Тържествено богослужение. Какво е литургия с прости думи? До колко продължава Великденската служба?

28.11.2023 Изолация

Какво е православно богослужение? Какви атрибути го придружават? Каква е символиката и значението на литургията?

Поради тясната връзка между духа и тялото, човек не може да не изрази външно движенията на своя дух. Както тялото въздейства на душата, предавайки й определени впечатления чрез външните сетива, така и духът произвежда определени движения в тялото. Религиозното чувство на човек, както и всички други негови мисли, чувства и преживявания, не могат да останат без външно откриване. Съвкупността от всички външни форми и действия, изразяващи вътрешното религиозно настроение на душата, образува това, което се нарича "поклонение" или "култ". Следователно поклонението или култът под една или друга форма е неизбежна част от всяка религия: в нея то се проявява и изразява, точно както разкрива живота си чрез тялото. По този начин, поклонение -това е външен израз на религиозна вяра в жертвоприношения и ритуали.

Произход на богослужението

Поклонението, като външен израз на вътрешния стремеж на човека, датира от времето, когато човек за първи път е научил за Бога. Той научи за Бог, когато след сътворението на човека Бог му се яви в рая и му даде първите заповеди за това да не яде от дървото за познаване на доброто и злото (Битие 2:17), за спазването на почивка на седмия ден. ден (Битие 2:3) и благослови брака му (Битие 1:28).

Това примитивно поклонение на първите хора в рая не се е състояло в някакви специфични църковни обреди, както сега, а в свободното изливане на благоговейни чувства пред Бога, като техен Създател и Хранител. В същото време заповедта за седмия ден и за въздържанието от забраненото дърво поставиха основите на някои литургични институции. Те са началото на нашата и. В Божието благословение на брачния съюз на Адам и Ева не можем да не видим установяването на тайнство.

След грехопадението на първите хора и изгонването им от рая първобитното поклонение получава по-нататъшно развитие в установяването на ритуала на жертвоприношението. Тези жертвоприношения били два вида: те се извършвали във всички тържествени и радостни случаи, като израз на благодарност към Бога за благата, получени от Него, и тогава, когато е било необходимо да се помоли Бог за помощ или да се измоли за прошка за извършените грехове.

Жертвата трябваше постоянно да напомня на хората за тяхната вина пред Бога, за първородния грях, който тегне върху тях, и за факта, че Бог може да чуе и приеме молитвите им само в името на жертвата, която семето на жената, обещано от Бог в рая впоследствие ще донесе изкупление за техните грехове, тоест Спасителят на света, Месията-Христос, който трябва да дойде в света и да извърши изкуплението на човечеството. Така богослужението за избрания народ имаше умилостивителна сила не само по себе си, а защото беше прототип на великата жертва, която Богочовекът, нашият Господ Иисус Христос, разпна на кръста за греховете на целия свят. , веднъж трябваше да направя. Във времената на патриарсите, от Адам до Моисей, богослужението се е извършвало в семействата на тези патриарси от техните глави, от самите патриарси, на места и моменти по тяхно усмотрение. От времето на Моисей, когато избраният Божи народ, старозаветният Израел, който пази истинската вяра в Единия Бог, се увеличава на брой, започва да се извършва богослужение от името на целия народ от специално назначени лица, които са наречени първосвещеници и левити, както книгата ИЗХОД разказва за това и след това книгата ЛЕВИТ. Редът на старозаветното поклонение сред Божия народ беше определен с всички подробности в ритуалния закон, даден чрез Мойсей. По заповед на самия Бог пророк Моисей установи определено място („скинията на завета“), време (празници и т.н.) за извършване на богослужение, свещени лица и самите му форми. При цар Соломон, вместо преносим храм-скиния, в Йерусалим бил издигнат постоянен, величествен и красив старозаветен храм, който бил единственото място в Стария завет, където се извършвало поклонение на истинския Бог.

Старозаветното поклонение, определено от закона, преди идването на Спасителя, беше разделено на два вида: поклонение в храма и поклонение в синагогата. Първият се провеждаше в храма и се състоеше от четене на Декалога и някои други избрани пасажи от старозаветното Свещено писание, приношения и жертви и накрая химни. Но, освен храма, от времето на Ездра започват да се строят синагоги, в които евреите изпитват особена нужда, лишени от участие в храмовото богослужение и не искат да останат без обществено религиозно назидание. Евреите се събирали в синагогите в събота, за да се молят, да пеят, да четат Светото писание, както и да превеждат и разясняват богослужението на родените в плен и които не са знаели добре свещения език.

С идването в света на Месията, Христос Спасителя, който се пожертва за греховете на целия свят, ритуалното старозаветно богослужение губи всякакъв смисъл и то е заменено от Новия завет, който се основава на най-великото Тайнство на Тялото и Кръвта Христови, установени на Тайната вечеря от самия Господ Иисус Христос и носещи името Света Евхаристия, или Тайнството на благодарността. Това е Безкръвната Жертва, която замени старозаветните кървави жертвоприношения на телета и агнета, които само предобразиха Едната Велика Жертва на Божия Агнец, който поема върху Себе Си греховете на света. Сам Господ Иисус Христос заповяда на Своите последователи да извършват установените от Него тайнства (Лука 22:19; Мат. 28:19), да се молят лично и публично (Мат. 6:5-13; Мат. 18:19-20). , да проповядва навсякъде по света Своето божествено евангелско учение (Мат. 28:19-20; Марк. 16:15).

От това празнуване на тайнствата, молитвите и проповядването на Евангелието се формира новозаветното християнско богослужение. Съставът и характерът му са определени по-пълно от Св. Апостоли. Както се вижда от книгата Деяния на апостолите, по тяхно време започват да се появяват специални места за молитвени събрания на вярващите, наречени на гръцки ???????? - „църкви“, защото в тях са се събирали членове на Църквата. Така Църквата, съвкупност от вярващи, обединени в единен организъм на Тялото Христово, даде името си на мястото, където се състояха тези събрания. Както в Стария завет, започвайки от времето на Моисей, богослуженията се извършват от определени, назначени лица: първосвещеника, свещеници и левити, така и в Новия завет богослуженията започват да се извършват от специални духовници, назначени чрез полагане на ръце на апостолите: епископи, презвитери и дякони. В книгата. В Деянията и Посланията на апостолите намираме ясни указания, че всички тези основни три степени на свещенство в новозаветната Църква произхождат от самите апостоли.

След светите апостоли богослужението продължава да се развива, допълвайки се с все нови и нови молитви и свещени песнопения, дълбоко назидателни по своето съдържание. Окончателното установяване на известен ред и единство в християнското богослужение е извършено от апостолските приемници според дадената им заповед: „Всичко да става по ред и ред” (1 Кор. 14:40).

И така, понастоящем богослужението на Православната църква се състои от всички онези молитви и свещени обреди, с които православните християни изразяват пред Бога своите чувства на вяра, надежда и любов и чрез които влизат в тайнствено общение с Него и получават от Него благодат -изпълнени сили за светите и богоугодни достойни за истински християнски живот.

Развитие на православното богослужение

Новозаветната християнска религия, поради тясната си историческа връзка със Стария завет, запази някои форми и голяма част от съдържанието на старозаветното богослужение. Старозаветният Йерусалимски храм, където на всички големи старозаветни празници са отивали самият Христос Спасител и Св. Апостоли, първоначално е бил свещено място за първите християни. Старозаветните свещени книги бяха приети в християнското обществено богослужение и първите свещени химни на християнската църква бяха същите молитвени псалми, които бяха толкова широко използвани в старозаветното богослужение. Въпреки непрекъснато нарастващото чисто християнско песенно творчество, тези псалми не са загубили значението си в християнското богослужение през всички последващи времена, чак до наши дни. Часовете за молитва и празничните дни от Стария завет остават свещени за християните в Новия завет. Но само всичко, прието от християните от старозаветната Църква, получи нов смисъл и особен знак според духа на новото християнско учение в пълнота, но в съответствие с думите на Христос Спасителя, че Той дойде „да не наруши закона , а да изпълня“, тоест „да напълня“, да поставя във всичко ново, по-високо и по-дълбоко разбиране (Мат. 5:17-19). Едновременно с посещението си в Йерусалимския храм самите апостоли, а с тях и първите християни, започнаха да се събират особено по домовете си за „разчупване на хляба“, тоест за чисто християнска служба, в центъра на която беше Евхаристията. Историческите обстоятелства обаче принуждават сравнително рано първите християни напълно и напълно да се отделят от старозаветния храм и синагога. Храмът е разрушен от римляните през 70 г. и след това старозаветното богослужение с жертвоприношенията е прекратено напълно. Синагогите, които сред евреите не бяха места за поклонение в правилния смисъл на думата (поклонението можеше да се извършва само на едно място в Йерусалимския храм), а само места за молитва и събрания за обучение, скоро станаха толкова враждебни на християнството че дори християните евреи спряха да ги посещават. И това е разбираемо. Християнството, като нова религия, чисто духовна и съвършена, и в същото време универсална в смисъл на време и националност, естествено трябваше да развие нови литургични форми в съответствие с духа си и не можеше да се ограничи до старозаветните свещени книги и псалми.

„Началото и основата на общественото християнско богослужение, както добре и подробно отбелязва архимандрит Гавраил, е положено от Самия Иисус Христос, отчасти чрез Неговия пример, отчасти от Неговите заповеди. Извършвайки Божественото Си служение на земята, Той установява новозаветната Църква (Мат. 16:18-19; 18:17-20; 28:20), избира апостолите за нея и в тяхно лице приемници на тяхното служение, пастири и учители (Йоан. 15:16; 20:21; Еф. 4:11-14; 1 Кор. 4:1). Учейки вярващите да се покланят на Бога в дух и истина, съответно, самият Той, на първо място, представлява пример за организирано поклонение. Той обещава да бъде с вярващите там, където „двама или трима са събрани в Неговото име“ (Мат. 18:20), „и да бъде с тях винаги до свършека на света“ (Мат. 28:20). Самият Той се моли, а понякога и цяла нощ (Лука 6:12; Мат. 14323), Той се моли с помощта на външни видими знаци, като: вдигане на очи към небето (Йоан 17:1), коленичене (Лука 22: 41-45) и глави (Мат. 26:39). Той подбужда другите към молитва, посочвайки в нея благодатно средство (Мат. 21:22; Лука 22:40; Йоан 14:13; 15:7), разделя я на публична (Мат. 18:19-20) и у дома (Мат. 6:6), учи учениците Си на самата молитва (Мат. 4:9-10), предупреждава последователите Си срещу злоупотреби в молитвата и богослужението (Йоан 4:23-24; 2 Кор. 3:17; Мат. 4:10). След това Той провъзгласява Своето ново учение на Евангелието чрез живото слово, чрез проповядване и заповядва на учениците Си да го проповядват „на всички народи“ (Матей 28:19; Марк 16:15), учи благословия (Лука 24:51; Марк 8:7), полага ръце (Матей 19:13-15) и накрая защитава святостта и достойнството на Божия дом (Матей 21:13; Марк 11:15). И за да предаде Божествената благодат на хората, които вярват в Него, Той установява тайнствата, като им заповядва да кръщават онези, които идват в Неговата църква (Мат. 28:19); в името на дадената им власт, той им поверява правото да обвързват и разрешават греховете на хората (Йоан 20:22-23); особено между тайнствата той заповядва да се извършва тайнството Евхаристия в Негово възпоменание, като образ на Голготската жертва на кръста (Лука 22:19). Апостолите, усвоили от своя Божествен Учител новозаветното богослужение, въпреки основната си насоченост към проповядването на словото Божие (1 Кор. 1:27), съвсем ясно и подробно определят самия ред на външното богослужение. Така откриваме индикации за някои принадлежности към външното поклонение в техните писания (1 Кор. 11:23; 14:40); но по-голямата част от него остана в практиката на Църквата. Наследниците на апостолите, пастири и учители на църквата, запазиха апостолските постановления относно богослужението и въз основа на тях във времена на затишие след ужасни гонения, на Вселенски и поместни събори, те определиха писмено целия, почти надолу до детайл, постоянен и единен ред на богослужението, запазен от църквата и до днес“ („Ръководство по литургика“, архим. Гавриил, стр. 41-42, Твер, 1886).

Съгласно постановлението на Апостолическия съвет в Йерусалим (глава 15 от книгата Деяния на апостолите), ритуалният Мойсеев закон в Новия завет е премахнат: не може да има кървави жертви, защото Великата жертва вече е донесена за изкупление за грехове на целия свят, няма племе на Леви за свещеничеството, защото в Новия завет всички хора, изкупени чрез Кръвта на Христос, стават равни един на друг: свещеничеството е еднакво достъпно за всички, няма един избран Божи народ, защото всички народи са еднакво призовани в Царството на Месията, разкрито чрез страданията на Христос. Мястото да се служи на Бога не е само в Ерусалим, но навсякъде. Времето за служене на Бога е винаги и непрестанно. В центъра на християнското богослужение застава Христос Изкупителят и целият Негов земен живот, спасителен за човечеството. Следователно всичко, заимствано от старозаветното богослужение, е пропито с нов, чисто християнски дух. Това са всички молитви, песнопения, четения и ритуали на християнското богослужение. Основната идея е тяхното спасение в Христос. Следователно централната точка на християнското богослужение се превърна в Евхаристията, жертва на хваление и благодарност за Жертвата на Христос на Кръста.

Твърде малко информация е запазена за това как точно се е извършвало християнското богослужение през първите три века в епохата на жестоко преследване от страна на езичниците. Не може да има постоянни храмове. За извършване на богослужения християните се събирали в частни къщи и в гробни пещери под земята в катакомбите. Известно е, че първите християни са извършвали молитвени бдения в катакомбите през цялата нощ от вечерта до сутринта, особено в навечерието на неделята и големите празници, както и в дните на паметта на мъчениците, пострадали за Христа, и тези бдения обикновено се провежда при гробовете на мъчениците и завършва Евхаристията. Още в този древен период определено е имало литургични обреди. Евсевий и Йероним споменават книгата с псалми на Юстин - "Певец", която съдържа църковни химни. Иполит, епископ Остиан, който почина около 250 г., остави след себе си книга, в която излага апостолската традиция относно реда за ръкополагане на четец, иподякон, дякон, презвитер, епископ и относно молитвите или кратък ред на поклонение и възпоменание на мъртвите. За молитвите се казва, че трябва да се извършват сутрин, на третия, шестия, деветия час, вечерта и при обявяването на примката. Ако не може да има събрание, нека всеки пее, чете и се моли у дома. Това, разбира се, е предполагало наличието на съответните богослужебни книги.

Смисълът на православното богослужение

Тази стойност е изключително висока. Православното ни богослужение учи верните, назидава ги и ги възпитава духовно, като им дава най-богатата духовна храна както за ума, така и за сърцето. Годишният цикъл на нашето богослужение ни представя в живи образи и учения почти цялата история, както Стария Завет, така и особено Новия Завет, както и историята на Църквата, както универсална, така и по-специално руска; тук се разкрива догматичното учение на Църквата, поразяващо душата с благоговение пред величието на Твореца, и се преподават нравствени уроци на истински християнския живот, които очистват и издигат сърцето в живите образи и примери на светиите. Божии светии, чиято памет се прославя от св. Църква почти ежедневно.
И целият вътрешен облик и устройство на православния ни храм, и богослуженията, които се извършват в него, ярко напомнят на молещите се за онзи „небесен свят“, към който са предназначени всички християни. Нашето богослужение е истинско „училище на благочестие“, което напълно отнема душата от този грешен свят и я пренася в царството на Духа. „Наистина храмът е земен“, казва най-великият пастир на нашето време, св. о. Йоан Кронщадски, „защото там, където е престолът на Бога, където се извършват страшни тайнства, където служат с хората, където е постоянната хвала на Всемогъщия, там наистина е небето и небето на небето“. Който слуша внимателно богослужението, който съзнателно участва в него с ума и сърцето си, не може да не почувства цялата сила на могъщия призив на Църквата към светостта, която според словото на Самия Господ е идеалът на християнския живот. Чрез своето поклонение Св. Църквата се опитва да откъсне всички нас от всички земни привързаности и страсти и да ни направи онези „земни ангели“ и „небесни хора“, които тя прославя в своите тропари, кондаки, стихири и канони.

Поклонението има голяма възраждаща сила и това е неговото незаменимо значение. Някои видове богослужения, наречени „тайнства“, имат още по-специално, особено значение за човека, който ги приема, тъй като му дават специална, изпълнена с благодат сила.

Най-важната служба е Божествената литургия. На него се извършва великото Тайнство - претворяването на хляба и виното в Тялото и Кръвта Господни и Причастяването на вярващите. Литургия в превод от гръцки означава съвместна работа. Вярващите се събират в църквата, за да прославят заедно Бога „с едни уста и едно сърце” и да се причастят със Светите Христови Тайни. Така те следват примера на светите апостоли и на самия Господ, които, като се събраха на Тайната вечеря в навечерието на предателството и страданието на Спасителя на Кръста, пиха от Чашата и ядоха Хляба, който им даде, вслушвайки се с благоговение в думите Му: „Това е Моето тяло...” и „Това е Моята кръв...”

Христос заповядва на апостолите Си да извършват това Тайнство, а апостолите учат на това своите приемници – епископи и презвитери, свещеници. Оригиналното име на това благодарствено тайнство е Евхаристия (гръцки). Общественото богослужение, на което се извършва Евхаристията, се нарича литургия (от гръцки litos - публично и ergon - служба, работа). Литургията понякога се нарича литургия, тъй като обикновено се предполага, че се отслужва от зори до обяд, тоест в предвечерното време.

Редът на литургията е следният: първо се приготвят предметите за тайнството (предлаганите дарове), след това вярващите се подготвят за тайнството и накрая се извършва самото тайнство и причастяването на вярващите.Така литургията се разделя на три части, които се наричат:

Проскомедия
Литургия на огласените
Литургия на вярващите.

Проскомедия

Гръцката дума proskomedia означава принасяне. Така се нарича първата част на литургията в памет на обичая на първите християни да носят хляб, вино и всичко необходимо за богослужението. Затова и самият хляб, използван за литургията, се нарича просфора, тоест принос.

Просфората трябва да е кръгла и да се състои от две части, като изображение на двете природи в Христос – Божествена и човешка. Просфората се пече от пшеничен квасен хляб без добавки освен сол.

На върха на просфората е отпечатан кръст, а в ъглите му са началните букви от името на Спасителя: „IC XC“ и гръцката дума „NI KA“, което заедно означава: Исус Христос побеждава. За извършване на Тайнството се използва вино от червено грозде, чисто, без никакви добавки. Виното се смесва с вода в памет на това, че от раната на Спасителя на Кръста са се излели кръв и вода. За проскомидията се използват пет просфори за спомен, че Христос е нахранил пет хиляди души с пет хляба, но просфората, която се приготвя за Причастие, е една от тези пет, защото има един Христос, Спасител и Бог. След като свещеникът и дяконът отслужат входните молитви пред затворените Царски двери и се облекат в свещените одежди в олтара, те пристъпват към олтара. Свещеникът взема първата (агнешка) просфора и прави копие на образа на кръста върху нея три пъти, като казва: „За спомен на Господа и Бога и нашия Спасител Иисус Христос“. От тази просфора свещеникът изрязва средата във формата на куб. Тази кубична част от просфората се нарича Агнец. Поставя се върху патената. След това свещеникът прави кръст от долната страна на Агнето и пробожда дясната му страна с копие.

След това в купата се налива вино, смесено с вода.

Втората просфора се нарича Богородица, от нея се изважда частица в чест на Богородица. Третият се нарича девет порядък, тъй като от него са извадени девет частици в чест на Йоан Кръстител, пророците, апостолите, светците, мъчениците, светците, безнаемниците, Йоаким и Анна - родителите на Божията майка и светците на храма, дневните светии, а също и в чест на светеца, чието име се отслужва Литургия.

От четвъртата и петата просфора се изваждат частици за живи и мъртви.

На проскомидията се изваждат частици и от просфорите, които се отслужват от вярващите за упокой и здраве на техните близки и приятели.

Всички тези частици са подредени в специален ред върху патената до Агнето. След като завърши всички приготовления за отслужването на литургията, свещеникът поставя звезда върху патената, покривайки нея и чашата с два малки капака, а след това покрива всичко заедно с голям капак, който се нарича въздушен, и кади Принесеното Дарове, като молите Господ да ги благослови, помнете тези, които донесоха тези Дарове и тези, за които те бяха донесени. По време на проскомидията в църквата се четат 3-ти и 6-ти час.

Литургия на огласените

Втората част от литургията се нарича литургия на „огласените“, тъй като по време на нейното отслужване могат да присъстват не само кръстените, но и онези, които се подготвят да приемат това тайнство, т. е. „огласените“.

Дяконът, след като е получил благословение от свещеника, излиза от олтара на амвона и възгласява високо: „Благослови, Владико“, т. е. благослови събралите се вярващи да започнат службата и да участват в литургията.

Свещеникът в първия си възглас прославя Света Троица: „Благословено е Царството на Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков”. Хористите пеят „Амин“, а дяконът произнася Велика ектения.

Хорът пее антифони, тоест псалми, които трябва да се пеят последователно от десния и левия хор.

Благословен си Господи
Благославяй, душо моя, Господа и всичко, което е вътре в мен, Неговото свято име. Благослови Господа, душа моя
и не забравяйте всичките Му награди: Който очиства всичките ви беззакония, Който изцелява всичките ви болести,
Който избавя корема ти от тление, Който те увенчава с милост и щедрост, Който изпълнява добрите ти желания: младостта ти ще се обнови като орел. Щедър и милостив, Господи. Дълготърпелив и изобилно милостив. Благослови, душо моя, Господа и цялото ми вътрешно същество, Неговото свято име. Благословен да си Господи

И „Хвали, душе моя, Господа...“
Слава на Господа, душа моя. Ще славя Господа в корема си, ще пея на моя Бог, докато съм.
Не се доверявайте на князете, на синовете човешки, защото в тях няма спасение. Духът му ще напусне и ще се върне в земята си; и в онзи ден всичките му мисли ще загинат. Блажен онзи, който има за помощник Бога на Яков; неговото упование е в Господа неговия Бог, Който направи небето и земята, морето и всичко, което е в тях; пазейки истината завинаги, въздавайки справедливост на обидените, давайки храна на гладните. Господ ще реши окованите; Господ прави слепите мъдри; Господ издига потиснатите; Господ обича праведните;
Господ пази чужденците, приема сираците и вдовиците и погубва пътя на грешниците.

В края на втория антифон се пее песента „Единородни сине...”. Тази песен излага цялото учение на Църквата за Исус Христос.

Единороден Сини Божието Слово, Той е безсмъртен и пожела нашето спасение в името на въплъщението
от света Богородица и Приснодева Мария, неизменно вчовечена, за нас разпната, Христос Бог наш, със смъртта потъпкан, Единият от Света Троица, прославен на Отца и Светия Дух,
спаси ни.

На руски това звучи така: „Спаси нас, Сине Единородный и Слово Божие, Безсмъртен, Който благоволи да се въплътиш заради нашето спасение от Света Богородица и Приснодева Мария, Която стана човек и не се измени. , разпнат и потъпкан със смърт смърт, Христос Бог, един от Светата Троица, прославен заедно с Отца и Светия Дух.” След малката ектения хорът пее третия антифон - евангелските "блаженства". Царските двери се отварят към Малкия вход.

В Твоето Царство спомни ни, Господи, когато дойдеш в Твоето Царство.
Блажени бедните духом, защото на тях е Царството небесно.
Блажени тези, които плачат, защото те ще се утешат.
Блажени кротките, защото те ще наследят земята.
Блажени гладните и жадните за правда, защото те ще бъдат наситени.
Благословени на милостта, защото ще има милост.
Блажени тези, които са с чисто сърце, защото те ще видят Бога.
Блажени миротворците, защото те ще се нарекат синове Божии.
Благословено е прогонването на истината заради тях, защото те са Царството небесно.
Блажени сте, когато ви хулят и ви малтретират, и говорят всякакви лоши неща срещу вас, които Ме лъжат заради Мен.
Радвайте се и се веселете, защото вашата награда е изобилна на небесата.

След края на пеенето свещеникът и дяконът, който носи олтарното Евангелие, излизат на амвона. Получил благословение от свещеника, дяконът спира пред Царските двери и, вдигайки Евангелието, произнася: „Премъдрост, прости“, тоест напомня на вярващите, че скоро ще чуят евангелското четене, затова трябва да стоят направо и с внимание (прости значи направо).

Влизането на клира в олтара с Евангелието се нарича Малък вход, за разлика от Великия вход, който се извършва по-късно на литургията на вярващите. Малкият вход напомня на вярващите за първата поява на проповедта на Исус Христос. Хорът пее „Елате, нека се поклоним и паднем пред Христос“. Спаси ни, Сине Божий, възкръснал от мъртвите, пеейки на Ти: Алилуя. След това се пее тропарът (неделен, празничен или светец) и други песнопения. Тогава се пее Трисвятото: Святи Боже, Свети Силни, Свети Безсмъртни, помилуй ни (три пъти).

Чете се Апостола и Евангелието. Когато четат Евангелието, вярващите стоят с наведени глави, слушайки с благоговение светото Евангелие. След четенето на Евангелието, на съборната ектения и заупокойната ектения, чрез записки се поменават близките и приятелите на молещите се в храма вярващи.

Те са последвани от ектения на огласените. Литургията на огласените завършва с думите „Оглашени, излез вън“.

Литургия на вярващите

Така се нарича третата част на литургията. Могат да присъстват само вярващите, тоест тези, които са кръстени и нямат забрани от свещеник или епископ. На литургията на вярващите:

1) Даровете се пренасят от олтара на престола;
2) вярващите се подготвят за освещаването на Даровете;
3) освещават се Даровете;
4) вярващите се подготвят за Причастие и се причастяват;
5) след това се извършва благодарение за Причастие и отпуст.

След произнасянето на две кратки ектении се пее Херувимската песен. „Въпреки че херувимите тайно оформят и пеят химна Трисвятия към Животворящата Троица, нека сега оставим настрана всички светски грижи. Сякаш ще издигнем Царя на всички, ангелите невидимо даряват чинове. Алилуя, алилуя, алилуя". На руски той гласи така: „Ние, тайнствено изобразявайки херувимите и пеейки трисвятото на животворящата Троица, сега ще оставим грижата за всички ежедневни неща, за да можем да прославим Царя на всички, Когото невидимо ангелски ранг тържествено прославям. Алилуя.

Преди херувимското песнопение царските двери се отварят и дяконът се кади. В това време свещеникът тайно се моли Господ да очисти душата и сърцето му и да благоволи да извърши Тайнството. След това свещеникът, вдигайки ръце нагоре, произнася три пъти с полуглас първата част на Херувимската песен, а дяконът също я завършва с полуглас. И двамата отиват до олтара, за да пренесат приготвените Дарове на трона. Дяконът е с въздух на лявото си рамо, той носи патената с две ръце, като я поставя на главата си. Свещеникът носи Светата Чаша пред себе си. Те излизат от олтара през северните странични врати, спират на амвона и, обръщайки лицата си към вярващите, произнасят молитва за патриарха, епископите и всички православни християни.

Дякон: Великият Господ и отец Алексий, Негово Светейшество Патриарх Московски и на цяла Русия и Високопреосвещеният Господ (името на епархийския епископ) митрополит (или: архиепископ, или: епископ) (титлата на епархийския епископ), може Господ Бог винаги да помни в Царството Си, сега и винаги, и во веки веков.

Свещеник: Господ Бог да помни всички вас, православни християни, в Царството Си винаги, сега и винаги, и во веки веков.

Тогава свещеникът и дяконът влизат в олтара през Царските двери. Така става Великият вход.

Донесените Дарове се поставят на престола и се покриват с въздух (голямо покривало), затварят се Царските двери и се спуска завесата. Певците завършват Херувимското песнопение. По време на пренасянето на Даровете от олтара на престола вярващите си спомнят как Господ доброволно отиде да страда на кръста и да умре. Те стоят с наведени глави и се молят на Спасителя за себе си и своите близки.

След Великия вход дяконът произнася молителна ектения, свещеникът благославя присъстващите с думите: „Мир на всички“. След това се възгласява: „Да се възлюбим един друг, за да изповядваме единомислие” и хорът продължава: „Отец, и Син, и Свети Дух, Троица, Единосъщна и Неразделна”.

След това, обикновено от целия храм, се пее Символът на вярата. От името на Църквата той изразява накратко цялата същност на нашата вяра и затова трябва да бъде произнесен в обща любов и единомислие.

Символ на вярата

Вярвам в един Бог Отец Вседържител, Творец на небето и земята, видим за всички и невидим. И в Единия Господ Иисус Христос, Сина Божий, Единородния, Който е роден от Отца преди всички векове. Светлина от светлината, истински Бог от истинския Бог, роден несътворен, единосъщен с Отца, за Когото всичко беше. Заради нас, човече, и заради нашето спасение, който слезе от небето, и се въплъти от Светия Дух и Дева Мария, и стана човек. Разпънат за нас при Пилат Понтийски, страдал и бил погребан. И той възкръсна на третия ден според писанията. И се възнесе на небето и седи отдясно на Отца. И отново идващият ще бъде съден със слава от живи и мъртви, Царството Му няма да има край. И в Духа Светаго, Животворящия Господ, Който от Отца изхожда, Който с Отца и Сина се прославя, Който е говорил пророците. В една света католическа и апостолска църква. Изповядвам едно кръщение за опрощение на греховете. Надявам се на възкресението на мъртвите и живота на следващия век. амин

След изпяването на Символа на вярата идва моментът да се принесе „Святият принос“ със страх Божи и непременно „в мир“, без злоба или вражда към някого.

„Нека станем мили, нека станем страшни, нека носим свети приноси на света.“ В отговор на това хорът пее: „Милост на мира, жертва на хваление“.

Даровете на мира ще бъдат жертва на благодарност и възхвала на Бог за всичките Му благодеяния. Свещеникът благославя вярващите с думите: „Благодатта на нашия Господ Иисус Христос и любовта (любовта) на Бога и Отца, и общението (общението) на Светия Дух да бъде с всички вас“. И тогава призовава: „Горко на сърцето, което имаме”, тоест ще имаме сърца, насочени нагоре към Бога. На това певците от името на вярващите отговарят: „Имами към Господа“, тоест ние вече имаме сърца, насочени към Господа.

Най-важната част от литургията започва с думите на свещеника „Благодарим на Господа“. Благодарим на Господа за всичките Му милости и се покланяме до земята, а певците пеят: „Достойно и праведно е да се покланяме на Отца и Сина и Светия Дух, на Троица Единосъщна и Неразделна“.

По това време свещеникът в молитва, наречена Евхаристия (тоест благодарствена), прославя Господа и Неговото съвършенство, благодари Му за сътворението и изкуплението на човека и за всички Негови милости, известни и дори неизвестни. Той благодари на Господ, че е приел тази безкръвна Жертва, въпреки че е заобиколен от висши духовни същества - архангели, ангели, херувими, серафими, "пеещи победна песен, викащи, викащи и говорещи". Свещеникът произнася тези последни думи от тайната молитва силно и на глас. Певците добавят към тях ангелската песен: „Свят, свят, свят, Господи на Силите, с Твоята слава се изпълниха небето и земята”. Тази песен, която се нарича „Серафим“, се допълва от думите, с които хората поздравиха влизането на Господа в Ерусалим: „Осанна във висините (тоест, който живее на небето), Благословен е този, който идва (т.е. който ходи) в името Господне. Осанна във висините!”

Свещеникът произнася възгласа: „Пеене на победната песен, плач, плач и говорене“. Тези думи са взети от виденията на пророк Йезекиил и апостол Йоан Богослов, които виждат в откровението Божия престол, заобиколен от ангели с различни образи: единият е във формата на орел (думата „пеещ“ се отнася до него), другият под формата на теле („плаче“), третият под формата на лъв („вика“) и накрая, четвъртият под формата на човек („устно“). Тези четири ангела непрекъснато викаха: „Свят, свят, свят, Господ на Силите“. Докато пее тези думи, свещеникът тайно продължава благодарствената молитва, прославяйки доброто, което Бог изпраща на хората, Неговата безкрайна любов към Неговото творение, която се прояви в идването на земята на Божия Син.

Спомняйки си Тайната вечеря, на която Господ е установил тайнството Причастие, свещеникът произнася гръмко думите, изречени от Спасителя на нея: „Вземете, яжте, това е Моето тяло, което за вас се пречупи за опрощение на греховете. ” И още: „Пийте от нея всички, това е Моята Кръв от Новия Завет, която за вас и за мнозина се пролива за опрощаване на греховете“. Накрая свещеникът, припомняйки в тайна молитва заповедта на Спасителя за извършване на Причастие, прославяйки Неговия живот, страдания и смърт, възкресение, възнесение на небето и второ пришествие в слава, произнася високо: „Твоето от Твоето, каквото Ти се предлага за всички и за всички.” Тези думи означават: „Принасяме Твоите дарове от Твоите слуги на Теб, Господи, заради всичко, което казахме.”

Певците пеят: „Те пеем, Те благославяме, Ти благодарим, Господи. И ние се молим, Боже наш.”

Свещеникът в тайна молитва моли Господа да изпрати Своя Свети Дух върху стоящите в църквата хора и върху Принесените Дарове, за да ги освети. След това свещеникът чете три пъти полугласно тропара: „Господи, Който изпрати в третия час Твоя Пресвети Дух чрез Твоя апостол, не отнеми от нас Него, Който е благ, но обнови нас, които се молим“. Дяконът произнася дванадесетия и тринадесетия стих на 50-ия псалом: „Сърце чисто сътвори в мене, Боже...“ и „Не ме отхвърляй от лицето Си...“. След това свещеникът благославя св. Агнец, лежащ върху патената, и казва: „И направи този хляб честно Тяло на Твоя Христос“.

След това той благославя чашата, като казва: „И в тази чаша е скъпоценната Кръв на Твоя Христос“. И накрая, той благославя даровете заедно с думите: „Превеждам чрез Твоя Свят Дух“. В тези велики и свети моменти Даровете се превръщат в истинското Тяло и Кръв на Спасителя, въпреки че остават същите на вид както преди.

Свещеникът с дякона и вярващите се покланят до земята пред светите Дарове, сякаш са самият Цар и Бог. След освещаването на Даровете свещеникът в тайна молитва моли Господа причастяващите се да се укрепят във всяко добро, да им бъдат простени греховете, да се причастят със Светия Дух и да достигнат Царството Небесно, да позволи Господ да ги обръща към Себе Си с техните нужди и не ги осъжда за недостойно причастие. Свещеникът възпоменава светиите и особено Пресвета Богородица и гръмко възгласява: „Пречесно (т. е. особено) за пресвета, пречиста, преблагословена, преславна Богородица Богородица и Приснодева Мария“, а хорът отговаря с песен на хваление:
Достойно е да се яде, тъй като си наистина благословена, Богородице, Преблагословена и Пренепорочна и Майко на нашия Бог. Ние Те величаем, най-почтения Херувим и най-славния без сравнение Серафим, който роди Бог Слово без поквара.

Свещеникът продължава тайно да се моли за мъртвите и, преминавайки към молитва за живите, силно спомня „първо“ Негово Светейшество патриарха, управляващия епархийски архиерей, хорът отговаря: „И всички и всичко“, т.е. Господ да си спомни всички вярващи. Молитвата за живите завършва с възгласа на свещеника: „И дай ни с едни уста и едно сърце (т.е. единодушно) да славим и прославяме Твоето пречестно и величествено име, Отца и Сина, и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков.”

Накрая свещеникът благославя всички присъстващи: „И милостите на великия Бог и нашия Спасител Исус Христос да бъдат с всички вас“.
Молбената ектения започва: „Спомняйки си всички светии, нека се молим отново и отново с мир на Господа“. Тоест, като си спомним всички светии, нека отново се помолим на Господа. След ектенията свещеникът прогласява: „И дай ни, Владико, с дързост (смело, както децата просят баща си) да се осмелим (дръзваме) да призовем Тебе Небесния Бог Отец и да говорим.

Молитвата „Отче наш...” обикновено се пее след това от цялата църква.

С думите „Мир на всички” свещеникът отново благославя вярващите.

Дяконът, стоящ по това време на амвона, е опасан на кръст с орар, така че, първо, да му е по-удобно да служи на свещеника по време на причастие, и второ, да изрази своето благоговение към светите Дарове, в подражание на серафимите.

Когато дяконът възкликне: „Да присъстваме“, завесата на Царските двери се затваря като напомняне за камъка, който беше търкалян към Божи гроб. Свещеникът, издигайки св. Агнец над патената, възгласява високо: „Свят на светия“. С други думи, светите Дарове могат да се дават само на светци, тоест на вярващи, които са се осветили чрез молитва, пост и тайнството на покаянието. И осъзнавайки своето недостойнство, вярващите отговарят: „Има само един свят, един Господ, Исус Христос, за слава на Бог Отец“.

Първо духовниците се причастяват в олтара. Свещеникът разчупва Агнето на четири части така, както е разсечено на проскомидията. Частта с надписа „IC“ се спуска в купата и в нея се налива и топлина, тоест гореща вода, като напомняне, че вярващите под прикритието на вино приемат истинската Кръв на Христос.

Другата част на Агнеца с надпис „ХС” е предназначена за причастяване на духовници, а частите с надписи „NI” и „KA” са за причастяване на миряни. Тези две части се нарязват с копие според броя на причастяващите се на малки части, които се спускат в Чашата.

Докато духовниците се причастяват, хорът пее специален стих, който се нарича „причастен“, както и подходящо за случая песнопение. Руските църковни композитори са написали много свещени произведения, които не са включени в канона на богослужението, но се изпълняват от хора точно в този момент. Обикновено проповедта се изнася по това време.

Накрая Царските двери се отварят за причастие на миряните и дяконът със св. Чаша в ръце казва: „Със страх Божий и вяра пристъпете“.

Свещеникът чете молитва преди св. Причастие, а вярващите си я повтарят: „Вярвам, Господи, и изповядвам, че Ти си наистина Христос, Син на живия Бог, Който си дошъл на света да спасиш грешниците, от които Аз съм първият.” Вярвам също, че Това е Твоето Пречисто Тяло и Това е Твоята Най-Честна Кръв. Моля Ти се: помилуй ме и прости греховете ми, волни и неволни, на слово, на дело, в знание и незнание, и ми дай да се причастя неосъдително с Твоите Пречисти Тайни, за опрощение на греховете и вечни времена. живот. амин Твоята тайна вечеря днес, Сине Божи, приеми ме за участник, защото няма да кажа тайната на враговете Ти, нито ще Те целуна като Юда, но като крадец ще Те изповядвам: спомни си за мене, о, Господи, в Твоето царство. Нека причастяването с Твоите Свети Тайни да ми бъде не за съд или осъждане, Господи, а за изцеление на душата и тялото.”

След причастяването целуват долния край на св. Чаша и отиват на трапезата, където я изпиват със затопляне (църковно вино, смесено с гореща вода) и получават просфора. Това се прави, за да не остане в устата ни най-малка частица от Светите Дарове и човек да не започне веднага да яде обикновена ежедневна храна. След като всички се причастят, свещеникът внася чашата в олтара и спуска в нея частици, взети от богослужението и принесени просфори с молитва Господ с Кръвта Си да умие греховете на всички, които се поменават на литургията. .

След това благославя вярващите, които пеят: „Видяхме истинската светлина, приехме небесния Дух, намерихме истинската вяра, покланяме се на неразделната Троица: защото е Тя, която ни спаси“.

Дяконът носи патената в олтара, а свещеникът, като вземе в ръце св. Чаша, благославя молещите се с нея. Това последно явяване на светите Дарове преди пренасянето им в олтара ни напомня за Възнесението на Господа на небето след Неговото Възкресение. Поклонили се за последен път на св. Дарове, като на самия Господ, вярващите Му благодарят за причастието, а хорът пее благодарствена песен: „Да се изпълнят устните ни с Твоята хвала, Господи, защото Твоите пеем. слава, защото си ни удостоил да се причастим с Твоите Божествени, безсмъртни и животворящи Тайни; пази ни в Твоята святост и цял ден ни учи на Твоята правда. Алилуя, алилуя, алилуя.”

Дяконът произнася кратка ектения, в която благодари на Господа за причастието. Свещеникът, застанал на Светия престол, сгъва антиминса, върху който са стояли чашата и патената, и поставя върху него олтарното Евангелие.

Прокламирайки силно „Ще излезем с мир“, той показва, че литургията приключва и скоро вярващите могат да се приберат тихо и с мир.

След това свещеникът чете молитвата зад амвона (защото се чете зад амвона) „Благослови онези, които Те благославят, Господи, и освети онези, които уповават на Тебе, спаси Твоите хора и благослови Твоето наследие, запази изпълнението на Твоята Църква , освети онези, които обичат блясъка на Твоя дом, Ти ги прослави с Твоята Божествена сила и не изоставяй нас, които се уповаваме на Тебе. Дай Твоя мир на Твоите църкви, на свещениците и на целия Твой народ. Защото всеки добър дар и всеки съвършен дар е отгоре, слиза от Теб, Отеца на светлините. И на Тебе възнасяме слава, и благодарение, и поклонение, на Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков.”

Хорът пее: „Благословено да бъде името Господне отсега нататък и до века“.

Свещеникът благославя за последен път богомолците и отслужва отпуст с кръст в ръка, обърнат към храма. След това всички се приближават до кръста, за да потвърдят с целуването си своята вярност към Христос, в чиято памет е извършена Божествената литургия.

Ежедневно богослужение

През целия ден се извършваха богослужения на православната църква в древността девет пъти, затова имаше и деветте църковни служби: девети час, вечерня, събор, полунощна служба, утреня, първи час, трети и шести час и маса. В момента, за удобство на православните християни, които поради домашна работа нямат възможност да посещават толкова често Божиите храмове, тези девет служби са обединени в три църковни служби: Вечерня, утреня и литургия. Всяка отделна служба включва три църковни служби: на вечернятана деветия час настъпи вечернята и вечерята; Утренясе състои от полунощница, утреня и първи час; масазапочва на третия и шестия час и след това се отслужва самата литургия. За часовеТова се наричат такива кратки молитви, след които се четат псалми и други молитви, подходящи за това време на деня, за милост към нас, грешните.

Вечерна служба

Богослужебният ден започва вечерта въз основа на това, че при сътворението на света е имало първо вечер, и тогава сутрин. След вечернятаОбикновено службата в църквата се посвещава на празник или светец, чиято памет се извършва на следващия ден според подредбата в календара. Във всеки ден от годината се припомня или някое събитие от земния живот на Спасителя и Богородица или някой от светците. светии Божии. Освен това всеки ден от седмицата е посветен на специален спомен. В неделя се отслужва служба в чест на възкръсналия Спасител, в понеделник се молим на Св. ангели, във вторник се споменава в молитвите на Св. Йоан, Предтеча Господен, в сряда и петък се отслужва служба в чест на животворящия кръст Господен, в четвъртък - в чест на Св. Апостоли и св. Николай, в събота - в чест на всички светии и в памет на всички починали православни християни.

Вечерната служба се извършва, за да се благодари на Бога за изминалия ден и да се изпроси Божието благословение за предстоящата нощ. Вечернята се състои от три услуги. Прочетете първо девети часв памет на смъртта на Исус Христос, която Господ прие според нашето отчитане на времето в 3 часа следобед, а според еврейското отчитане на времето в 9 часа следобед. Тогава най вечерна служба, и е придружено от Compline или поредица от молитви, които християните четат след вечерта, при падане на нощта.

Утреня

Утренязапочва среднощен офискоето се е извършвало в древността в полунощ. Древните християни идвали в храма в полунощ, за да се помолят, изразявайки вярата си във второто пришествие на Божия Син, което според вярванията на Църквата ще дойде през нощта. След полунощницата веднага се извършва самата утреня или служба, по време на която християните благодарят на Бога за дара на съня, за да успокоят тялото и молят Господ да благослови делата на всеки човек и да помогне на хората да прекарат предстоящия ден без грях. Присъединява се към утренята първи час. Тази услуга се нарича така, защото тръгва след сутринта, в началото на деня; зад него християните молят Бог да насочи живота ни към изпълнение на Божиите заповеди.

маса

масазапочва с четене на 3-ти и 6-ти час. Обслужване три часани напомня как Господ, в третия час на деня, според еврейския разказ за времето, и според нашия разказ в деветия час на сутринта, беше отведен на съд пред Пилат Понтийски и как Светият Дух в това време време на деня, чрез слизането Си под формата на огнени езици, просвети апостолите и ги укрепи за подвига на проповедта за Христос. Служба на шестатаЧасът се нарича така, защото ни напомня за разпятието на Господ Иисус Христос на Голгота, което според еврейското смятане е било в 6 часа следобед, а според нашето в 12 часа следобед. След часове се отслужва литургия, или литургия.

В този ред се извършват богослуженията през делничните дни; но в някои дни от годината този ред се променя, например: в дните на Рождество Христово, Богоявление, на Велики четвъртък, на Разпети петък и Велика събота и на Троица. На Коледа и Богоявление гледам(1-ви, 3-ти и 9-ти) се изпълняват отделно от масата и се наричат кралскив памет на факта, че нашите благочестиви царе имат навика да идват на тази служба. В навечерието на празниците Рождество Христово, Богоявление Господне, на Велики четвъртък и на Велика събота литургията започва с вечерня и затова се служи от 12 часа на обяд. Утренята на празниците Коледа и Богоявление са предшествани от Страхотна вечеря. Това е доказателство, че древните християни са продължавали молитвите и песните си през цялата нощ на тези големи празници. На Троица, след литургия, веднага се отслужва вечерня, по време на която свещеникът чете трогателни молитви към Светия Дух, третото лице на Света Троица. А на Разпети петък, според устава на Православната църква, за укрепване на поста, няма литургия, а след часовете, извършвани отделно, в 2 часа следобед се служи вечерня, след което е заупокойната служба изнесени от олтара до средата на църквата плащеницаХристос, в памет на свалянето на тялото Господне от кръста от праведните Йосиф и Никодим.

По време на Великия пост във всички дни с изключение на събота и неделя мястото на църковните служби е различно от делничните дни през цялата година. Тръгва вечерта Страхотна вечеря, на който в първите четири дни на първата седмица се чува трогателният канон на Св. Андрей Крицки (мефимони). Сервира се сутрин Утреня, според правилата си, подобно на обикновената, ежедневна утреня; в средата на деня се четат 3-ти, 6-ти и 9-ти гледами се присъединява към тях вечерня. Тази услуга обикновено се нарича за часове.

Подробности за услугата в “Правмир”:

Правмир работи вече 15 години благодарение на дарения от читатели. За да създадете висококачествени материали, трябва да платите за работата на журналисти, фотографи и редактори. Не можем без вашата помощ и подкрепа.

Моля, подкрепете Pravmir, като се регистрирате за редовно дарение. 50, 100, 200 рубли - така че Правмир да продължи. И обещаваме да не забавяме!

Можете да се молите на Бог навсякъде, защото Бог е навсякъде. Но има специални места, където е по-удобно да се молим и където Господ е по специален, благодатен начин.

Такива места се наричат храмове на Бог и понякога се наричат църкви. Храмът е осветена сграда, в която вярващите се събират, за да хвалят Бога и да Му се молят. Храмовете се наричат църкви, защото в тях се събират православните християни, за да се молят и да се освещават с тайнствата. Наричат се храмове, в които се събират духовници от други близки църкви за тържествено богослужение катедрала.

По своето външно устройство Божиите храмове се отличават от другите обикновени сгради. Главният вход на храма е винаги от запад, тоест от страната, откъдето залязва слънцето; и най-важната част от храма, олтарът, винаги е обърнат на изток, към страната, където слънцето е сутрин. Така се строят Божиите църкви, за да напомнят на православните християни, че от изток християнската вяра се е разпространила по цялата вселена; на изток от нас, в земята на Юдея, Господ Исус Христос живееше за нашето спасение.

Храмовете завършват с един или повече куполи, увенчани с кръстове, за да ни напомнят за Господ Исус Христос, който извърши нашето спасение на кръста. Една глава за Божията църква проповядва, че Бог съществува мерна единицаТри глави означават, че се покланяме на Бог единв три лица. Пет глави изобразяват Спасителя и четиримата евангелисти. Седем глави са построени върху църквите, за да обозначат, първо, седемте спасителни тайнства, чрез които християните са осветени, за да получат вечен живот, и второ, седемте вселенски събора, на които са одобрени правилата на християнската доктрина и деканат. Има храмове с 13 глави: в този случай те изобразяват Спасителя и Неговите 12 апостоли. Християнските църкви имат в основата си (от земята) или изображението на кръст (например катедралата Христос Спасител в Москва), или изображението на кръг; кръстът е да напомня на хората за Него, разпнат на кръста, кръгът е да показва на хората, че всеки, който принадлежи към православната църква, може да се надява да получи вечен живот след смъртта.

Скинията на Мойсей и храмът на Соломон, според Божията заповед, бяха разделени отвътре на три части. В съответствие с това нашите църкви в по-голямата си част са разделени отвътре на три части. Първата част от входа се нарича веранда. В древни времена тук са стояли катехумените, тоест онези, които се готвят да бъдат кръстени, и каещите се, които за тежки грехове са били отлъчени от общение в тайнствата и молитвата заедно с други християни. Втората част на храма заема средата му и е предназначена за молитва на всички православни християни, третата част на храма - най-важната - е олтар.

Олтарозначава небе, мястото на Божието специално обиталище. Наподобява и рая, в който са живели първите хора преди греха. В олтара могат да влязат само хора със свещени ордени и то с голяма почит. Други не трябва да влизат в олтара без нужда; женският пол изобщо не влиза в олтара, за да ни напомня, че за първия грях на първата жена Ева всички хора са загубили райското блаженство.

олтарен трон- Това е главната светиня на храма. На него се извършва тайнството причастие на тялото и кръвта Христови; това е мястото на специалното Божие присъствие и, така да се каже, седалището на Бог, тронът на Царя на славата. Само дякони, свещеници и епископи могат да докосват престола и да го целуват. Видим знак, че на Св. На престола невидимо присъства Господ, на него се служи Евангелието и кръста. Гледайки тези свещени предмети, ние си спомняме за небесния Учител Христос, който дойде да спаси хората от вечна смърт чрез Своя живот, смърт и възкресение.

Още за Св. тронът е антименс. Тази дума е гръцка, което означава на руски: вместо трона.Антименсът е свещен шал, изобразяващ погребението на Господ. Винаги се освещава от епископа и се поставя на престола, в знак на епископското благословение, за да извършва тайнството причастие на престола, на който се намира. При освещаването му от епископа в антиминса се поставят частици от мощите на светите мъченици в памет на това, че над мощите на Св. мъченици. Антименсът се излага само по време на литургия, когато се извършва тайнството освещаване на Св. подаръци. В края на литургията се сгъва и увива в друга кърпа наречена Ортън, напомняща превръзката, която е била на главата на Спасителя, когато Той лежи в гроба.

Вижда се на трона скиния, обикновено построен под формата на малък храм или под формата на гробница. Целта му е да пази Св. Дарове, т.е. Тялото и Кръвта Христови, за причастяване на болните. Наподобява Божи гроб.

От лявата страна на Св. Престолът обикновено се намира в олтара на Св. олтар,по-малко важен от Св. трон. Предназначен е за приготвяне на хляб и вино за тайнството Причастие и напомня на Витлеемската пещера, депозита на Спасителя и Божи гроб.

За Св. престола, между него и източната стена на олтара, мястото се нарича планината,или възвишено място и означава седалището на Господ и Неговото седене от дясната страна на Бог Отец. В средата му никой не може да седи или стои, освен епископът, изобразяващ самия Христос. Между Св. престолът и царските двери могат да преминават и то само за свещенодействия, осветени лица, като дякони, свещеници, епископи. Духовници, още по-малко миряни, не могат да ходят там, в знак на уважение към пътя, по който минават Неговите светии. дарове Цар на славата, Господи.

Олтарът е отделен от молитвения храм с иконостас. Има три врати, водещи към олтара. Средните се наричат - царски двери, защото чрез тях в Св. Кралят на славата и Господарят на господарите минава с дарове. Средната порта е по-достойна за почит от останалите, защото през нея Св. дарове и през тях не се допускат обикновени хора, а само осветени.

На царските двери е изобразено Благовещение на Архангел Св. Богородица, защото от деня на Благовещение входът към рая, изгубен от хората за техните грехове, е отворен за нас. На царските двери е изобразен и Св. евангелисти, защото само благодарение на евангелистите, тези свидетели на живота на Спасителя, ние знаем за Господ Исус Христос, за спасението на Неговото идване, за да наследим небесния живот. Евангелист Матей е изобразен с мъж-ангел. Това изразява отличителното свойство на неговото Евангелие, а именно, че евангелист Матей проповядва в своето Евангелие предимно за въплъщението и човечеството на Исус Христос по произход от линията на Давид и Авраам. Евангелистът Марк е изобразен с лъв като знак, че е започнал своето Евангелие с разказ за живота на Йоан Кръстител в пустинята, където, както е известно, живеят лъвове. Евангелист Лука е написан с телец, за да ни напомни и началото на неговото Евангелие, което на първо място разказва за свещеник Захария, родител на Св. Предтечи, а задължението на старозаветните свещеници се състоеше главно в жертване на телета, овце и др. Евангелист Йоан е изобразен с орел, за да означава, че чрез силата на Божия Дух, подобно на орел, реещ се под небето, той е бил въздигнат в духа си, за да изобрази Божествеността на Божия Син, чийто живот на земята той описва визуално и в съответствие с истината.

Страничната врата на иконостаса от лявата страна на царските порти се нарича северна врата, вратата от дясната страна на същата порта се нарича южна врата. Понякога върху тях са изобразявани светите архидякони с оръдията на тяхното страдание: Стефан, Лаврентий, защото през тези врати дяконите влизат в олтара. А понякога на северните и южните двери се изобразяват ангели и други светци, разбира се, за да ни насочат към молитвите на Св. Божии светии, чрез които в крайна сметка ще бъдем удостоени с влизане в небесните села.

Над царските двери в по-голямата си част има икона на Тайната вечеря, която напомня за онази сионска горница страхотенИ покрита, където Господ установи тайнството причастие, което продължава и до днес в Св. олтари на нашите църкви.

Иконостасът отделя олтара от втората част на храма, където се намират всички богомолци. Иконостас със Св. иконите трябва да напомнят на християните за небесния живот, към който трябва да се стремим с всички сили на душата си, за да живеем в небесната Църква заедно с Господ, Богородица и всички светии. С примера на живота си светиите Божии, изобразени в голям брой на иконостаса, ни показват пътя към царството Божие.

Светите икони, на които се покланяме, са от най-древния произход в Църквата. Първият образ на Господа, според легендата, идва от Неговите пречисти ръце. Принцът на Едеса Авгар беше болен. Чувайки чудесата на Спасителя и не можейки да Го види лично, Авгар пожелал да има поне Негов образ; в същото време принцът беше сигурен, че само от поглед към лицето на Спасителя ще получи изцеление. Княжеският художник пристигна в Юдея и се опита по всякакъв начин да копира божественото лице на Спасителя, но поради блестящата лекота на лицето на Исус не можа да направи това. Тогава Господ повика художника, взе платното от него, избърса лицето Му и чудното, чудотворно лице на Господ се показа на платното. Празникът за тази икона е определен на 16 август.

На всички икони на Спасителя в Неговите корони са написани три букви: w, O, H. Тези букви са гръцки, което означава това Той- съществуващ, вечен. От времето, когато Христовата вяра е пренесена от Гърция в Русия, християнската древност не е променила тези букви на славянски, разбира се, от уважение и памет към страната, от която сме били просветени от Христовата вяра. Има легенда, че иконите на Богородица и ап. Петър и Павел са написани от евангелист Лука. Когато първата й икона била донесена на Божията майка, Царицата на небето и земята благоволила да каже следните утешителни думи: с този образ нека благодатта и силата на Моя Син и Моите бъдат. Няколко икони на Божията майка се приписват на евангелист Лука, от които най-известните са: Смоленская, разположен в Смоленската катедрала, и Владимирская,намира се в Московската катедрала Успение Богородично. На всяка икона на Божията майка са изписани четири букви под заглавията: m r. о Това отново са гръцките думи в съкращение: Митхир Феу,И означават на руски: Майчице.Покланяме се на иконите не като Бог, а като Св. изображения на Христос, Преп. Богородица и Св. угодници. Честта на иконите принадлежи на този, когото тя изобразява; който се покланя на изображение, покланя се на изобразеното върху него. В знак на особена почит към Бога, Богородица и Св. Божии светии, изобразени на Св. икони, те се украсяват с метални одежди, пред тях се поставят свещи от чист восък, гори се елей и се кади с тамян. Горяща свещ и запален миро пред иконата означават любовта ни към Господа Пресвета. Богородица и Св. Божии светии, изобразени на икони. Проветряването пред икони, освен за благоговение, служи като знак за възнасяне на нашите молитви към Бога и Св. Неговите светии. Молитвата ми да се поправи като тамян пред Теб!Така християнинът се моли на Бога заедно с цялата Църква.

Мястото, издигнато с няколко стъпала между певниците, се нарича солено. Амвонна солеята се нарежда срещу царските двери за възнасяне на ектении и четене на Св. евангелие; Тук също се дават учения. Амвонът наподобява камъка на Божи гроб и ангел, седнал на камъка, проповядващ за възкресението на Христос. Никой не стои на амвона освен ръкоположените в свещеничеството.

Край хоругвите са издигнати знамена, които означават победата на християнството над идолопоклонството. Те са част от всяка православна църква още от времето на римския цар равноапостолен Константин, когато християнската вяра е обявена за свободна от гонения.

От свещените съдове следните са от по-голямо значение: потирИ патен. И двете се използват по време на литургията по време на извършване на тайнството причастие. От чашата се удостояваме с помощта на лъжица да приемем тялото и кръвта Христови под вид на хляб и вино. Потирът наподобява този на Св. чашата, от която Господ е общувал със Своите ученици на Тайната вечеря.

Патената, която обикновено се вижда от нас на главата на дякона по време на литургията, когато се пренасят светиите. дарове от олтара на Св. трон. Тъй като върху патената е поставена част от просфората, или агне, за спомен на Господ Иисус Христос, на патената са изобразени или яслите, в които е положен рожденият Спасител, или Божи гроб, в който е погребано Пречистото тяло на нашият Господ лежа след смъртта.

Потирът и патената едновременно са покрити с корици от брокат или коприна. Така че покривалото, което по време на литургията се опира на патената, не докосва агнеца и други части на просфората, се поставя върху патената звезда,напомняща онази прекрасна звезда, която се виждаше при раждането на Спасителя.

За причастяването на християните с тялото и кръвта Христови се използва лъжец.

копие, с което Св. агнецът и части са извадени от други просфори, наподобява копието, с което тялото на нашия Спасител е прободено на кръста.

гъба(орех) се използва за изтриване на патената и потира след консумация на Св. подаръци. Наподобява гъбата, която Исус Христос беше даден да пие на кръста.

През целия ден се извършваха богослужения на православната църква в древността девет пъти, затова имаше и деветте църковни служби: девети час, вечерня, вечеря, полунощна служба, утреня, първи час, трети и шести час и маса.В момента, за удобство на православните християни, които поради домашни дейности нямат възможност да посещават толкова често Божиите храмове, тези девет служби са обединени в три църковни служби: Вечерня, утреня и литургия. Всяка отделна служба включва три църковни служби: на вечернятана деветия час настъпи вечернята и вечерята; Утренясе състои от полунощница, утреня и първи час; масазапочва на третия и шестия час и след това се отслужва самата литургия. За часовеТова са кратки молитви, по време на които се четат псалми и други молитви, подходящи за това време на деня, за милост към нас грешните.

Най-често по време на богослужение чуваме ектения, произнесена от дякон или свещеник. Ектенията е протяжна, гореща молитва към Господ Бог за нашите нужди. Литания четвърта: голям, малък, строг и молещ.

Ектенията се нарича страхотенпо броя на молбите, с които се обръщаме към Господ Бог; Всяка петиция завършва с пеене на хора: Господ е милостив!

Великата ектения започва с думите: нека се помолим на Господа с мир. С тези думи свещеникът приканва вярващите да се помолят на Господа, като се помирят с всички, както Господ заповядва.

Следните петиции на тази ектения гласят следното: За мир свише и спасение на душите ни да се помолим на Господа, т.е. за мира с Бога, който сме загубили в резултат на нашите тежки грехове, с които оскърбяваме Него, нашия Благодетел и Отец.

Да се помолим на Господа за мира на целия свят, за благополучието на светите Божии църкви и единството на всички; С тези думи молим Бог да ни изпрати хармония, приятелство помежду ни, за да избягваме кавги и вражди, които са противни на Бога, за да не оскърбява никой Божиите църкви и всички инославни християни, които са се отделили от православната църква се обединява с него.

За този свят храм и за онези, които влизат в него с вяра, благоговение и страх Божий(в това) Да се помолим на Господа. Тук се молим за храма, в който се извършва службата; Трябва да се помни, че светата Църква лишава от своите молитви онези, които нескромно и невнимателно влизат и стоят в Божия храм.

За Пресветия Управителен Синод и за Н.Пр(име), Да се помолим на Господа за честно презвитерство, дяконство в Христа, за целия клир и народ.Светият Синод е събрание на архипастирите, на които е поверена грижата за Православната гръко-руска църква. Презвитерство е името на свещеничеството – свещеници; дяконство - дякони; Църковният клир са духовниците, които пеят и четат в клира.

След това се молим за Суверенния император и неговата съпруга, императрицата
императрица и около до целия кралски дом, че Господ покори всички наши врагове на нашия суверен, скарайте се на желаещите.

Грехът на човека не само го отдалечи от Бога, унищожавайки всички способности на душата му, но и остави своите тъмни следи в цялата заобикаляща природа. Молим се във Великата ектения за благословение на въздуха, за изобилие от плодовете на земята, за времена на мир, за плаващите, пътуващите, болните, страдащите, пленниците, за избавянето ни от гнева и от всички нужди.

Когато изброяваме нашите нужди, ние призоваваме Дева Мария и всички светии за помощ и изразяваме пред Бога своята преданост към Него с тези думи : пресвета, пречиста, преблагословена, преславна наша Владичица Богородица и Приснодева Мария, с всички светии, помнещи себе си и един друг, и целия наш живот (живот) Да се предадем на Христос Бог!

Ектенията завършва с възгласа на свещеника: защото цялата слава се дължи на Теби така нататък.

Малката ектения започва с думите: опаковки(отново) и пак да се помолим на Господа с мири се състои от първата и последната молба на голямата ектения.

Специалната ектения започва с думите: всички се усмихват, т.е. да кажем всичко, с цялото си сърце и с всичките си мисли. Това, което ще кажем, се допълва от певците, а именно: Господ е милостив!

Наименованието "чиста" е дадено на тази ектения, защото след молбата на свещеника или дякона се пее три пъти: Господ е милостив! Само след първите две заявки Господ е милостив!пее се веднъж наведнъж. Тази ектения започва веднъж след вечернята и веднъж след утренята с третата молба: смили се над нас, Боже! Последната молба в специалната ектения гласи така: Молим се и за плодоносните и добродетелните в този свят и всечестен храм, които се трудят, пеят и стоят пред нас, очаквайки от Тебе голяма и богата милост.В първите времена на християнството поклонниците носели различни помощи в Божията църква за църковни служби и ги разделяли на бедните; те се грижили и за Божия храм: това са плододаванеИ добродетелен.Сега ревностните християни могат да вършат не по-малко добро чрез братства, настойничества и приюти, създадени на много места в Божиите църкви. Трудът, пеенето…. Това са хора, които чрез работата си, както и чрез разбираемо четене и пеене се грижат за блясъка на църквата.

Има и Литания с молба, наречена така, защото повечето молби в нея завършват с думите: питаме Господа. Хорът отговаря: дай го Господи! В тази ектения ние питаме: ден на всичко съвършен, свят, мирен и безгрешен - ангелът е мирен (не е страхотен, дава мир на душите ни), верен наставник (води ни към спасение), пазител на нашите души и тела - опрощение и опрощаване на греховете и прегрешенията (падания, причинени от нашето невнимание и разсеяност) наша, - блага и полезна за нашите души и света, - остатъка от живота ни в мир и покаяние, - християнска смърт(донесете истинско покаяние и приемете Светото причастие ) безболезнено (без тежко страдание, със запазване на чувството за самосъзнание и памет), не е срамно(не е срамно) мирен(характерно за благочестиви хора, които се разделят с този живот с мирна съвест и спокоен дух) и добър отговор при страшния Христов съд.След възгласа свещеникът, обръщайки се към народа с благословение, казва: мир на всички!Тоест нека има мир и хармония между всички хора. Хорът отговаря с взаимна добра воля, казвайки: и към твоя дух, т.е. Пожелаваме същото и на вашата душа.

Възклицанието на дякона: преклонете главите си пред Господани напомня, че всички вярващи са решени да наведат глави в подчинение на Бог. По това време свещеникът чрез тайно прочетена молитва свежда Божието благословение от престола на благодатта към идващите; следователно, който не преклони глава пред Бога, се лишава от Неговата благодат.

Ако ектенията на молбата се чете в края на вечернята, тогава тя започва с думите: нека изпълним нашата вечерна молитва към Господа,и ако се казва в края на утренята, тогава започва с думите: Нека изпълним утринната си молитва към Господа.

На вечернята и утренята се пеят различни свещени песни, наричани стихира. В зависимост от времето на службата стихирите се пеят, те се наричат стихири Извиках към Господаили стихира на стихотворение,пее се на вечернята след молителната ектения, ако няма лития; наричана още стихира похвално; които обикновено се пеят преди страхотендоксология.

Тропарима свещена песен, кратко, но силно напомняща или историята на празника, или живота и делата на светеца; пее се на вечернята след Сега пуснете, след сутринта след Боже Господи и ни се яви...и чете на часовникаслед псалмите.

Кондакима еднакво съдържание с тропара; прочетете след песен 6 и на часовникаслед Господната молитва: Нашият баща…

Прокимен. Това е името на кратък стих от псалом, който се пее в хора няколко пъти последователно, напр. Господ царува, облечен в красота(т.е. облечен в разкош). Прокименизпят след Светлината е тихаи на утреня преди Евангелието, и на литургия преди четения от книгите на апостолите.

В неделни и празнични дни вечерта (а на други места и сутринта) се извършва специална служба на Бога, наричана обикновено всенощно бдение или всенощно бдение.

Тази служба се нарича така, защото в древността е започвала вечерта и е завършвала сутринта, следователно цялата предпразнична нощ е била прекарана от вярващите в църквата в молитва. И в наши дни има такива светци. манастир, където всенощното бдение продължава около шест часа от началото му.

Обичаят на християните да прекарват нощта в молитва е много древен. Апостолите, отчасти следвайки примера на Спасителя, Който неведнъж в земния Си живот използва нощното време за молитва, отчасти поради страх от враговете си, имаха молитвени събрания през нощта. Първите християни, страхувайки се от преследване от идолопоклонници и евреи, се молеха през нощта на празници и дни на възпоменание на мъчениците в селски пещери или така наречените катакомби.

Всенощното бдение изобразява историята на спасението на човешкия род чрез идването на земята на Божия Син и се състои от три части или раздела: Вечерня, утреня и първи час.

Началото на всенощното бдение става така: отварят се царските двери, свещеникът с кадилница и дяконът със свещ кадят Св. олтар; тогава дяконът говори от амвона: стани, Бог да те благослови!Свещеникът казва: слава на светата, единосъщна, животворна и неразделна Троица винаги, сега и винаги, и во веки веков.След това свещеникът призовава вярващите да се поклонят на Христос Царя и нашия Бог; Певците пеят избрани пасажи от Псалм 103: Благослови, душе моя, Господа... Господи, Боже мой, превъзнесен си (т.е. много) ... Води ще има по планините... Чудни са Твоите дела, Господи! С мъдрост си създал всичко!...Слава на Тебе, Господи, който си създал всичко.Междувременно свещеникът и дяконът, като кадят олтара, обикалят цялата църква с кадилница и кадилница на Св. икони и поклонници; след това, към края на пеенето на псалм 103, те влизат в олтара и царските двери се затварят.

Това пеене и действията на свещеника и дякона преди влизането им в олтара напомнят за сътворението на света и щастливия живот на първите хора в рая. Затварянето на царските двери изобразява изгонването на първите хора от рая за греха на непослушанието към Бога; Ектенията, която дяконът произнася след затварянето на царските двери, припомня безрадостния живот на нашите предци извън рая и постоянната ни нужда от Божията помощ.

След ектенията чуваме пеенето на първия псалом на цар Давид: Блажен е човекът, който не следва съвета на нечестивите, а пътят на нечестивите ще загине, работете(сервирам) Бойте се от Господа и Му се радвайте с трепет; Блажени всички, които се надяват нан (върху него) . Стани, Господи, спаси ме, Боже мой; Спасението е на Господа и Твоето благословение е върху Твоите хора.. Избрани пасажи от този псалом се пеят, за да изобразят както скръбните мисли на нашия праотец Адам по повод неговото грехопадение, така и съветите и наставленията, с които нашият праотец Адам се обръща към своите потомци с думите на цар Давид. Всеки стих от този псалом е отделен от ангелска доксология алелуякакво означава от иврит слава на Бога.

След малката ектения се пеят две трогателни молитви към Господа Бога: Господи, призовах Те, чуй ме. Чуй ме, Господи, Господи, към Тебе виках, чуй ме; Чуй гласа на моята молитва, винаги викам към Теб, чуй ме, Господи! (Псалом. 140)

Нека молитвата ми бъде коригирана като тамян пред Тебе, вдигането на ръката ми като вечерна жертва. Чуй ме, Господи!

Нека молитвата ми дойде като тамян пред Теб; вдигането на ръцете ми ще бъде вечерната жертва. Чуй ме, Господи!

Това пеене ни напомня, че без Божията помощ е трудно човек да живее на земята; той непрекъснато се нуждае от Божията помощ, която с греховете си премахваме от себе си.

Когато пеят тези, които следват пеенето Господи извикахмолитви, наречени стихира, е изпълнено вечерен вход.

Извършва се по следния начин: при последната стихира в чест на Богородица се отварят царските двери, първо от олтара с горяща свещ излиза свещоносецът с горяща свещ, след това дяконът с кадилницата и свещеникът. . Дяконът кади Св. икони на иконостаса, а свещеникът стои на амвона. След изпяването на Богородичната песен дяконът застава на царските двери и, изобразявайки кръста като кадилница, произнася: мъдрост, прости ми!Певците отговарят със следната трогателна песен на св. мъченик Атиноген, живял през II век след Христа:

Тиха светлина на свята слава, Безсмъртен Отче на небесата, Свят, Благословен, Исусе Христе! Дойдохме на запад от слънцето, видяхме вечерната светлина, ние пеем за Отца, Сина и Светия Дух на Бога. Ти си достоен по всяко време да пееш с гласовете на преподобните, Сине Божи, животворящ: със същото Те прославя светът.

Тихата светлина на святата слава, Безсмъртния Отец в небето, Исус Христос! След като достигнахме залез слънце, видяхме вечерната светлина, пеем хваление на Отца и Сина и Светия Божи Дух. Ти, Сине Божи, животодателю, си достоен да бъдеш възпяван винаги от гласовете на светиите. Затова светът Те прославя.

Какво означава вечерният вход? Изваждането на свещта означава явяване преди идването на Христос от Св. Йоан Кръстител, когото сам Господ е призовал лампа. Свещеникът по време на вечерния вход изобразява Спасителя, дошъл на света, за да изкупи вината на човека пред Господа. Думите на Дякона: мъдростта прости ми!Те ни внушават, че трябва със специално внимание, стоящспазвайте свещени действия, като се молите на Господ да ни прости всичките ни грехове.

Докато пее Светлината е тихасвещеникът влиза в олтара, целува Св. трон и стои на високо място, обръщайки лицето си към народа. С това действие той изобразява възнесението на Исус Христос на небето и възцаряването Му в цялата слава над света, затова певците следват пеенето Светлината е тихапея: Господ царува и се облече с красота,т.е. че Исус Христос, след Своето възнесение, царуваше над света и беше облечен в красота. Този стих е взет от псалмите на цар Давид и се нарича прокимне; винаги се пее в неделя. В останалите дни от седмицата се пеят и други прокимни, също взети от Давидовите псалми.

След прокемна, на двунадесети и Богородични празници и на празници в чест на светите Божии угодници, особено почитаните от нас, четем поговорки, или малки три четива от книгите на Стария и Новия завет, подходящи за празниците. Преди всяка притча възгласът на дякона мъдростпоказва важното съдържание на прочетеното и с възгласа на дякона нека си припомним! Препоръчва се да бъдем внимателни, докато четем и да не се забавляваме мислено с чужди предмети.

Лития и освещаване на хлябовете

След строгите и просителни ектении понякога на по-тържествени празници се извършва ектения и освещаване на хлябовете.

Тази част от всенощната служба се извършва по следния начин: свещеникът и дяконът излизат от олтара в западната част на църквата; на клироса се пеят стихирите на празника, а след тях дяконът се моли за Царя Император, Царица Царица и за целия Царствуващ Дом, за епархийския архиерей и всички православни християни, да запази Господ всички ни от беди и нещастия. От западната страна на храма се отслужва лития, за да се възвести празника на каещите се и оглашените, които обикновено стоят в преддверието, за празника и да се помолят с тях за тях. Ето причината да се молим за литията за всяка християнска душа, която е в скръб и скръб, нуждаеща се от Божията милост и помощ.Литията ни напомня и за древните религиозни процесии, които водещите християни са извършвали по време на обществени бедствия през нощта от страх да не бъдат преследвани от езичниците.

След лития след стихирата се пее на поезия, след заупокойната песен на Симеон Богоприимец и при трикратното изпяване на тропара на празника се извършва освещаване на хлябовете. В първите времена на християнството, когато всенощното бдение продължава до зори, за укрепване на силите на молещите се свещеникът благославя хляб, вино и масло и ги раздава на присъстващите. Като напомняне за това време и за освещение на вярващите, и сега свещеникът се моли над 5-те хляба, жито, вино и масло и моли Бог да ги умножи и така Господ да освети вярващите, които ядат от тях питки и вино. Осветеното в това време миро (елей) се използва за помазване на молещите се по време на всенощното бдение, а житото се използва за храна. Петте хляба, осветени по този повод, напомнят за чудото, което Господ извърши приживе на земята, когато нахрани 5000 души с 5 хляба.

Първата част на всенощното бдение завършва с думите на свещеника: Благословението Господне да бъде върху вас, чрез благодат и човеколюбие винаги, сега и винаги и во веки веков, амин.

По това време има звънлив звук, напомнящ за края на вечернята и началото на втората част на всенощното бдение.

Втората част на Всенощното бдение е утреня, следваща вечернята. Започва с радостна ангелска песен по случай Рождество Христово: слава във висините Богу и на земята мир между човеците.

Зад него се чете Шест псалом, който съдържа шест псалма на цар Давид, в които този благочестив цар се моли на Бога да очисти хората от греховете, с които оскърбяваме Бога всяка минута, въпреки Неговото постоянно провидение за нас. По време на четенето на Шестопсалмия свещеникът първо в олтара, а след това на амвона се моли на Бога да изпрати Божията милост на хората. Скромният изход на свещеника от олтара към амвона показва тихия, уединен живот на Господ Исус в Назарет, от който Той само от време на време идваше в Йерусалим, за да се моли по време на празниците. Шестопсалмът завършва с възглас в чест на Триединния Бог: Алилуя, алилуя, алилуя, слава на Тебе, Боже!

След голямата ектения, произнесена по време на Шестопсалмите, четири пъти се пее стих от псалмите на цар Давид: Бог е Господ и ни се яви, благословен е Който идва в името Господне,показвайки явяването на Спасителя на хората като Учител и Чудотворец.

След това се пее тропарът на празника и се четат две катизми.

катизми- това са частите от псалмите на царя и пророк Давид, които са частите в псалм 20. Тези части от псалмите се наричат катизма, защото докато ги четат, на молещите се в църквата е позволено да седят. Слово катизмаот гръцки означава седалка. Всеки ден се чете различна катизма, така че в продължение на една седмица се чете целият псалтир.

След всяка катизма се произнася малка ектения от духовника. Тогава започва най-тържествената част от всенощното бдение, наречена полиелеос много милост, или много масло. Царските двери се отварят, големи свещи пред Св. Иконите, които бяха угаснали по време на четенето на шести псалом и катизма, се запалват отново и на клироса се пее хвалебствена песен към Бога от псалми 134 и 135: Хвалете името Господне, хвалете слугите Господни, алилуя! Благословен да бъде Господ от Сион(където в древността е имало скиния и храм) жив в Ерусалим, алелуя! Изповядайте се пред Господа (изповядай греховете си) толкова добре (защото той е добър) защото Неговата милост е вечна, алелуя! Изповядайте на небесния Бог, че Той е благ, че Неговата милост е вечна, алелуя!Свещеникът и дяконът извършват кадене в цялата църква. Отворените царски двери ни значат, че ангел е отместил камъка от Гроба Господен, откъдето е изгрял за нас нов вечен живот, изпълнен с духовна радост и веселие. Духовниците, които обикалят църквата с кандилница, напомнят за Св. мироносиците, които отидоха на гроба Господен в нощта на възкресението на Христос, за да помажат тялото на Господа, но получиха радостна вест от ангел за възкресението на Христос.

В неделя след пеенето на хвалебствените стихове на 134 и 135 псалм, за да се внуши по-добре на молещите се мисълта за възкресението Христово, се пеят тропари, в които се изразява причината за нашата радост от възкресението Христово. Всеки тропар започва с думи, прославящи Господа: благословен си, Господи, научи ме чрез Твоето оправдание(т.е. Твоите заповеди). Неделният полиелей завършва с четене на Св. Евангелие за едно от явленията на възкръсналия Спасител. Светото Евангелие се изнася в средата на църквата, а вярващите целуват светото Евангелие. Евангелието, имайки (в същото време) предвид всички предимства на възкръсналия Господ. По това време хорът пее песен за покана за поклонение на възкресението на Христос:

Като видяхме Възкресението Христово, нека се поклоним на Светия Господ Иисус, Единствения безгрешен. На Твоя Кръст се покланяме, Христе, и Твоето свято възкресение пеем и славим: защото Ти си наш Бог; не е ли(с изключение) Ние не знаем нищо друго за Теб, ние наричаме Твоето име. Елате, всички верни, да се поклоним на Светото Възкресение Христово. Сие(Тук) Защото радостта дойде на целия свят чрез кръста, винаги благославяйки Господа, ние пеем Неговото възкресение: като претърпяхте разпятието, унищожете смъртта чрез смърт.

Полиелеят на дванадесети празници и празници на светите Божии угодници се различава от неделния полиелей по това, че след хвалебните стихири на 134 и 135 псалм клирът излиза в средата на храма, където се поставя иконата на празника. на катедра, и се пее величание, със стихове в чест на Св. жените мироносици не се възпяват. Чете се Евангелието, имащо приложение към деня на празника; богомолците в храма целуват Св. иконата на аналоя и са помазани с миро, осветено по време на лития, но не и Св. мир, както някои в неведение наричат това масло.

След четене на Евангелието и молитва към Господа Бога за милост към нас грешните, обикновено четена от дякон пред иконата на Спасителя, пеем канон,или правило за прослава на Бога и светиите и за измолване на Божията милост чрез молитвите на светите Божии светии. Канонът се състои от 9 свещени песни, моделирани по старозаветните песни, които са пеели праведните хора, като се започне от пророк Мойсей и се стигне до родителя на Кръстителя Йоан, свещеник Захария. Всяка песен се пее в началото ирмос(на руски - връзка), и в края объркване(на руски - конвергенция). Име на песента хаосприема, защото по регламент и двата хора се събират да я пеят. Съдържанието на ирмоси и катавасии е взето от тези песни, по модела на които е съставен целият канон.

Песен 1 е моделирана след песента, която пророкът Мойсей изпя след чудотворното преминаване на еврейския народ през Червено море.

2 песента е моделирана след песента, която пророк Моисей изпя преди смъртта си. С тази песен пророкът искаше да подтикне еврейския народ към покаяние; като песен покаяние, според устава на православната църква, се пее само по време на Великия пост. В други случаи след първата песен от канона веднага следва третата песен.

3 песен е моделирана по песента, изпята от праведната Анна след раждането на нейния син Самуил, пророк и мъдър съдия на еврейския народ.

Песен 4 е моделирана след песента на пророк Авакум.

Песен 5 от канона съдържа мисли, взети от песента на пророк Исая.

6 песента напомня песента на пророк Йона, която той изпя, когато беше избавен по чудо от корема на кита.

7-ма и 8-ма песен са моделирани по песента, изпята от тримата еврейски младежи след чудодейното им избавление от разпалената вавилонска пещ.

След 8-ма песен на канона се пее песента на Богородица, разделена на няколко стиха, след което се пее песента: Най-почтеният херувим и най-славният серафим без сравнение, без поквара(болест) Която роди Бог Слово, истинската Богородица, ние Те величаем.

9. Песента съдържа мисли, взети от песента на свещеник Захария, която той изпя след раждането на сина си Предтеча Господен Йоан.

В древността утренята е завършвала с настъпването на деня и след пеенето на канона и четенето на псалми 148, 149 и 150, в които Св. Цар Давид ентусиазирано кани цялата природа да прослави Господа, свещеникът благодари на Бога за появилата се светлина. Слава на Тебе, който ни показа светлината, казва свещеникът, обръщайки се към Божия трон. Хорът пее страхотенвъзхвала на Господа, започваща и завършваща с песента на Св. ангели.

Утренята, втората част от всенощното бдение, завършва с дълбока и просителна ектения и отпуст, произнасян обикновено от свещеника от отворените царски двери.

След това се чете първият час – третата част на всенощното бдение; завършва с благодарствена песен в чест на Богородица, съставена от жителите на Константинопол за избавлението им чрез застъпничеството на Богородица от персите и аварите, нападнали Гърция през VII век.

На избрания победоносен войвода, за това, че беше избавен от лукавите, нека възпеем благодарение на Твоите раби, Богородице. Но тъй като имаш непобедима сила, освободи ни от всички беди и да Ти зовем: Радвай се, Невясто неженена.

На Тебе, която побеждаваш в битка (или война), ние, Твоите слуги, Богородице, принасяме победни (тържествени) песни, а като избавени от Тебе от злото, благодарствени песни. А ти, като имаща непобедима сила, ни избави от всички беди, за да ти викаме: Радвай се, Невесто, която нямаш младоженец между хората.

Литургия, или литургия, е богослужение, по време на което се извършва тайнството на Св. причастие и се принася безкръвна жертва на Господа Бога за живи и умрели хора.

Тайнството причастие е установено от Господ Иисус Христос. В навечерието на Своето кръстно страдание и смърт Господ благоволи да отслужи Пасхалната вечеря заедно със Своите 12 ученици в Йерусалим, в памет на чудното излизане на евреите от Египет. Когато се празнуваше тази Пасха, Господ Иисус Христос взе квасен пшеничен хляб, благослови го и като го раздаде на учениците, каза: Вземете, яжте: това е Моето тяло, което за вас се разчупи за опрощение на греховете.След това взе чаша червено вино и като я даде на учениците, каза: пийте от нея всички: това е Моята кръв на новия завет, която за вас и за мнозина се пролива за опрощение на греховете.След това Господ добави : Правете това за Мое възпоменание.

След възнесението на Господа Неговите ученици и последователи изпълниха точно Неговата воля. Те прекарваха време в молитва, четене на божествените писания и приемане на св. Причастие. тялото и кръвта Господни, или нещо подобно, извършвали литургията. Най-древният и оригинален ред на литургията се приписва на Св. на апостол Яков, първият епископ на Йерусалим. До IV век след Рождество Христово литургията се е извършвала, без да е записана от никого, но редът на нейното отслужване се е предавал от епископ на епископ и от тях на презвитерите, или свещениците. През четвърти век Св. Василий, архиепископ на Кесария Кападокийска за неговата духовна мъдрост и трудове в полза на Св. Църква Христова с прякор Страхотен, записал реда на литургията, както е дошъл от апостолите. Тъй като молитвите в литургията на Василий Велики, обикновено четени тайно в олтара от изпълнителя, са дълги и поради това пеенето е бавно, тогава Св. Йоан Златоуст, архиепископ на Константинопол, призова Златоуст за неговото красноречие, като забеляза, че много християни не издържаха цялата литургия, съкрати тези молитви, което направи литургията по-кратка. Но литургията на Василий Велики и литургията на Йоан Златоуст по своята същност не се различават една от друга. Светата Църква, снизходителна към слабостите на вярващите, реши да служи Златоустовата литургия през цялата година, а литургията на Василий Велики се служи в онези дни, когато е необходима усилена молитва от наша страна за милост към нас. И така, тази последна литургия се отслужва в 5 недели на Великия пост, с изключение на Цветница, в четвъртък и събота на Страстната седмица, на Бъдни вечер и Богоявление и в памет на Св. Василий Велики, 1 януари, при навлизане в новата година от живота.

Златоустовата литургия се състои от три части, които имат различни имена, въпреки че това разделение е по време на литургия и е невидимо за молещия се. 1) Проскомидия, 2) Литургия на огласените и 3) Литургия на вярващите - това са частите на масата. По време на проскомидията се приготвят хляб и вино за тайнството. По време на литургията на оглашените вярващите чрез своите молитви и духовенството се подготвят за участие в тайнството причастие; По време на Литургията на вярващите се извършва и самото тайнство.

Проскомедия е гръцка дума, какво означава? привеждане. Първата част на литургията се нарича така от обичая на древните християни да носят хляб и вино в църквата за извършване на тайнството. По същата причина този хляб се нарича просфора, което означава от гръцки предлагане. На проскомидията се пият пет просфори в памет на чудотворното нахранване от Господ на 5000 души с 5 хляба. Просфорите са изработени от две части по вид в памет на двете природи в Исус Христос, божествена и човешка. В горната част на просфората е изобразен Св. кръст със следните думи, вписани в ъглите му: Ic. Xp. нито едно. ка. Тези думи означават Исус Христос, Победителят на смъртта и дявола; нито едно. ка. Думата е гръцка.

Proskomedia се извършва по следния начин. Свещеникът и дяконът, след като се помолят пред царските двери за очистване от греховете и за усилване за предстоящата служба, влизат в олтара и обличат всички свещени одежди. Облечението завършва с измиване на ръцете в знак на духовната и телесна чистота, с която започват да служат литургията.

Проскомидията се извършва на олтара. Свещеникът използва копие на просфората, за да подчертае кубичната част, необходима за извършване на тайнството, с припомняне на пророчества, свързани с Рождество Христово и страданията на Исус Христос. Тази част от просфората се нарича Агнец, защото представлява образа на страдащия Иисус Христос, така както преди Рождество Христово Той е бил изобразяван от пасхалното агне, което евреите по Божия заповед са заклали и изяли в спомен за избавление от унищожение в Египет. Агнецът се поставя от свещеника върху патената в памет на спасителната смърт на Исус Христос и се разрязва отдолу на четири равни части. Тогава свещеникът забива копие в дясната страна на Агнето и излива вино, смесено с вода в чашата в памет на факта, че когато Господ беше на кръста, един от войниците прониза ребрата Му с копие и кръвта и вода изтичаше от пробитата страна.

Върху патената е поставен Агнец в образа на Господ Исус Христос, Царя на небето и земята. Църковният химн пее: Където идва Царят, там е Неговият ред.Затова Агнецът е заобиколен от много частици, взети от други просфори в чест и слава на Пресвета Богородица и светите Божии хора и в памет на всички хора, както живи, така и мъртви.

Небесната Царица, Пресвета Богородица, е най-близо до Божия престол и непрестанно се моли за нас грешните; в знак на това от втората просфора, приготвена за проскомидия, свещеникът изважда частица в памет на Пресвета Богородица и я поставя от дясната страна на Агнеца.

След това от лявата страна на Агнето се поставят 9 части, взети от 3-та просфора в памет на 9 чина светци: а) Йоан Предтеча Господен, б) пророци, в) апостоли, г) светци, служили на Бога. в епископски сан, д) мъченици, е) светци, постигнали святост чрез живота в Св. манастири и пустини, ж) безсребрениците, които са получили от Бога силата да лекуват болестите на хората, и за това не са взели награда от никого, з) дневните светци според календара и светецът, чиято литургия е прославен, Василий Велики или Йоан Златоуст. В същото време свещеникът се моли Господ, чрез молитвите на всички светии, да посети хората.

От четвъртата просфора се изваждат части за всички православни християни, като се започне от суверена.

От петата просфора се вземат части и се поставят от южната страна на Агнеца за всички починали в Христовата вяра и надеждата за вечен живот след смъртта.

Просфорите, от които бяха извадени части, за да бъдат поставени върху патената, в памет на светци и православни християни, живи и починали, са достойни за благоговейно отношение от наша страна.

Църковната история ни дава много примери, от които виждаме, че християните, които благоговейно ядат просфора, са получавали освещение и помощ от Бога при душевни и телесни болести. Монах Сергий, който като дете беше неразбираем в науките, като изяде част от просфората, дадена му от един благочестив старец, стана много умно момче, така че изпревари всички свои другари в науките. Историята на Соловецките монаси разказва, че когато куче искало да погълне просфора, случайно лежаща на пътя, огън излязъл от земята и по този начин спасил просфората от звяра. Ето как Бог защитава Своето светилище и по този начин показва, че трябва да се отнасяме към него с голямо благоговение. Трябва да ядете просфора преди друга храна.

За тях е много полезно да си припомнят живите и мъртвите членове на Христовата църква по време на проскомидията. Частиците, взети от просфората на божествената проскомидия за поменните души, се потапят в животворната Христова кръв, а кръвта на Иисус Христос очиства от всяко зло и има сила да измоли от Бог Отец всичко, от което се нуждаем. Свети Московски митрополит Филарет, блажена памет, веднъж, преди да се приготви да отслужи литургията, друг път, точно преди началото на литургията, го помолиха да се помоли за няколко болни. На литургията той извади части от просфората за тези болни хора и те, въпреки присъдата на лекарите на смърт, се възстановиха („Подът на душата. Прочетете.“ 1869 януари, деп. 7, стр. 90). Свети Григорий Двоесловец разказва как един покойник се явил на известен по онова време благочестив свещеник и поискал да го помени на литургия. Към тази молба явилият се добавил, че ако свещената жертва облекчи съдбата му, то в знак на това той повече няма да му се яви. Свещеникът изпълни искането и не последва нова поява.

По време на проскомидията се четат 3-ти и 6-ти час, за да занимават мислите на присъстващите в храма с молитва и възпоменание за спасителната сила на Христовите страдания и смърт.

След завършване на помена проскомидията завършва със звезда, поставена върху патената, а тя и чашата се покриват с капаци от общ воал, т.нар. въздух. В това време олтарът се кади и се чете молитва от свещеника, за да помни Господ всички, които донесоха своите дарове от хляб и вино на проскомидията и тези, за които те бяха принесени.

Проскомедия ни припомня две основни събития от живота на Спасителя: Рождество Христово и смърт Христова.

Следователно всички действия на свещеника и нещата, използвани на проскомидията, напомнят както за Рождество Христово, така и за смъртта на Христос. Олтарът прилича както на Витлеемската пещера, така и на пещерата на Голгота. Патената отбелязва както яслите на родения Спасител, така и Божи гроб. Завивките и въздухът напомнят за пелените както на младенците, така и на тези, в които е бил погребан починалият Спасител. Кадението отбелязва тамяна, донесен от влъхвите на родения Спасител, а ароматите, които са били използвани при погребението на Господ от Йосиф и Никодим. Звездата символизира звездата, появила се при раждането на Спасителя.

Вярващите се подготвят за тайнството причастие по време на втората част на литургията, която се нарича Литургия на огласените. Тази част от литургията получи това име, защото освен кръстените и допуснатите до причастие, могат да я слушат и оглашените, тоест подготвящите се за кръщение и покаялите се, които нямат право да се причастяват.

Веднага след четенето на часовете и изпълнението на проскомидията започва литургията на оглашените с прослава на царството на Пресвета Троица. Свещеникът в олтара към думите на дякона: благослови, Господи, отговори: благословено е царството на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков, амин.

Това е последвано от голямата ектения. След нея в обикновени дни се пеят два образни псалма 142 и 145, разделени от малка ектения. Тези псалми се наричат преносензащото те много ясно изобразяват Божиите милости, показани към нас от Спасителя на света Исус Христос. На дванадесетте Господски празника вместо изобразителни псалми се пеят антифони. Това е името на онези свещени песни от псалмите на цар Давид, които се пеят последователно на двата клира. Антифонното, т. е. контрагласното, пеене дължи своя произход на Св. Игнатий Богоносец, живял през I век след Рождество Христово. Този Св. Апостолският съпруг в откровение чул как ангелските лица пеят редуващо се в два хора и, подражавайки на ангелите, установил същия ред в Антиохийската църква и оттам този обичай се разпространил в цялата Православна църква.

Антифони – три в чест на Св. Троица. Първите два антифона са разделени от малки ектении.

В обикновените дни след втория изобразителен псалом и на дванадесетте Господни празника след втория антифон се пее трогателна песен на Господ Иисус: Единородният Син и Слово Божие, безсмъртен и желаещ за нашето спасение да се въплъти от Света Богородица и Приснодева Мария, неизменно (вярно ) стани човек, разпнат, Христе Боже, потъпкащ смъртта чрез смърт, един от Светата Троица, прославен на Отца и Светия Дух, спаси ни.Тази песен е съставена през пети век след раждането на Христос от гръцкия император Юстиниан в опровержение на ереста на Несторий, който нечестиво учеше, че Исус Христос е роден като обикновен човек и божеството се съединява с Него по време на кръщението и че следователно Пресвета Богородица не е според неговото лъжеучение Богородица, а само Христова майка.

Когато се пее 3-ти антифон, а в обикновени дни - когато се чете учението на Спасителя за блаженствата, или благословен, В. Царските двери се отварят за първи път по време на литургията. Поднасяйки горяща свещ, дяконът пренася през северната врата от олтара към амвона на Св. Евангелие и като моли стоящия на амвона свещеник за благословение за влизане в олтара, казва в царските двери: мъдрост, прости ми! Така се прави малкият вход. Той ни напомня за Исус Христос, който се яви с проповедта на Св. евангелие. Свещ, носена пред Св. Евангелие, отбелязва Св. Йоан Кръстител, подготвил народа за достойно приемане на Богочовека Христос и когото Сам Господ призовал: лампа, която гори и свети. Отворените царски двери означават портите на небесното царство, които се отвориха пред нас заедно с появата на Спасителя в света. Думите на Дякона: мъдрост, прости ми, означават да ни насочат към дълбоката мъдрост, съдържаща се в Св. евангелия. Слово съжалявамприканва вярващите към благоговение стоящи поклонение на Спасителя на света, Господ Исус Христос. Затова веднага след възгласа на дякона певческият хор убеждава всички да се поклонят на Създателя на спасението на света. Елате да се поклоним, хорът пее, и да паднем към Христос, спаси ни, Божи Син, пеейки Ти Алилуя.Всеки, който откликне на призива на Св., би постъпил несериозно. Църквата не би отговорила с ниско преклонение пред своя велик благодетел, Господ Исус Христос. Нашите благочестиви предци, когато пееха този стих, всички се хвърлиха на земята, дори самите наши богоувенчани общоруски суверени.

След тропара и кондака за празника или светия ден дяконът при местната икона на Спасителя се моли: Господи, спаси благочестивите и ни чуй.Благочестиви са всички православни християни, като се започне от лицата на Царския Дом и Светия Синод.

След това дяконът застава пред царските двери и като се обръща към народа, казва: и завинаги и завинаги.Тези думи на дякона допълват възгласа на свещеника, който, благославяйки дякона да въздаде хвала на Бога с пеенето на Трисветия, говори преди думите Господи спаси благочестивитевъзклицание: Защото Ти си свят, Боже наш, и на Тебе въздаваме слава на Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и винаги и винаги.Обръщението на дякона към народа в този момент указва на всички молещи се за времето за пеене на трисветия химн, който трябва да се пее с мълчаливи уста и завинаги!

Хорът пее: Святи Боже, свети Силни, свети Безсмъртни, помилуй ни.

Произходът на тази свещена песен е забележителен. Имаше силно земетресение в град Константинопол; Вярващите отслужиха молебени на открито. Изведнъж едно момче от фолк върховете било вдигнато в небето от буря и там чуло пеенето на Св. ангели, които, прославяйки Света Троица, пееха: Святи Боже, Святи Могъщи(силен, всемогъщ) свят безсмъртен! След като слезе невредим, момчето съобщи видението си на хората и хората започнаха да повтарят ангелската песен и да добавят смили се над нас, и земетресението спря. Описаното събитие се случило през V век при патриарх Прокъл и оттогава трисвятото песнопение било въведено във всички служби на Православната църква.

В някои дни, като Лазарова събота, Велика събота, Страстната седмица, Троица и в навечерието на Рождество Христово и Богоявление, вместо Трисвета се пеят думите на апостол Павел: Елитите бяха кръстени в Христос, облякоха се в Христос, алелуя!Това пеене ни напомня за времето на първенството на Църквата, когато в тези дни се е извършвало кръщението на оглашените, преминали от езичеството и юдаизма в православната Христова вяра. Това беше много отдавна и тази песен се пее и до днес, за да ни напомня за обетите, които направихме пред Господа при Св. кръщение, изпълняваме ли ги свято и ги спазваме. В деня на Въздвижение на Кръста Господен и по време на Великия пост в неделя на 4-та седмица на поклонението на кръста, вместо Трисвет се пее: На Твоя Кръст се покланяме, Владико, и Твоето свето възкресение славим.

За песента Trisagion; след прокима следва четенето на апостолските послания, с които те просветиха света, когато обиколиха цялата вселена, за да я научат на правата вяра в Св. Троица. Всяко едно от тях показва, че апостолската проповед на Божието слово е изпълнила цялата вселена с благоуханието на Христовото учение и е променила въздуха, заразен и развален от идолопоклонство. Свещеникът седи на високото място, което означава Исус Христос, който изпрати апостолите пред Себе Си да проповядват. Други хора нямат причина да седят по това време, освен поради голяма слабост.

Четенето на божествените дела на Христос ни се предлага от Неговото евангелие след апостолските послания, за да се научим да Му подражаваме и да обичаме нашия Спасител за Неговата неизразима любов, като децата на нашия баща. Ние трябва да слушаме Светото Евангелие с такова голямо внимание и благоговение, сякаш виждаме и слушаме Самия Иисус Христос.

Царските двери, от които чухме благата вест за нашия Господ Иисус Христос, са затворени и дяконът отново ни приканва със специална ектения към усилена молитва към Бога на нашите отци.

Наближава времето за извършване на най-светото тайнство Причастие. Огласените, като несъвършени, не могат да присъстват на това тайнство и затова трябва скоро да напуснат събранието на вярващите; но първо верните се молят за тях, така че Господ ги просвети със словото на истината и ги обедини със Своята Църква.Когато дяконът говори за огласените по време на ектенията: съобщение, преклонете главите си пред Господа, тогава вярващите не са длъжни да навеждат глави. Това обръщение на дякона се отнася пряко за огласените, ако те стоят в църквата, като знак, че Господ ги благославя. По време на ектенията на огласените тя се развива в Св. на престола има антиминс, необходим за извършване на тайнството.

Заповедта за излизане на огласените от църквата завършва втората част на литургията, или литургията на огласените.

Най-важната част от масата започва - Литургия на вярващитекогато Царят на царете и Господарят на господарите идва да жертва и да яде храна(храна ) вярно.Каква чиста съвест трябва да има всеки, който се моли в този момент! Цялата човешка плът да мълчи и да стои със страх и трепетТакова велико молитвено настроение трябва да присъства в молещите се.

След две кратки ектении царските двери се отварят, Църквата ни вдъхновява да се уподобим на Св. ангели в почит към светилището;

Докато Херувимите тайно се оформят, а Животворящата Троица пее Трисвятия, сега да оставим настрана всички светски грижи, за да издигнем Царя на всичко, невидимо предаден от ангелите, алилуя!

Изобразявайки тайнствено херувими и пеейки трисвятия химн на Животворящата Троица, нека оставим настрана всички грижи за ежедневието, за да издигнем Царя на всички, Когото ангелските чинове невидимо носят, като на копия (дори) с песента : Алилуя!

Тази песен се нарича херувимска, както от първите си думи, така и защото завършва с песента на херувимите: алилия. Слово Дориношимаизобразява мъж, който е охраняван и придружен от бодигардове-копиеносци. Както земните царе са заобиколени от бойни телохранители в тържествени шествия, така и Господ Исус Христос, Небесният Цар, е обслужван от редици ангели, небесни воини.

В разгара на Херувимската песен, т.нар страхотен вход, или предаване на изготвените на проскомидията на Св. дарове – хляб и вино, от олтара до Св. трон. През северната врата дяконът пренася на главата си патената със св. Агне, а свещеникът потир с вино. В същото време те си спомнят на свой ред всички православни християни, като се започне от суверенния император. Този помен се извършва на амвона. Правостоящите в храма, в знак на почит към Св. дарове, претворени в истинското тяло и кръв на Господа Иисуса Христа, прекланят глави, молейки се на Господ Бог да помни тях и близките им в Своето царство. Това се прави в подражание на благоразумния разбойник, който, гледайки невинните страдания на Исус Христос и признавайки греховете си пред Бога, каза: спомни си за мене, Господи, когато дойдеш в царството Си.

Великият вход напомня на християнина за шествието на Исус Христос към освобождаване на страданията и смъртта за грешния човешки род. Когато литургията се отслужва от няколко свещеника, по време на големия вход те носят свещени предмети, които приличат на инструментите на Христовите страдания, например: олтарен кръст, копие, гъба.

Херувимският химн е въведен в литургията през 573 г. сл. Хр. Chr., при император Юстиниан и патриарх Йоан Схоластик. На литургията на св. Василий Велики на Велики четвъртък, когато Църквата възпоменава Тайната вечеря на Спасителя, вместо Херувимска песен се пее молитва, четена обикновено преди приемането на Св. Христови мистерии:

Вашата Тайна вечеря е днес(сега) Сине Божи, приеми ме като участник, защото няма да кажа тайната на враговете Ти.(Ще кажа) без целуване(целува се) Ще те дам, като Юда, като крадец, ще ти призная: спомни си за мене, Господи, в царството Си.На Велика събота вместо Херувимите се пее една много трогателна и трогателна песен: Цялата човешка плът да замълчи и да стои със страх и трепет и да не мисли нищо земно само по себе си: Царят на царете и Господ на господарите идва да жертва и да бъде даден като храна (храна) на верните; И преди това се появиха лицата на ангели с цялото началство и сила, херувими с много очи и серафими с шест лица, покриващи лицата си и викащи песента: Алилуя.Ангелите по природа нямат нито очи, нито крила, но името на някои от ранговете на ангелите, многооки и шесткрили, показва, че те могат да виждат надалеч и имат способността бързо да се придвижват от едно място на друго. Начала и сили- това са ангели, назначени от Бог да защитават онези, които имат власт - водачите.

Свети дарове, след като бъдат донесени от амвона в Светия. олтар, доставен на Св. трон. Царските двери са затворени и покрити със завеса. Тези действия напомнят на вярващите за погребението на Господ в градината красивЙосиф, затваряйки гробната пещера с камък и поставяйки стражи на гроба Господен. В съответствие с това свещеникът и дяконът в този случай изобразяват праведните Йосиф и Никодим, които служат на Господа при Неговото погребение.

След молителната ектения вярващите са поканени от дякона да се обединят в братска любов: нека се обичаме, за да бъдем на едно мнение, т.е. нека всички изразим вярата си с една мисъл. Хорът, допълвайки казаното от дякона, пее: Отец, Син и Свети Дух, Троица единосъщна и неделима. В древните времена на християнството, когато хората наистина са живели като братя, когато мислите им са били чисти, а чувствата им са били святи и непорочни - в тези добри времена, когато се е произнасяла прокламацията нека се обичаме, стоящите в храма поклонници се целуваха – мъже с мъже, а жени с жени. Тогава хората загубиха своята скромност и Св. Църквата премахна този обичай. В днешно време, ако няколко свещеници служат литургия, тогава в олтара по това време те целуват чашата, патената и рамото и ръката на другия, като правят това в знак на единомислие и любов.

Тогава свещеникът сваля завесата от царските двери, а дяконът казва: врати, врати, нека пеем за мъдростта!Какво означават тези думи?

В древната християнска църква по време на божествената литургия пред вратите на Господния храм стояли дякони и иподякони (църковни служители), които, като чули думите: врати, врати, нека пеем за мъдростта!Никой не трябваше да бъде допускан в църквата или извън нея, за да не влезе през тези свети моменти някой от неверниците в църквата и да няма шум и безредици от влизането и излизането на богомолците в Божия храм. . Припомняйки този прекрасен обичай, Св. Църквата ни учи, че като чуем тези думи, ние държим здраво вратите на ума и сърцето си, за да не дойде нищо празно или греховно в ума ни, и нещо зло и нечисто да не потъне в сърцето ни. Нека мирише на мъдрост! тези думи имат за цел да събудят вниманието на християните към смислен прочит на символа на вярата, който се произнася след този възглас.

Докато пее символа на вярата, свещеникът сам го чете тихо в олтара и докато чете, го повдига и спуска (клати) въздух(воал) над Св. чаша и патена в знак на благодатното присъствие на Божия Дух над Св. подаръци.

При пеенето на клироса дяконът се обръща към богомолците със следните думи: Нека станем добри, нека станем страшни, нека носим свети приноси на света,тоест ще стоим благоприлично, ще стоим със страх и ще бъдем внимателни, така че със спокойна душа да принесем на Господа свята жертва.

Какво превъзнасяне на Св. Съветва ли ни Църквата да го поднесем със страх и благоговение? Певците на хора отговарят на това с думите: милост на мира, жертва на хваление.Ние трябва да предложим на Господ дарове на приятелство и любов и постоянна хвала и прослава на името Му.

След това свещеникът, намиращ се в олтара, се обръща към народа и му дава дарове от всяко лице на Света Троица: благодатта на нашия Господ Исус Христос, казва той, и любовта на Бог и Отец и причастието(присъствие) Нека Святият Дух бъде с всички вас!По това време свещеникът благославя вярващите с ръката си и те се задължават да отговорят на тази благословия с поклон и заедно с хора да кажат на свещеника: и с твоя дух. Онези в църквата сякаш казват това на свещеника: и желаем на душата ви същите благословения от Бога!

Възгласът на свещеника: горко имаме сърца, означава, че всички ние трябва да насочим сърцата си от земята към Бог. имами(ние имаме) към Господасърцата ни, чувствата ни, – отговарят богомолците през устата на певците.

По думите на свещеника: благодаря на Господа, започва тайнството причастие. Певците пеят: достойно и праведно е да се покланяме на Отца и Сина и Светия Дух, Троицата единосъщна и неразделна. Свещеникът тайно чете молитва и благодари на Господ за всичките Му благодеяния към хората. По това време всеки православен християнин е длъжен да се поклони до земята, за да изрази своята благодарност към Господа, тъй като не само хората хвалят Господа, но и ангелите Го прославят, песента на победата е пеене, плач, зов и говор.

По това време има добри новини за т.нар достоентогава, така че всеки християнин, който по някаква причина не може да бъде в църквата, на службата Божия, като чуе камбанния удар, да се прекръсти и по възможност да направи няколко поклона (било у дома, на полето, на пътя - не става). t значение), помнейки, че в Божия храм в тези моменти се извършва велико, свято действие.

Песента на ангелите се нарича победоносенкато знак за победата на Спасителя над злите духове, тези древни врагове на човешката раса. Песен на ангел в рая пеят, скандират, призовават и говорят. Тези думи обозначават образа на пеенето на ангели около Божия престол и показват видението на пророк Езекил, описано от него в 1-ва глава на неговата книга. Пророкът видя Господ да седи на трон, който беше поддържан от ангели под формата на четири животни: лъв, теле, орел и човек. Пеещият тук означава орелът, викащият - телето, викащият - лъвът, говорещият - човекът.

На възгласа на свещеника: пеене на победна песен, викане, викане и казване, хорът отговаря за всички молещи се, като посочва думите на самата песен на ангелите: Свят, свят, свят, Господи на Силите, небето и земята са пълни с Твоята слава.Пророк Исая чул ангели да пеят по този начин, когато видял Господ на висок и възвишен трон(6-та глава на пророк Иса.). Произнасяне на дума три пъти святангелите показват триединството на лицата в Бог: Господ на Силите- това е едно от имената на Бог и означава Господар на силите, или небесните войнства. Небето и земята са пълни с Твоята слава,това е небето и земята са пълни със славата на Господа.Песента на ангелите, тези небесни певци на Божията слава, се присъединява към човешка хвалебна песен - песента, с която евреите посрещнаха и придружиха Господ, когато Той имаше тържествено влизане в Ерусалим: Осанна във висините(спаси ни ти, който живееш на небето), благословен идещият в името Господне, осанна във висините!

След това свещеникът произнася думите на Господа, казани му на Тайната вечеря: вземете, яжте, това е моето тяло, което се строши за вас(страдание) за опрощение на греховете. Пийте от нея всички, това е Моята кръв на новия завет, която се пролива за вас и за мнозина за опрощение на греховете.. Чрез произнасяне на думата два пъти от молещите се аминние изразяваме пред Господа, че наистина на Тайната вечеря хлябът и виното, дадени от Господа, бяха истинското тяло на Христос и истинската кръв на Господа.

Най-важното действие започва в последната (3) част на литургията. В олтара свещеникът взема патената в дясната си ръка, чашата в лявата и като вдига светите дарове, произнася: Твое от Твоето предлагане на Тебе за всички и за всичко. Тези думи на свещеника имат следния смисъл: На Тебе, Господи Бога, принасяме твоядарове, тоест хляб и вино, дадени ни от Теб за всички живи и мъртви хора и за всичкидобри дела. В отговор на този възглас, хорът пее на Света Троица: Пеем Ти, благославяме Те, благодарим Ти, Господи, и Ти се молим, Боже наш.В това време свещеникът с вдигане на ръце се моли Господ Бог Отец (първото лице на Света Троица) да изпрати Светия Дух (третото лице на Света Троица) върху себе си и върху Св. . нашите дарове, хляб и вино. След това, благославяйки Св. хляб, казва на Бог Отец: и затова направи този хляб почитаемото тяло на Твоя Христос;благословение Св. чаша, казва той : И в тази чаша е скъпоценната кръв на Твоя Христос:благославяйки заедно хляба и виното, той казва: променена от Твоя Свят Дух, Амин,три пъти. От този момент хлябът и виното престават да бъдат обикновени субстанции и чрез вдъхновението на Светия Дух стават истинското тяло и истинската кръв на Спасителя; остават само видовете хляб и вино. Освещаване на Св. даровете са придружени от голямо чудо за вярващия. По това време според Св. Златоуст, ангели слизат от небето и служат на Бога пред Св. Неговият трон. Ако ангелите, най-чистите духове, благоговейно стоят пред престола на Бога, тогава хората, стоящи в храма, всяка минута оскърбяващи Бога с греховете си, в тези моменти трябва да усилят своите молитви, така че Светият Дух да се всели в тях и да ги очисти ги от всяка грешна мръсотия.

След освещаването на даровете свещеникът тайно благодари на Бога, че Той приема за нас молитвите на всички светии хора, които непрестанно викат към Бога за нашите нужди.

В края на тази молитва, трогателната песен на духовенството ще ям за тебзавършва, свещеникът казва на глас на всички молещи се: много за нашата Пресвета, Пречиста, Преблагословена, Преславна Владичица Богородица и Приснодева Мария. С тези думи свещеникът призовава молещите се да прославят пред Божия престол непреходния за нас молитвеник – Небесната Царица Пресвета. Майчице. Хорът пее: Достойно е наистина да благославяме Тебе, Богородице, вечно благословена и пренепорочна, и Майка на нашия Бог, най-почтения херувим и най-славния серафим без сравнение, който роди Бог Слово без поквара, истинската Богородица, ние Те величаем.В тази песен се нарича Царицата на небето и земята благословен, тъй като Тя, удостоена да бъде Майка на Господа, стана постоянен обект на възхвала и прослава за християните. Ние величаем Богородица безупреченза нейната духовна чистота от всяка греховна сквернота. По-нататък в тази песен наричаме Богородица най-честният херувим и най-славният без сравнение серафим, защото Тя, по качество на Богородица, превъзхожда най-висшите ангели - херувими и серафими - по близост до Бога. Света Дева Мария се прославя като родила Бог Слово без разпадв смисъл, че Тя, както преди раждането, по време на раждането, така и след раждането, остава завинаги девствена, поради което се нарича Вечно Дева.

По време на Литургията на Св. Вместо това Василий Велики достоендруга песен се пее в чест на Богородица: Всяко създание се радва в Теб, о, пълна с благодат.(творение), ангелски съвет и човешката расаи така нататък. Създателят на тази песен е Св. Йоан Дамаскин, презвитер на манастира Св. Сава Освещени, живял през 8 век. На дванадесетте празника и в дните на Велики четвъртък и Велика събота на възгласа на свещеника: много за Пресветото, Ирмос се пеят 9 песни от празничния канон.

Пеейки тези песни в чест на Богородица, вярващите заедно със свещенослужителя възпоменават починали роднини и приятели, за да упокои Господ душите им и да им прости волните и неволни грехове; и живите членове на Църквата се помнят от нас, когато свещеникът възгласи: първо си спомни, Господи, за Светия Управителен Синоди така нататък, тоест пастирите, които управляват православната християнска църква. На тези думи на свещеника духовенството отговаря с пеене: и всички и всичко, тоест помни, Господи, всички православни християни, съпрузи и съпруги.

Нашата молитва за живите и мъртвите има най-висока сила и смисъл по време на литургията в този момент, защото молим Господ да я приеме заради току-що извършената безкръвна жертва.

След като свещеникът каза на глас молитвата Господ да помогне на всички нас славете Бога с една уста, и добрите пожелания на свещеника, така че милостта на Господа Бога и нашия СпасителИисус Христос никога не е преставал за нас, - произнася молителна ектения дяконът. Молим се на Бога заедно със свещеника Господ да приеме принесените и осветени дарове, като благоуханието на тамян на Своя небесен олтар, и да ни изпрати Своята божествена благодат и дара на Светия Дух. Към тази молитва се присъединяват и други молби към Бога за дарение на всичко необходимо за нашия временен и вечен живот.

В края на ектенията, след кратка молитва на свещеника за даряване на смелост (дръзновение) неосъдително да викаме към небесния Бог и Отец, певците пеят Господнята молитва: Нашият бащаи така нататък. В знак на важността на молбите, съдържащи се в Господнята молитва, и за да изразят съзнанието за тяхното недостойнство, всички присъстващи в църквата в този момент се покланят до земята, а дяконът се опасва с орар за удобство на причастяването. , както и изобразяващи с това действие ангели, покриващи лицата си с криле в знак на почит към Св. тайни.

След възгласа на свещеника идват минутите на възпоменанието на Тайната вечеря на Спасителя с Неговите ученици, страданията, смъртта и погребението. Царските двери се затварят със завеса. Дяконът, събуждайки богомолците към благоговение, казва: нека си припомним! И свещеникът в олтара, вдигайки Св. Агнето над патената казва: светая светих! Тези думи ни вдъхновяват, че само очистените от всички грехове са достойни за приемане на Светите Тайни. Но тъй като никой от хората не може да се разпознае като чист от греха, певците отговарят на възгласа на свещеника: има един свят, един Господ Исус Христос за слава на Бог Отец, амин.Само Господ Иисус Христос е безгрешен, Той по Своята милост може да ни удостои да приемем Светото Причастие. Тейн.

Певците пеят или цели псалми, или части от тях, а клирът приема Св. тайни, ядене на тялото Христово отделно от Божествената кръв, както беше на Тайната вечеря. Трябва да се каже, че миряните са се причастявали по същия начин до края на 4 век. Но Св. Златоуст, когато забелязал, че една жена, взела тялото на Христос в ръцете си, го отнесла в къщата си и там го използвала за магьосничество, той заповядал да се учи на Светия Дух във всички църкви. тялото и кръвта на Христос заедно от лъжица, или лъжица, директно в устата на тези, които получават причастие.

След причастяването на клира дяконът поставя в чашата всички частици, взети за здраве и упокой, и при това произнася: умий, Господи, греховете на споменатите тук с Твоята честна кръв, с молитвите на Твоите светии. Така всички части, извадени от просфората, влизат в най-тясно общение с тялото и кръвта Христови. Всяка частица, напоена с кръвта на Христос Спасителя, става като че ли Ходатай пред Божия престол за човека, за когото е извадена.

С това последно действие завършва причастяването на клира. С разчупването на Агнеца за причастие, с поставянето на част от Св. тяло в кръвта на Господа, помнят се кръстните страдания и смъртта на Исус Христос. Причастие на Св. кръвта от чашата е потокът от кръвта на Господа от най-чистите Му ребра след смъртта Му. Затварянето на завесата в този момент е като търкаляне на камък върху гърбицата на Господ.

Но точно това було се сваля, отварят се царските двери. С чаша в ръце дяконът вика от царските двери: пристъпете със страх от Бога и вяра! Това е тържественото явяване на Св. дарове изобразява възкресението на Господа.

Вярващите, съзнавайки своето недостойнство и в чувство на благодарност към Спасителя, пристъпват към Св. мистериите, целувайки ръба на чашата, като че ли самото ребро на Спасителя, изляло Неговата животворяща кръв за нашето освещение. А тези, които не са се подготвили да се съединят с Господа в тайнството причастие, трябва поне да се поклонят пред Св. дарове, сякаш до нозете на нашия Спасител, подражавайки в този случай на мироносната Мария Магдалена, която се поклони до земята на възкръсналия Спасител.

Спасителят не живя дълго на земята след Своето славно възкресение. Светото Евангелие разказва, че на 40-ия ден след възкресението Той се възнесе на небето и седна отдясно на Бог Отец. Тези скъпи за нас събития от живота на Спасителя се припомнят по време на литургията, когато свещеникът изнася от олтара Св. чаша в царските двери и казва, обръщайки се към народа: всякога, сега и винаги и во веки веков. Това действие ни показва, че Господ винаги пребъдва в Своята Църква и е готов да помогне на тези, които вярват в Него, само ако техните молби са чисти и полезни за техните души. След малката ектения свещеникът чете молитва, наречена според мястото, където е произнесена зад амвона. След нея има отпуст, произнасян от свещеника винаги от царските двери. Литургията на Свети Василий Велики или Йоан Златоуст завършва с пожелание за дълъг живот на всички православни християни.

Литургията на Преждеосвещените дарове или просто Преждеосвещената литургия е богослужение, по време на което не се извършва тайнството претворяване на хляба и виното в тялото и кръвта Господни, а вярващите се причастяват със св. Причастие. подаръци предварително осветенна литургията на Василий Велики или Св. Йоан Златоуст.

Тази литургия се отслужва през Великия пост в сряда и петък, в 5-та седмица в четвъртък и през Страстната седмица в понеделник, вторник и сряда. Обаче литургията на преждеосвещените дарове по повод храмови празници или празници в чест на Св. Божиите светии могат да се извършват в други дни на Великия пост; само в събота и неделя никога не се извършва по повод отслабването на поста в тези дни.

Литургията на Преждеосвещените дарове е установена в първите времена на християнството и се е отслужвала от Св. апостолите; но тя получила истинския си вид от Св. Григорий Двоеслов, римски епископ, живял през 6 век сл. н. е.

Необходимостта от установяването му от апостолите възниква, за да не се лишават християните от Св. Христовите Тайни и през дните на Великия пост, когато според изискванията на постното време не се отслужва тържествена литургия. Благоговението и чистотата на живота на древните християни са били толкова големи, че за тях да отидат в църквата за литургията със сигурност е означавало да получат Св. тайни. В днешно време благочестието сред християните е отслабнало толкова много, че дори по време на Великия пост, когато има голяма възможност християните да водят добър живот, не се вижда никой, който иска да започне светия ден. трапеза на литургията на Преждеосвещените дарове. Има дори, особено сред обикновените хора, странно мнение, че миряните не могат да се причастяват със Св. Христовите Тайни е мнение, което не се основава на нищо.Вярно е, че бебетата не се причастяват. Мистерията зад тази литургия е, защото Св. кръвта, която приемат само бебета, е свързана с тялото на Христос. Но миряните след подходяща подготовка, след изповед се удостояват с Св. Христовите Тайни и по време на Литургията на Преждеосвещените Дарове.

Литургията на Преждеосвещените дарове се състои от 3, 6 и 9 пост часове, вечерня и самата литургия.Великопостните литургични часове се различават от обикновените по това, че освен предписаните три псалма, на всеки час се чете по една катизма; отличителен тропар на всеки час се чете от свещеника пред царските двери и се пее три пъти на клироса с поклони до земята; В края на всеки час се чете молитвата на Св. Ефрем Сириец: Господи и господар на моя живот! Не ми давай дух на безделие, униние, алчност и празнословие; Дай ми дух на целомъдрие, смирение, търпение и любов към Твоя слуга. Господи, Царю, дай ми да видя греховете си и да не осъждам брата си, защото си благословен во веки веков. амин.

Преди самата Преждеосвещена литургия се отслужва обикновена вечерня, на която след стихирата, изпята на Господи, извиках,се прави вход с кадилница, а на празници с Евангелието, от олтара до царските двери. В края на вечерния вход се четат две притчи: едната от книгата Битие, другата от книгата Притчи. В края на първата паремия свещеникът се обръща към хората при отворената порта, като прави кръст с кадилница и горяща свещ и казва: Христовата светлина просветлява всички! В същото време вярващите падат на лицата си, сякаш пред самия Господ, молят Го да ги просвети със светлината на Христовото учение, за да изпълнят Христовите заповеди. Пеене нека молитвата ми бъде коригираназавършва втората част на предиосвещената литургия и започва същинската ектения Литургия на Преждеосвещените Дарове.

Вместо обичайната херувимска песен се пее следната трогателна песен: Сега небесните сили ни служат невидимо: ето, Царят на славата влиза, ето, тайната жертва е завършена. Нека пристъпим с вяра и любов, за да станем участници във вечния живот. Алилуя(3 пъти).

В средата на тази песен се провежда страхотен вход. Патен със Св. Агнец от олтара, през царските двери, до Св. Престолът се носи от свещеник начело, пред него са дякон с кадилница и свещоносец с горяща свещ. Присъстващите падат ничком на земята в знак на благоговение и свят страх пред Св. дарове, както пред самия Господ. Великият вход на Преждеосвещената литургия е от особена важност и значение, отколкото на литургията на Св. Златоуст. По време на Преждеосвещената литургия, по това време вече осветените дарове, тялото и кръвта Господни, жертвата перфектен, Самият Цар на славата, затова и освещаването на Св. няма подаръци; и след просната ектения, произнесена от дякона, се пее Господня молитваи общение със Св. подаръци за духовници и миряни.

Отвъд това, литургията на предиосветените дарове има прилики с литургията на Златоуст; Само молитвата зад амвона се чете по специален начин, приложен към времето на пост и покаяние.

За да вземеш участие на кралската трапеза, ти трябва прилично облекло за това; така че, за да участва в радостите на небесното царство, е необходимо освещение за всеки православен християнин, дадено от благодатта на Светия Дух от православните епископи и свещеници, като непосредствени приемници на служението на апостолите.

Такова освещаване на православните християни се предава чрез свещени ритуали, които са установени от самия Исус Христос или Неговия светец. апостолите, и които се наричат тайнства. Наименованието на тези свещени обреди тайнства е възприето, защото чрез тях по таен, непонятен начин действа върху човека спасителната Божия сила.

Без тайнствата освещаването на човек е невъзможно, както работата на телеграфа е невъзможна без тел.

И така, който иска да бъде в общение с Господа в Неговото вечно царство, трябва да се освети в тайнствата... Има седем тайнства, приети от Православната църква: кръщение, миропомазване, причастие, покаяние, свещенство, брак, освещаване на елей.

Кръщението се извършва от свещеник, при което кръщаваният се потапя три пъти в осветена вода и свещеникът казва в това време: кръщава се божи служител или божи служител(името се казва ), в името на Отца и Сина и Светия Дух. Детето, просветено чрез кръщението, се очиства от греха, съобщен му от неговите родители, а възрастен, който получава кръщение, освен първородния грях, се освобождава и от доброволните си грехове, извършени преди кръщението. Чрез това тайнство християнинът се помирява с Бога и от дете на гнева става Божий син и получава правото да наследи Божието царство. От това кръщение от светите отци на Църквата се нарича врата към Божието царство. Кръщението, по Божията благодат, понякога се съпровожда с изцеление от телесни болести: така Св. апостол Павел и равноапостолният княз Владимир.

Тези, на които им предстои да приемат тайнството кръщение, са длъжни покаяние за греховете си и вяра в Бога. За да направи това, той тържествено, гласно пред целия народ, отказва да служи на Сатана, духа и плюе върху него в знак на презрение към дявола и отвращение от него. След това човекът, който се подготвя за кръщение, дава обещание да живее според Божия закон, както е изразено в Св. Евангелие и други свещени християнски книги, и произнася изповед на вярата, или, което е същото, символ на вярата.

Преди потапянето във вода свещеникът кръстообразно помазва кръщавания с осветено масло, защото в древността намазан с маслоподготовка за битка в зрелища. Човекът, който се кръщава, се подготвя да се бори с дявола през целия си живот.

Бялата дреха, която носи кръстеният, означава чистотата на душата му от греховете, получени чрез светото кръщение.

Кръстът, поставен от свещеника върху кръстения човек, показва, че той, като последовател на Христос, трябва търпеливо да издържи скърбите, които Господ благоволи да му възложи, за да изпита вярата, надеждата и любовта.

Трикратното обикаляне на кръщавания със запалени свещи около купела се извършва в знак на духовната радост, която изпитва от съединяването си с Христос за вечен живот в царството небесно.

Подстригването на новокръстения означава, че от момента на кръщението той е станал слуга на Христос. Този обичай е взет от обичая в древността да се подстригват косите на робите в знак на тяхното робство.

Ако кръщението се извършва на бебе, тогава получателите гарантират за неговата вяра; Вместо това те произнасят символа на вярата и впоследствие се задължават да се грижат за своя кръстник, така че той да поддържа православната вяра и да води благочестив живот.

Кръщението се извършва на човек ( обединени, символ. Вяра) веднъж и не се повтаря дори ако е извършено от неправославен християнин. В последния случай се изисква от извършилия кръщението то да бъде извършено чрез трикратно потапяне с точното произнасяне на името Бог Отец, и Син, и Свети Дух.

Църковният историк Сократ разказва за един изключителен случай, в който Божието Провидение по чуден начин свидетелства за уникалността на тайнството на Св. кръщене. Един от евреите, обърнал се на вид в християнската вяра, получи благодатта на Св. кръщене. След като по-късно се премества в друг град, той напълно изоставя християнството и живее според еврейския обичай. Но, като искаше да се надсмива над Христовата вяра или може би съблазнен от предимствата, които християнските императори придобиха за обърналите се към Христос евреи, той отново се осмели да поиска кръщение от определен епископ. Този последният, без да знае нищо за нечестието на евреина, след като го наставил в догматите на християнската вяра, започнал да извършва над него тайнството на Св. кръщение и заповядал кръщелният леген да се напълни с вода. Но в същото време, когато той, след като извърши предварителни молитви над купела, беше готов да потопи евреина в него, водата в кръщелната мигновено изчезна. Тогава евреинът, осъден от самото Небе за светотатствените си намерения, се поклони от страх пред епископа и призна пред него и пред цялата Църква своето нечестие и своята вина (Съкр. Истор., гл. XVIII; Възкресение. Четв. 1851 г., стр. 440).

Това тайнство се извършва веднага след кръщението. Състои се в помазване на челото (челото), гърдите, очите, ушите, устата, ръцете и краката с осветеното миро. В същото време свещеникът произнася думите: печат на дара на Светия Дух. Благодатта на Светия Дух, предадена в тайнството миропомазване, дава сила на християнина да върши добри дела и християнски дела.

Миро, комбинация от няколко ароматни течности, смесени с ароматни вещества, се освещава изключително от епископи по време на литургията в четвъртък на Страстната седмица: В Русия Св. мирото се приготвя в Москва и Киев. От тези две места се изпраща до всички руски православни църкви.

Това тайнство не се повтаря над християните. По време на коронацията руските царе и царици се помазват със Св. света, не в смисъл на повторение на това тайнство, а за да им се предаде дълбоката благодат на Светия Дух, необходима за извършване на изключително важното царско служение на отечеството и Православната църква.

В тайнството причастие християнинът приема истинското тяло Христово под вид на хляб и истинската кръв на Христос под вид на вино и се съединява с Господа за вечен живот.

Със сигурност става в църквата, на Св. олтар, на литургията или масата: но тялото и кръвта на Христос, под формата на резервни светии. могат да се носят подаръци в домовете за причастяване на болните.

С оглед важността и спасителната сила на това тайнство Св. Църквата приканва християните да се причастяват с тялото и кръвта Христови възможно най-често. Всеки християнин поне веднъж в годината трябва да се освещава с това пресвято тайнство. Самият Исус Христос говори за това: Яжте плътта Ми и пийте кръвта Ми, за да имате вечен живот,т.е. има в себе си вечен живот или гаранция за вечно блаженство (Ев. Йоан 6:54).

Когато дойде време за приемане на Св. на Христовите Тайни, християнинът трябва да се доближи до светия потир благоприличие и да се поклони един ден на земятаХристос, който наистина присъства в мистериите под вид на хляб и вино, скръсти ръце на кръст на гърдите си, отвори широко устата си, за да приеме свободно даровете и така частица от пресветото тяло и капка от най-чистата кръв на Господа не пада. При приемането на Св. Тайнствената църква заповядва на причастника да целуне ръба на светата чаша, като самото ребро на Христос, от което изтече кръв и вода. След това причастниците нямат право да се покланят до земята в името на защитата и почитта, приети от светеца. Тайната няма да бъде приета от Св. антидор, или част от осветената просфора, и се чуват благодарствени молитви към Господа.

Който Ме яде, и той ще живее заради Мене, каза нашият Господ Иисус Христос (Йоан VI, 57). Истината на тази поговорка беше най-поразително оправдана в един случай, който Евагрий разказва в своята църковна история. Според него в Константинополската църква е имало обичай за останалото причастие на духовенството и народа на Св. подаръци за обучение на деца, които са били обучавани на четене и писане в училищата. За тази цел те били викани от училищата в църквата, в която духовникът им преподавал останките от тялото и кръвта Христови. Един ден сред тези младежи се появил синът на евреин, който се занимавал със стъкло, и поради неизвестен произход Св. Занимавайте се с други деца. Баща му, като забелязал, че се е забавил повече от обикновено в училище, го попитал за причината за това забавяне и когато простодушният младеж му разкрил цялата истина, злият евреин побеснял дотолкова, че в разгара на ярост той грабна сина си и го хвърли в огнена пещ, която разтопи стъкло. Майката, без да знае това, чакала сина си дълго и напразно; Като не го намерила, тя обиколила с плач всички улици на Константинопол. Накрая, след напразно търсене на третия ден, тя седна на вратата на работилницата на съпруга си, хлипайки силно и викайки името на сина си. Изведнъж тя чува гласа му да й говори от горещата печка. Възхитена, тя се втурва към него, отваря устата му и вижда сина си да стои върху горещи въглени, но изобщо не е повреден от огъня. Изумена, тя го пита как е могъл да остане невредим насред изгарящия огън. Тогава момчето разказа всичко на майка си и добави, че величествена жена, облечена в багреница, слязла в пещерата, вдъхнала му прохлада и му дала вода, за да изгаси огъня. Когато вестта за това стигнала до вниманието на император Юстиниан, той, по молба на майка и син, наредил на св. да ги просвети. кръщението, а нечестивият баща, сякаш изпълнявайки думите на пророка за огорчението на евреите, онемя по сърце и не искаше да подражава на примера на жена си и сина си, поради което по заповед на императора той бил екзекутиран като синоубиец (Евагр. Ist. Tser., книга IV, гл. 36. Неделя, четвъртък 1841 г., стр. 436).

В тайнството на покаянието християнинът изповядва греховете си пред свещеник и получава невидимо разрешение от самия Исус Христос.

Самият Господ е дал на апостолите властта да прощават, а не да опрощават греховете на хората, съгрешили след кръщението. От апостолите тази власт, с благодатта на Светия Дух, е дадена на епископите, а от тях на свещениците. За да улесни този, който иска да се покае по време на изповед, да си спомни греховете си, Църквата му възлага пост, т. е. пост, молитва и уединение. Тези средства помагат на християните да се опомнят, за да се покаят искрено за всички волни и неволни грехове. Тогава покаянието е особено полезно за каещия се, когато е придружено от промяна от грешен живот към благочестив и свят живот.

Изповядайте се преди да приемете Св. Тайните на Тялото и Кръвта Христови са предписани от устава на Православната църква от седемгодишна възраст, когато се развива съзнанието, а с него и отговорността за нашите дела пред Бога. За да помогне на християнина да се отучи от греховния живот, понякога, според разсъжденията на своя духовен отец, покаяние, или такъв подвиг, изпълнението на който би напомнило за греха му и би допринесло за поправянето на живота.

Кръстът и Евангелието по време на изповед означават невидимото присъствие на самия Спасител. Поставянето на епитрахила на каещия се от свещеника е връщане на Божията милост към каещия се. Той е приет под благодатната закрила на Църквата и се присъединява към верните чеда на Христос.

Бог няма да позволи на покаялия се грешник да загине

По време на жестокото преследване на християните от Декиан в Александрия, един християнски старейшина на име Серапион не можа да устои на изкушението на страха и съблазънта на гонителите: след като се отрече от Исус Христос, той принесе жертва на идолите. Преди преследването той живял безупречно, а след падението си скоро се разкаял и помолил да му бъде простен грехът; но ревностните християни, поради презрение към постъпката на Серапион, се отвърнаха от него. Смутът от преследване и разкол на новацианците, които казаха, че падналите християни не трябва да бъдат приемани в Църквата, попречиха на пастирите на Александрийската църква да изпитат своевременно покаянието на Серапион и да му дадат прошка. Серапион се разболя и три дни подред нямаше нито език, нито чувства; След като се възстанови малко на четвъртия ден, той, обръщайки се към внука си, каза: "Дете, колко дълго ще ме задържиш? Побързай, моля те, дай ми разрешение, бързо извикай един от старейшините при мен." Като каза това, той отново загуби езика си. Момчето изтича при презвитера; но тъй като беше нощ и самият презвитер беше болен, той не можа да дойде при болния; Знаейки, че каещият се отдавна моли за опрощаване на греховете и желаейки да пусне умиращия във вечността с добра надежда, той даде на детето частица от Евхаристията (както се случи в първичната Църква) и заповяда да я поставят в устата на умиращия старец. Преди завръщащото се момче да влезе в стаята, Серапион отново се оживи и каза: "Дойде ли, дете мое? Самият презвитер не можа да дойде, затова бързо направи каквото ти беше наредено и ме пусни." Момчето изпълнило заповедта на презвитера и щом старецът погълнал частица от Евхаристията (тялото и кръвта на Господа), веднага издъхнал. „Не е ли очевидно – отбелязва в отговор на това св. Дионисий Александрийски в упрек към новацианците – че каещият се е бил запазен и държан в живота до момента на разрешението?“ (Църква. Изток. Евсевий, книга 6, глава 44, Възкресение, четвъртък, 1852 г., стр. 87).

В това тайнство Светият Дух, чрез молитвеното ръкополагане от епископите, ръкополага правилно избрания да извършва богослужения и да наставлява хората във вярата и добрите дела.

Лица, извършващи богослужение в Православната църква са: епископи, или епископи, свещеници, или свещеници, и дякони.

епискописа приемници на светите апостоли; ръкополагат свещеници и дякони чрез полагане на ръце. Само онова епископство и свещенство има благодат и апостолска сила, която без ни най-малко прекъсване произлиза от самите апостоли. И онова епископство, което имаше прекъсване в своята приемственост, интервал, като празнота, е фалшиво, произволно, безблагодатно. И това е фалшивото епископство на тези, които се наричат староверци.

Дяконът не извършва тайнствата, а помага на свещеника в богослужението; свещеникът извършва тайнствата (с изключение на тайнството свещенство) с благословението на епископа. Епископът не само извършва всички тайнства, но и назначава свещеници и дякони.

Старшите епископи се наричат архиепископи и митрополити; но благодатта, която имат поради изобилието на дарбите на Светия Дух, е същата като тази на епископите. Най-възрастните от епископите са първи сред равни. Същото понятие за достойнство се отнася и за свещениците, някои от които се наричат архиереи, т.е. първосвещеници. Архидяконите и протодяконите, намиращи се в някои манастири и катедрали, имат предимството на старшинство сред техните равни дякони.

В манастирите монашеските свещеници се наричат архимандрити, игумени. Но нито архимандритът, нито игуменът имат епископска благодат; те са най-възрастните сред йеромонасите и епископът им поверява управлението на манастирите.

Сред другите свещени обреди на епископи и свещеници, техните ръка благословия. В този случай епископът и свещеникът сгъват благославящата си ръка така, че пръстите да изобразяват началните букви на името на Исус Христос: Ič. 35;č. Това показва, че нашите пастири учат на благославяне в името на самия Исус Христос. Божието благословение се дава на този, който благоговейно приема благословението на епископ или свещеник. От древни времена хората неудържимо се стремят към свещени личности, за да бъдат благословени с кръстния знак в ръцете си. Царе и князе, свидетелства Св. Амвросий Медиолански, преклониха вратовете си пред свещениците и им целунаха ръце, с надеждата да се защитят с молитвите си (За достойнството на свещеничеството, гл. 2)

Свещените одежди на дякона: а) излишък, б) орари, носен на лявото рамо и в) инструктирам, или ръкави. Ораремският дякон подбужда хората към молитва.

Свещените дрехи на свещеник: сакристан, открадна(на руски nashanik) и престъпление. Епитрахилът за свещеника служи като знак за благодатта, която е получил от Господа. Без епитрахил не се извършва служба от свещеника. Фелонът или ризницата се носи върху всички дрехи. Почитаните свещеници получават благословението на епископа, за да го използват по време на богослужения крак, висящ на панделка от дясната страна, под фелона. За разлика от тях свещениците носят наградата на главите си скуфджи, камилавки. За разлика от дяконите, свещениците използват нагръдни кръстове, поставени от суверенния император Николай Александрович през 1896 г., върху собствените си дрехи и църковни одежди.

Свещени одежди на епископ или епископ: sakkos, подобно на дяконския супрес, и омофор. Сакос е древното облекло на кралете. Епископите започват да носят сако след 4 век сл. Хр. Chr. Древногръцките царе са приели това облекло за архипастирите от уважение към тях. Ето защо всички светци, живели преди 4 век, са изобразени на икони с фелони, които са украсени с много кръстове. Омофорът се носи от епископите на раменете им, върху сакоса. Омофорът е подобен на орария на дякона, само че е по-широк и означава, че Христос, като се е пожертвал на кръста, е представил хората на Бог Отец чист и свят.

Освен дрехите, които посочихме, епископът носи клуб, което се вижда на иконите на светци от дясната страна под формата на шал, с кръст в средата. Бухалката е духовен меч, тя изобразява силата и дълга на епископа да действа върху хората със словото Божие, което се нарича в Св. писание с меча на Духа. Клубът се дава като награда на архимандрити, игумени и някои заслужили протоиереи.

По време на богослуженията епископът носи митра на главата си, която се присвоява и на архимандрити и някои почитани протоиереи. Тълкувателите на църковните служби приписват на митрата напомняне за короната от тръни, поставена на Спасителя по време на Неговите страдания.

На гърдите, над расото, епископът носи панагия, т.е. овален образ на Богородица и кръст на верига. Това е знак за епископско достойнство.

По време на архиерейската служба се използва мантия, дълга дреха, носена от епископ върху расото му в знак на неговото монашество.

Аксесоарите на епископското служение включват: прът(бастун), като знак на пастирска власт, dikiriyИ трикириум, или двусвещник и трисвещник; Епископът осенява народа с дикирии и трикирии, изразяващи тайната на Светата Троица в един Бог и две природи в Иисус Христос, източник на духовна светлина. Рипидиизползвани по време на архиерейска служба под формата на метални херувими в кръгове върху дръжките в образа на съслужение с хората на херувимите. Кръгли килими, наречени на избродираните върху тях орли орли, изобразяват в епископа властта на епископството над града и знак за неговото чисто и право учение за Бога.

В тайнството на брака булката и младоженецът, по подобие на духовния съюз на Христос с Църквата (общността на вярващите в Него), са благословени от свещеника за взаимно съжителство, раждане и отглеждане на деца.

Това тайнство със сигурност се извършва в Божия храм. В същото време младоженците се сгодяват три пъти с пръстени и са заобиколени от светиите на кръста и Евангелието (въз основа на аналогии), в знак на взаимна, вечна и неразривна любов един към друг.

Короните се поставят на булката и младоженеца както като награда за техния честен живот преди брака, така и като знак, че чрез брака те стават предци на ново потомство, според древното име, принцове на бъдещото поколение.

Обща чаша червено гроздово вино се поднася на младоженците в знак, че от деня на освещаването им от Св. Те трябва да имат общ живот като църква, същите желания, радости и скърби.

Бракът трябва да се сключи или по взаимно съгласие на булката и младоженеца, или с благословията на родителите, тъй като благословията на бащата и майката, според учението на Божието слово, одобрява основите на къщите.

Това тайнство не е задължително за всички; Много по-спасително е, според учението на Божието слово, да се води безбрачен живот, но чист, непорочен живот по примера на Йоан Кръстител, Пресвета Богородица и други свети девици. Тези, които не могат да водят такъв живот, имат благословен брак, установен от Бога.

Разводът между съпруг и съпруга се осъжда от ученията на Спасителя.

Христос Спасителят, лекарят на нашите души, не остави без Своята благодатна грижа обсебените от тежки телесни заболявания.

Неговите свети апостоли учили своите приемници - епископи и презвитери - да се молят над болните християни, като ги помазват с благословено дървено масло, съчетано с червено гроздово вино.

Свещеният акт, който се извършва в този случай, се нарича освещаване на елей; нарича се помазване, защото обикновено се събират седем свещеника, за да го отслужат, за да укрепят молитвата за даряване на здраве на болните. Според нуждата един свещеник извършва и миропомазване на болния. В същото време има седем четения от Апостолските послания и Светото Евангелие, които напомнят на болния милостта на Господ Бог и Неговата сила да дарява здраве и опрощаване на волни и неволни грехове.

Молитвите, прочетени по време на седмократното миропомазване, вдъхват в човека сила на духа, смелост срещу смъртта и твърда надежда за вечно спасение. Самите житни зърна, обикновено доставяни по време на освещаването на маслото, вдъхват на пациента надежда в Бог, който има силата и средствата да даде здраве, точно както Той, в Своето всемогъщество, може да даде живот на сухо, очевидно безжизнено житно зърно.

Това тайнство може да се повтори многократно, но много съвременни християни имат мнението, че освещаването на маслото е сбогуване с бъдещия отвъден живот и че след извършването на това тайнство човек дори не може да се ожени и затова рядко някой използва това свято, мулти -полезно тайнство. Това е изключително погрешно мнение. Нашите предци са знаели силата на това тайнство и затова са прибягвали до него често, при всяка тежка болест. Ако след освещаването на маслото не всички болни оздравеят, тогава това се случва или поради липсата на вяра на болния, или поради Божията воля, тъй като дори по време на живота на Спасителя не всички болни са били изцелени, и не всички мъртви бяха възкресени. Който от специалните християни умре, според учението на Православната църква, получава прошка за онези грехове, за които пациентът не се е покаял при изповед пред свещеника поради забрава и слабост на тялото.

Трябва да бъдем благодарни на преблагия и всещедър Бог, Който благоволи да създаде в Своята Църква толкова много животворни извори, изобилно изливайки върху нас Своята спасителна благодат. Нека колкото се може по-често прибягваме до спасителните тайнства, които ни осигуряват различните видове Божествена помощ, от която се нуждаем. Без седем тайнства, извършено над нас в Православната църква от законните приемници на Св. апостоли – епископи и презвитери, спасението е невъзможно, ние не можем да бъдем Божии деца и наследници на небесното царство.

Светата Православна Църква, която се грижи за своите живи членове, не оставя нашите починали отци и братя без грижите си. Според учението на Божието слово ние вярваме, че душите на мъртвите отново ще се съединят с техните тела, които ще бъдат духовни и безсмъртни. Следователно телата на мъртвите са под специалната закрила на православната църква. Покойникът е покрит Покрийтекоето означава, че той, като християнин, е под сянката на Св. ангели и закрилата на Христос. поставен на челото му коронас образа на Спасителя, Богородица и Йоан Кръстител и подпис: Святи Боже, свети Силни, свети Безсмъртни, помилуй ни. Това показва, че който е завършил земния си път, се надява да получи венец на истинатапо милостта на Триединния Бог и по застъпничеството на Богородица и св. Йоан Кръстител. Разрешителна молитва се поставя в ръката на починалия, за да отбележи опрощението на всичките му грехове. Свети Александър Невски, по време на погребението си, прие молитвата за разрешение като жив, изправяйки дясната си ръка, като по този начин показва, че такава молитва е необходима и на праведните хора. Покойникът е покрит земя. С това действие на духовника ние предаваме себе си и нашия починал брат в ръцете на Божието провидение, което произнесе окончателната присъда над грешния праотец на цялото човечество Адам: Ти си земя и ще се върнеш на земята(Битие 3:19).

Състоянието на душите на хората, починали преди общото възкресение, не същото: душите на праведните са в единение с Христос и в предобраза на онова блаженство, което ще получат напълно след общия съд, а душите на непокаяните грешници са в болезнено състояние.

Душите на умрелите с вяра, но не принесли плодове, достойни за покаяние, могат да бъдат подпомогнати с молитви, милостиня и особено с принасяне за тях на безкръвната жертва на тялото и кръвта Христови. Сам Господ Исус Христос е казал: каквото поискате в молитва с вяра, ще получите(Мат. 21, 22). Свети Златоуст пише: почти умря чрез милостиня и добри дела, защото милостинята служи за избавление от вечни мъки (42 демона. Върху Евангелието на Йоан).

За починалите се отслужват панихиди и литии, в които се моли за опрощаване на греховете им.

Светата Църква постановила да отбелязва паметта на починалия на третия, деветия и четиридесетия ден след смъртта му.

На третия ден се молим Христос, възкръснал на третия ден след погребението Си, да възкреси нашия починал ближен за блажен живот.

На деветия ден се молим на Бога Той, чрез молитвите и застъпничеството на деветте чина на ангелите (серафими, херувими, престоли, господства, сили, власти, началства, архангели и ангели), да прости греховете на починалия и го канонизира сред светците.

На четиридесетия ден се прави молитва за починалия, така че Господ, който претърпя изкушение от дявола на четиридесетия ден от поста Си, да помогне на починалия безсрамно да издържи изпитанието в частния Божи съд и така че Този, Който се възнесе на небето на четиридесетия ден, щеше да отведе починалия в небесните обители!

Св. Макарий Александрийски дава друго обяснение защо именно тези дни са определени от Църквата за специално възпоменание на починалите. В рамките на 40 дни след смъртта, казва той, душата на човек преминава през изпитания, а на третия, деветия и четиридесетия ден тя се възнася от ангели, за да се поклони на Небесния съдия, който на 40-ия ден й определя известна степен на блаженство или мъчение до общия окончателен съд; Затова поменът за починалия в тези дни е особено важен за него. Слово на Св. Макарий е публикуван в „Християнско четене” през 1830 г. за месец август.

За поменаване на мъртвите, всички като цяло, православната църква е установила специални времена - Събота, известни като родителските. Има три такива съботи: Месоядствов месоядната, иначе пъстра седмица преди Великия пост; тъй като в неделята след тази събота се припомня Страшният съд, то в тази събота, като че ли преди най-страшния съд, църквата се моли пред Съдията - Бог, за прошка за мъртвите си деца. Троица- преди Троица; след триумфа на победата на Спасителя над греха и смъртта, е подходящо да се молим за онези, които са заспали с вяра в Христос, но в грехове, така че и мъртвите да бъдат възнаградени с възкресение за блаженство с Христос на небето. Дмитровская- преди Св великомъченик Димитрий Селунски, т.е. преди 26 октомври. Московският княз Димитрий Донской, победил татарите, тази събота почете паметта на войниците, загинали в битка; Оттогава е установено честването на тази събота. В допълнение към тези съботи, имаме и други възпоменания: в съботите на втората, третата и четвъртата седмица на Великия пост. Причината за това е следната: тъй като в обикновеното време поменът за мъртвите се извършва всеки ден, но през Великия пост това не се случва, тъй като пълната литургия, с която винаги е свързана, не се извършва всеки ден през Великия пост, тогава Св. Църквата, за да не лишава мъртвите от спасителното им застъпничество, установи вместо ежедневните помени да се извършват три общи помена в посочените съботи и именно в тези съботи, защото другите съботи са посветени на специални празненства: съботата на Св. първата седмица - на Теодор Тирон, петата - на Богородица, а шестата е възкресението на праведния Лазар.

В понеделник или вторник на Томина седмица (2 седмици след Светлото Възкресение Христово) се извършва помен за мъртвите с благочестивото намерение да се сподели великата радост от Светлото Възкресение Христово с починалите с надеждата за техните блажено възкресение, чиято радост е възвестена на мъртвите от самия Спасител, когато слезе в ада, за да проповядва победа над смъртта и изведе душите на старозаветните праведници. От тази радост - името Радоница, което се дава на това време за спомен. На 29 август, в деня на възпоменанието на отсичането главата на Йоан Кръстител, се почитат войниците, положили живота си за вярата и отечеството, както Йоан Кръстител - за истината.

Трябва да се отбележи, че Православната църква не отправя молитви за непокаяните грешници и самоубийците, тъй като, намирайки се в състояние на отчаяние, упоритост и огорчение в злото, те се оказват виновни за грехове срещу Светия Дух, които според учението на Христос, няма да бъде простено нито в този, нито в следващия век(Мат. 12:31-32).

Не само Божият храм може да бъде място за нашата молитва и не само чрез посредничеството на свещеника Божието благословение може да бъде спуснато върху нашите дела; всеки дом, всяко семейство все още може да стане домашна църква, когато главата на семейството чрез своя пример ръководи децата и членовете на семейството си в молитва, когато членовете на семейството, всички заедно или всеки поотделно, отправят своите молби и благодарности към Господа.

Не задоволявайки се с общите молитви за нас в църквите и знаейки, че няма да се втурнем всички там, Църквата предлага на всеки от нас, като майка на дете, специална готова храна У дома, - предлага молитви, предназначени за домашна употреба.

Молитви, четени всеки ден:

В името на Отца и Сина и Светия Дух. амин.

Молитвата на митаря, спомената в евангелската притча на Спасителя:

Господи, бъди милостив към мен, грешния.

Молитва към Божия Син, второто лице на Света Троица.

Господи Иисусе Христе, Сине Божий, молитви за Твоята Пречиста Майка и всички светии, помилуй ни. амин

Молитва към Светия Дух, третото лице на Света Троица:

Слава на Тебе, Боже наш, слава на Тебе.

Царю небесни, Утешителю, Душе на истината, Който си навсякъде и всичко изпълняваш, Съкровище на благата и Подателю на живота, дойди и се всели в нас, и ни очисти от всяка сквернота, и спаси, Благодатни, душите ни.

Три молитви към Света Троица:

1. Трисвет. Святи Боже, Свети Силни, Свети Безсмъртни, помилуй ни(три пъти).

2. Доксология. Слава на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков. амин

3. Молитва. Пресвета Троице, помилуй ни; Господи, очисти греховете ни; Учителю, прости нашите беззакония; Светий, посети и изцели нашите немощи заради Твоето име.

Господ е милостив(три пъти).

Молитвата се обади на Господа, защото сам Господ го е произнесъл за наше ползване.

Отче наш, Който си на небесата; Да се свети Твоето име, да дойде Твоето царство, да бъде Твоята воля, както е на небето и на земята. Насъщния ни хляб дай ни днес и прости дълговете ни, както и ние прощаваме на нашите длъжници: и не ни въвеждай в изкушение, но избави ни от лукавия. Защото Твое е царството и силата и славата завинаги. амин

Когато се събудите сутрин от сън, помислете, че Бог ви дава ден, който не бихте могли да си дадете, и отделете първия час или поне първата четвърт час от дадения ви ден, и го принесете в жертва на Бога в благодарна и добронамерена молитва. Колкото по-усърдно правите това, толкова по-твърдо ще се предпазите от изкушенията, които всеки ден срещате (слова на Филарет, митрополит Московски).

Молитва, която се чете сутрин, след сън.

При Тебе, Владико човеколюбец, като станах от сън, тичам и се стремя към Твоите дела с Твоята милост и Ти се моля: помагай ми по всяко време във всичко и ме избави от всички светски злини и дяволската бързина, и ме спаси, и ни въведе в Твоето вечно царство. Защото Ти си моят създател и снабдителят и подателят на всяко добро, в Теб е цялата ми надежда и на Теб отдавам слава сега и винаги, и во веки веков. амин

Молитва към Дева Мария.

1. Ангелски поздрав . Богородице, Дево, радвай се, благодатна Мария, Господ е с Тебе: благословена си Ти между жените и благословен е плодът на Твоята утроба, защото си родила Спасителя на нашите души.

2. Прославянето на Богородица. Достойно е да се яде, като наистина благославяш Тебе, вечноблагословената и пренепорочна Богородице и Майко на нашия Бог. Най-почтеният херувим и най-славният серафим без сравнение, който роди словото Божие без поквара, истинската Богородица, ние Те величаем.

Освен Богородица, застъпницата на християните пред Господа, всеки има две застъпници за нас пред Бога, молитвени книги и пазители на живота ни. Това е, първо, ангелнашите от царството на безплътните духове, на които Господ ни поверява от деня на кръщението ни, и, второ, светецът Божий от средите на светите Божии мъже, т.нар. ангел, чието име носим от деня на рождението си. Грях е да забравиш своите небесни угодници и да не им отправяш молитви.

Молитва към ангела, безплътния пазител на човешкия живот.

Ангел Божий, мой свят пазител, даден ми от Бога от небето за моя защита! Усърдно ти се моля: просвети ме днес, спаси ме от всяко зло, насочи ме към добри дела и ме насочи по пътя на спасението. амин

Молитва към светия Божи светител, с чието име се наричаме от рождение.

Молете се на Бога за мене, свети рабе Божи(кажи име) или светия божи светец(кажи името) като усърдно прибягвам до теб, бърз помощник и молитвеник за моята душа,или първа помощ и молитвеник за моята душа.

Суверенният император е бащата на нашето отечество; Неговата служба е най-трудната от всички служби, на които хората се подлагат и затова е задължение на всеки верен поданик да се моли за своя Суверен и за отечеството, тоест страната, в която са родени и живели нашите бащи. Апостол Павел говори в писмото си до епископ Тимотей, гл. 2, чл. 1, 2, 3: Моля ви, преди всичко, да правите молитви, молби, молби, благодарности за всички хора, за царя и за всеки, който е на власт... Това е добро и приятно пред нашия Спасител Бог.

Молитва за императора и отечеството.

Спаси, Господи, Твоя народ и благослови Твоето наследство: давайки победи на нашия Благословен ИМПЕРАТОР НИКОЛАЙ АЛЕКСАНДРОВИЧ срещу съпротивата и запазвайки резиденцията си чрез твоя кръст.

Молитва за живи роднини.

Спаси, Господи, и помилуй(затова отправете накратко молитва за здравето и спасението на целия царски дом, свещеничеството, вашия духовен отец, вашите родители, роднини, ръководители, благодетели, всички християни и всички Божии служители и след това добавете): И помни, посети, укрепи, утеши и със силата си дай им здраве и спасение, защото си благ и човеколюбец. амин

Молитва за мъртвите.

Помени, Господи, душите на твоите починали слуги(техните имена), и всичките ми роднини, и всичките ми починали братя, и им прости всичките им грехове, волни и неволни, като им даде царството небесно и общуването с твоите вечни блага и твоя безкраен и блажен живот на удоволствие, и сътвори за тях вечен памет.

Кратка молитва пред честния и животворящ кръст Господен:

Защити ме, Господи, със силата на твоя почтен и животворящ кръст и спаси ме от всяко зло.

Ето какви молитви трябва да знае всеки православен християнин. Ще отнеме малко време, за да ги прочетете бавно, застанали пред светата икона: Нека Божието благословение за всички наши добри дела бъде награда за нашата ревност към Бога и нашето благочестие...

Вечер, когато заспите, помислете, че Бог ви дава почивка от вашите трудове, и отнемете първите плодове от вашето време и мир и ги посветете на Бога с чиста и смирена молитва. Неговият аромат ще доближи ангел до вас, който да пази вашия мир. (Слова на Филар. Московски митрополит).

По време на вечерната молитва се чете същото, само че вместо утринната молитва Св. Църквата ни предлага следното молитва:

Господи, нашият Бог, който съгреши в тези дни с думи, дела и мисли, понеже е добър и човеколюбив, прости ми; дай ми спокоен сън и спокойствие; Изпрати Твоя ангел-пазител, който ме покрива и пази от всяко зло; защото Ти си пазител на душите и телата ни и на Тебе възнасяме слава на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков, Амин.

Молитва преди ядене.

Очите на всички се уповават на Тебе, Господи, и Ти им даваш писменост навреме, Ти отваряш щедрата Си ръка и изпълняваш благоволението на всяко животно.

Молитва след ядене.

Благодарим Ти, Христе Боже наш, защото си ни изпълнил с Твоите земни блага: не ни лишавай от Твоето небесно царство.

Молитва преди учение.

Преблаги Господи, дай ни благодатта на Твоя Свети Дух, дарявайки и укрепвайки нашата духовна сила, така че, като се вслушваме в преподаваното ни учение, да можем да растем към Теб, нашия Създател, за слава, като наш родител за утеха, в полза на Църквата и Отечеството.

След урока.

Благодарим Ти, Създателю, защото си ни направил достойни за Твоята благодат да слушаме учението. Благослови нашите ръководители, родители и учители, които ни водят към познанието на доброто и ни дай сила и сила да продължим това учение.

Учениците на науките и изкуствата трябва да се обръщат към Господа с особено усърдие, за Той дава мъдрост и от Неговото присъствие знание и разбиране(Притчи 2, 6). Най-вече те трябва да запазят чистотата и целостта на сърцата си, за да може Божията светлина да влезе в душата, без да бъде помрачена: Защото мъдростта не влиза в душата на злото, но обитава в тялото, виновно за грях(Прем. 1, 4). Благословение на чистотата на сърцето: такане само Божията мъдрост, но те ще видят и самия Бог(Мат. 5:8).

Има много религиозни служби. Всеки от тях е не само тържествен и красив. Зад външните ритуали се крие дълбок смисъл, който вярващият трябва да разбере. В тази статия ще ви разкажем за литургията с прости думи. Какво е това и защо литургията се смята за най-важното богослужение сред християните?

Дневен кръг

Поклонението е външната страна на религията. Чрез молитви, песнопения, проповеди и свещени обреди хората изразяват своите благоговейни чувства към Бога, благодарят му и влизат в тайнствено общуване с него. В старозаветните времена е било обичайно да се извършват служби непрекъснато през целия ден, като се започне от 18 часа.

Какви услуги са включени в дневния цикъл? Нека ги изброим:

Вечерня. Извършва се вечер, като се благодари на Бога за изминалия ден и се моли да освети наближаващата нощ.
Съгласете се. Това е служба след вечеря, на която се произнасят прощални думи за всички, които се приготвят за сън, и се четат молитви с молба Господ да ни пази по време на нощната почивка.
Полунощницата се четеше в полунощ, но сега се извършва преди утренята. Посветен е на очакването на второто идване на Исус Христос и необходимостта винаги да сме подготвени за това събитие.
Утренята се служи преди изгрев слънце. На него те благодарят на създателя за изминалата нощ и молят да освети новия ден.
Часовникарски услуги. В определено време (часове) в църквата е обичайно да се помнят събитията от смъртта и възкресението на Спасителя, слизането на Светия дух върху апостолите.
Всенощно бдение. „Бдение“ означава „да бъдеш буден“. Тази тържествена служба се извършва преди неделя и празници. За древните християни тя е започвала с вечерня и е продължавала цяла нощ, включително утренята и първия час. Историята за спасението на грешното човечество чрез слизането на Христос на земята се припомня от вярващите по време на всенощното бдение.
Литургия. Това е кулминацията на всички услуги. По време на него се извършва тайнството Причастие.

Прототип за него е Тайната вечеря, на която Спасителят събира учениците си за последен път. Той им даде чаша вино, символизираща кръвта, която Исус проля за човечеството. И тогава той раздели великденския хляб на всички като първообраз на своето тяло, принесено в жертва. Чрез тази трапеза Спасителят се предаде на хората и им заръча да извършват ритуал в негова памет до края на света.

Какво е литургия сега? Това е спомен за живота на Исус Христос, неговото чудотворно раждане, мъчителна смърт на кръста и възнесение на небето. Централното събитие е тайнството на причастието, при което енориашите ядат жертвена храна. Така вярващите се съединяват със Спасителя и божествената благодат слиза върху тях. Между другото, „литургия“ се превежда от гръцки като „съвместна работа“. По време на тази служба човек усеща собственото си участие в църквата, единството на живите и мъртвите, грешниците и светиите чрез централната фигура на Исус Христос.

Богослужебни канони

Първи литургията са отслужили апостолите. Те направиха това по примера на Исус Христос, като добавиха молитви и четене на Библията към тайнството на причастието. Смята се, че първоначалният ред на службата е съставен от апостол Яков, брат на Спасителя, син на дърводелеца Йосиф от първата му жена. Канонът се предавал устно от свещеник на свещеник.

Текстът на литургията е записан за първи път през 4 век от свети и архиепископ Василий Велики. Той канонизира версията, приета в родината му (Кападокия, Мала Азия). Предложеният от него ритуал обаче беше дълготраен и не всички енориаши го издържаха. Свети Йоан Златоуст съкрати службата, като взе за основа оригиналната литургия на апостол Яков. В момента канонът на св. Василий Велики се служи десет пъти в годината, в специални дни. През останалото време предпочитание се дава на литургията на Златоуст.

Божествена литургия с пояснения

В Русия се наричаше „малка меса“, тъй като се празнуваше преди обяд. Литургията е необикновено красива, богата служба. Но само тези, които разбират дълбокия смисъл на случващото се, могат истински да го усетят. В крайна сметка главният герой по време на литургията не е свещеникът, а самият Господ. Светият Дух невидимо слиза върху хляба и виното, приготвени за тайнството Причастие. И те стават плътта и кръвта на Спасителя, чрез които всеки човек се освобождава от греха.

По време на литургията се възстановява единството на материалното и божественото, хората и Бога, нарушено някога от Адам и Ева. В храма започва небесното царство, над което времето няма власт. Всички присъстващи се пренасят на Тайната вечеря, където лично Спасителят го дарява с вино и хляб, призовавайки всички към милосърдие и любов. Сега ще разгледаме подробно всеки етап от литургията.

Подаване на бележки

Какво е литургия? Това е служба, по време на която се заличават границите между небесното и земното царство. Можем директно да се обърнем към Бог с молба за близки. Но колективната молитва има още по-голяма сила. За да може цялата църква да се моли за скъпи за вас хора, живи или починали, трябва предварително да подадете бележка в магазина за свещи.

За да направите това, използвайте специална форма или обикновен лист хартия, върху който е начертан кръст. След това подпишете: „За здраве“ или „За мир“. Молитвата по време на литургията е особено необходима за болни, страдащи или препънати хора. Упокойни бележки се подават на рождения ден и на смъртта на напусналия този свят, на неговия имен ден. Допуска се посочване на от 5 до 10 имена на един лист. Те трябва да бъдат получени при кръщението. Не са необходими фамилни имена и бащини имена. Имената на некръстени хора не могат да бъдат включени в бележката.

Проскомедия

Тази дума се превежда като "донасяне". Самите древни християни носели в църквата хляб, вино, масло и други продукти, необходими за причастяване. Сега тази традиция е изгубена.

Литургията в църквата започва тайно, при затворен олтар. По това време часовникът се отчита. Свещеникът приготвя даровете на олтара. За да направи това, той използва 5 служебни просфори в памет на петте хляба, с които Исус нахрани тълпата. Първият от тях се нарича "Агнешко" (агнешко). Това е символ на невинна жертва, прототип на Исус Христос. От него се изрязва четириъгълна част. След това се изваждат парчета от други хлябове в памет на Богородица, всички светии, живи клирици и живи миряни, починали християни.

След това идва ред на малките просфори. Свещеникът прочита имената от подадените от енориашите записки и изважда съответния брой частици. Всички парчета се поставят върху патената. Той става прототип на църквата, където се събират светиите и заблудените, болните и здравите, живите и покойниците. Хлябът се потапя в чашата с вино, което означава очистване чрез кръвта на Исус Христос. В края на проскомидията свещеникът покрива патената с корици и моли Бог да благослови даровете.

Литургия на огласените

В древни времена катехумени са били тези, които току-що са се подготвяли за кръщение. Всеки може да присъства на тази част от литургията. Започва с излизането на дякона от олтара и възгласа: “Благослови, Владико!” Следва пеене на псалми и молитви. На литургията на оглашените се припомня жизненият път на Спасителя от раждането до смъртните страдания.

Кулминацията е четенето на Новия завет. Евангелието се изнася тържествено от северната порта на олтара. Отпред върви духовник с горяща свещ. Това е светлината на Христовото учение и същевременно прототип на Йоан Кръстител. Дяконът носи Евангелието вдигнато нагоре - символ на Христос. Свещеникът го следва, навеждайки глава в знак на подчинение на Божията воля. Шествието завършва на амвона пред царските двери. По време на четенето на Светото писание присъстващите трябва да стоят с почтително наведени глави.

След това свещеникът прочита записките, представени от енориашите, и цялата църква се моли за здравето и мира на хората, посочени в тях. Литургията на оглашените завършва с възгласа: „Оглашени, излезте!” След това в храма остават само кръстените.

Литургия на вярващите

Хората, които са били допуснати до тайнството, могат напълно да разберат какво е литургия. Последната част от службата е посветена на Тайната вечеря, смъртта на Спасителя, чудотворното му възкресение, възнесението на небето и предстоящото второ пришествие. Носят се дарове на престола, четат се молитви, включително най-важните. В хор енориашите пеят „Символа на вярата“, който излага основите на християнското учение, и „Отче наш“, дар от самия Исус Христос.

Кулминацията на службата е тайнството Причастие. След това събралите се благодарят на Бога и се молят за всички членове на църквата. В самия край се пее: „Благословено да бъде името Господне отсега и до века“. По това време свещеникът благославя енориашите с кръст, всеки се приближава до него на свой ред, целува кръста и се прибира вкъщи с мир.

Как да се причастяваме правилно

Без да вземете участие в това тайнство, вие няма да изпитате сами какво е литургия. Преди причастие вярващият трябва да се покае за греховете си и да се изповяда пред свещеника. Предписва се и гладуване от поне 3 дни, през които не трябва да се ядат месо, млечни продукти, яйца и риба. Трябва да се причастявате на празен стомах. Също така се препоръчва да се избягва пушенето и приемането на лекарства.

Преди причастие скръстете ръце на гърдите си, като поставите дясната върху лявата. Подредете се, не натискайте. Когато се приближите до свещеника, кажете името му и отворете устата си. В него ще се сложи парче хляб, натопено във вино. Целунете чашата на свещеника и се отдръпнете. Вземете просфора и „теплота“ (вино, разредено с вода) на масата. Едва след това можем да говорим.

Какво е литургия? Това е възможност да си припомним целия път на Спасителя и да се обединим с него в тайнството на причастието. След като служи в храма, човек укрепва вярата си, душата му се изпълва със светлина, хармония и мир.

Богослуженията са не само ежедневни, не само строги, прости, покайни, но и празнични, тоест най-вече радостни, хвалебствени, свързани с църковния празник. Празничните елементи присъстват във всеки литургичен период от време. Всички тези кръгове не представляват права линия, а вид релеф. Във всеки литургичен кръг има върхове и долини, всички те са организирани по сложен и разнообразен начин.

Едва ли е правомерно да се говори за празничността на богослуженията на дневния кръг, тъй като дневният кръг оформя очертанията на богослужението; Вечернята и утренята се извършват във всеки ден от годината, независимо дали службата е делнична или празнична. Но ако погледнем структурата на дневния кръг, ще видим, че всяка служба има отличителни черти. Има услуги, които са много скромни, прости и кратки, например часове. Има служби, които се открояват от целия ежедневен кръг както по своя размер, така и по литургична тематика и по общ характер. Несъмнено утренята е най-голямата, най-празничната служба от целия дневен цикъл. Литургията, която е недостъпна за разума цел, връх, връх на богослужебния ден, по своето естество не принадлежи към ежедневния кръг на богослужението. Неговото естество е различно; на литургията се извършва най-великото тайнство на Църквата, което е център на целия църковен живот - тайнството Евхаристия. При никоя друга служба за деня не се случва нещо подобно. И литургията само се съчетава с богослужението на времето, навлиза в него, изпитвайки само част от неговото влияние, но никога не може да се смеси с него и да се изравни напълно с него.

От услугите на ежедневния кръг ние отделяме Утренята като най-голяма и най-празнична (това разграничение е произволно, но помага да се усети многообразието на литургичния ден).

Да вземем седемдневния кръг. В началните глави на Типика, които се наричат „общи“, защото излагат реда на неизменните части на службата, могат да се разграничат три вида богослужения, които се намират в седмичния кръг. Всеки тип отговаря на своите дни от седмицата и всеки има свои собствени правила, които не съвпадат с правилата на други дни. Тези правила не съществуват, разбира се, сами по себе си; те изразяват църковното учение за дните от седмицата и също ни учат как, какво, кога и как трябва да празнуваме и за какво, и как, и в какво ред, който трябва да празнуваме Добре е да се молим.

В седмичния кръг трябва да разграничим три вида богослужения. Първо, началото на седмицата и нейната кулминация е неделята, в богослуженията тя се нарича седмица. Неделя е страхотен ден и ние, разбира се, няма да го пренебрегнем. Нека кажем предварително, че разположението на богослужебните правила за неделя несъмнено показва, че неделята е сравнима с най-големите празници от годишния кръг. След това следват пет делнични дни или делници, на които е посветена 9-та глава на Типика. Този закон беше обсъден накратко в предишната глава. Трябва да се отбележи, че два дни - сряда и петък - са ако не върховете, то някои възвишения през седмицата, защото темата на тези дни - Кръстът - е различна от останалите, тя е Господна, точно както на неделя.

Разбира се, сряда и петък не са съпоставими със седмицата, но от гледна точка на Октоих, от гледна точка на седмичната служба те са по-важни от понеделник, вторник и четвъртък.

Съботата заема много специално място. В събота службата не е толкова празнична, колкото в неделя, но и не е толкова ежедневна, колкото през делничните дни. Съботното богослужение е най-забравеното и потъпквано в нашата енорийска практика, рядко се среща храм, където да се служи правилно в събота. В същото време съботата ни показва необикновена красота. В църковната година има две най-важни съботи, в които се корени цялото богослужебно учение за съботата и които са източникът на подредбата на съботните служби за цялата година. Това са Велика или Пресвета събота (събота от Страстната седмица) и Лазарова събота. За тях ще говорим подробно по-късно, когато анализираме богослужението на Триода. Тези дни са напълно уникални и имат специална литургична красота; всички съботи в годината са свързани с тях.

Ако вземем следващия богослужебен кръг от време - годишния, и неговите две части - неподвижни празници и подвижни, то трябва да се каже, че неподвижните празници, които образуват системата на месечния календар, имат ясно развита йерархия, която е отразено в главата на Типикона „За знаците на празниците на месечния календар“. Знаците са графични икони, които отразяват структурата на литургичната година, изразяват йерархията на празниците на месеца, за тях вече говорихме. Тук вече има по-голямо разнообразие от служби, тук има много повече видове богослужения, отколкото в седмичния кръг. Именно тези празници ще привличат основното ни внимание в бъдеще.

Що се отнася до подвижните празници от годишния цикъл, които са част от системата на Триода, те имат много специална харта, изложена в главите на Типика за Петдесетница и Петдесетница (49-та и 50-та). Говорят за служби за постния и цветния триод. Това не е нашата тема сега; говорим за периода на пеенето на Октоиха, когато не се използва Триод. Но въпреки че уставът на тези дни е специален и за тях са написани специални книги и специални глави от Типикона, те все още могат да бъдат сравнени с реда на поклонение на други кръгове. Например в постния Триод има заупокойни съботи: втората, третата и четвъртата събота на Великия пост - те са много подобни на заупокойната служба от периода на пеенето на Октоиха, например Дмитровската събота - те са подобни, но не съвпадат във всичко. Дванадесетте Господни празника на Триода нямат знака на месеца, защото са подвижни, но божествената служба почти във всичко съвпада със службата на големите празници според месеца. Триодът е специална тема, но типологически е възможно да се идентифицират общи черти за него с други литургични кръгове от време.

Схемата на ежедневната служба дава възможност да се почувства, че нейният план формира основата на всяко богослужение. Делничните служби са по-кратки от празничните, но съдържат всичко важно и неотменимо, което е в богослужението; те осигуряват основата, литургичната рамка. От друга страна, за хората, които не пеят в хора, не четат и не влизат в олтара, образът на празничната служба е все още по-познат и близък и ние неволно сравняваме всички други служби с него. Ние посещаваме неделните служби, но изучаваме делничните служби; някои части са еднакви, но изглеждат различно или звучат различно, някои части липсват, други са добавени. Изправени сме пред въпроса как една ежедневна служба, тази рамка и основа, се превръща в празнична служба? Как тази суха, строга схема се превръща в огромна празнична служба, много дълга, разнообразна и тържествена? Разбира се, Типикът не отговаря на този въпрос, тъй като не съдържа анализ на богослужението. Ще формулираме за себе си какви техники съществуват в богослужението за превръщане на ежедневната служба в празнична. Такъв подход, такова движение от всекидневното богослужение към празничното може да бъде оправдано само методически, за улесняване на възприемането на материала. От гледна точка на историята на богослужението този подход е неправилен, тъй като за първи път се появи празничната служба, чието намаляване стана ред на ежедневната служба. Затова, когато говорим за „превръщането” на ежедневна служба в празнична, за „допълнения” към нея, нека не забравяме, че това са условни понятия, които сме възприели с образователна цел.

Първо, начинът, по който се изпълнява определен текст, може да се промени. Текстът остава, същият е, но звучи различно. Най-простият пример е четенето или пеенето. Например на делнична служба се чете началният 103 псалом, а на бдение се пее и се пее с припеви. Тази промяна в начина на изпълнение на текста, разбира се, се отразява на службата, влияе върху степента на тържественост на текста и неговото възприемане. Друг пример: на делничната служба катизмата се чете на вечернята, но на празничните служби, по време на полиелея и бдения, на мястото на катизмата има друг текст, който също е взет от Псалтира, това е първият антифон на 1-ва катизма Блажен е човекът - не се чете, а се пее. Така отделни моменти от службата се променят според начина на изпълнение на текста. Трансформира услугата.

Литургичните текстове могат да сменят мястото си. Например ектения. На делничната вечерня първо има молителна ектения, а в края има усилена ектения, но на Великата вечерня ектенията върви в различен ред: първо усилената, пълната, а след това просителната, т.е. на ектениите остава същият, но редът е променен.

Друг вариант на текста може да бъде прочетен или изпят. Например, в диаграмата има индикация много пъти: "И сега Богородица". В делничната служба се използват ежедневните Богородични, а в празничната служба се използват празничните, иначе се наричат неделни, тоест взетите от неделната служба. Те се намират в приложенията Menaion, има четири приложения: две за ежедневието и две за празници. На празничната служба ще бъде взета и Богородица, но празнична е друга версия на текста. Или, например, специална ектения. На делничната вечерня тя става в кратък вариант, с думите „Помилуй нас, Боже...”, а хорът пее три пъти Господи, помилуй. А на празничната вечерня тя ще върви в пълния си вид и ще започва с думите: „Всички...”.

Могат да се добавят нови текстове, които не са били включени в ежедневната услуга. Например паримия. Това са старозаветни четива за събития, които са били прототип на събития от Новия завет. Но има и новозаветни паримии: на празниците Св. Петър и Павел и Йоан Богослов, вместо паримии се четат откъси от Посланията на апостолите. Външно се различава по следния начин: старозаветните паримии се четат при затворени Царски двери, а новозаветните - при отворени.

И накрая, последната, най-важна промяна в услугата, която е предмет на по-голямата част от тази глава. В празнична служба, в сравнение с делнична служба, могат да се добавят части от служби или дори цели служби, каквито изобщо не са присъствали в делничната служба. Те се вмъкват на определени места и разширяват службата, увеличават я, става по-празнична и тържествена.

Части от празничната служба трябва да се познават добре. Те са четири: малка вечерня, лития, полиелей и празнична финала. Това са цели услуги или части от услуги, които са, така да се каже, вмъкнати в ежедневието.

Малка вечерня. Както знаете, всяка дневна услуга съществува в няколко версии. Коя версия на услугата да се извърши се определя главно от услугата на годишния кръг, тоест кой ден е: делничен или празничен. Например има малка, всекидневна и голяма вечерня. Велика вечерня се отслужва по време на полиелея и бдението, тоест по време на великите и средните празници. Делничната вечерня се празнува по време на малките празници на месеца. И малка вечерня се извършва само в онези дни, когато се служи бдение, било то голям празник или среден.

При изучаване на празничното богослужение се говори главно за месеца, за неподвижните празници от годишния кръг. Разбира се, празнично богослужение съществува както в системата на Октоиха (например неделя), така и в системата на Триода. Но най-лесно е да го анализирате, като използвате примера на фиксираните празници; това ще направим.

Малка вечерня се отслужва в деня, когато Типикът определя бдение (В някои случаи обаче бдението започва не с Велика вечерня, а с Голямо повечерие - например на Рождество Христово и Богоявление. В този случай малка вечерня няма. ). Много интересно е, че по време на бдението се извършват две вечерни. Ако разгледаме състава на богослуженията за някои знамения на празниците на месеца, ще видим, че по време на бдението се извършват както малка, така и голяма вечерня. Малката вечерня е доста късна служба, може да е възникнала, когато ритуалът на празничната служба вече е бил разработен в детайли. Обикновено се смята, че Малката вечерня се появява през 12-13 век, а до 14 век придобива познатата ни форма, тоест тази служба е доста късна.

Какъв смисъл има да се прави малка вечерня в дните, когато се извършва бдение, тоест богослужение, което продължава цяла нощ, когато монасите не отиват в килиите си, а се молят цяла нощ до зори? Богослужението се образува от най-празничната вечерня и най-празничната утреня - Велика вечерня и Полиелейна утреня. За да се молим цяла нощ и да посрещнем изгрева с думите „Слава на Тебе, който ни показа светлината“, вечернята трябва да започне доста късно. Оказва се, че Вечернята започва много късно, още през нощта, и обичайното време на вечерната молитва остава без служба, така че за тези дни Типикът определя да се служи малка вечерня. Малката вечерня, според указанията на Типика, се извършва преди залез слънце, когато слънцето още не е залязло, тоест когато е още светло.

Правилото на малката вечерня е описано в глава 1 на Типика. Говори се за малка вечерня, извършвана в неделя, но е образец на всички малки вечерни през годината. Какъв е планът и процедурата за извършване на тази услуга?

1. "Благословен да е Бог..."

2. Девети час.

3. „Благословен да е Бог“

4. Псалм 103.

5. Господи, помилуй 3 пъти, Слава и сега.

6. „Господи, воззвах...” и стихира на Господи, въззвах на 4.

7. Светът е тих.

8. Прокимен следобед.

9. Vouchsafe, Господи.

10. Стихира на стих.

11. Сега освобождавате и Трисветия според Отче наш.

12. Тропар.

13. Ектенията е строго съкратена.

14. Край.

Първо, нека сравним малката и делничната вечерня. Каква е разликата? На Малка вечерня няма кандилни молитви; Великата и молителната ектения винаги липсват. Великата ектения обаче беше заменена с Господи, помилуй 3 пъти и Слава, и сега. Това е много интересно и ни показва важността в службата на такива малки неща като Господи, помилуй и Слава, дори сега. Тази замяна се случи, защото цялото съдържание на голямата ектения може да се сведе до тези текстове: всичките 11 дълги молби на голямата ектения, към които се пее, Господи, помилуй, са молба за милост, а възклицанието, завършващо всяка ектения, винаги има хвалебствен характер и може да се сведе до "Слава на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков. Амин." Ние го наричаме накратко Слава, а сега всъщност това е едно малко славословие към Пресвета Троица, много важен текст.

Просилната ектения не е заменена с нищо, само августовната ектения остава в съкратен вариант. На Малка вечерня никога няма кафизма, но на делничната вечерня в повечето случаи има. На Малката вечерня винаги се пее стихира на Господа, възпях, за 4, това е най-малкото число, което може да бъде. Това са основните разлики между Малката вечерня.

В енорийското богослужение почти не познаваме малка вечерня, тъй като във всички църкви тя обикновено се пропуска, особено в църкви с установени литургични традиции; никой не я помни. Това е съвсем разбираемо: в края на краищата нашето енорийско „всенощно бдение“, отслужвано вечер, не се различава от богослужението през делничните дни нито по начален час, нито често дори по продължителност. Защо да го изучавам? Факт е, че Типикът назначава важни свещени обреди за Малката вечерня в определени дни от годината. Какви са те и в кои дни от годината?

Това са празници, както подвижни, така и неподвижни, посветени на Кръста - Въздвижение на Кръста Господен, честван на 14 (27) септември, Възраждане на кръста - 1 (14) август и Кръстопоклонна седмица, която е в средата на Света Петдесетница, т.е. в системата на постния Триод. Тези дни се извършва специално поклонение на Кръста в края на утренята, когато Кръстът се изнася в средата на храма и всички му се покланяме. Типикът обаче посочва в тези дни, след Малка вечерня, да се пренася от олтара в олтара празнично украсения кръст, приготвен за поклонение. Фактът, че Кръстът е поставен на престола, е важен за службата, това е тържествен и знаменателен момент и е съобразен с края на Малката вечерня. Следователно не може да се каже, че Малката вечерня не е никак важна.

литий. Самото име идва от гръцката дума lith, което означава „молитва“ и пламенна, интензивна молитва. Литиите са известни в богослужението от доста отдавна и са особено характерни за богослуженията според Типика на Великата Константинополска църква, както и за богослуженията в Йерусалим. Какви литии са известни и какви са те? Преди това са били процесии, придружени от молитвено пеене. Тези шествия се извършват по две причини: по време на бедствия, земетресения или нападения от врагове, както и на някои празници или при поклонение на свети места, което е особено характерно за Йерусалим. Всичко, дошло до нас от Йерусалим, и цялата организация на богослужението според Йерусалимското правило носи особен отпечатък на Светата земя. Човек може да си представи как може да се извършва служба и да се служи в самия град, по самите улици, по които е ходил Господ, на самата планина, където е бил разпнат, в самата градина, където е бил положен в гроба. В Йерусалим ходенето и поклонението на светите места беше обичайно; всеки празник исках да отида на самото място, където се случиха събитията, свързани с него.

Литията винаги е шествие, винаги излизане от храма. В нашите богослужения тази традиция се е запазила в следния вид: когато се отслужва лития, духовниците излизат от олтара и се отдалечават възможно най-далече от него (по принцип те трябва да излязат в преддверието, но нашите вестибюлите са толкова малки, че е невъзможно да се поберат в тях). В зависимост от конфигурацията и архитектурата на храма те се приближават възможно най-близо до преддверието и максимално далеч от олтара, т.е. Това винаги е изход от основното пространство на храма и възможно най-близо до неговите предели. А според Типика дори трябва да има някакъв изход от храма; В йерусалимските манастири се извършва изселване към други църкви или параклиси.

Лития се извършва само на Велика вечерня. Когато се отслужва бдението, литията е задължителна, но може да се отслужи и когато според месеца е назначен полиелей. В кой момент се провежда Великата вечерня? Когато вече е прочетена Ваучер, Господи (Ваучер, Господи, винаги трябва да се чете, това се пее само у нас) и е произнесена молебната ектения. След просителната ектения се извършва празнична ектения със слизане в преддверието. Какво е това и какъв е планът за изпълнението му? Този въпрос трябва да се проучи според Служебника, тъй като съдържанието на литията е предимно непроменими текстове и се произнася от духовника. Литията започва с текст, който не е в Служебника: стихира.

Стихирите върху лития са особен вид стихири. Напомняме, че за всеки вид стихира за нас е важна връзката им със стиховете. Какво е стихира? Това е тропар, добавен към стиха на псалма. Що се отнася до литийните стихири, трябва да се помни, че за тях никога няма псаломски стихове. Може да има различен брой от тези стихири, например две стихири или една стихира и Богородица, може би има отделни правила за всеки случай. Но в преобладаващата част от случаите първата стихира, която се пее на лития, е стихирата на храма, т.е. онази стихира, която се взема от службата за патронния празник. В църквата "Успение Богородично", например, първо ще се пее стихирата, взета от службата "Успение Богородично". Това е съвсем логично: нека си представим, че се движим през пространството на храма, преместваме се от него в преддверието или отвъд него, и точно този момент Типиконът смята за подходящ за припомняне на освещаването на този храм, за възпоменание на патрона празник.

След това следват специални литиеви петиции. Тези литиеви петиции са много дълги, те са поставени в Служебната книга. В известен смисъл можем да кажем, че те представляват специална ектения. Дяконът произнася молби, а хорът пее: Господи, помилуй. В тази гореща, усилена молитва, Господи, помилуй, се пее усилен брой пъти. Преди революцията е имало пет молби и Господи, помилуй, са се пеели съответно 40, 30, 50 пъти и два пъти 3 пъти, но втората е съдържала молитва за царуващия дом, сега, естествено, тя отсъства в нашата лития. Остават четири молби и хорът пее, Господи, помилуй 40, 50 пъти и два пъти 3.

В края на литийните молби се произнася молитва за преклонение. Започва с думите: „Учителят е най-милостив...”. Типикът казва това за четенето на тази молитва: „И на всички, които прекланят главите си (когато всички навеждат главите си), свещеникът се моли силно“, т.е. той трябва да произнесе тази молитва много високо от името на всички, които се молят. По-нататък в Типика се казва: „И като станахме, пеем стихирата...” Това означава, че литията в тесния смисъл, молитвата в преддверието, е приключила. Литията завърши като шествието в преддверието, но влиянието й върху хода на по-нататъшното богослужение не приключи. „Станахме“, т.е. вдигнати глави, а ние се връщаме в храма и пеем следващата част от службата, която не се отнася за лития в тесен смисъл, но литията все пак ще повлияе на хода на службата.

Следващият момент от богослужението е стихирата на стиха, те присъстват винаги на вечернята, след това Отпусти сега и Трисвятото според Отче наш, след това тропарът - т.е. три момента от службата, които винаги присъстват във вечернята, независимо от лития. След това идва този момент, който съществува само когато има литий. Това е благославянето на хлябове, жито, вино и масло. Накратко тази молитва се нарича „благословение на хлябовете“. Благославянето на хлябовете се извършва само когато е имало лития, но сякаш не в рамките на самата лития (ако литията е част от полиелея, а не от бдението, тогава освещаване на хлябовете не става. Това е разбираемо: службата не продължава цяла нощ и силата на молещите се не се нуждае от допълнително укрепване).

След това по време на бдението се пее 33 псалм до средата и свещеникът произнася благословение на молещите се. Завършва Великата вечерня.

Според правилото, след като свърши Великата вечерня, всички трябва да седнат, а келбарят да натроши благословения хляб, да налее чаша вино и да го раздаде на всички молещи се, а четецът в това време чете назидателно четиво. Цялата тази работа се извършва в името на бдението, тъй като е трудно да се молим цяла нощ; Типикът съдържа много такива филантропски инструкции. Изглежда, че Типикът е нещо много строго, невъзможно, извън човешките сили, но имаме възможност да забележим, че Типикът често съкращава службата, защото хората са уморени. Често се казва: „работете в името на бдението“, няма да има това, няма да има онова, често по определени причини се намаляват поклоните и т.н. Типикът знае, те знаят, че телесната сила изисква подкрепление. Но Типикът, който е съставен в продължение на много векове, съдържа и тази доста късна забележка в този момент от службата (във 2-ра глава на Типикона): „Сега този обред е напълно премахнат в църквите“, т.е. сега това почти не се прави никъде.

Анализирахме частите на празничната служба, свързани с вечернята: специален вид вечерня – малка вечерня и празничната част на вечернята – лития. Сега да преминем към утренята.

Полиелей. Полиелей е празничната част на утренята, появява се в Йерусалимските правила доста рано, някъде през 7 век. Извършва се по време на три знамения на празника: по време на бдението на големите празници, по време на бдението на средните празници и по време на службата, която всъщност наричаме полиелей. В кой момент се вмъква в схемата на услугата? Когато катизмите вече са прочетени на утренята, се произнася малката ектения и се четат катизмите на катизмите. След прочитането на седалнов започва полиелеят. Нека обърнем внимание на факта, че празничните служби могат да се извършват в различни системи на литургично време. Бдението може да се проведе в рамките на седмичния литургичен кръг, например в неделя. Може да бъде според месеца, например в памет на Йоан Златоуст, или в системата на Триода, например на празника Влизане Господне в Йерусалим. Разбира се, хартата на услугата ще бъде подобна, но в някои подробности ще се различава. Нека разгледаме схемата на полиелея според знака на празника на месеца, „с изключение на седмицата“, т.е. не в неделя.

1. Пеене на полиелейните псалми: 134 и 135.

2. Величие със стихове от псалма на избрания.

3. Малка ектения.

4. Седален според полиелей (след полиелей).

5. Степени: 1-ви антифон на 4-ти тон.

6. Прокимен и всяко дихание.

7. Евангелие.

8. Псалм 50.

9. Слава: „С молитвите...”, И ныне... „По молитвите на Богородица...”, стих. „Помилуй ме, Боже...” (1-ви стих на 50-ия псалм) , стихира по 50 псалм.

10. “Боже спаси...”, Господи, помилуй 12 пъти, възгласът на свещеника “С милост и щедрост...”

Полиелей започва, когато се четат седалите; на делнични утрени, след тях се чете 50 псалом, а след това канонът. Ако се извършва празнична утреня, която има същия контур като ежедневната, но разширена с полиелея, тогава тя се вмъква след седалната според катизма и се появява 50-ият псалом, който е неизменна част от утренята. в средата на полиелеоса; той не изчезна, а остана вътре в празничната част на службата.

Първата част на полиелея е пеенето на полиелейни псалми. В 17 глава на Типика дори може да се намери буквален превод на думата „полиелеос” – „много милостив”. Човек също чува такъв неправилен превод: „много масла“; думите „милост“ eleoV и „масло“ elaiou са съзвучни на гръцки и тук имаше известно объркване на понятията. Казват, че "полиелей" се нарича "много масло", защото се запалват много лампи и се губи много масло. Фактът, че в този момент в руската енорийска практика се извършва миропомазване, не трябва да ни прави никакво впечатление, тъй като според Типика в този момент не се предписва миропомазване, няма нищо общо с това. Какво е „много милостив“? Факт е, че в Псалм 135 има рефрен: „Защото милостта Му е вечна“. Ние сме свикнали да чуваме не два псалма, а четири стиха, два от първия псалм и два от втория, но в тях можем да чуем и ехо от Псалтира. "Изповядайте се на Господа, защото Неговата милост е вечна. Изповядвайте се на Небесния Бог, защото Неговата милост е вечна." В нашата съкратена служба само тези два стиха се пеят от Псалм 135, но всъщност всички негови стихове имат този рефрен. Тези псалми са хвалебствени, прославящи Господа за много блага на Израилевия род, за спасение от египетски плен; ние разбираме това трансформиращо, като спасение на цялата човешка раса от плена на греха. Псалмите се наричат многомилостиви, защото в тях особено се прославя Божията милост и тази дума се повтаря многократно. Според Правилото и двете се пеят изцяло и когато това се прави (например на Света гора), това е абсолютно невероятен и прекрасен момент в службата.

Величание са думи, прославящи Господ и Неговата Майка във връзка с техния празник или някой светец във връзка с неговия празник (интересно е, че величание съществува само в руската богослужебна традиция. На Изток стиховете на избрания псалом, както и полиелейни псалми, се пее „алилуя". Така в нашето богослужение центърът на тежестта лежи върху увеличението; в Гърция - върху избрания псалом).

Какво е избран псалм? Това не е конкретен псалм, а стихове, избрани от цялата книга на Псалмите, както се отнасят за празника. Да речем, за празника на светеца се избират подходящи стихове от целия Псалтир, например следното: „Устата ми ще говорят мъдрост и учението на сърцето ми“ или: „Деца, слушайте Ме, аз ще науча ви на страх от Господа” и са събрани в един избран псалм. Избрани псалми се намират в Irmologiya.

По време на пеенето на величание целият храм се кади. След това се произнася малката ектения. След това се чете текстът, взет от Минея (според Правилото се пее), той се нарича седален след полиелея, т.е. след пеенето на Полилейските псалми. Пеят се успокоителни антифони; Засега няма да говорим за тях. Прокименът се среща само на празнична утреня, полиелей и е посветен на истинския празник; това е посочено в Минея, Типика и Служебника.

9-та точка на диаграмата на полиелея може да изглежда малко по-различно на някои Господски и Богородични празници, но на празниците на светци е точно както е посочено на диаграмата. Слава: „По молитвите (например) на нашия преподобен отец Сергий, Милосърдни, очисти многото ни грехове“, молим Господа да се смили над нас заради молитвите на този светец.

Стихирата на 50-ти псалом е поставена в Минея и е променлива част от службата; говори и за празника.

След това се произнася молитвата „Спаси, Боже...“, която вече е била прочетена на лития, така че ако се извършват и лития, и полиелей, то тази молитва трябва да се произнесе два пъти. След него Господи помилуй 12 пъти се пее възгласът на свещеника и канонът започва, а полиелейът завършва на това място.

Празничният край на утренята е напълно специална част от празничната служба, за разлика от всички, които разгледахме досега. Какво я прави различна?

Малка вечерня може или не може да се случи; Може или не може да има литий, както и полиелите. Но винаги трябва да има край на утренята, тя трябва да свърши по някакъв начин. Този завършек се предлага в два варианта: ежедневен и празничен. Празничният завършек става по време на червените празници на месеца, тоест по време на тези, чиито икони са отбелязани с червено. Но в шестгодишната служба, дори и без знак, има ежедневен край на услугата. Схема на празничния край на утренята:

1. Всеки дъх; хвалебствени псалми за хорове (те трябва да се пеят от два хора).

2. Стихира на „хвала“ или хвалебна стихира (т.е. стихира, която се пее към стиховете на хвалебните псалми).

3. Страхотна доксология.

4. Тропар (с Богородица).

5. Съкратен вариант на ектенията.

6. Литания с молба.

7. Край на утренята.

След като разгледахме схемата на празничния завършек и я сравнихме с ежедневната, ще видим как се съотнасят. Те са много сходни, но празничният завършек на утренята е трансформиран, променен битов завършек. Нека да видим как става това. Първо, добавени са текстове, които не са били включени в ежедневната услуга; добавен малък текст: „Всеки дъх да хвали Господа.“ Като задължителна част от богослужението са добавени и похвални стихири (но трябва да се каже, че шесткратният светец също понякога има похвални стихири).

Използват се варианти на текстове, различни от битовите. В ежедневната служба също има славословие, но то е ежедневно и винаги се чете, но в празничния край на утренята има голямо славословие и винаги се пее; Това е както различна версия на текста, така и различен начин на изпълнението му. Услугата разцъфтява и се променя във всичките си части. И накрая, има пренареждане на части от службата: ектениите на празничната утреня не са в същия ред, както на делничната. Най-напред идва молебната, а след това просителната, а в празничното богослужение те се пренареждат - първо прощалната, а след това прощалната.

едно от най-фундаменталните прояви на човешката религиозност, състоящо се в извършване на специални действия, чиято цел е да се установи или демонстрира връзка (лат. religio) с Божественото. Във всички религии основният израз на Б. е общественият култ; Б. в широк смисъл може да включва и спазване на ритуални забрани, придържане към определени морални принципи и т.н. Разбирането на целия живот на вярващия като непрекъснат Б. е особено ясно в християнството (вж., например, Римляни 12.1) .

Първият Б. е извършен от човека в рая: спазвайки забраната да ядат от дървото за познаване на доброто и злото (и по този начин потвърждавайки зависимостта си от Бога), Адам и Ева ядат от дървото на живота и остават в общение с Бог (Бит. 2.9, 3.22). Грехопадението нарушава простотата и съвършенството на небесния живот.В човечеството, отпаднало от Бога, животът започва да приема различни форми в зависимост от системата от вярвания, споделяни от една или друга общност, и от културната среда, в която живее. Богослужебните обичаи, практикувани от човечеството, са изключително разнообразни както от обредна, така и от съдържателна страна: от най-възвишените и приближаващи човека до Бога до напълно изкривените от греха и които по същество са служение не на Бога, а на демоните (т.е. например, много езически култове съдържат такива извращения като свещена проституция, идолопоклонство, човешки жертвоприношения и т.н.).

Въпреки това е възможно да се посочат редица признаци, характерни за Б. Като място за среща със Светия, той сам по себе си е свят; култовите форми, които съдържат Б., се считат за установени или от самия Бог, или от някой от хората, близки до Него; редът на Б. е строго регламентиран и консервативен (дори до обявяване на неприкосновеността не само на ритуали и текстове, но и на езика на Б.), защото човек не може да общува с Бога като с обикновен събеседник; по същата причина човек може да участва в Б. само след пречистване, така че е свързан с ритуални и често етични забрани (например пост, брачно въздържание, носене на специални дрехи и др.). Необходимостта да се познават ритуалните тънкости и да останат в ритуална чистота води до факта, че в общностите на вярващите се отделят духовници, които напълно се посвещават на Б. Свещени места и свещени времена често се отделят за него. Естествено е да се очакват срещи със Светеца там, където Неговото присъствие е по-очевидно - на места на Богоявление или наблюдение на необичайни природни явления (като планини, горички, извори), така че Б. обикновено се провежда или на тези места, или на специално обособени неговите сгради – храмове; човек, попаднал там, се счита за гост на Бога, така че храмовете често получават право на убежище. Участието на човека в природните процеси, протичащи циклично във времето (смяна на сезоните и др.), доведе до установяването на система от празници, пости и др., както и съотнасянето на живота с определени часове от деня и дните от седмицата. Празниците могат да имат характер на обред на преминаване на една общност от едно състояние в друго.Други обреди на преминаване, също придружени от едни или други б., съответстват на основните етапи от живота на всеки член на общността: раждане, навлизане в зряла възраст, брак, смърт. Общностният характер на Б. в мн.ч. култури се изразява под формата на общо хранене; в същото време част от храната се разпределя на Бога, което показва Неговото участие в храната. По този начин ритуалите на Б., обозначаващи невидимото, имат символичен характер; специална роля се дава на думата, която става свещена в контекста на Б., поради тази причина в Б. се използват определени форми на текст - молитва, химн, благословия, пророчество и др. За Б. в СЗ и в християнската църква всички тези характеристики също са характерни (за Б. в исляма и небиблейските религии вижте свързани статии).

В Стария завет

основната идея, която прониква във всички идеи за Б., е идеята за жертва, тя се предлага от предците; то запечатва Божия завет първо с Ной, след това с Авраам и накрая с народа на Израел (Бит. 4; Битие 9; Битие 15; Изх. 24); става основен свещен ритуал на храма Б. Основното условие за тези, които извършват Б., е абсолютна забрана за участие в каквито и да е култове, различни от служенето на единия Бог. В епохата на предците и патриарсите Б. е концентрирана в ръцете на главата на семейството и в същото време е общност от вярващи; Започвайки с Авраам, обрязването става знак за влизане в общността (Бит. 17).

След изселването на израелския народ от Египет и последвалото сключване на Завета между Бог и Неговия народ, основното съдържание на Б. става постоянно напомняне за Завета и по този начин неговото актуализиране. Б. приема сложни култови форми: въвежда се система от ежедневни, съботни, месечни, празнични и частни жертвоприношения; появява се сложна система от ритуални забрани; установява се левитското наследствено свещеничество (въпреки че в Библията има препратки към отделни свещеници на единия Бог за епохата, предшестваща изхода - виж: Бит. 4.18; Изх. 2.16); възниква система от празници. Мястото, където се извършва кръщението, става скинията, присъствието на Ковчега на Завета символично изразява най-важната истина на религията на Стария Израел - вярата в присъствието на Бог сред Неговия народ (виж: Изход 25 и др.) . И тъй като присъствието на Бог е спасително, тогава Б., изразявайки това присъствие, се разбира като Божи дар. В същото време се подчертава трансцендентността и недостъпността на Бога - срещата с Него е фатална за грешния човек (виж: Изход 33.20), поради което ритуалните форми, в които е облечен Б., се тълкуват като защита за човек, който се приближава до Бога. : култ - това е пространството, установено от Бога за среща с Него (виж: Изход 28; Изход 30; Лев 10 и др.).

Впоследствие, благодарение на дейността на израелските царе, Б. се концентрира в Йерусалим (Давид постави ковчега в Йерусалим, Соломон построи там храм, Йосия извърши литургична реформа - 2 Царе 6; 3 Царе 6-8; 4 Царе 23 ). През епохата на Вавилонския плен, поради невъзможността да се извършват молитви в Йерусалимския храм, се развиват идеите, че истинската молитва може да замени ритуалния култ (вж. Пс. 140) и че страданието на хората е истинската жертва предлагани на Бог.

В епохата на Втория храм богослужението все още е съсредоточено в Йерусалим, но паралелно с храмовия култ (и именно поради забраната за извършване на законни богослужения извън йерусалимския храм) както в рамките на Палестина, така и в дисперсията, например. в Александрия възниква традиция на събиране за съвместна молитва в синагоги; в тази епоха четенето на Петокнижието и други книги от Стария завет става неразделна част от Б. Изключително строго регламентираният ред на храмовия ритуал води, от една страна, до идеята за етическото значение на ритуалите като такива (Сир 35), от друга, до осъзнаването на необходимостта от одухотворяване на култа, който беше характерно за религиите. движения от междузаветния период (есени, кумрански общности и др.) и намери своето изпълнение в християнството. До 1 век според R.H., въпреки очевидната тенденция да се замени култовото благочестие с благочестието на Закона (изразено предимно в движението на фарисеите), Йерусалимският храм с неговия Б. остава център на религиите. живот на народа на Израел (виж старозаветното богослужение).

След разрушаването на Йерусалимския храм и разпръскването на евреите през 70 г. сл. н. е. храмът изчезва и на негово място се издига синагогата. Невъзможността за изпълнение на богослужебните указания на Петокнижието и същевременно убеждението в тяхната необходимост породиха практиката на ежедневно четене от вярващите евреи на описания на храмовия ритуал - смяташе се, че това замества реалното му изпълнение. Възниква цяла система от обществени и лични молитви. От края II век Редът, текстовете на молитвите и песнопенията на синагогата Б. постепенно се фиксират и през Средновековието придобиват форма, близка до настоящето (виж чл. Богослужение в синагогата).

В християнството

човечеството получи възможността да влезе отново, като намери спасение в Христос, животворно общение с Бога, а Б. стана средство, водещо до истинско обожение. Христос. Б. се осъществява само благодарение на Въплъщението на Божия Син, Неговото страдание на Кръста, смъртта, Възкресението и Възнесението на небето, събитието на слизането на Светия Дух върху апостолите в деня на Петдесетница. Човешкото естество на Спасителя, принесен в жертва на Кръста, възкръснал и възнесен към Бога, станал източник на обожението, от което Светият Дух предава божествен живот. Мястото, където този източник се явява на хората, е Църквата, основана от Господ Исус Христос, общността на вярващите, оглавявана от самия Христос, а средството е Църквата Б., чрез участие в която членовете на Църквата могат да се присъединят към божествения живот. По този начин Църквата представлява пътя на проявлението на Христовата жертва и нейната Б. в най-високата си точка е актуализирането на спасението, усъвършенствано от Бога.

Б. е мястото на срещата на Бога, слизащ при човека и цялото творение в Неговото спасително стопанство, и човека, отговарящ на Неговия призив и възлизащ при Него в молитва и под формата на извършване на определени символични действия. Критиците на култа многократно са изразявали съмнения относно необходимостта от външни ритуални действия за запознаване със спасителните дела на Христос. Такива съмнения се основават на дълбока вяра в незначителността на тялото на човек в сравнение с неговата душа. Това е противно на Христос. учението за човешката природа, според което човекът е не само душа, но и душа, свързана с тяло. Следователно в Б. външните прояви са тясно свързани с вътрешното духовно съдържание. В същото време B. не е нито просто извършване от човек на определени действия (тъй като Бог не се нуждае от тях), нито завършване на божествени действия от човек (тъй като Божието действие е съвършено само по себе си); човекът е образ Божий, затова може образно, под формата на култ, отново и отново да актуализира веднъж извършените спасителни действия на Бога; Б. постоянно обновява Божия образ в човека и Божието присъствие в света.

Христос. Б. е продължение и завършек на Стария завет, който подготвя хората за идването на благодатта. По време на Своя земен живот Господ Иисус Христос участва в култа към храма и синагогата (Лука 2.22-39, 41-50; Йоан 2.13; 10.22; 18.20), проповядва на местата на литургичните събирания на евреите (Мк. 14.49; Йоан 18). :20), изисква вярност към духа на Б. (Матей 23:16-23; Йоан 2:3-17). След като Сам изпълни старозаветния култ, Господ го завърши. Чрез Своята жертва Той надмина жертвите на СЗ; Неговото възкресено Тяло е новият Храм (Йоан 2.19-22), който лишава стария Ерусалим Б. от значение (Йоан 4.21).

В ранната Църква

Преди разрушаването на Йерусалимския храм през 70 г. християните все още можеха да участват в Б. Стария Израел, но с разрушаването на храма и окончателното скъсване със синагогичния юдаизъм, литургичното общуване между християни и евреи престана, макар и в Христос. Б. включва много заемки от старозаветното наследство - четения от книгите на Стария завет, предания. структурата на молитвите (вижте статиите Апостолска традиция, Молитва), псалми и библейски песни, определени празници (предимно Великден, преосмислен), редица символи.

Но основните Б. Християни от 1в. и чак до наши дни е имало извършването на Евхаристията и т.н. тайнства - преди всичко Кръщението и Свещенството, които от самото начало са неразривно свързани с Евхаристията. Те се споменават в НЗ и в най-древните църковни паметници напр. в Дидахе; Там можете да намерите и указания за първия Христос. литургични песнопения (вж. Химнография) и молитви. До 1 век включват: установяването на сряда и петък и постите преди кръщението, празнуването на неделята (виж: Деяния 20.7; 1 Кор. 16.2; Откр. 1.10), началото на формирането на ежедневен кръг на поклонение.

За Б. през 2 век. много малко се знае; Откъслечността на данните за варварството в ранната Църква не ни позволява да преценим доколко практиката, описана в даден паметник, е била наистина универсална. Въпреки това, през 2 век, несъмнено, основата на Христос. Б. се формира от Евхаристията, която понякога се придружава от обща трапеза - агапе, - която по това време вече е била отделена от самата Евхаристия (през 1 век причастието на Светите Тайни може да се извърши директно по време на хранене - срв. 1 Коринтяни 11) и се извършва в неделя, в дните на възпоменание на мъчениците и в случай на кръщението на новопокръстените. Едно от най-важните свидетелства за Б. от този период са 2 описания на обреда на Евхаристията (във връзка с Кръщението и неделята) sschmch. Юстин Философ (1 Апология. 65-68). Според Юстин литургията (на гръцки λειτουργία - обща кауза; така обикновено се наричат църковните служби; на руски, за разлика от Европа, тази дума се използва само за евхаристийната служба) се състоеше от: четене на св. Писание (или изпълнението на Кръщението), последвано от проповед; общи молитви за различни нужди; целувки на света; носене на хляб и вино на примата; четене от водача на Евхаристийната молитва; раздаването на Даровете (очевидно предшествано от разчупването на осветения хляб) и Причастието. Тази структура, с някои промени, до наши дни. времето е в основата на обреда на Евхаристията при всички христоси. традиции

Свидетелство за Б. през 3 век. са много по-обширни - до голяма степен поради популярността на възникналите през този и следващите векове богослужебно-канонични паметници, напр. „Апостолска традиция“, която предоставя образци от молитви за тайнствата и други свещени обреди (макар и с резерва относно допустимостта на замяната на тези образци с други текстове; като цяло източниците показват, че в Църквата от 1-3 век приматът може дори сам да състави анафората - основната молитва на Евхаристията - при запазване на нейната традиционна структура и православно съдържание). По това време в различни области на хр. свят, има разнообразие от литургични практики, по-специално в броя, разположението и разбирането на кръщелните помазвания (вижте статии Кръщение, Потвърждение), които не се споменават в паметниците от 1-ви-2-ри век. (поради липсата на помазвания в онази епоха или поради краткостта на паметниците). Главният празник на църковната година през 3 век. Беше Великден; Имаше спорове между църквите от различни региони относно деня на честването му, които бяха решени едва след Първата вселенска църква. Катедрала (325); Съдържанието на Великден беше прославянето на Кръста и Възкресение Христово. През 3 век. обичаят да се кръщават новопокръстените на Великден вече е бил доста разпространен; от връзката на предкръщелния и Великденския (в памет на Разпятието) пости и по-късно. Възникна Великият пост. Докато Великден и празничният период на Петдесетница, който го последва, се празнуваха според лунния календар, според слънчевия календар те празнуваха това, което е възникнало не по-късно от 3 век. Богоявление, което съчетава прославянето на Въплъщението на Божия Син, Неговото Рождество и Кръщението. Богоявление вероятно се свързва с началото на формирането на лекционната система - редът на четене от Светото писание. Писания за цялата година. В допълнение към Богоявление, дните за възпоменание на мъчениците, които са от местен характер, се празнуват според слънчевия календар. Паметници от 3 век също така съдържат множество индикации за ежедневни услуги, вече организирани в доста сложна система. Така до 3 век. Христос Б. съдържаше всички онези компоненти (с различна степен на развитие), от които се състои и днес: обредите на Евхаристията, тайнствата и най-важните свещени обреди; система от ежедневни услуги; 3 кръга празници - седмични и годишни, свързани с лунния и слънчевия календар; лекционна система; корпус от химнографски и евхологични произведения (вж. Раннохристиянско богослужение).

През IV-VI век.

във връзка с приемането на християнството като държава. религиите в Римската империя, броят на Църквата и значението на основните администратори в нейния живот рязко нарастват. центрове, превърнали се в църковни центрове. Изменението на условията за извършване на Б. се отразило и на реда му.

д-р най-важният крайъгълен камък в историята на православието. Б. се превърна в иконоборството на 8-9 век, след победата над Крим значението на монашеството в църковния живот на Византия рязко се увеличи, което доведе до широкото разпространение на монашески типикони, монашеска химнография и богослужебни книги, практиката на cenobitic Mon-Rey да празнува Евхаристията ежедневно и т.н.; огромно влияние върху Византия. Б. през 9 век. е повлиян от практиката на полския студийски манастир, който съчетава полските и йерусалимските традиции. По време или непосредствено след края на византийския период на иконоборството. обреди на литургия, тайнства, лекционна система и др. са преработени и редактирани; след 9 век B. K-fields бързо станаха почти модерни. изглед.

Рим придоби огромна тежест на Запад. традиция, която през 8 век, по време на Каролингите, измества галиканския обред (заимствайки много молитви и песнопения от него), а през 11 век испано-мозарабския обред.

Православното богослужение след 9 век.

е неизменно ориентирана към полските, отчасти към йерусалимските и по-късно атонските литургични традиции. До 10 век В К-полската църква се формират 2 вида Б. - катедрален и монашески, които се различават значително един от друг. Разликите не се отнасят до литургията (византийският обред, основан на текстове от 4-5 век, като цяло се формира до 9 век), а се отнасят до службите от дневния цикъл. Катедралната служба е записана в Типика на Великата църква. , което отразява практиката на патриаршеската църква - Св. София Константинополска - Б. в която се изисква участието на императора, патриарха и голям брой духовници; за манастира на К-Полската патриаршия уставът на столичния Студитски манастир беше примерен (виж чл. Студитска харта). Тези две богослужебни традиции се различават както по самата композиция на ежедневните служби (които в църквата „Св. София“ образуват т. нар. песенно последование, а в Студитския манастир се извършват според палестинския монашески Часослов), и в композицията и начина на изпълнение на текстовете им .

Според видовете полско богослужение от нач. X век Оформени са 2 корпуса богослужебни книги. Основната книга на катедралното богослужение - Евхологий (в славянската традиция е разделен на Служебна книга, Требник, Епископски служител) - съдържаше текстовете на литургиите, свещеническите молитви и ектениите на ежедневните служби, обредите на тайнствата и други последователности. Той е възприет и от студитската монашеска традиция: текстовете на литургиите остават непроменени, а молитвите и литаниите се разпространяват в рамките на монашеския Часослов. Двете традиции също имаха общи библейски книги: Евангелие, Апостол, Профитология (в славянската традиция - Паремийник, селекция от старозаветни текстове, четени по време на празничната Б.), но разделението на Псалтира се различаваше. В катедралата Б., заедно с библейски текстове, е използвана и химнография, която е написана в Типикона на Великата църква. и в пеенето книги. В монашеските типикони неговият обем е многократно по-голям, така че тук възникват специални химнографски книги: песнопенията на годишния движещ се кръг са записани в Триода (по-късно разделен на Постен и Цветен Триод); химнографски текстове на годишни неподвижни празници – в 12 служби минеи; песнопения на 8-те гласа от седмодневния цикъл - в Октоиха или (само в каноните) в Параклита, който е допълнен от сборници с еднородни химнографски текстове (Ирмология, Стихирариум, Кондакария). За разлика от катедралата, манастирът е приел и значителен брой текстове: учения и слова на Св. отци, жития на светци.

Такъв голям брой литургични текстове и необходимостта от рационализиране на правилата за тяхното използване доведоха до появата на типикони; през X-XII век. в катедралата B. K-поле е използван Типиконът на Великата църква, а в манастира (и вероятно енорията) B. целият гръцки. свят - различни издания на Студийната харта. Едно от тези издания, създадено в Палестина и следователно съдържащо редица палестински характеристики, получено през 13 век. под името Йерусалимска харта, разпространение в мн.ч. Малоазийски манастири, претърпели известна обработка. В началото. този век K-pol и много други. други църковни центрове на Византия, по-специално Света гора, са разграбени от кръстоносците; възстановяване на православието Б. в К-поле и на Атон през 2-ра пол. XIII век вече се основаваше на Йерусалимската харта. Широко разпространената замяна на катедралната традиция с монашеската, по-специално, доведе до засилване на съзерцателната страна в Б. и схематизирането на елементи от службата, които изискваха участието на много хора. свещеници, имп. длъжностни лица, хора: иконостасът се разпространява, процесията на императора и патриарха при влизане в храма се превръща в символичен малък вход, процесията по Мон-Рю по време на ектенията се превръща в процесия в нартекса и т.н. XIV век. Южните славяни преминават към Ерусалимската харта. църкви; Рус (която използва Студийната харта до края на 14 век) направи това в началото. XV век; от това време Б. православни. Църквата, основана на Йерусалимското правило и корпуса от богослужебни книги, възприети от Византия, се променя леко - поради създаването на наследства на новопрославените светци и обреди за различни нужди по модела на вече съществуващи, поради намаляване на на някои ритуали или някаква модификация на други, на негръцки. Църкви - поради нов превод на литургични текстове (както в Руската църква през 17 век) и т.н. Известно влияние върху Православната църква. Б. през XVI-XIX век. предоставено приложение. Пиетистична практика на лично благочестие.

Според учението на Църквата, в края на времето праведните отново ще се приближат до дървото на живота, растящо в Небесния Ерусалим (виж: Откр. 22.2), и ще останат в съвършен Б.

Поклонението на християнския запад

през Средновековието е ориентирана към Рим. обред и практика на монашеските ордени, въпреки че в някои райони съществуват местни обичаи. Както и на Изток, текстовете на богослужебните книги са организирани така, че да са удобни за използване от онези, които са ги използвали по време на Великата отечествена война.Най-разпространени са сакраментариите (книга, съдържаща обредите на литургията, тайнствата и др. свещенически молитви), лекционарий (книга с библейски четения, понякога разделена на евангелие и апостол), антифонарий (книга с химни) и сборници със законови инструкции (лат. ordines). Единственият литургичен език бил латинският; църковните власти настояват за запазването му. Използването само на латински за Б., едновременно с бързото развитие на националните езици, доведе до изключване на хората от участие в литургичния живот. Към началото През 2-ро хилядолетие след Христа много рядкото Причастие става норма за хората; В същото време се разпространи практиката на тихите литургии, противни на духа на Евхаристията (срв. Мат. 18:20), когато свещеникът извършва Евхаристията сам за себе си. От най-важните промени в Б. на Запад до 11 век. Трябва да се отбележи използването на безквасен хляб за Евхаристията, причастието на миряните под един вид (само Тялото Христово), почти пълното отделяне на потвърждението от кръщението и превръщането му в обред на преход от детството към юношеството ( докато Кръщението е извършено на бебета).

За удобство на извършването на службата само от свещеника, текстовете на всички богослужебни книги бяха събрани в едно - Мисалът, който стана от 11-12 век. основната богослужебна книга на свещеника. Ежедневните богослужения на Запад постепенно изчезнаха от енорийската практика, оцеляха само в манастирите, както и в домашната молитва на всички духовници, на които беше строго заповядано да четат тези служби всеки ден. От 13 век Широко разпространение на Запад получава Бревиарий - книга, съдържаща всички текстове (съкратени в сравнение с по-древната практика - откъдето и името) на ежедневните служби за цялата година, използвани повече от духовенството и монашеството, отколкото от миряните. По същото време изключително популярни сред народа стават например молитвениците за индивидуално четене. Служба на Пресвета Богородица, както и различни видове паралитургични тържества. С появата на печата започнаха да се разпространяват малки молитвени книги и започна да се развива съставът на църковните химни на националните езици.

По време на Реформацията през 16в. престижа на папската власт и Рим. литургичната традиция беше разклатена (по-специално имаше сериозни злоупотреби в официалната католическа Б.). Последвалата политическа и финансова криза във Ватикана предвещава възхода на националните правителства. Всички тези обстоятелства доведоха до радикална промяна в Б. от реформаторите.

Първата литургична книга, публикувана на лат. език през 1523 г. от М. Лутер, всъщност е ревизия на ранга на Рим. Литургия, от която Лутер изключва всички следи от доктрината за жертвата на Евхаристията. След това той заключи, че са необходими още големи промени в услугите. През 1526 г. върху него. нови, напълно преработени поредици от Причастие и Кръщение бяха пуснати на езика; тези последователности, заедно със служби, които включват пеене на химни, четене на Светото писание. Писанието и проповедта формират основата на лутераните (вижте раздела „Богослужения“ в чл. Лутеранство). Портиер реформаторите - Ж. Калвин и други - се противопоставиха на „средновековните елементи“, запазени от Лутер в литургичната практика, особено срещу мнението за реалното присъствие на Христос в Даровете на Евхаристията (виж чл. Калвинизъм). Нова критика на Средновековието. Практиката беше оспорена от анабаптистите, които отказаха да признаят кръщението на бебета и започнаха да кръщават повторно възрастни след тяхната изповед на вяра. Реформата в Англия беше по-умерена; Томас Кранмър, създател на основната литургична книга. англиканец. Църква - "Книга на общите молитви" - в допълнение към тайнствата на Евхаристията, кръщението, свещеничеството и други свещени ритуали, англиканите успяха да го запазят в универсалната практика. общност 2 служби от ежедневния кръг (вижте раздел „Божествени служби“ в статията на Англиканската църква).

На католически Църквите в отговор на протестантите. Трентският събор (1545-1563) е свикан, за да критикува схоластичното учение за тайнствата. сесиите бяха посветени на Б. Особено внимание беше отделено на Евхаристията, кръщението, потвърждаването и брака, както и личната молитва, особено призоваването на светиите в молитва. Конгрегацията за свещените ордени е основана и веднага започва реформата на католическите литургични книги. Църкви с цел обединяване на Б. В резултат на тридентската реформа се създава единна католическа литургична практика. Църкви, използвани навсякъде (с изключение на няколко църкви в Западна Европа и униатските църкви) и съществуват практически непроменени до 20 век.

През 17 век на протестанти. църквите продължили движението за „пречистване” на Б. английски. Пуританите, поради страх от „идолопоклонство“ и идеята, че всяко действие в култа трябва да се основава на Писанието, премахнаха множествено число. обреди и церемонии, изоставени църковни одежди, музика. инструменти, постни дни и др.; Квакерите като цяло изоставиха използването на физически елементи за B., например. хляб и вино в Евхаристията. Великите географски открития и мисионерската дейност доведоха до разпространението на литургичната проповед както сред католици, така и сред протестанти.

През 18 век голямо влияние на запад. религиозен Идеята е повлияна от епохата на Просвещението, която е подозрителна към всичко свръхестествено. В протестантски. проповядването и изучаването на Писанието започва да доминира в общностите; разбирането на Евхаристията и Кръщението като обикновени спомени доведе до отместването им на заден план. реакция от 19 век върху философията и теологията на Просвещението се оказаха двойни. От една страна, романтизмът (изразен в Англиканската църква в Оксфордското движение, в Католическата църква в литургичните изследвания и др.) възприема Средновековието като „златен век“, което допринася за опитите за връщане на Евхаристията в центъра на Христос. култ, от друга страна, по-нататъшното развитие на рационализма доведе до изоставянето на идеята за мистерията на Б.

Начало ХХ век съвпадна с петдесятното движение, което превърна Б. в преживяване на екстатично „кръщение в Духа“. В същото време романтичното търсене на „златен век“ доведе до създаването на основа за научното изследване на историята на Белгия и даде началото на литургичното движение, едно от последствията от което беше започнатата католическа литургична реформа от Втория Ватикански събор (1962-1965 г.). Църквата, която легитимира Б. на националните езици, съставянето на нови текстове за всички обреди и др. (вижте раздела „Богослужения“ в статията. Католическа църква). K сер. векове католически Литургичното движение започва да влияе на мнозина. протестантски. църквите, Крим помогнаха да осъзнаят общите си корени, научният анализ на ранния христ. Б. Някои групи протестанти започват да търсят начини да върнат тайнствата на Евхаристията и Кръщението в центъра на литургичния живот. През 60-те години ХХ век Англиканци, лутерани, методисти и други преживяха литургично обновление, което доведе до ревизирани служби и нови химни. По същото време на 20в. оживен като протестант. среда такива явления, които нямат основание в църковното Предание, като ръкополагането на жени за свещеници, признаването на не-традициите. бракове и пр. Пн. протестантски. деноминациите не са били обхванати от литургичното движение и тяхната религия обикновено се свежда до молитва и четене на Светото писание. писания.

Литургиката се занимава с научно и богословско изследване на литургиката в системата на църковните науки.

Лит.: Писанията на Св. отци и учители на Църквата, свързани с тълкуването на православното богослужение. Санкт Петербург, 1855-1857. Т. 1-3; Гавриил (Голосов), архим. Ръководство по литургика, или наука за православното богослужение. Твер, 1886. М., 1998; Деболски Г. С., прот. Православната църква в нейните тайнства, богослужение, ритуали и изисквания. М., 1902, 1994; Скабаланович. Типикон; Тайнства и богослужение: литургия и доктринално развитие на кръщението, потвърждението и евхаристията / Изд. П. Ф. Палмър. Л., 1957. (Извори на християнското богословие; 1); L"Église en prière: Introd. à la Liturgie / Ed. A. G. Martimort. Tournai, 1961; Mowinckel S., Elbogen I., Riesenfeld H., Kretchmar G., Onasch K., Dienst K., Urner H., Jannasch W., Holsten W. Gottesdienst // RGG. Bd. 2. Col. 1752-1789; Monwickel S. Kultus // Ibid. Bd. 4. Col. 120-126; Schmemann A. Introduction to Liturgical Theology. L., 1966 (превод на руски: Шмеман А., Протоиерей. Въведение в литургичното богословие. М., 1996); Изучаването на литургия / Ед. Ч. Джоунс, Г. Уейнрайт, Е. Ярнолд. Н. Й., 1978; Лоди. Енхиридион ; Миркович L., Архирейска православна литургия или науката за православното богослужение от извора на Църквата, Белград, 19833; Lanczkowski G., Diebner B.-J., Hahn F., Bradshaw P. F., Reifenberg H., Ware K. , Cornehl P., Wainwright G., Hallencreutz C. F. Gottesdienst // TRE. Bd. 14. S. 1-97; NKS; Kavanagh A. On Liturgical Theology. N. Y., 1984; Taft R. Beyond East and West: Problems in Liturgical Разбиране, Вашингтон, 1984; същото. Византийският ритуал: Кратка история. Collegeville (Mn.), 1992 (превод на руски: Taft R. F. Byzantine church rite. St. Petersburg, 2000); Нов речник по литургия и богослужение / Изд. J. G. Davies L., 1986; 19965; Килмартин Е. Дж. Християнска литургия: теология и практика (I:Систематична теология на литургията). Канзас Сити, 1988 г.; Лакан М. Е. Култ // Речник на библейското богословие / Изд. К. Леон-Дюфур. Брюксел, 1990. К.; М., 1998. Stb. 513-520; Създаването на еврейско и християнско поклонение / Изд. П. Ф. Брадшоу и Л. А. Хофман. Нотр Дам (Инд.), Л., 1991; Брадшоу П. Е. Търсенето на произхода на християнското богослужение. Л., 1992; Μεταλλινὸς Γ. Δ ., πρωτ . ῾Η θεολογικὴ μαrtυρία τῆς ̓Εκκλησιαστικῆς Λαtrείας. ̓Αθῆναι, 1995; Палацо. Богослужебни книги; Аранц М. „Окото на църквата“: Преработване на опита на LDA 1978. „История на Типикона“. М., 1999; Желтов М. С., Правдолюбов С., прот. Богослужение на Руската църква: X-XX век. // "PE". T. ROC. стр. 485-517; Кунцлер М. Литургия на Църквата. М., 2001. Т. 1; Пентковски А. М. К-полски и йерусалимски литургични харти // ZhMP. 2001. № 4. С. 70-78; известен още като Студиен устав и харти на студийната традиция // ZhMP. 2001. № 5. С. 69-80; известен още като Антиохийската литургична традиция през IV-V век // ZhMP. 2002. № 7. С. 73-87.

budivel.ru За изолацията и отоплението на къщата.

Тържествено богослужение. Какво е литургия с прости думи? До колко продължава Великденската служба?

Произход на богослужението

Развитие на православното богослужение

Смисълът на православното богослужение

Проскомедия

Литургия на огласените

Литургия на вярващите

Символ на вярата

Молитвата „Отче наш...” обикновено се пее след това от цялата църква.

Ежедневно богослужение

Вечерна служба

Утреня

маса

Подробности за услугата в “Правмир”:

Дневен кръг

Богослужебни канони

Божествена литургия с пояснения

Подаване на бележки

Проскомедия

Литургия на огласените

Литургия на вярващите

Как да се причастяваме правилно

В Стария завет

В християнството

В ранната Църква

През IV-VI век.

Православното богослужение след 9 век.

Поклонението на християнския запад

Свързани публикации

Тържествено богослужение. Какво е литургия с прости думи? До колко продължава Великденската служба?

Произход на богослужението

Развитие на православното богослужение

Смисълът на православното богослужение

Проскомедия

Литургия на огласените

Литургия на вярващите

Символ на вярата

Молитвата „Отче наш...” обикновено се пее след това от цялата църква.

Ежедневно богослужение

Вечерна служба

Утреня

маса

Подробности за услугата в “Правмир”:

Дневен кръг

Богослужебни канони

Божествена литургия с пояснения

Подаване на бележки

Проскомедия

Литургия на огласените

Литургия на вярващите

Как да се причастяваме правилно

В Стария завет

В християнството

В ранната Църква

През IV-VI век.

Православното богослужение след 9 век.

Поклонението на християнския запад

Свързани публикации

Според съновника Храна какво означава сън?

Тълкуване на сънища на лечителя Евдокия

Защо мечтаете за големи червени котенца?