คำถาม 1. จินตนาการว่าตัวเองเป็นผู้อาศัยในยุคกรีกโบราณ คุณจะเข้าร่วมโรงเรียนปรัชญาโบราณแห่งแรกแห่งใด - Milesian, Ephesian, Elean, Pythagorean บางทีคุณอาจจะกลายเป็นสาวกของปรมาณูหรือคุณอยากจะเป็นนักปราชญ์มากกว่ากัน? โต้แย้งคำตอบของคุณ

หลังจากดูคำสอน แนวคิด และทฤษฎีของโรงเรียนปรัชญาของกรีกโบราณแล้ว ความสนใจก็เกิดขึ้นเฉพาะในโรงเรียนเอเฟซัสของเฮราคลีตุสเท่านั้น ทฤษฎีของเขาที่ว่าสิ่งมีชีวิตไม่หยุดนิ่ง แต่เปลี่ยนแปลงและสร้างใหม่ตามกาลเวลา เช่นเดียวกับทฤษฎีไฟที่เป็นจุดเริ่มต้นของโลก ทำให้คุณคิด ไม่ต้องสงสัยเลยว่าโรงเรียนของ Heraclitus ไม่สามารถเรียกได้ว่าใกล้เคียงที่สุดในการตัดสินกับแนวคิดสมัยใหม่อย่างไรก็ตามแนวคิดของจิตวิญญาณเป็นอากาศในแง่หนึ่งและอีกด้านหนึ่งมีหลักการที่ร้อนแรงอธิบายคำสอนเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของธรรมชาติกับ จิตวิญญาณของมนุษย์ตามแนวคิดในยุคนั้น Heraclitus เชื่อว่ามีการต่อสู้พิเศษของสิ่งที่ตรงกันข้ามอันเป็นผลมาจากการเปลี่ยนแปลงจากปรากฏการณ์หนึ่งไปสู่อีกปรากฏการณ์หนึ่ง สิ่งนี้เรียกว่า "โลโก้" นั่นคือกฎข้อเดียวที่ละเมิดไม่ได้สำหรับทุกสิ่งที่มีอยู่

ใกล้กับฉันเช่นกันคือความคิดที่ว่าจักรวาลเป็นนิรันดร์และไม่ได้ถูกสร้างขึ้นโดยเทพเจ้าหรือผู้คนใดๆ เนื่องจากมันมีอยู่ก่อนการปรากฏตัวของมัน และการสำแดงในคนดีความชั่วปัญญาความโง่เขลา Heraclitus ยังเกี่ยวข้องกับองค์ประกอบทางธรรมชาติ ตัวอย่างเช่น ในความเข้าใจของเขา วิญญาณที่ฉลาดก็แห้ง และวิญญาณที่โง่เขลาก็เปียก ถูกมองว่าเป็นส่วนหนึ่งของจิตใจและ "โลโก้" เพราะแนวคิดเหล่านี้ปกครองโลกที่ไม่สั่นคลอนซึ่งซ่อนอยู่ในจิตวิญญาณของมนุษย์ ไฟถือเป็นพื้นฐานในการกำเนิดโลก แล้วก่อตัวเป็นอากาศ อากาศก่อตัวเป็นน้ำ และน้ำ ในที่สุดก็เกิดเป็นแผ่นดิน

ถ้าฉันสามารถเข้าร่วมชั้นเรียนของเฮราคลิตุสและพูดคุยกับเพื่อนร่วมงานของเขาเกี่ยวกับแนวคิดนี้ คำถามจะเกิดขึ้นอย่างไม่ต้องสงสัยว่าทำไมไฟจึงถูกพิจารณาว่าเป็นจุดเริ่มต้น และนักปรัชญาสรุปว่าจักรวาลเป็นนิรันดร์และไม่มีอะไรสร้างขึ้นได้อย่างไร บางทีคำถามก็คือเมื่อแนวคิดเหล่านี้ปรากฏขึ้นเนื่องจากเกิดขึ้นก่อนทฤษฎีของ Pythagoras และ Socrates โดยอาศัยความรู้ที่มีอยู่แล้วเกี่ยวกับธรรมชาติและการดำรงอยู่ของมนุษย์ และบางทีเฮราคลีตุสในฐานะผู้ก่อตั้งทฤษฎี อาจมีวิสัยทัศน์ของเขาเกี่ยวกับโลกและอิงตามสัญชาตญาณเฉพาะตัวของเขาเอง ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง Heraclitus ได้ทิ้งร่องรอยของเขาไว้ในประวัติศาสตร์ของคำสอนทางปรัชญาตลอดไปในฐานะผู้เขียนแนวคิดที่น่าสนใจ แต่ขัดแย้งกันของโรงเรียนเอเฟซัส

คำถาม 2. โทมัส อควีนาส นักปรัชญายุคกลางพยายามที่จะบรรลุความกลมกลืนระหว่างศรัทธากับความรู้ ศาสนาและปรัชญา โดยกำหนดให้ปรัชญามีบทบาทเป็น "เครื่องมือ" หรือ "ผู้รับใช้" ของศาสนศาสตร์ (เทววิทยา) Duns Scott นักคิดในยุคกลางอีกคนหนึ่งเชื่อว่าความสามัคคีดังกล่าวไม่สามารถบรรลุได้ คุณชอบมุมมองไหนมากกว่ากัน? คุณซึ่งเป็นคนในศตวรรษที่ 21 คิดอย่างไร: เป็นไปได้ไหมระหว่างความเชื่อกับความรู้ การเปิดเผยและเหตุผล ศาสนากับวิทยาศาสตร์ ปรับตำแหน่งของคุณ

จากมุมมองของบุคคลในศตวรรษที่ 21 แนวคิดและคำศัพท์ต่างๆ เช่น ความศรัทธาและความรู้ ศาสนาและปรัชญา การเปิดเผยและเหตุผลนั้นแตกต่างกันเกินกว่าจะบรรลุความปรองดองในการดำรงอยู่ได้ จากมุมมองนี้ ทฤษฎีของ Duns Scotus นั้นใกล้เคียงกับผมมากกว่าของ Thomas Aquinas

เพื่อให้เข้าใจธรรมชาติของแนวคิดเหล่านี้ จำเป็นต้องวิเคราะห์เส้นทางการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ คำถามและข้อขัดแย้งที่มากเกินไปทำให้วิทยาศาสตร์ในหมู่นักศาสนศาสตร์สมัยโบราณยอมรับตามเดิม นั่นคือไม่มีพระเจ้าในฐานะผู้สร้างและผู้สร้าง แต่เนื้อหาเฉพาะข้อเท็จจริงที่พิสูจน์แล้วทางวิทยาศาสตร์และความคิดของนักวิทยาศาสตร์ในเวลานั้น ลองนึกถึงเส้นทางที่วิทยาศาสตร์และความรู้ต้องผ่านไปสู่การยอมรับของผู้คน นักฟิสิกส์ นักเคมี นักบินอวกาศ และนักเดินเรือในยุคกลางต้องผ่านประสบการณ์มากมายเพียงใดก่อนที่ทฤษฎีของพวกเขาจะได้รับการพิสูจน์ ความคิดของพวกเขาก็เข้าใจ พวกเขาส่วนใหญ่มอบจิตวิญญาณของพวกเขาให้กับพระเจ้าด้วยไฟแห่งการสอบสวนเพียงเพราะพวกเขากล้าที่จะอธิบายปรากฏการณ์ของธรรมชาติและ ชีวิตประจำวันบุคคลที่ไม่ได้มาจากมุมมองทางศาสนา แต่มาจากมุมมองทางวิทยาศาสตร์ล้วน ๆ

ศาสนจักรสนใจที่จะคงไว้ซึ่งอำนาจเหนือจิตวิญญาณของมนุษย์และรัฐ ได้หักล้างเงื่อนไขเบื้องต้นใดๆ สำหรับการเกิดขึ้นของทฤษฎีและคำสอนทางวิทยาศาสตร์ น่าเสียดายเพราะวิทยาศาสตร์สามารถก้าวไปข้างหน้าอย่างเห็นได้ชัดและอยู่ในระดับที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงในศตวรรษของเราหากมีโอกาสเช่นนี้

อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่ได้เกิดขึ้น และในปัจจุบัน บทบาทของวิทยาศาสตร์และศาสนาได้รับการประเมินในรูปแบบที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง และจากมุมมองที่แตกต่างกัน แนวคิดทั้งสองนี้ไม่เคยมีและจะไม่มีวันเป็นเอนทิตีเดียว จากมุมมองของศาสนา เป็นเวลาหลายศตวรรษแล้วที่ศาสนามุ่งความสนใจไปที่ความเชื่อเพียงอย่างเดียว ในขณะที่วิทยาศาสตร์เคยพึ่งพาข้อเท็จจริงที่เชื่อถือได้และได้รับการพิสูจน์แล้ว นั่นคือเหตุผลที่ข้อพิพาทระหว่างนักวิทยาศาสตร์และผู้เชื่อมีความเกี่ยวข้องกันแม้ในศตวรรษที่ 21 เนื่องจากแนวคิดของโครงสร้างทั้งสองไม่ได้เปลี่ยนแปลงเลยตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา มันกลายเป็นเรื่องง่ายในแง่ของเสรีภาพในการพูดและเสรีภาพในการคิดในศตวรรษของเรา ประชาธิปไตยมีข้อเสีย แต่ทุกวันนี้สามารถพูดได้อย่างแน่นอนว่าการค้นพบทางวิทยาศาสตร์เกิดขึ้นทุกวันและทุกที่ โชคดีที่นักวิทยาศาสตร์มีสิทธิ์ที่จะทำเช่นนั้น และวันนี้ไม่จำเป็นต้องกลัวไฟแห่งการ "ชำระล้าง" ของการสืบสวน ท้ายที่สุดแล้ว มันคือผลงานทางวิทยาศาสตร์และคำสอนที่ทำให้เราค้นพบสิ่งใหม่ เห็นสิ่งที่ไม่เคยสังเกตมาก่อน พัฒนาและก้าวไปข้างหน้า ในขณะที่ความศรัทธาและศาสนามีไว้สำหรับคนบางกลุ่ม (ผู้เชื่อ) ในสถานที่พิเศษ แต่ลึกๆ แล้วแต่ละคนก็มีของตัวเอง โชคดีที่อายุของเราไม่ได้บังคับให้ใครเลือกระหว่างวิทยาศาสตร์และศาสนาพวกเขาสามารถอยู่ร่วมกันได้อย่างมีประสิทธิภาพและรวมกันในจิตวิญญาณของทุกคนโดยครอบครองช่องเฉพาะที่นั่น อย่างไรก็ตาม ไม่เหมือนกัน เพราะข้อกำหนดเหล่านี้จะไม่อยู่ในระดับเดียวกันสำหรับแต่ละคน ประสบการณ์อันขมขื่นนี้ผ่านเราไปตลอดประวัติศาสตร์และคงอยู่แม้ในศตวรรษที่ 21

คำถาม 3. อธิบายหลักคำสอนข้อใดข้อหนึ่งโดยสังเขป โครงสร้างของรัฐ- "Ideal State" โดย Plato, "City of the Sun" โดย T. Campanella, "Utopia" โดย Thomas More ฯลฯ ทำไมคุณคิดว่ามนุษยชาติไม่ได้สร้างรัฐในอุดมคติ? ระบบของรัฐใดจากมุมมองของคุณใกล้เคียงกับอุดมคติ บอกเราเกี่ยวกับรัฐที่คุณต้องการอยู่

โธมัส มอร์เป็นชาวอังกฤษและเป็นผู้ดีโดยกำเนิด ทั้งยังเป็นนักเขียน ผู้นำโบสถ์ และเป็นสักขีพยานในการรัฐประหารในพระราชวังของพระเจ้าเฮนรีที่ 8 รวมถึงการหย่าขาดจากแคทเธอรีน Thomas More มีส่วนร่วมในกิจกรรมวรรณกรรมที่กระตือรือร้นมาก หนึ่งในผลงานที่โดดเด่นคือหนังสือ "ยูโทเปีย" ตีพิมพ์ในปี 2059 หนังสือเล่มนี้มาถึงยุคของเราแล้ว กลายเป็นมรดกในอุดมคติของแนวคิดสังคมนิยม "ยูโทเปีย" มีลักษณะเป็น 2 ส่วน ต่างกันที่เนื้อหา แต่เชื่อมโยงกันอย่างมีเหตุผล

ส่วนแรกเป็นจุลสารวิพากษ์กฎหมายแรงงานที่ไร้หลักกฎหมายว่าด้วย โทษประหารระบอบเผด็จการของราชวงศ์และการเมืองของสงคราม ตลอดจนการเยาะเย้ยต่อลัทธิปรสิตและนักบวชในทางที่ผิด ส่วนนี้เป็นลักษณะของการเยาะเย้ยคำสั่งและศีลที่มีอยู่

ส่วนที่สองของหนังสือเล่มนี้เป็นเรื่องราวอันน่าอัศจรรย์เกี่ยวกับความคิดอันลึกล้ำของผู้เขียน More ทำให้พระมหากษัตริย์ที่ "ฉลาด" เป็นประมุขแห่งรัฐ ใคร่ครวญปรัชญา และเทศนาแนวคิดมนุษยนิยม รัฐ “ยูโทเปีย” กำจัดทรัพย์สินส่วนตัวขูดรีดประชาชน ยิ่งส่งเสริมการผลิตทั่วไป การแบ่งงานกันทำ และการไม่มีเงิน (สำหรับการค้ากับประเทศอื่นเท่านั้น) ในประเทศแม้จะมีกษัตริย์ปกครองระบอบประชาธิปไตยความเท่าเทียมกันของผู้หญิงก็ได้รับชัยชนะ โรงเรียนผสมผสานการเรียนรู้ทั้งภาคปฏิบัติและภาคทฤษฎี

สำหรับประเด็นทางศาสนานั้น โมร์ไม่ได้ทำหน้าที่เป็นนักเทศน์อย่างเปิดเผยในศาสนาของเขา แต่มีความอดทนต่อศาสนาอื่นอย่างมาก อย่างไรก็ตาม ลัทธิอเทวนิยมเป็นสิ่งต้องห้ามโดยตรง แม้แต่สังคมชั้นนำก็ถูกลงโทษด้วยการลิดรอนสิทธิของพลเมืองในเรื่องนี้

More ทำให้อำนาจรัฐเข้ามาแทนที่ โดยพูดถึงโอกาสของสังคมไร้ชนชั้น ทุกคนทำสิ่งที่ตัวเองทำใน "ยูโทเปีย" ดังนั้นจึงสวยงามและเป็นไปไม่ได้

โทมัส มอร์ นักเขียนได้เสนอสถานการณ์ที่น่าสนใจในงานของเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับอำนาจรัฐ ท้ายที่สุดบัลลังก์เป็นมรดกไม่ใช่บุญ ถ้าทุกคนทำในสิ่งที่เขาทำจริง ๆ ตามที่ Moru กล่าว มันจะดีขึ้นและมีประสิทธิผลมากขึ้น มากขึ้นอยู่กับอำนาจในรัฐเพราะมันใช้กับประชาชนทุกคนและส่งผลกระทบต่อทุกสาขาการผลิต ในความคิดของฉัน คำพูดของ More "จากแต่ละคนตามความสามารถของเขา ถึงแต่ละคนตามความต้องการของเขา" เป็นกุญแจสำคัญในทฤษฎีของเขา อย่างไรก็ตาม การมีอยู่ของประชาธิปไตย ความเท่าเทียมกันของผู้หญิง และความอดทนต่อศาสนาอื่น ๆ ทำให้ทฤษฎีของ More เข้าใกล้สถานะในอุดมคติมากขึ้น

ไม่มีสถานะในอุดมคติสำหรับทุกคนและไม่สามารถเป็นได้ ผู้คนมักจะมีความคิดเห็นจำนวนมากในหัวข้อนี้ อย่างไรก็ตาม เราสามารถพูดด้วยความมั่นใจว่าหากความคิดของโทมัส มอร์กลายเป็นความจริง ในวันนี้เราจะใช้ชีวิตในรูปแบบที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง และดีหรือไม่ดีขึ้นอยู่กับความเห็นของแต่ละคนเป็นรายบุคคล

คำถาม 4. ในปรัชญาสมัยใหม่และการตรัสรู้ "หลักคำสอนของกฎหมายธรรมชาติ" ได้พัฒนาขึ้น ขยายเนื้อหา ในความเห็นของคุณ หลักคำสอนนี้มีแนวคิดที่เกี่ยวข้องในปัจจุบันหรือไม่ ปรับคำตอบของคุณ

หลักคำสอนของกฎธรรมชาติคือสิทธิของบุคคลตั้งแต่กำเนิดและธรรมชาติจนถึงชีวิต เสรีภาพ ความเสมอภาค ซึ่งไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ ตัวแทนของทฤษฎีนี้ในครั้งเดียว ได้แก่ Grotius, Rousseau, Voltaire, Radishchev, Desnitsky, Wolf, Leibniz, Hobbes, Locke, Hume ผู้ก่อตั้งแนวคิดคือ Grotius อย่างไรก็ตามทฤษฎีนี้ได้รับการเติมเต็มและเสริมโดยตัวแทนของทิศทางนี้ ทฤษฎีนี้ยึดถือการมีอยู่ของกฎธรรมชาติจากธรรมชาติ กฎที่เปลี่ยนแปลงไม่ได้จากพระเจ้าหรือบุคคลอื่นขัดขืนไม่ได้ กฎนี้ไม่เปลี่ยนแปลงหลังจากการกำเนิดของบุคคล

หลักคำสอนประเภทนี้มีความเกี่ยวข้องในปัจจุบัน ท้ายที่สุดแล้ว ทุกคนมีสิทธิที่แยกจากกันไม่ได้ซึ่งเท่ากับบุคคลหนึ่งกับอีกบุคคลหนึ่ง และพวกมันมีพรสวรรค์จากธรรมชาติอย่างแท้จริง ตั้งแต่แรกเกิด คนเรามีปากที่จะพูดอะไรก็ได้ตามที่เขาต้องการ มีหูไว้ฟังอะไรก็ได้ที่เขาต้องการ มีสมองสำหรับดูดซับความรู้ มีความทรงจำที่จะทิ้งข้อมูลที่มีค่าและจำเป็นที่สุดไว้ในเวลาและหัวใจของเขาเพื่อที่จะรักและเชื่อใน สิ่งที่ดูมีค่าไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง สิทธิอื่นๆ สามารถเปลี่ยนแปลงได้และไม่ได้ขึ้นอยู่กับบุคคลโดยตรง สิทธิเหล่านี้มอบให้โดยบุคคลอื่นหรือโดยรัฐ ตัวอย่างเช่น สิทธิในการได้รับการศึกษา การได้รับสิ่งที่ดี ค่าจ้างสิทธิในการรับมรดก ฯลฯ

คำถามที่ 5 พระเอกของเรื่องราวเชิงปรัชญาของวอลแตร์เรื่อง "Candide หรือการมองโลกในแง่ดี" Pangloss ประสบกับความโชคร้ายอีกครั้งอุทานทุกครั้ง: "ทุกอย่างดีที่สุดในโลกที่ดีที่สุดนี้" คุณแบ่งปันการมองโลกในแง่ดีของ Pangloss ที่ฟื้นคืนชีพ หรือคุณมีมุมมองของคุณเองเกี่ยวกับโลกนี้และโอกาสในโลกนี้ ปรับมุมมองของคุณ

ตามประเภท "Candide หรือการมองโลกในแง่ดี" หมายถึงเรื่องราวทางปรัชญาที่มีส่วนผสมของการเยาะเย้ยถากถางดูถูกและความไร้สาระ ตัวละครหลักและที่ปรึกษาของเขาเดินทางไปทั่วโลก ชมสงครามเจ็ดปี แผ่นดินไหว และดินแดนแฟนตาซีแห่งเอลโดราโด ในการบรรยายการเดินทางผู้เขียนวิพากษ์วิจารณ์รัฐบาลวรรณคดีการเมืองศิลปะอย่างชำนาญ ในท้ายที่สุด ฮีโร่ได้ข้อสรุปว่าความสุขอยู่ในงานฝีมือที่เลือก และการละทิ้งความวิตกกังวลของชีวิตโดยรอบ

เรื่องราวเต็มไปด้วยการมองโลกในแง่ดีและความหวังดี ไม่ว่าอะไรจะเกิดขึ้นในขณะนี้ ตัวละครหลักมีลักษณะตามตัวอย่างพฤติกรรมของบุคคลใด ๆ ในความคิดของฉัน ผมเชื่อว่าทุกคนควรเรียนรู้ทั้งด้านดีและไม่ดีในการตัดสินใจ เช่นเดียวกับ Candide ผู้ผ่านสงคราม รู้จักความรักและรอดพ้นจากการสืบสวน และในที่สุด ละทิ้งความกังวลและความกังวล ด้วยเหตุนี้จึงรู้จักความสุข ความสุขสำหรับ Candide นั้นสอดคล้องกับตัวเขาเอง และการมองโลกในแง่ดีอย่างไม่สิ้นสุดทำให้เขามีความเข้มแข็ง

สำหรับฉันแล้ว ดูเหมือนว่าการมองโลกในแง่ดี เนื่องจากความสามารถที่จะไม่แลกกับความล้มเหลวเล็กๆ น้อยๆ และเพื่อค้นหาสิ่งที่มีประโยชน์แม้ในปรากฏการณ์เชิงลบ เป็นคุณสมบัติที่ไม่ได้มีอยู่ในตัวทุกคน การมองโลกในแง่ดีนั้นค่อนข้างจะได้มาในช่วงชีวิต คนจะกลายเป็นอารมณ์และสิ้นสุดการมองเห็นชีวิตในสองสีเท่านั้น: สีดำและสีขาว สัญญาณว่าการมองโลกในแง่ดีมาเยือนคุณคือภาพหลากสีบนผืนผ้าใบแห่งชีวิต

ตามกฎแล้วคุณสมบัติประเภทนี้มีอยู่ในคนที่แข็งแกร่งซึ่งสามารถค้นหาความแข็งแกร่งเพื่อก้าวต่อไปได้ไม่ว่าจะเกิดอะไรขึ้น ปรัชญาของคนเหล่านี้คือ: "อะไรที่ไม่ฆ่าคุณทำให้คุณแข็งแกร่งขึ้น" โดยส่วนตัวแล้วฉันจัดตัวเองอยู่ในประเภทหลัง ทุกความล้มเหลวเกิดขึ้นในชีวิตของเรา ไม่ใช่เพื่อทำลายหรือทำลาย แต่เพื่อมอบประสบการณ์อันล้ำค่าและทำให้เราแข็งแกร่งขึ้น นอกจากนี้ การมองโลกในแง่ดียังทำให้ผู้คนรอบตัวคุณมีพลังบวก ช่วยให้พวกเขาลุกขึ้นและก้าวไปข้างหน้า ไม่ว่าอะไรจะเกิดขึ้นก็ตาม

ความรู้โบราณศาสนารัฐจำเป็น

คำถามที่ 6 ลองนึกภาพว่าคุณพบคนที่บอกคุณว่าเขากำลังจะฆ่าตัวตาย คุณจะห้ามปรามเขาอย่างไร คุณจะให้ข้อโต้แย้งอะไรเพื่อโน้มน้าวให้บุคคลนี้ละทิ้งความตั้งใจของเขา?

ก่อนอื่นในความคิดของฉัน มันคุ้มค่าที่จะเข้าใจสถานการณ์และเหตุผลที่กระตุ้นให้บุคคลดำเนินการขั้นสุดโต่งนี้ ท้ายที่สุดแล้วแต่ละคนมีความอดทนและความอดทนเป็นของตนเอง บางทีคนๆ นั้นอาจแค่เหงาและต้องการพูดออกมาโดยไม่ฟังคำวิจารณ์และคำตำหนิ

ฉันถือว่าการฆ่าตัวตายเป็นคนอ่อนแอจำนวนมากที่ไม่มีพลังในการจัดการกับปัญหาและความยากลำบากของพวกเขา เป็นไปได้ว่าคน ๆ หนึ่งเข้าไปพัวพันกับปัญหาหรือความสูญเสียรายวันที่วุ่นวาย สถานการณ์เช่นนี้สามารถแก้ไขได้ด้วยการสนับสนุนเขาในทุกความพยายาม สิ่งสำคัญคือการกระตุ้นให้เขาปรารถนาที่จะดำเนินการและสร้างสรรค์ดังกล่าว

มีบางสถานการณ์ที่คน ๆ หนึ่งสูญเสียคนที่คุณรักซึ่งมีความสัมพันธ์ที่แข็งแกร่งมากจนชีวิตดูไม่สนุกสนานน่าสนใจและน่าดึงดูดใจอีกต่อไป สถานการณ์ดังกล่าวไม่สามารถแก้ไขได้ในการสนทนาครั้งเดียวหรือหลายการสนทนา การไปพบนักจิตวิทยา, การสนทนาที่ยาวนาน, การอภิปรายเกี่ยวกับโรคกลัวและความกลัวทั้งหมด, การสนับสนุนจากมืออาชีพ, การใช้ชีวิตอย่างสม่ำเสมอในระยะยาวจะช่วยให้คุณมองชีวิตด้วยสายตาที่แตกต่างและไม่ยอมแพ้ ยอมจำนนต่อการมองโลกในแง่ร้าย ยอมจำนนเพราะการตัดสินใจแบบนี้ วิธีตายโดยสมัครใจ มาในชั่วข้ามคืนและดูเหมือนจะเป็นวิธีแก้ปัญหาที่เหมาะสมที่สุดสำหรับปัญหารอบข้างทั้งหมด

อย่างไรก็ตาม หากคนๆ หนึ่งกำลังสิ้นหวังและมองไม่เห็นทางออกอื่น และคุณพบเขาบนถนนและไม่รู้จักเขาด้วยซ้ำ คุณก็สามารถพยายามโน้มน้าวเขาด้วยการสนทนา บอกเกี่ยวกับความล้มเหลวของคุณเกี่ยวกับโอกาสที่จะได้รับจากพวกเขาโดยไม่ต้องใช้มาตรการที่รุนแรง คุณสามารถลองขอให้บุคคลอธิบายลักษณะที่ดีในชีวิตของเขา ท้ายที่สุดแล้วชีวิตของแต่ละคนจะรบกวนการแสดงออกที่ดีพร้อมกับสิ่งที่ไม่ดี สิ่งสำคัญคือการบอกให้ผู้คนรู้ว่ามีทางออกอยู่เสมอ และจะเลือกใครขึ้นอยู่กับตัวเขาเองเท่านั้น

คำถามที่ 7 อ้างความจำเป็นเด็ดขาดของ Kant คุณเข้าใจกฎหมายนี้อย่างไร? มันเป็นหมวดหมู่และใช้งานได้จริงหรือไม่? ปรับคำตอบของคุณ

ความจำเป็นอย่างเด็ดขาดเป็นแนวคิดที่ Kant นำมาใช้ภายใต้กรอบแนวคิดของเขาเกี่ยวกับจริยธรรมอิสระและออกแบบมาเพื่อรวมแนวคิดเรื่องความเป็นอิสระของหลักการทางศีลธรรมจากสภาพแวดล้อมภายนอกเข้ากับแนวคิดเรื่องเอกภาพของหลักการเหล่านี้

สาระสำคัญมีดังนี้:

ดำเนินการในลักษณะที่กฎแห่งเจตจำนงของคุณอาจมีผลบังคับตามหลักการของกฎหมายสากล กฎดังกล่าวควรใช้กับทุกคนรวมถึงคุณด้วย

จำเป็นต้องปฏิบัติต่อผู้อื่นในลักษณะเดียวกับทัศนคติที่คุณคาดหวังต่อบุคคลของคุณ

บุคคลไม่สามารถถือเป็นวิธีการแก้ไขผลประโยชน์ของตนเองได้

กฎหมายในความคิดของฉันมีความเด็ดขาดมาก อธิบายว่าบุคคลมีค่าสูงสุดทิ้งศักดิ์ศรีให้กับบุคคล ศักดิ์ศรีนี้เป็นคุณค่าสูงสุดของแต่ละบุคคล อย่างไรก็ตามแต่ละคนต้องเข้าใจว่าศักดิ์ศรีของบุคคลอื่นเท่ากับตัวเขาเองก็มีค่าสูงสุดเช่นกัน ทุกการกระทำถูกประเมินในแง่ของความดีและความชั่ว และอุดมคติทางศีลธรรมไม่ใช่ปัจเจกบุคคล แต่เป็นพระเจ้า กฎของ Kant ได้รับการออกแบบมาเพื่อสร้างความสัมพันธ์ทางศีลธรรมระหว่างผู้คน

ในความคิดของฉัน กฎของ Kant ได้รับการออกแบบมาเพื่อปรับปรุงหลักการทางศีลธรรมในทุกคน ปฏิบัติตามมโนธรรมและเห็นคุณค่าของสิทธิส่วนบุคคลของผู้อื่น ศีลนี้ออกแบบมาเพื่อควบคุมทัศนคติของบุคคลต่อศีลธรรมและศาสนา ลักษณะการแบ่งประเภทของกฎหมายมีความเกี่ยวข้องมากในปัจจุบัน ในโลกที่การผิดศีลธรรมและความวุ่นวายครอบงำ หากแนวคิดของ Kant ได้รับการยอมรับในปัจจุบันและจำเป็นต้องดำเนินการ จะทำให้เกิดข้อพิพาทและความไม่พอใจในหมู่ผู้คน แต่บางทีอาจทำให้คนคิดเกี่ยวกับสถานะของศีลธรรมในปัจจุบัน

คำถามที่ 8 ลองนึกภาพตัวเองว่าเป็นผู้มีส่วนร่วมในปรัชญา สโมสรโต้วาที. หัวข้อสนทนา: "วิทยาศาสตร์และปรัชญา: บริบทสมัยใหม่". คู่ต่อสู้ของคุณ - นักเวทย์มนตร์, ปรมาจารย์ด้านเวทมนตร์ศาสตร์ และสมาชิกของภาคีแห่งความรู้ลับทางปรัชญา - ใช้แนวคิดของ "วิทยาศาสตร์" และ "ปรัชญา" อย่างต่อเนื่องเพื่ออ้างถึงกิจกรรมของเขา พยายามหาข้อโต้แย้งกับบริบทดังกล่าวสำหรับการใช้คำศัพท์เหล่านี้ พูดออกมาเพื่อป้องกันปรัชญาและวิทยาศาสตร์ที่แท้จริง

เป็นที่น่าสังเกตว่าตลอดประวัติศาสตร์ของการพัฒนา วิทยาศาสตร์และเวทมนตร์มีความเชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออกและดำรงอยู่คู่ขนานกัน อย่างไรก็ตาม วิทยาศาสตร์ชื่นชมวิธีทดลองในการรู้จักธรรมชาติ ตรงกันข้ามกับคำสอนทางศาสนา

ต้องขอบคุณการพัฒนาทางคณิตศาสตร์ที่ทำให้การเก็งกำไรทางศาสนาถูกแทนที่ด้วยคำอธิบายข้อเท็จจริงที่เข้มงวด แต่ยังห่างไกลจากการทดลองและข้อเท็จจริงทั้งหมดที่เหมาะกับแบบจำลองทางวิทยาศาสตร์และคณิตศาสตร์ และคำอธิบายที่มีมนต์ขลังของข้อเท็จจริงจำนวนมากยังคงเป็นที่ต้องการตลอดยุคใหม่ วิทยาศาสตร์ไม่ได้ยกเลิกเวทมนตร์ แต่เพียงผลักมันออกไป

ในยุคของเรา เมื่อดูเหมือนว่าวิทยาศาสตร์และโลกทัศน์ทางวิทยาศาสตร์ได้กำหนดตำแหน่งของพวกเขาอย่างมั่นคงในฐานะกลยุทธ์ชั้นนำในการทำความเข้าใจโลก เวทมนตร์และโลกทัศน์แห่งเวทมนตร์ ซึ่งสร้างความประหลาดใจให้กับหลาย ๆ คน ยังคงดำรงอยู่และมีอิทธิพลต่อจิตใจของ โคตร. สิ่งนี้เห็นได้จากจำนวนหนังสือเกี่ยวกับเวทมนตร์ที่เพิ่มขึ้นเรื่อย ๆ และสังคมจำนวนหนึ่งที่ค้นคว้าและฝึกฝนเวทมนตร์ และความสนใจอย่างต่อเนื่องของประชาชนทั่วไปในความลับของเวทมนตร์และความรู้โบราณ .

คำถามที่ 9 A. Peccei ในหนังสือ "Human Quality" สร้างภาพลักษณ์ที่แปลกประหลาดของ Homo Economicus ซึ่งเป็นผู้บริโภคมนุษย์โดยใช้ประโยชน์จากอารยธรรมและทรัพยากรธรรมชาติอย่างไร้สติโดยไม่สนใจคนรุ่นต่อไปในอนาคต ในความเห็นของคุณ ภาพนี้เกินจริงไปมาก หรือ Homo Economicus จะมาแทนที่ Homo Sapiens จริงๆ ปรับความคิดเห็นของคุณ

Homo Economicus มีลักษณะคล้ายกับ Homo sapiens เดียวกันที่หลากหลาย อีกทั้งเกิดการเปลี่ยนแปลงตามวิวัฒนาการ อย่างแรก เราเริ่มถูกเรียกว่าโฮโมเซเปียนส์ (“คนมีเหตุผล”) จากนั้นโลกรอบตัวเราก็เปลี่ยนไปทีละน้อย ความคิดก็เริ่มเปลี่ยนไป การเปลี่ยนแปลงยังส่งผลต่อทัศนคติต่อโลกรอบตัว หากก่อนหน้านี้เป็นเรื่องปกติที่คน ๆ หนึ่งจะปฏิบัติต่อทุกสิ่งที่ธรรมชาติมอบให้ด้วยความเอาใจใส่ โดยพิจารณาว่ามันเป็นของขวัญ คนสมัยใหม่มีวิสัยทัศน์ที่แตกต่างกันเล็กน้อยเกี่ยวกับสถานการณ์

ความมั่งคั่งทางธรรมชาติและผลประโยชน์อื่น ๆ ของอารยธรรมดูเหมือนไม่มีขีดจำกัดสำหรับเรา จำนวนที่จะหมดเรารู้ล่วงหน้า บางทีระหว่างทางไปสู่การเป็นโฮโม เซเปียนส์ มนุษย์กับชายฝั่ง ทรัพยากรธรรมชาติเพราะความกลัว ไม่คิดถึงคนรุ่นหลัง ตามเหตุผลแล้ว ความคิดดังกล่าวน่าจะเข้ามาในความคิดของ Homo Sapiens ที่ใกล้เคียงกับเวลาปัจจุบันมากขึ้น อย่างไรก็ตาม ทุกวันนี้คนๆ หนึ่งไม่รู้สึกกลัวอนาคตหรือกลัวปัจจุบัน และจำนวนของผู้ที่สามารถคิดเกี่ยวกับเรื่องนี้ (นักปรัชญานักคิด) ได้ลดลงอย่างมากเนื่องจากไม่ต้องการจิตวิญญาณ แต่เพื่อการเพิ่มคุณค่าทางวัตถุ Homo Economicus มีชีวิตอยู่จริง ๆ ในตัวเราทุกคน บริโภคผลประโยชน์ทั้งหมดของอารยธรรมและธรรมชาติ และไม่คิดถึงข้อบกพร่องของมัน อาจเป็นเพราะเขาไม่เคยมีประสบการณ์มาก่อน ท้ายที่สุดแล้วคน ๆ หนึ่งสามารถรู้สึกถึงความสำคัญของบางสิ่งได้โดยการรู้สึกถึงสิ่งที่ขาดไป

คำถามที่ 10 อะไรคือคุณสมบัติที่เป็นลักษณะประเภทของความจริงที่เปิดเผยโดยปรัชญาสมัยใหม่? แนวคิดเรื่องความจริงใดที่เหมาะกับความต้องการของคุณมากที่สุด กิจกรรมทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวข้องกับความสามารถพิเศษของคุณหรือไม่? โต้แย้งคำตอบของคุณ

ตามการตีความสมัยใหม่ความจริงคือการตกลงของสติปัญญากับของจริงหรือการติดต่อ แต่ความจริงมาในประเภทที่แตกต่างกัน:

ความจริงที่สมบูรณ์คือแหล่งที่มาของทุกสิ่ง ซึ่งทุกสิ่งเล็ดลอดออกมา มันเป็นความรู้ของความจริงที่สมบูรณ์ซึ่งเป็นสิ่งที่ดีที่ปรัชญาควรพยายาม จิตใจของมนุษย์จะถูกจำกัดด้วยขีดจำกัดบางอย่างเสมอ และมันจะไม่มีโอกาสที่จะเปิดเผยความจริงอันสัมบูรณ์ได้อย่างเต็มที่

ความจริงสัมพัทธ์เป็นแนวคิดทางปรัชญาที่สะท้อนถึงการยืนยันว่าความจริงสัมบูรณ์ (หรือความจริงสูงสุด) ยากที่จะบรรลุ ตามทฤษฎีนี้ เราสามารถเข้าใกล้ความจริงสัมบูรณ์ได้เท่านั้น และเมื่อเข้าใกล้ ความคิดใหม่ๆ จะถูกสร้างขึ้นและความคิดเก่าๆ จะถูกละทิ้งไป

ความจริงตามวัตถุประสงค์คือเนื้อหาของความรู้ของเราที่ไม่ได้ขึ้นอยู่กับหัวข้อในแง่ของเนื้อหา การรับรู้ถึงความเที่ยงธรรมของความจริงและความสามารถในการรับรู้ของโลกนั้นเทียบเท่ากันและไม่มีอะไรที่เหมือนกันกับแนวคิดสัมพัทธ์ของปรัชญาไร้เหตุผล .

ดังนั้นเราจึงระบุลักษณะโดยสังเขปสำหรับตัวเราเอง ได้แก่ ความจริงตามวัตถุประสงค์ - เป็นอิสระ สัมพัทธ์ - ยากที่จะบรรลุ สัมบูรณ์ - พื้นฐาน ในความคิดของฉัน มันเป็นกิจกรรมที่เป็นปรนัย อิสระ ซึ่งตอบสนองความต้องการทั้งหมดของกิจกรรมทางวิทยาศาสตร์ เพราะการรับรู้ถึงความเที่ยงธรรมของความจริงและความสามารถในการรับรู้ของโลกนั้นเทียบเท่ากันและไม่มีอะไรเหมือนกันกับแนวคิดสัมพัทธ์ของปรัชญาที่ไม่มีเหตุผล

รายชื่อวรรณกรรมที่ใช้

1. โลกแห่งปรัชญา. -M-: Politizdat, 1991, T. 2. - 23 p.

ชไรเลอร์ ยู.เอ. แรงดึงดูดลึกลับของปรัชญา // วปร. ปรัชญา. - 2539. - ฉบับที่ 7. - 12 น.

http://ru.wikipedia.org/wiki/True

ในขั้นต้นศาสนาอียิปต์มีความซับซ้อนของความคิดและความคิดทั่วไปสำหรับทุกคน แต่มีรูปแบบที่แตกต่างกันในแต่ละพื้นที่ แม้แต่ในยุคก่อนประวัติศาสตร์ ในศูนย์ศาสนาต่างๆ นักบวชก็เริ่มพยายามสร้างระบบศาสนศาสตร์เพื่อรวมแนวคิดที่เป็นที่นิยม
สิ่งที่น่าทึ่งที่สุดคือระบบของนักบวชอิลิโอโปล ที่นี่เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ภายใต้ชื่อ Tuma และ Ra ได้รับการยอมรับว่าเป็นผู้สร้างจักรวาล เขาถูกวางไว้ที่หัวของระบบและเทพในพื้นที่ใกล้เคียงได้รับการยอมรับว่าเป็นลูกหลานและการสร้างสรรค์ของเขา ตัวอย่างเช่นจากเขา Shu และ Tefnut ซึ่งเป็นส่วนเสริมของผู้หญิงของเขาถูกสร้างขึ้น - เทพเจ้าที่เป็นตัวแทนของท้องฟ้าและความชื้นและในทางกลับกันก็มอบชีวิตให้กับเทพเจ้าอีกคู่หนึ่ง - Kebu และ Nut จากที่นี่จักรวาลที่สมบูรณ์เริ่มต้นขึ้นพร้อมกับวงจรแห่งตำนาน
ตามโบราณทั่วๆ

ตำนานสแกนดิเนเวียเป็นตัวแทนของสาขาของตำนานดั้งเดิมที่พัฒนาอย่างอิสระและมั่งคั่ง ซึ่งในลักษณะหลักกลับไปสู่โปรโต-อินโด-ยูโรเปียน
ตำนานสแกนดิเนเวียก่อตัวขึ้นในรูปแบบปัจจุบันในยุคไวกิ้ง - ในศตวรรษที่ 9-10 ตำนานในเวลานั้นแสดงโดยนักร้องในศาล - skalds ผู้สร้างภาพลักษณ์ของเทพองค์ใหม่เปลี่ยนแนวคิดในตำนานของชาวสแกนดิเนเวียโบราณที่มีอยู่แล้ว ความจริงก็คือเมื่อศาสนาคริสต์แผ่ขยายออกไปทางตอนเหนือของยุโรป ความเชื่อเก่า ๆ ก็ถูกดัดแปลงและสูญหายไป ตำนานของชาวสแกนดิเนเวียจะสูญหายไปถ้าไม่มี Snorri Sturluson ซึ่งมีชีวิตอยู่ในศตวรรษที่ 13 เพื่อนำพวกเขาเข้าสู่ระบบและสร้าง Younger Edda ซึ่งเป็นหนังสือเรียนตำนานของชาวสแกนดิเนเวีย
อิทธิพลของตำนานอื่น ๆ ที่มีต่อตำนานของชาวสแกนดิเนเวียนั้นยิ่งใหญ่จนมีเทพสูงสุด 12 องค์เช่นเดียวกับในตำนานกรีกโบราณ นอกจากนี้ อิทธิพลของศาสนาคริสต์ที่มีต่อตำนานของชาวสแกนดิเนเวียยังมีอยู่มาก เรื่องราวของ Baldr สะท้อนถึงเรื่องราวของพระคริสต์ที่เกี่ยวข้องกับตำนานการตายของอคิลลีส พระเจ้าโลกิไม่มีอะไรมากไปกว่าลูซิเฟอร์ในยุคกลางซึ่งรับเอารองเท้าแตะมีปีกมาจากดาวพุธ ตำนานบางอย่างเกี่ยวกับ Hercules สะท้อนอยู่ใน Tope; ตำนานจักรวาลที่แสดงออกในการออกอากาศของVölva (Völospo เพลงแรกของ Elder Edda) ถูกสร้างขึ้นในเวลาต่อมาจากองค์ประกอบที่ยังคงลักษณะของจักรวาลวิทยาแบบบาบิโลน ฯลฯ
กล่าวอีกนัยหนึ่งคือตำนานสแกนดิเนเวียบริสุทธิ์ แบบฟอร์มเดิมแทบจะไม่ถึงเวลาของเรา ตำนานสแกนดิเนเวียส่วนใหญ่แสดงถึงการประมวลผลทางวรรณกรรมในภายหลังของตำนานโบราณภายใต้อิทธิพลของวัฒนธรรมและศาสนาของชนชาติต่าง ๆ และเหนือสิ่งอื่นใดของชาวโรมัน
ตำนานนอร์สได้รับการเก็บรักษาไว้อย่างดีที่สุดในนิทานพื้นบ้านดั้งเดิม แต่ที่นี่ก็ไม่อาจหลีกเลี่ยงอิทธิพลจากต่างประเทศได้ มีเพียงเทพโบราณ 4 องค์เท่านั้นที่มีความโดดเด่นอย่างชัดเจน: เทพเจ้าแห่งท้องฟ้าและแสงสว่าง Tiwaz (Scand. Tur, Zîo ในภาษาเยอรมัน), เทพเจ้าสายฟ้า Thonaraz (Scand. Thòrr, Donar ชาวเยอรมัน), เทพเจ้าแห่งลม Wôdanaz (Scand. Odhinn, Wuotan ในภาษาเยอรมัน) เทพีแห่งดินและความอุดมสมบูรณ์ ฟรีจา (Scand. Frigg, ภาษาเยอรมัน Frîja)

ศาสนาและตำนานของชาวสลาฟประกอบด้วยการนับถือพลังแห่งธรรมชาติและลัทธิของบรรพบุรุษ เทพเจ้าสูงสุดเพียงองค์เดียวคือ "ผู้สร้างสายฟ้า" ในหมู่ชาวสลาฟคือ Perun แนวคิดของเทพเจ้าฟ้าร้องรวมเข้ากับแนวคิดของท้องฟ้าโดยทั่วไปในหมู่ชาวสลาฟ (กล่าวคือท้องฟ้าที่เคลื่อนไหวและมีเมฆมาก) ซึ่งเป็นตัวตนที่นักวิทยาศาสตร์บางคนเห็นใน Svarog พระเจ้าที่สูงกว่าอื่น ๆ ถือเป็นบุตรของ Svarog - the Svarozhichs เทพเจ้าเหล่านี้คือดวงอาทิตย์และไฟ
ดวงอาทิตย์ถูกทำให้ศักดิ์สิทธิ์ภายใต้ชื่อ Dazhbog เช่นเดียวกับ Khors ผู้พิทักษ์ฝูงสัตว์ เทพเจ้าแห่งปศุสัตว์ Veles หรือ Volos เดิมเป็นเทพเจ้าสุริยะ ชื่อของพระเจ้าสูงสุดเหล่านี้ล้วนแต่โบราณและถูกใช้โดยชาวสลาฟทุกคน
แนวคิดสลาฟทั่วไปเกี่ยวกับพระเจ้าสูงสุดได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมจากชนเผ่าสลาฟแต่ละเผ่า รูปแบบใหม่ที่ชัดเจนยิ่งขึ้นและแปลกประหลาดมากขึ้น ดังนั้นในหมู่ชาวสลาฟบอลติก Svyatovit จึงถือเป็นเทพเจ้าสูงสุด ในเมืองของ Shchetin และ Volin เทพเจ้าองค์เดียวกันนี้เรียกว่า Triglav ในเมือง Retre ชื่อของเขาคือ Radegost และในตำนานของเช็กและโปแลนด์เขาปรากฏภายใต้ชื่อ Krok หรือ Krak

เทพปกรณัมกรีกและโรมันโบราณมีพื้นฐานมาจากความเชื่อของมนุษย์ที่ว่าธรรมชาติรอบตัวเขานั้นเคลื่อนไหวได้และได้รับแรงบันดาลใจ ชาวกรีกโบราณและชาวโรมันโบราณกลัวเทพเจ้า พวกเขากลัวทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับชีวิตหลังความตาย ความกลัวนี้อธิบายถึงการบูชาเทพเจ้าอย่างกว้างขวาง การถวายเครื่องบูชามากมาย ความปรารถนาที่จะได้รับความคุ้มครองและความโปรดปรานจากเทพเจ้า
ชาวกรีกโบราณสร้างเทพเจ้าโดยพยายามอธิบายโลกธรรมชาติการเกิดและความตายของมนุษย์ เทพเจ้าโบราณถูกสร้างขึ้นโดยมนุษย์ในรูปและอุปมาของเขา เทพเจ้าเป็นเหมือนผู้คนในเกือบทุกอย่าง: พวกเขาอาศัยอยู่บนภูเขาโอลิมปัส พวกเขามีครอบครัว เป็นคนดีและชั่ว อิจฉาและโลภ ตกหลุมรักและอิจฉา โลกของเทพเจ้าสะท้อนความสัมพันธ์ทั้งหมดที่อยู่ในโลกของผู้คน
เทพเจ้าแตกต่างจากมนุษย์ตรงที่พวกมันเป็นอมตะ พระเจ้าตามที่คนโบราณอาศัยอยู่ถัดจากผู้คนพวกเขามักจะอยู่ท่ามกลางผู้คน เทพเจ้าบางองค์ถึงกับแต่งงานกับผู้คน เทพเจ้าไม่ได้อยู่เหนือมนุษย์ แต่อยู่เหนือมนุษย์ เทพเจ้าควบคุมองค์ประกอบทางธรรมชาติ: Zeus - สายฟ้าและพายุฝนฟ้าคะนอง, โพไซดอน - น้ำ, Aeolus - ลม เทพเจ้าบางองค์มีอำนาจเหนือความรู้สึกของมนุษย์: Aphrodite - เทพีแห่งความรัก, Erinyes - เทพีแห่งการแก้แค้น

คำว่า "ตำนาน" เป็นภาษากรีก แปลว่า เรื่องราว, เรื่องเล่า. ตำนานเป็นเรื่องราวที่เก่าแก่ที่สุดเกี่ยวกับการกำเนิดของโลกและมนุษย์เกี่ยวกับบรรพบุรุษคนแรกของมนุษย์เกี่ยวกับลำดับของสิ่งต่าง ๆ ที่เกิดขึ้นเกี่ยวกับเทพเจ้าและวีรบุรุษเกี่ยวกับต้นกำเนิดของชีวิต
ตำนานมีบทบาทสำคัญในชีวิตของมนุษย์ดึกดำบรรพ์ ความรู้ของมนุษย์โบราณเกี่ยวกับโลกนั้นน้อยมาก ผู้คนจำเป็นต้องอธิบายอย่างใดว่าทำไมจึงมีการเปลี่ยนแปลงของกลางวันและกลางคืน, ทำไมฤดูกาลจึงเปลี่ยนแปลง, ทำไมฝนตกหรือมีความร้อนเหลือทน, ทำไมสัตว์บางชนิดจึงทำร้ายคน, ในขณะที่สัตว์บางชนิดกลัวมนุษย์ ฯลฯ ในความพยายามที่จะให้คำอธิบายเกี่ยวกับปรากฏการณ์ของโลกโดยรอบ บุคคลหนึ่งได้พัฒนาตำนานที่อธิบายสิ่งที่เกิดขึ้น
ตำนานสะท้อนให้เห็นถึงลักษณะเฉพาะของจิตสำนึกของมนุษย์ดึกดำบรรพ์ที่รับรู้ โลกเป็นพระเจ้าจิตวิญญาณ ธรรมชาติถูกมองว่าเป็นพื้นที่อาศัยของวิญญาณและเทพเจ้าต่างๆ และในยุคก่อน ผู้คนระบุว่าต้นไม้ หิน สัตว์ ปรากฏการณ์สภาพอากาศเป็นวิญญาณและเทพเจ้า สำหรับคน ต้นไม้คือจิตวิญญาณของป่า และในสัตว์ คนๆ หนึ่งเห็นวิญญาณผู้อุปถัมภ์หรือในทางกลับกัน วิญญาณที่เป็นศัตรูกับเขา
จิตวิญญาณของธรรมชาติซึ่งเป็นวิธีการรับรู้ของมนุษย์ในโลกสะท้อนให้เห็นในตำนานที่ล้นไปด้วยเทพเจ้าและวิญญาณต่างๆ
ตำนานเกี่ยวกับมนุษย์ดึกดำบรรพ์ไม่ได้เป็นเพียงเรื่องราวความบันเทิงเกี่ยวกับกำเนิดและโครงสร้างของโลกเท่านั้น ตำนานเป็นเรื่องศักดิ์สิทธิ์ที่อ่านเป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรมเฉพาะ ขั้นตอนการเล่านิทานปรัมปรานั้นเป็นพิธีกรรมอยู่แล้ว ตำนานเกี่ยวกับมนุษย์ดึกดำบรรพ์ไม่ได้เป็นเพียงวิธีการอธิบายโลกรอบข้างเท่านั้น แต่ยังเป็นวิธีถ่ายทอดประสบการณ์และความรู้ที่สั่งสมซึ่งส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่นในรูปแบบของพิธีกรรม ผู้เฒ่าผู้แก่ในรูปแบบของนิทานปรัมปราสอนเยาวชนถึงวิธีรับรู้และอธิบายโลกรอบตัวพวกเขา วิธีปฏิบัติตัวในสถานการณ์ที่กำหนด เทพเจ้าและวิญญาณใดที่ควรได้รับการสวดอ้อนวอน และสิ่งที่จะเกิดขึ้นหากมีสิ่งผิดปกติเกิดขึ้น
ดังนั้นมายาคติในสังคมเกษตรกรรมดึกดำบรรพ์จึงเป็นวิธีการอธิบายและรู้จักโลกรอบตัวและเป็นการสั่งสมและถ่ายทอดประสบการณ์ชีวิต ค่านิยม ขนบธรรมเนียมของชนเผ่า สัญชาติ จากรุ่นสู่รุ่น

แม้จะมีความหลากหลายของช่วงเวลาในการพัฒนาปรัชญาโบราณรวมถึงโรงเรียนแนวโน้มและแนวโน้มมากมาย แต่ก็มีเอกภาพของปรัชญาโบราณเป็นวิธีการทางประวัติศาสตร์ของปรัชญา พิจารณาเฉพาะของโลกทัศน์โบราณ

1. โลกทัศน์ทางปรัชญาของยุคโบราณเป็นรูปแบบที่ประสานกัน ซึ่งผสมผสานภูมิปัญญาตะวันออกและพลังของอัจฉริยะกรีกเข้าด้วยกัน ยุคโบราณก่อให้เกิดเทพปกรณัม ปรัชญา สถาปัตยกรรม กวีนิพนธ์ โรงละคร โดยอาศัยความสำเร็จของอารยธรรมตะวันออก

นักวิจัยระบุว่าลัทธิอนุรักษนิยมเป็นลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมตะวันออกโบราณ ซึ่งมีพื้นฐานมาจากลักษณะเฉพาะของการพัฒนาทางเศรษฐกิจและสังคมและจิตวิญญาณของอารยธรรมตะวันออกและแสดงออกในทุกด้านของชีวิต เป็นเวลานาน (จนถึงศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช) ความคิดทางวิทยาศาสตร์ของนักคิดชาวกรีกเกี่ยวกับความสัมพันธ์ "โลก - มนุษย์" ได้กำหนดรูปแบบและวิธีแก้ปัญหาทางปรัชญาของสมัยโบราณ

วัฒนธรรมกรีก เช่น V.F. Asmus มาจากประเพณีทางตะวันออกในวิชาคณิตศาสตร์ ดาราศาสตร์ กลศาสตร์ และการแพทย์ “ชาวกรีกเปลี่ยนความรู้ที่สะสมโดยเพื่อนบ้านทางตะวันออกและบรรพบุรุษของพวกเขาให้เป็นวิทยาศาสตร์ ซึ่งไม่เพียงแต่มีลักษณะตามจำนวนข้อมูลที่ทราบและจำนวนการสังเกตเท่านั้น แต่ยังเป็นไปตามเหตุผลของสิ่งที่รู้จัก เช่นเดียวกับการเชื่อมโยงอย่างเป็นระบบ" อิทธิพลของตะวันออกไม่เพียง แต่สะท้อนให้เห็นในรูปแบบของความคิดเท่านั้น แต่ยังรวมถึงชีวิตของชาวกรีกในสมัยโบราณด้วยซึ่งการยืมเกิดขึ้นในลักษณะของการแต่งกายและลักษณะเฉพาะของพิธีกรรม (งานศพ)

K. Kumanetsky ถือว่าการยอมรับโดยชาวกรีกของอักษรเซมิติกผ่านชาวฟินีเซียนว่าเป็นหนึ่งในปัจจัยที่สำคัญที่สุดในการพัฒนาวัฒนธรรมกรีก ดังนั้นจากอักษรฟินิเชียน "aleph" และ "เขา"ภาษากรีก "อัลฟา" และ "เอปไซลอน" เกิดขึ้น ซึ่งเป็นขั้นตอนที่ชี้ขาดไปสู่การสร้างอักษรกรีกที่สมบูรณ์แบบและสมบูรณ์ยิ่งขึ้น

ข้อเท็จจริงปรากฏว่าในอียิปต์ เมโสโปเตเมีย อินเดีย จีนตอนกลางและ อเมริกาใต้ในยุคพรีโคลัมเบียน มีอารยธรรมที่ยิ่งใหญ่ที่ "สั่งสมประสบการณ์ทักษะการผลิต งานฝีมือ และความรู้อันลึกซึ้งในแบบฉบับของตัวเอง แต่ไม่ได้สร้างวิทยาศาสตร์ในความหมายสมัยใหม่" . ความสำเร็จของวัฒนธรรมอินเดีย ได้แก่ คณิตศาสตร์ การแพทย์ และงานฝีมือต่างๆ ในอินเดีย มีการคิดค้นไวยากรณ์ที่อธิบายโครงสร้างเสียงของภาษาได้อย่างถูกต้องและเป็นไปตามทฤษฎีทางสัทวิทยาสมัยใหม่ แม้จะมีวัฒนธรรมอินเดียในระดับสูง แต่ความรู้เรื่องโลกภายนอกไม่ได้รับการยอมรับในอินเดียโบราณว่าเป็นคุณค่าสูงสุดและเป็นพรแก่มนุษย์

บาบิโลนโบราณสร้างเลขคณิตที่พัฒนาขึ้นซึ่งขึ้นอยู่กับการวัดทางเรขาคณิตที่แม่นยำและการประมวลผลของการสังเกตทางดาราศาสตร์ หนึ่ง. Chanyshev ในงานของเขา "ปรัชญาของโลกโบราณ" ให้ข้อมูลเกี่ยวกับข้อความทางคณิตศาสตร์มากกว่าร้อยรายการที่พบในเมโสโปเตเมีย ซึ่งมีตารางการคูณ ส่วนกลับ สี่เหลี่ยมและลูกบาศก์ของตัวเลข ตารางที่มีปัญหาการคำนวณทั่วไปพร้อมวิธีแก้ปัญหา ดังที่นักวิจัยของวัฒนธรรมบาบิโลนบันทึกไว้ใน 2 พันปีก่อนคริสต์ศักราช นักวิทยาศาสตร์ในภูมิภาคนี้สามารถแก้ปัญหาที่เกี่ยวข้องกับสมการกำลังสอง สามารถวัดปริมาตรของท่อขนาน ทรงกระบอก กรวยที่ถูกตัดทอน และปิรามิดได้

ในทางกลับกัน ดาราศาสตร์ของชาวบาบิโลนเป็นวิธีการบริหารของรัฐและการควบคุมชีวิตทางเศรษฐกิจ เนื่องจากมีวัตถุประสงค์เพื่อใช้ในครัวเรือน (ใช้เพื่อรวบรวมปฏิทินและทำนายน้ำท่วมในแม่น้ำ) เป็นที่ทราบกันดีว่านักดาราศาสตร์ชาวบาบิโลนโบราณสามารถทำนายจันทรุปราคาและสุริยุปราคาได้ และในตอนต้นของสหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช สร้างปฏิทินจันทรคติ แม้จะมีการพัฒนาความรู้ทางวิทยาศาสตร์ในบาบิโลนโบราณ แต่เหล่าทวยเทพยังคงมีบทบาทสำคัญในความคิดของชาวบาบิโลน: "งานหลักของเหล่าทวยเทพคือการตัดสินการกระทำของผู้คนอย่างไม่ใส่ใจเพื่อปรับปรุงการปรับปรุงศีลธรรมของ มนุษย์” และมนุษย์เองก็แยกตัวออกจากเอกภพ

มหากาพย์แห่งบาบิโลนมีตัวอย่างโศกนาฏกรรมของ Gilgamesh - ฮีโร่ที่มีชะตากรรมในระดับชะตากรรมของโลก บทกวี "เกี่ยวกับผู้ที่ได้เห็นทุกสิ่ง" (เกี่ยวกับ Gilgamesh) เป็นการแสดงออกถึงโลกทัศน์ทางศิลปะและตำนานที่ "ธีมเชิงอุดมคติของชีวิตและความตาย ธีมของโศกนาฏกรรมของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ดังนั้น แบบจำลองโฮโมเมตริกของโลกจึงถูกสร้างขึ้นโดยที่ "พื้นฐานของโลกคือ "กระดูก" และ "แก่นแท้ของโลกที่มีชีวิตนี้ถูกนำเสนอโดยงูโลก ซึ่งเป็นตัวเป็นตนของโทเท็มทั้งหมด" .

ดังนั้นในปรัชญาก่อนยุคสุเมเรียน-อัคคาเดียน โลกจึงถูกเข้าใจว่าเป็นสิ่งมีชีวิต เหมือนคน ประกอบด้วยกระดูก เนื้อ และเสื้อผ้า

หนึ่ง. Chanyshev ตั้งข้อสังเกตว่าในตำนาน Sumerian ภาพของ Abzu เป็นตัวเป็นตนของความวุ่นวายในน้ำจืดซึ่งในส่วนลึกของ Yammu ซึ่งเป็นบรรพบุรุษของบรรพบุรุษ สำหรับต้นกำเนิดของมนุษย์ในตำนาน Sumerian การสร้างของเขาได้รับการอธิบายด้วยการกระทำของ Enki - "นี่คือองค์ประกอบของน้ำที่ผู้คนควบคุม"

ตำนานอัคคาโด-บาบิโลนก่อตัวขึ้นบนพื้นฐานของสุเมเรียน และปรากฏการณ์ที่สำคัญที่สุดในนั้นคือบทกวีเทววิทยา "Eyuma Elish" ("เมื่อสวรรค์เบื้องบนไม่มีชื่อ ... ") ซึ่งอธิบายถึงการสร้าง โลกโดยเทพจากการไม่มีอยู่.

ดังนั้นในชีวิตของชาวบาบิโลนเทพเจ้าจึงมีบทบาทสำคัญหน้าที่ของพวกเขาคือการตัดสินการกระทำของผู้คนอย่างไม่ลดละเพื่อปรับปรุงศีลธรรมของมนุษย์

ปรัชญายุคก่อนอิหร่านโบราณ ซึ่งมีพื้นฐานมาจากตำนานโบราณ รวมถึงองค์ประกอบที่แตกต่างกัน (แนวคิดทางปรัชญา ศาสนา วิทยาศาสตร์ และศิลปะ)

ตำราโบราณของอิหร่านเพียงฉบับเดียวที่หลงเหลือมาจนถึงสมัยของเรา โดยบันทึกมุมมองของมนุษย์ที่มีต่อโลกและสถานที่ของเขาในโลกนี้คือ Avesta ซึ่งเป็นสารานุกรมประเภทหนึ่งของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณในศตวรรษที่ 9-7 ก่อนคริสต์ศักราชซึ่งทัศนคติของบุคคลต่อความเป็นจริงรอบตัวเขาแสดงออกในรูปแบบศิลปะสะท้อนความไม่ลงรอยกันของความสัมพันธ์ระหว่างธรรมชาติและสังคม หนังสือศักดิ์สิทธิ์ของชาวเปอร์เซีย - "Avesta" เขียนด้วยภาษาศักดิ์สิทธิ์ การสร้างมันมีประวัติอันยาวนาน มันมีภาพของตำนานซึ่งสะท้อนโลกทัศน์แบบทวิลักษณ์ (จักรวาลทั้งหมดถูกมองว่าเป็นเวทีสำหรับการต่อสู้ระหว่างความดีและความชั่ว)

ในบรรดาอารยธรรมโบราณ จีนครอบครองสถานที่พิเศษ (จนถึงศตวรรษที่ 15) ซึ่งใน แผนเทคโนโลยีความสำเร็จดังต่อไปนี้เกิดขึ้น: การประดิษฐ์และการผลิตดินปืน, เครื่องลายครามและกระดาษ; การประดิษฐ์เข็มทิศ นาฬิกาเชิงกล และการพิมพ์ การใช้เทคนิคหล่อเหล็ก การใช้เทคนิคขั้นสูงของการคำนวณทางคณิตศาสตร์ ตามที่โจเซฟ นีดแฮม นักประวัติศาสตร์ชาวอังกฤษผู้มีชื่อเสียงกล่าวว่า ระหว่างคริสต์ศตวรรษที่ 1 พ.ศ. และศตวรรษที่สิบห้า วิชาพลศึกษา. ในด้านประสิทธิผลของการนำความรู้ของมนุษย์มาประยุกต์ใช้กับความต้องการในการปฏิบัติของมนุษย์ อารยธรรมจีนอยู่ในขั้นการพัฒนาที่สูงกว่าอารยธรรมตะวันตก แต่ถึงแม้จะมี "ความก้าวหน้าทางเทคโนโลยี" ที่แปลกประหลาดของจีน แต่อารยธรรมนี้ก็ไม่ได้สร้างวิทยาศาสตร์

นักวิจัยของปรัชญาโบราณของตะวันออกทราบว่า "... ความรู้ทางคณิตศาสตร์ที่สำคัญถูกสะสมในอียิปต์โบราณและบาบิโลน แต่มีเพียงชาวกรีกเท่านั้นที่เริ่มพิสูจน์ทฤษฎีบท" 128. หน้า 33] และสรุปว่า "ค่อนข้างยุติธรรมที่จะเชื่อ ปรากฏการณ์ทางจิตวิญญาณที่เฉพาะเจาะจงดังกล่าวเกิดขึ้นในนครรัฐของกรีซ ซึ่งเป็นศูนย์กลางที่แท้จริงของวัฒนธรรมยุโรปในอนาคต” [อ้างแล้ว]

การวิเคราะห์วรรณกรรมเฉพาะทางสมัยใหม่เกี่ยวกับปรัชญาแสดงให้เห็นว่าตำราเป็นแบบฉบับของ Eurocentric พวกเขาไม่ได้ให้ความสำคัญกับการพิจารณาเฉพาะของปรัชญายุคก่อนอียิปต์แม้ว่าอียิปต์จะเป็นที่สุด อารยธรรมขั้นสูงโลกโบราณ. เป็นที่ทราบกันดีว่าชาวอียิปต์ค้นพบ "สัญญาณของจักรราศี" คิดค้นปฏิทิน ค้นพบในสาขาคณิตศาสตร์ (โดยเฉพาะในเรขาคณิต) วิศวกรรมศาสตร์และวิทยาศาสตร์การก่อสร้าง การแพทย์ ประวัติศาสตร์ ภูมิศาสตร์ ตลอดจนในสาขา ศิลปะโดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านความคิดสร้างสรรค์ทางวรรณกรรม: " ตำนานโบราณ, เทพนิยาย, เรื่องราว, นิทาน, งานสอน, บทสนทนาเชิงปรัชญา, เพลงสวด, คำอธิษฐาน, การคร่ำครวญ, คำจารึก, เนื้อเพลงความรักได้ลงมาหาเรา

วัฒนธรรมอียิปต์มีพื้นฐานอยู่บนการแสดงออกของหลักการของมนุษยนิยมและลัทธินิยมศาสนา ซึ่งก่อให้เกิดการก่อตัวของอุดมคติทางสุนทรียศาสตร์และการรวมเข้าด้วยกันในระบบของวิธีการแสดงออกและรูปภาพของความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะ โดยที่ลัทธิแห่งความงาม - เยเฟอร์ - กลายเป็นองค์ประกอบพื้นฐาน ของศิลปะ. นักวิจัยตั้งข้อสังเกตว่า "ชาวอียิปต์ชื่นชมความงามของร่างกายมนุษย์ ใบหน้า และพยายามที่จะจับภาพมันในงานศิลปะของพวกเขา" โดยที่ "แสงและความงามเป็นจุดเริ่มต้นและพื้นฐานของชีวิต ซึ่งชาวอียิปต์ในตำนานของพวกเขาสร้างขึ้นจากดวงอาทิตย์" . ตามธรรมเนียมอียิปต์โบราณถือเป็น "แหล่งกำเนิดของศาสนาแห่งแสงและสุนทรียศาสตร์แห่งแสง": "เทพแห่งดวงอาทิตย์ Ra เป็นเทพเจ้าหลักของวิหารอียิปต์มานานแล้ว ... ในช่วงระยะเวลาของนักปฏิรูปผู้ยิ่งใหญ่ Akhenaten ผู้ซึ่งยกเลิกอียิปต์นับไม่ถ้วน เทพเจ้าที่นำโดย Amun และสร้างลัทธิแห่งแสงแดดและดวงอาทิตย์ มีแนวโน้มไปสู่การสมบูรณาญาสิทธิราชย์ของดวงอาทิตย์พระเจ้า แรงจูงใจแบบ monotheistic ปรากฏในศาสนาของอียิปต์ ดังนั้นแนวคิดเรื่องความงามของชาวอียิปต์จึงเกิดขึ้นพร้อมกับแสงสว่างและความกระจ่างใสและได้รับการพิจารณาในการปฏิบัติทางศาสนาโดยที่ "ลัทธิการฝังศพครอบครองสถานที่ที่สำคัญที่สุด" ชาวอียิปต์เชื่อในชีวิตหลังความตายในการอพยพของวิญญาณซึ่งต่อมาได้ส่งผลกระทบต่อมุมมองของโลกยุคโบราณโดยเฉพาะ

ในอียิปต์ ตำนานเทวรูปเทวรูปพัฒนาขึ้นโดยที่รูปของเทพถูกวาดด้วยหัวสัตว์หรือนก อย่างไรก็ตามตามที่นักไอยคุปต์ตั้งข้อสังเกตว่า "ไม่มีสัตว์ใดที่เป็นอุดมคติของความงามสำหรับชาวอียิปต์ ... ความงามของเทพเจ้านั้นเกี่ยวข้องกับชาวอียิปต์ไม่ใช่กับรูปลักษณ์ของสัตว์ แต่ด้วยความงามทางร่างกายของมนุษย์ ด้านหนึ่งและด้วยความงามของแสงแดด - อีกด้านหนึ่ง" เป็นที่ทราบกันดีว่าความคิดทางศิลปะของชาวอียิปต์ได้พัฒนาระบบศีลที่พัฒนาแล้ว: ศีลแห่งสัดส่วน, ศีลสี, ศีลที่เป็นสัญลักษณ์ซึ่งสะท้อนถึงความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจบางอย่างกับความดีและความดี ดังนั้น นับเป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมศิลปะ ศีลได้รับความสำคัญของหลักการพื้นฐานทางสุนทรียะ ซึ่งต่อมาได้ถูกนำมาใช้ในศิลปะโบราณ

ดังนั้น Antiquity จึงดูดซับมรดกทางตะวันออกโบราณในรูปแบบของภาพและพล็อตที่หลากหลาย ธีมสัตว์ ภาพของศิลปะและปรัชญาโบราณสะท้อนให้เห็นถึงโลกทัศน์ในแง่ดีของชาวกรีกโบราณ

ลักษณะทั่วไปของโลกทัศน์ของกรีกและอียิปต์คือลัทธินิยมศาสนา ตำราโบราณมีข้อมูลที่ชาวอียิปต์ชื่นชมความงามของชีวิตทางโลก สิ่งนี้สะท้อนให้เห็นในภาพของศิลปะบทกวีโดยเฉพาะอย่างยิ่งใน "Book of the Dead" ซึ่งมีบรรทัดฐานทางศีลธรรมและกฎหมายข้อห้ามทางศาสนาเกี่ยวพันกัน "คุณธรรมหรือความสุข" ที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกก่อตัวขึ้น

“ฉันไม่ได้ทำร้ายคน...

ฉันไม่ได้ทำบาปแทนความจริง

ฉันไม่ได้ด่า...

ฉันไม่ได้ฆ่า...

ฉันไม่ได้ล่วงประเวณี...

ฉันไม่ได้สาบาน...

ฉันสะอาด ฉันสะอาด ฉันสะอาด!

วัฒนธรรมของสมัยโบราณเต็มไปด้วยแสงแห่งการมองโลกในแง่ดี ให้เราพิจารณาแนวคิด "ก่อนปรัชญา" ของสมัยโบราณเกี่ยวกับมนุษย์

ในสมัยกรีกโบราณ มีความเข้าใจเกี่ยวกับมนุษย์ว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์แบบ ฮีโร่ที่กอปรด้วยความงามทั้งทางร่างกายและจิตใจ ซึ่งสะท้อนให้เห็นถึงการพัฒนา กีฬาโอลิมปิก(จัดขึ้นครั้งแรกใน 776 ปีก่อนคริสตกาล) ซึ่งชาวกรีกให้ความสำคัญเป็นพิเศษในฐานะปัจจัยสำคัญในการพัฒนาวัฒนธรรมของแต่ละบุคคล นักวิจัยชี้ให้เห็นว่า “ระบอบประชาธิปไตยของเอเธนส์พยายามทำให้ประชาชนที่มีเสรีภาพทุกคนเข้าถึงได้ โรงยิมจำนวนมากพร้อมห้องโถงและห้องอาบน้ำ โรงยิมสำหรับฝึกเยาวชนได้เปลี่ยนการพลศึกษาจากสิทธิพิเศษของขุนนางเป็นสิทธิของพลเมืองชาวเอเธนส์ จุดประสงค์ของการเลี้ยงดูนี้ไม่ใช่การเตรียมนักรบที่ดีเหมือนในสปาร์ตา แต่เป็นการพัฒนาบุคลิกภาพที่ครอบคลุม โรงยิมเป็น เจ้าหน้าที่รัฐบาล, พวกเขานำโดยสิ่งที่เรียกว่า "นักปราชญ์" - คนที่ใส่ใจในคุณธรรมสำหรับการเล่นกีฬาในเอเธนส์มีเป้าหมายในการสอนคนให้ควบคุมตัวเองสังเกตกฎการเล่นที่ยุติธรรมและยกระดับจิตวิญญาณของเขา ดังนั้นในสมัยกรีกโบราณจึงมีหลักการสากลของการทำความเข้าใจบุคคลในฐานะสิ่งมีชีวิตทางร่างกายและจิตใจซึ่งสะท้อนให้เห็นในอุดมคติของความงามของร่างกายมนุษย์

ความเข้าใจในสมัยโบราณของมนุษย์ในฐานะสิ่งมีชีวิตทางร่างกายที่พัฒนาอย่างกลมกลืนนั้นถูกจับได้อย่างชัดเจนที่สุดในภาพประติมากรรมซึ่งเป็นตัวอย่างของความงามสูงสุดของมนุษย์ (จำศีลของ Poliklet - ตัวอย่างของความรู้เกี่ยวกับสัดส่วนที่สมบูรณ์แบบที่สุดของร่างกายมนุษย์ ). ความเป็นสัดส่วนของสุนทรียศาสตร์โบราณนำไปสู่การก่อตัวขึ้นในปรัชญาประเภทต่างๆ เช่น การวัดและความสมมาตร จังหวะ และความกลมกลืน สำหรับทฤษฎีโบราณ ตามการวิเคราะห์ของนักประวัติศาสตร์ปรัชญา “ไม่ใช่ศิลปะในตัวเองที่สำคัญ แต่เป็นเพียงทักษะ และในเวลาเดียวกัน ทักษะของงานฝีมือใด ๆ ซึ่งทฤษฎีโบราณมีสาเหตุมาจากการแพทย์ การเมือง ช่างไม้ ฯลฯ ” . เป็นที่ทราบกันดีว่าสำหรับงานศิลปะและงานฝีมือมีคำศัพท์เดียวและเหมือนกัน - เทคโนโลยี ดังนั้นความคิดโบราณเกี่ยวกับการเลียนแบบ (“การเลียนแบบ”) อันเป็นพื้นฐานของศิลปะจึงถือกำเนิดขึ้น

2. คุณสมบัติต่อไปของโลกทัศน์โบราณคือการคิดอย่างมีเหตุผล โลกทัศน์แบบโบราณเริ่มเป็นรูปเป็นร่างขึ้นในเส้นทางใหม่ของการจากไป “จากตำนานสู่โลโก้” (V. Nestle) นักวิจัยเชื่อมโยงการเกิดขึ้นของมันกับการเอาชนะตำนานว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของจิตสำนึกของชนเผ่า:

“ทันทีที่โลกทัศน์เชิงเหตุผลโบราณถือกำเนิดขึ้น มันก็ค่อยๆ ปลดปล่อยตัวเองจากทัศนคติที่เป็นตำนาน มุ่งสู่โลกทั้งใบโดยทั่วไป ราวกับว่าโอบรับวัตถุแห่งความรู้ทั้งหมดไว้ในคราวเดียว” เป็นที่ทราบกันดีว่าผู้คนทั่วโลกผ่านขั้นตอนการพัฒนาในตำนานโดยไม่มีข้อยกเว้น

นักวิจัยทราบว่ามีการประมวลผลและการเปลี่ยนแปลงของตำนานโบราณเป็นภาพศิลปะ และในปรัชญามี "การปลดปล่อยความคิดที่เกิดขึ้นใหม่จากการถูกจองจำของความคิดเกี่ยวกับโลกและมนุษย์"

กระบวนการเอาชนะตำนานที่พัฒนาขึ้นในสมัยกรีกโบราณ "... ด้วยความเร็วดังกล่าวในศตวรรษที่ 5 พ.ศ. ระบบปรัชญาและจักรวาลวิทยาเกิดขึ้นโดยที่ตำนานไม่ได้มีบทบาทในมุมมองหลักมากเท่ากับวิธีการแสดงความคิดโดยนัย (Empedocles และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง Anaxagoras นักปรมาณูกลุ่มแรก Leucippus และ Democritus เป็นต้น)” [ibid.] ในขั้นต้นปรัชญาโบราณคือ "หนึ่งเดียว ศาสตร์เช่นนี้หรือวิทยาศาสตร์โดยทั่วไป " ต่อมาในงานของอริสโตเติลปรัชญาแรกหรือ อภิปรัชญา(ศึกษาคุณสมบัติทั่วไปที่เป็นนามธรรมของสิ่งมีชีวิต) และปรัชญาที่สอง หรือ ฟิสิกส์(ศึกษาโลกรอบตัวในกระบวนการเคลื่อนไหวและการเปลี่ยนแปลงตามธรรมชาติ) วิทยาศาสตร์พิเศษต่างๆ ค่อยๆ "แยกแยะ" จากส่วนลึกของปรัชญาและรับความเป็นอิสระ: ดาราศาสตร์ คณิตศาสตร์ ชีววิทยา ฯลฯ [อ้างแล้ว]

ดังนั้นความสำเร็จของ Antiquity คือการก่อตัวของ "โครงการที่มีเหตุผล" (V.E. Ushakov) ซึ่ง "ปลดปล่อยตัวเองจากแผนการคิดตามตำนานผู้รับรู้กำลังมองหาหมวดหมู่ทั่วไปที่แก้ไขและเพิ่มความคล่องตัวของประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสที่หลากหลายและ โครงสร้างทางทฤษฎีที่สามารถอธิบายโครงสร้างของโลก รากฐานที่มั่นคงของมัน ความหมายและเหตุผลของการเปลี่ยนแปลง วิเคราะห์ "การปฏิวัติวัฒนธรรม" ที่เกิดขึ้นในกรีกโบราณ A.I. Zaitsev ชี้ให้เห็นว่า "ท่ามกลางความสำเร็จของชาวกรีกโบราณ ... สถานที่พิเศษถูกครอบครองโดยการเกิดขึ้นของวิทยาศาสตร์ในฐานะรูปแบบพิเศษของความรู้ที่เป็นระบบ" และปรัชญาเริ่มทำหน้าที่ทางปัญญาด้วยความช่วยเหลือซึ่งเป็นภาพทั่วไป ของโลกถูกสร้างขึ้น มีการระบุแหล่งที่มาของวิธีการของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ ข้อเท็จจริงแสดงให้เห็นว่าการปฏิวัติทางปัญญาของศตวรรษที่สิบหก-สิบสอง นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงในความคิดโบราณเกี่ยวกับโลกในฐานะจักรวาลทางเทววิทยาด้วยวิธีการใหม่ในการอธิบายเหตุการณ์ในธรรมชาติและสังคมตามกฎแห่งเหตุและผลที่แสดงในรูปแบบคณิตศาสตร์ จุดสูงสุดของการปฏิวัติทางจิตวิญญาณที่เกิดจากการปรากฏตัวของวิทยาศาสตร์คลาสสิกคือผลงานของ I. Kepler, G. Galileo และ I. Newton ซึ่งเกี่ยวข้องกับการกำเนิดของฟิสิกส์สมัยใหม่และอุปกรณ์ทางคณิตศาสตร์ที่จำเป็นสำหรับมัน เนื่องจาก "a ความสัมพันธ์ประเภทใหม่กำลังเกิดขึ้นระหว่างฟิสิกส์และคณิตศาสตร์ซึ่งมีผลกับความรู้ทั้งสองด้าน" บ่งชี้ว่าช่วงเวลาของการเกิดขึ้นของวิทยาศาสตร์คลาสสิกของศตวรรษที่ 17 นำหน้าด้วย "ความรู้ด้านสูตรอาหาร" ซึ่งไม่มีพื้นฐานทางทฤษฎีและมีเป้าหมายเพื่อแก้ปัญหาเฉพาะทางที่เกิดขึ้นจริง ในทางกลับกัน วิทยาศาสตร์คลาสสิกเป็น "วิทยาศาสตร์ธรรมชาติล่าสุด สามารถสร้างแบบจำลองทางคณิตศาสตร์ของปรากฏการณ์ที่กำลังศึกษาอยู่ เปรียบเทียบกับวัตถุการทดลอง และดำเนินการให้เหตุผลผ่านการทดลองทางความคิด" 128. หน้า 41] ในยุคปัจจุบัน ปรัชญาถูกชี้นำโดยอุดมคติของลักษณะทางวิทยาศาสตร์ ตัวอย่างที่กำหนดโดยวิทยาศาสตร์ธรรมชาติแบบคลาสสิก ในงานของ T. Hobbes, F. Bacon, R. Descartes, J. Locke และคนอื่น ๆ ความรู้เชิงทดลองและทฤษฎีเกิดขึ้นซึ่งให้ความรู้พื้นฐานเกี่ยวกับธรรมชาติ กฎของมัน โดยไม่คำนึงถึงความต้องการในทางปฏิบัติ

กระบวนการพัฒนาความรู้ต่อไปแสดงให้เห็นว่าวิทยาศาสตร์สมัยใหม่กำลังเปลี่ยนทัศนคติต่อการปฏิบัติ งานวิจัยเกี่ยวกับแมงมุม 116, 28, 32, 38, 511 ยืนยันว่าสิ่งที่ตรงกันข้ามแบบดั้งเดิมที่มาจากชาวกรีกระหว่าง episteme (การผลิตความรู้) และ doxa (การประยุกต์ใช้) กำลังค่อยๆ หายไป สิ่งที่น่าสนใจเป็นพิเศษสำหรับนักวิจัยวิทยาศาสตร์สมัยใหม่คือการระบุธรรมชาติของการกำเนิดความรู้ทางวิทยาศาสตร์และการวิเคราะห์กลไกในการกำหนดความรู้ทางวิทยาศาสตร์ตามคุณลักษณะของยุคประวัติศาสตร์ซึ่งสะท้อนแนวคิดของนักวิชาการ

เทียบกับ Stepin ซึ่งแสดงถึงการพัฒนาประเภทของลักษณะทางวิทยาศาสตร์ที่น่าเชื่อถือที่สุดขึ้นอยู่กับการเปลี่ยนแปลงการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ ดังนั้นการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ของศตวรรษที่ XVII นำไปสู่การก่อตัวของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติแบบดั้งเดิมซึ่งนำไปสู่ตำแหน่งที่โดดเด่นของภาพกลไกของโลกซึ่งเป็นตัวแทนของระบบของบรรทัดฐานที่เป็นระเบียบและอุดมคติของการวิจัยซึ่งมีการระบุหลักการทั่วไปของวิทยาศาสตร์แบบดั้งเดิมและดำเนินการให้เป็นรูปธรรม โดยคำนึงถึงกลไกหลัก แสดงโดยวี.เอส. สเตปินจากศตวรรษที่ 17 ความคิดได้รับการพัฒนาว่าความเที่ยงธรรมและความเที่ยงธรรมของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ทำได้โดยการยกเว้นจากคำอธิบายและคำอธิบายของทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับตัวแบบและวิธีการของกิจกรรมทางปัญญาของเขา การปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ครั้งที่สอง (ปลาย XVIII - ต้น XIXค.) ทำลายความเป็นสากลของภาพกลไกของโลกในยุคก่อน และแม้ว่าหลักการทั่วไปของวิทยาศาสตร์คลาสสิกจะได้รับการเก็บรักษาไว้ แต่ก็มีการเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงในรากฐานทางปรัชญาของวิทยาศาสตร์ (ตัวอย่างเช่น วิทยาศาสตร์คลาสสิกผ่านวิวัฒนาการโดยปราศจาก เปลี่ยนกรอบ) การปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ครั้งที่สาม (ปลายศตวรรษที่ 19 - กลางศตวรรษที่ 20) ซึ่งก่อให้เกิดวิทยาศาสตร์ที่ไม่ใช่แบบคลาสสิกมีแหล่งที่มาของการพัฒนา - การค้นพบในสาขาฟิสิกส์ ลักษณะเฉพาะของมันคือช่วยให้มีคำอธิบายทางทฤษฎีหลายอย่างเกี่ยวกับความเป็นจริงเดียวกัน

ดังนั้นจุดเริ่มต้นของความรู้ทางวิทยาศาสตร์จึงเกิดขึ้นในยุคของสมัยโบราณ วิทยาศาสตร์สมัยใหม่ตามที่นักวิจัยส่วนใหญ่ของปรากฏการณ์นี้มีลักษณะดังต่อไปนี้: การปฏิวัติความรู้ทางวิทยาศาสตร์; อุตสาหกรรมวิทยาศาสตร์ การใช้จ่ายด้านวิทยาศาสตร์ที่เพิ่มขึ้น การเติบโตของกำลังการผลิตและโอกาส การก่อตัวของตัวเลือกระดับชาติสำหรับการพัฒนาและการทำงานของวิทยาศาสตร์ ความปรารถนาของตัวแปรระดับชาติของการพัฒนาวิทยาศาสตร์เพื่อรวมกันในระบบสากลของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ของวิทยาศาสตร์

ชาวกรีกเข้าใจว่าสิ่งที่มีอยู่เป็นวัตถุ สิ่งมีชีวิตที่เป็นองค์ประกอบ เป็นจักรวาลที่มีความรู้สึกทางวัตถุและมีชีวิต แหล่งที่มาของคำสอนเกี่ยวกับจักรวาลวิทยาของนักปรัชญาโบราณคือระบบตำนานที่หลากหลาย (รวมถึงตำนานตะวันออก) ดังนั้น E.V. Kuptsov ยกตัวอย่างการเปลี่ยนแปลงของความคิดของชาวอียิปต์เกี่ยวกับสภาวะไร้รูปแบบเบื้องต้นของจักรวาล (แสดงในรูปของก้นบึ้งของน้ำ) ไปสู่หลักคำสอนทางปรัชญากรีกซึ่ง "ต้องได้รับการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองซึ่งสามารถหักล้างได้ ฯลฯ ” 128.ส.32].

ตำนานกรีกแสดงออกถึงการเปลี่ยนแปลงทางสังคมในเชิงสัญลักษณ์ (การเปลี่ยนจากการปกครองแบบผู้ใหญ่ไปสู่การปกครองแบบปิตาธิปไตย จากการมีภรรยาหลายคนไปสู่การมีคู่สมรสคนเดียว) ความเข้าใจในความเป็นเอกภาพของมนุษย์และธรรมชาติ การศึกษาวัฒนธรรมโบราณนำเราไปสู่ข้อสรุปว่าการต่อสู้ของเทพเจ้าโอลิมเปียกับโครนอสผู้เป็นบิดาตามที่อธิบายไว้ในตำนาน บ่งชี้ถึงความเข้าใจเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงทางวิภาษจากความโกลาหลไปสู่จักรวาล และโลกของเทพเจ้าโอลิมปิกเองก็เป็นสัญลักษณ์ของความกลมกลืนของ จักรวาล. มุมมองเหล่านี้กำหนดความเข้าใจทางศิลปะเกี่ยวกับจักรวาลในปรัชญาโบราณว่าเป็นหลักการที่สมมาตรและกลมกลืน ซึ่งการวัด ความงาม และจังหวะเข้าครอบงำ

หัวข้อหลักของการศึกษาของชาวกรีกคือจักรวาลทางประสาทสัมผัสทางวัตถุและสิ่งมีชีวิตที่กลมกลืน สมมาตร จัดเรียงเป็นจังหวะซึ่ง "จัดโดยกองกำลังที่ไม่มีตัวตนสากล ... ในรูปแบบทั่วไปอย่างมากเช่น จักรวาลของท้องฟ้าที่เต็มไปด้วยดวงดาวที่มองเห็นได้และโลกที่วางอยู่ตรงกลางพร้อมกับกฎปกติและนิรันดร์ทั้งหมดที่มีอยู่ในจักรวาลนี้และการหมุนเวียนของสสารในธรรมชาติระหว่างโลกและท้องฟ้าและในเวลาเดียวกันกับวัฏจักรของวิญญาณเดียวกัน ” |22. ส. ๑๔๙]. ดังนั้น “... สำหรับสมัยโบราณทั้งหมด งานศิลปะที่สมบูรณ์แบบที่สุดและไม่มีใครเทียบได้คือจักรวาลแห่งความรู้สึก เมื่อเปรียบเทียบกับงานศิลปะของมนุษย์ใด ๆ ที่ถูกมองว่าเป็นกิจการที่มีมูลค่าต่ำ และสำหรับเพลโตโดยทั่วไปแล้วเป็นความสนุกที่ว่างเปล่า” 122 ส. ๑๕๐]. ความเข้าใจเกี่ยวกับจักรวาลในฐานะสิ่งมีชีวิตและการเริ่มต้นที่มีชีวิตชีวาในบริบทของมานุษยวิทยาของความเข้าใจในตำนานของโลกนั้นเสริมด้วยมุมมองที่นับถือพระเจ้าในธรรมชาติ

มุมมองของนักปรัชญาโบราณ (Xenophanes, Anaxagoras และคนอื่น ๆ ) นั้นนับถือพระเจ้า ลัทธิแพนเทวนิยม หลักคำสอนทางปรัชญาที่ระบุถึงพระเจ้าและธรรมชาติที่พัฒนาขึ้นในสมัยโบราณซึ่งมีลักษณะเฉพาะคือการสร้างเทพแห่งธรรมชาติ: "จักรวาลสำหรับจักรวาลนั้นสมบูรณ์ ศักดิ์สิทธิ์ และพระเจ้าแต่ละองค์เป็นเพียงหลักการของการกระทำในแง่มุมต่างๆ ของจักรวาลหรือธรรมชาติ . แม้แต่ในทฤษฎี cosmogonic of Antiquity เวอร์ชันที่พัฒนาแล้ว ทวยเทพไม่ได้สร้างโลกจากความว่างเปล่า แต่เพียงให้รูปแบบ ยิ่งกว่านั้น ด้วยความยินยอมและการมีส่วนร่วมของความจำเป็น อำนาจอธิปไตยของความจำเป็นทางธรรมชาติเป็นหนึ่งในสัจพจน์ทางภววิทยาของการเก็งกำไรของกรีก T. Gomperz เปิดเผยคุณลักษณะของความเข้าใจในสมัยโบราณของโลก ตั้งข้อสังเกตว่า “การทำให้เป็นธรรมชาติของมนุษย์ไม่เพียงแต่ส่งวัสดุที่ไม่รู้จักหมดสิ้นให้กับสัญชาตญาณของเกม ซึ่งค่อยๆ เพิ่มพูนสัญชาตญาณของความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะ แต่ในขณะเดียวกันก็ให้ ความพึงพอใจครั้งแรกต่อความทะเยอทะยานทางวิทยาศาสตร์ของมนุษย์ ความกระหายของเขาที่จะส่องสว่างความมืดอันไร้ขอบเขตนั้น ซึ่งเขาอาศัยและหายใจ» | ถึง). ส.39-49].

Hylozoism ตามที่สิ่งมีชีวิตทั้งหมดได้รับการทำให้เป็นจิตวิญญาณแสดงถึงความเฉพาะเจาะจงของโลกทัศน์ในตำนาน |1() หน้า 139-140] และรูปแบบที่ชัดเจนที่สุดในงานของ Heraclitus of Ephesus (ประมาณ 544 - ประมาณ 438 ปีก่อนคริสตกาล)

โลกทัศน์เกี่ยวกับสมัยโบราณเป็นภาพสะท้อนอย่างเป็นระบบเกี่ยวกับรากฐานสูงสุดของสิ่งมีชีวิต ซึ่งเกี่ยวข้องกับปัญหาของการเกิดขึ้นและความรู้ของโลก หัวข้อหลักของปรัชญาโบราณคือความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติในโครงสร้าง เอกภพ รวมทั้งมนุษย์ที่เป็นส่วนสำคัญ จากนี้ไปการค้นหาหลักการพื้นฐานของโลกซึ่งเป็นที่สนใจของนักปรัชญาโบราณ

จากความรู้โบราณของอารยธรรมตะวันออก นักปรัชญาชาวกรีกระบุกฎหมายทั่วไปบางประการ ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติคุณลักษณะของความสม่ำเสมอและการเกิดซ้ำในพวกเขา ให้เราหันไปพิจารณาโรงเรียนปรัชญาหลักในการทำความเข้าใจหลักการพื้นฐาน (“ arche”)

ปรัชญาโบราณ - ปรัชญาธรรมชาติ (ปรัชญาธรรมชาติ) โรงเรียนนักปรัชญาธรรมชาติของ Milesian (Thales, Anaximander และ Anaximenes) สนใจใน "ฟิสิกส์" - หลักการทางธรรมชาติของทุกสิ่ง

Eleatics (Parmenides, Zeno ฯลฯ) พิจารณาสิ่งมีชีวิตเดียวและเก็งกำไรเป็นหลักการพื้นฐาน

ตรงกันข้ามกับ Eleatics ตัวแทนของปรมาณู (Leucippus, Democritus และอื่น ๆ ) ถือว่า "อาร์คี" เป็นอนุภาคทางกายภาพที่ไม่รับรู้ทางประสาทสัมผัส - อะตอมที่อยู่ในความว่างเปล่า

เพลโตและผู้ติดตามของเขาต่างจากนักวัตถุนิยมในยุคโบราณที่ถือว่าโลกทางโลกเป็นโลกแห่งความคิด ดินแดนแห่งความคิดที่บริสุทธิ์

ดังนั้นเมื่อสรุปข้อมูลเชิงประจักษ์ของปรัชญากรีกโบราณเราสามารถสรุปได้ว่าแง่มุมทางภววิทยาและญาณวิทยา (แง่มุม) ของปัญหาโลกทัศน์หลักของปรัชญาเริ่มได้รับการพัฒนาในส่วนลึกของปรัชญาธรรมชาติโบราณซึ่งต่อมานำไปสู่การก่อตัว ในฐานะงานที่สำคัญที่สุดของวิทยาศาสตร์เชิงประวัติศาสตร์และปรัชญา "การศึกษาความสัมพันธ์ระหว่างทิศทางหลักในปรัชญา - วัตถุนิยมและอุดมคติ

ดังนั้น โลกทัศน์แบบโบราณจึงสะท้อนปัญหาของความสัมพันธ์ของ "หนึ่ง" และ "หลายคน" ในด้านต่างๆ ของปรัชญา: วัตถุนิยมและอุดมคตินิยม, ลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าและไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า (ซึ่งเป็นหัวข้อของย่อหน้าแรกของบทแรกของงานนี้)

โลกทัศน์ของสมัยโบราณนั้นถูกรวมเข้ากับระบบภาษาที่พัฒนาแล้ว มันเป็นสัญลักษณ์ การปรับโครงสร้างของความคิดโบราณทำให้เกิดการก่อตัวของภาษาของปรัชญา

การค้นหาหมวดหมู่ทั่วไปที่แก้ไขและจัดลำดับความหลากหลายของประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส โครงสร้างทางทฤษฎีที่อธิบายธรรมชาติและสาเหตุของการเปลี่ยนแปลงในจักรวาลมีส่วนทำให้เกิดการปลดปล่อยจากแผนการคิดตามตำนาน ดังนั้น เพลโตจึงแนะนำแนวคิดของ eidos (“ความคิด”) ไว้ในศัพท์ทางปรัชญา

การพัฒนาคำศัพท์อย่างระมัดระวัง ความเข้มงวดของสูตร การโต้แย้งอย่างละเอียดทำให้อริสโตเติลสามารถสร้างหลักคำสอนทางกายภาพสากลข้อแรกเกี่ยวกับธรรมชาติที่เป็นวงกลมของการเคลื่อนไหวใด ๆ การมีอยู่ของทุกสิ่งในธรรมชาติของมัน ฯลฯ ซึ่งมีส่วนทำให้เกิดการพัฒนาของปรัชญาธรรมชาติ ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นรากฐานของโลกทัศน์ทางวิชาการในยุคกลาง.

Antiquity พัฒนาแนวคิดต่างๆ เช่น ความเป็นอยู่ ความเป็นไปได้ ความเป็นจริง รูปแบบ รากฐาน เอกภาพ ความคิด สาระสำคัญ ฯลฯ ดังนั้น Antiquity จึงพัฒนาภาษาและวิธีการทางปรัชญาของตนเอง

ปรัชญาเป็นงานที่เป็นระบบและสำคัญของจิตใจ โดยสะท้อนถึงปัญหาทั่วไปของการเป็นอยู่ การสะท้อนประเภทนี้เรียกว่าการสะท้อนในประเพณีทางปรัชญา การสะท้อนเชิงปรัชญาเป็นความเข้าใจพิเศษของโลกผ่านความรู้และประสบการณ์ของมัน เมื่อรูปแบบวัตถุประสงค์ที่รู้จักถูกหักเหผ่านปริซึมของความสนใจของมนุษย์ และการรับรู้ทางอารมณ์และคุณค่าทางอัตนัยของโลกนั้นขึ้นอยู่กับความเข้าใจอย่างมีเหตุผล - วิพากษ์วิจารณ์และเป็นระบบ

การใช้วิธีการไตร่ตรองและการคาดเดาช่วยให้ปรัชญาสามารถทำหน้าที่ที่สำคัญและเฉพาะเจาะจงที่สุดได้ นั่นคือการพยากรณ์ที่เกี่ยวข้องกับวิทยาศาสตร์พิเศษ ธรรมชาติ และสังคม สิ่งนี้แสดงให้เห็นในข้อเท็จจริงที่ว่าปรัชญาสามารถสร้างแนวคิดและหมวดหมู่ใหม่ ๆ ได้ เตรียมพร้อมสำหรับวิทยาศาสตร์พิเศษซึ่งเป็นโปรแกรมเบื้องต้นสำหรับเครื่องมือแนวคิดในอนาคตของพวกเขา ดังนั้นแนวคิดที่สำคัญที่สุดของปรมาณูสำหรับวิทยาศาสตร์ธรรมชาติจึงเกิดขึ้นในระบบปรัชญาของกรีกโบราณและได้รับการพัฒนาภายในโรงเรียนปรัชญาจนกระทั่งวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและเทคโนโลยีถึงระดับที่จำเป็นสำหรับศูนย์รวมทางวิทยาศาสตร์โดยเฉพาะ

ความคิดวิภาษที่เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติของคนสมัยก่อนเกี่ยวกับความกลมกลืนของธรรมชาติและวัฏจักรของสิ่งต่าง ๆ ได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ: "ในภาพกายภาพ คุณสมบัติของไมโครเวิร์ลและคุณสมบัติของจักรวาลนั้นเชื่อมโยงถึงกัน ขั้วพื้นฐานของแรงดึงดูดและ การขับไล่ในทุกระดับโครงสร้างของธรรมชาติแผ่ออกไปในรูปแบบทั่วไปของกระบวนการเป็นระยะ ในแต่ละรูปแบบสมมาตรสอดคล้องกับกฎการอนุรักษ์ระดับที่กำหนดไว้อย่างดีซึ่งจำกัดจำนวนตัวเลือกสำหรับโครงสร้างของโลก ในระบบอุดมคติเชิงวัตถุวิสัยของเพลโต การคิดแบบวิทยาศาสตร์ได้เข้ามาอยู่ในขอบเขตของวัตถุในอุดมคติ ซึ่งส่งเสริมความรู้ทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ (ควรกล่าวว่าวิทยาศาสตร์ธรรมชาติของยุคใหม่เป็นการกลับไปสู่ประเพณีแบบสงบ ฯลฯ)

4. โลกทัศน์โบราณก่อตัวเป็นวิธีการของปรัชญาซึ่งพัฒนาขึ้นในภายหลัง ยุคประวัติศาสตร์. ปรัชญาโบราณทำหน้าที่เกี่ยวกับวิธีการสร้างแนวคิดของวิธีการ

วิธีการ - ตามตัวอักษร "หลักคำสอนของวิธีการ" ("วิธีการ" - วิธีการรู้, วิธีการของการกระทำ, "โลโก้" - การสอน, แมงมุม) มันนำทางบุคคลไปสู่การพัฒนาโปรแกรมของกิจกรรมการเปลี่ยนแปลง

วิธีการคือ: วิทยาศาสตร์ส่วนบุคคล (สำหรับวิทยาศาสตร์ส่วนบุคคล) วิทยาศาสตร์ทั่วไป (สำหรับวิทยาศาสตร์จำนวนหนึ่ง) และทั่วไป (สากล) ปรัชญาเป็นวิธีการสากลเนื่องจากหัวเรื่องเป็นหลักการทั่วไปของการคิด การรับรู้ เช่น ความเป็นนามธรรม ความเป็นระบบ ความเป็นทางการ

วิธีการหลักของปรัชญาถือเป็นวิภาษวิธีและอภิปรัชญาซึ่งมีต้นกำเนิดในยุคสมัยโบราณ

วิภาษวิธีคือการพิจารณาวัตถุและปรากฏการณ์ในความเชื่อมโยงและการพัฒนา มัน "แทรกซึม" ปรัชญา คำว่า "วิภาษวิธี" มาจากคำภาษากรีกที่แปลว่า "ฉันดำเนินการสนทนา) ฉันให้เหตุผล" และมีสามความหมาย โดยวิภาษวิธีหมายถึงเหตุการณ์ตามธรรมชาติเมื่อความขัดแย้งกำลังก่อตัวและแก้ไข ความหมายที่สองของคำว่า "วิภาษวิธี" คือหลักคำสอนที่เป็นส่วนหนึ่งของปรัชญาซึ่งมีสาระสำคัญคือ "การแยกทางแยกของสิ่งเดียวและความรู้ในส่วนที่ขัดแย้งกัน" (V.I. Lenin) ความหมายที่สามของคำ: วิภาษวิธีหมายถึงวิธีคิดของผู้ทดลอง 148]

จำเป็นต้องแยกแยะระหว่างวิภาษวิธีที่เป็นกลาง (วิภาษวิธีของประเทศกำลังพัฒนา) และอัตนัย (การคิดวิภาษวิธี) วิภาษวิธีประเภทที่สองมีวัตถุประสงค์ในเนื้อหา อัตนัยในรูปแบบ

ประวัติของปรัชญากรีกโบราณมีความคิดวิภาษของนักคิดที่กำลังมองหาหลักการทางวัตถุ โดยพื้นฐานแล้ว นักปรัชญาธรรมชาติชาวกรีกโบราณทุกคนวิเคราะห์เอกภาพในโลกที่หลากหลาย โปรดทราบว่าปรากฏการณ์ทั้งหมดนั้นขัดแย้งกันและในขณะเดียวกันก็เชื่อมโยงซึ่งกันและกัน เปลี่ยนแปลงตลอดเวลา บางส่วนหายไป บางส่วนเกิดขึ้น ดังนั้นในสมัยโบราณวิภาษวิธีจึงก่อตัวขึ้นในฐานะหลักคำสอนเกี่ยวกับตัวตนและความขัดแย้งของสิ่งที่ตรงกันข้าม Heraclitus ถือเป็นผู้ก่อตั้งวิภาษธาตุของสมัยโบราณเนื่องจากตามนักปรัชญา "มืด" ตามตำราของเขา "ในธรรมชาติ" (ประกอบด้วยสามส่วน: เกี่ยวกับจักรวาลเกี่ยวกับรัฐเกี่ยวกับพระเจ้า) "ทุกอย่างคือ เปลี่ยนแปลงได้” และ “กระแสทุกอย่าง ... .» .

อีกทางเลือกหนึ่งนอกเหนือจากวิภาษวิธีคืออภิปรัชญาซึ่งก่อตัวขึ้นในสมัยโบราณ

คำว่า "อภิปรัชญา" หมายถึงกลุ่มของบทความโดยอริสโตเติลซึ่งเกิดขึ้นเองจากหนังสือหลายเล่ม (มีหนังสือสิบสี่เล่มใน "อภิปรัชญา") คำนำหน้า "meta" หมายถึง "เหนือ", "เหนือ", "ฟิสิกส์" - ธรรมชาติ คำว่า อภิปรัชญา ในเวลาต่อมาเริ่มแสดงถึงหลักคำสอนของความเป็นจริงเหนือฟิสิกส์ซึ่งเข้าใจโดยคาดเดา ดังนั้น เริ่มต้นด้วย G.W.F. เฮเกล (ค.ศ. 1770-1831) คำว่า "อภิปรัชญา" ใช้เป็นวิธีการคิดที่พิจารณาปรากฏการณ์ กระบวนการของความเป็นจริงนอกความสัมพันธ์และการพัฒนา ซึ่งตรงกันข้าม "แยกออกจากกัน" อภิปรัชญามักถูกมองว่าเป็นการมุ่งความสนใจด้านเดียวไปที่ความโดดเดี่ยวของวัตถุแต่ละชิ้น โดยไม่ได้สังเกตเห็นความเชื่อมโยงที่เป็นสากลของปรากฏการณ์ โดยเน้นที่ความเสถียรของวัตถุ ไม่ให้ความสนใจกับความแปรปรวนของวัตถุ ในปรัชญาคลาสสิกของเยอรมัน อภิปรัชญาทำหน้าที่เป็นวิธีคิดแบบต่อต้านวิภาษวิธี

อภิปรัชญาเป็นวิธีการของปรัชญาพิจารณาปรากฏการณ์ กระบวนการของความเป็นจริงนอกความเชื่อมโยงระหว่างกันและการพัฒนา ซึ่งตรงกันข้าม "แตกแยก" ออกจากกัน

5. โลกทัศน์โบราณสะท้อนถึงการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในชีวิตทางวัฒนธรรมของกรีกโบราณและโรมโบราณ ปรัชญาของสมัยโบราณทำหน้าที่เป็นจิตสำนึกของวัฒนธรรม

หน้าที่ทางวัฒนธรรมและการศึกษาของปรัชญาโบราณคือการสร้างวัฒนธรรมทางความคิดที่สูงส่ง คำว่า "วัฒนธรรม" ในมุมมองของความซับซ้อนและความกำกวม เป็นคำที่ใช้มากที่สุดในภาษาสมัยใหม่ มีวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณและทางวัตถุ วัฒนธรรมทางจิตใจ วัฒนธรรมทางความรู้สึก วัฒนธรรมทางคำพูด และอื่นๆ ในคำนิยามทั่วไป "วัฒนธรรม" ทำหน้าที่เป็นแนวคิดเชิงประเมินและหมายถึงลักษณะบุคลิกภาพ (ที่เรียกว่า "วัฒนธรรม") วิทยาศาสตร์พูดถึงลักษณะทางวัฒนธรรม ระบบวัฒนธรรม การพัฒนา การเพิ่มขึ้นและการล่มสลายของวัฒนธรรม

การศึกษาวัฒนธรรมสมัยใหม่เป็นวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับมนุษยธรรมมากที่สุด กฎหมายทั่วไปการพัฒนาและการทำงานของวัฒนธรรม สำรวจความคิดที่หลากหลายที่มีอยู่เกี่ยวกับวัฒนธรรม และจำแนกเฉดสีความหมายทั้งหมดของแนวคิดนี้ สำหรับการศึกษาวัฒนธรรมยุโรป ยุคของสมัยโบราณเป็นสิ่งที่น่าสนใจเป็นพิเศษ ซึ่งแนวคิดของ "วัฒนธรรม" ถูกนำมาใช้ครั้งแรกในงาน "Tusculan Conversations" (45 ปีก่อนคริสตกาล) โดยนักพูดชาวโรมันและนักปรัชญาสโตอิก Marcus Tullius Cicero (106-43 ปีก่อนคริสตกาล) ).

นักวิจัยจากยุคโบราณทราบว่า ตามคำกล่าวของซิเซโร ปรัชญาในฐานะแมงมุมเกี่ยวกับชีวิตได้สำรวจคำถามที่ตั้งคำถามโดย Peripatetics - นักวิทยาศาสตร์และสาวกของอริสโตเติล: ทำอย่างไรจึงจะมีชีวิตที่ดี? เพื่อตอบคำถามนี้ วิทยานิพนธ์ "วัฒนธรรมของจิตใจคือปรัชญา" จึงถูกกำหนดขึ้น ซิเซโรผู้ผสมผสานมองว่าปรัชญาเป็นครูแห่งชีวิต ผู้เยียวยาจิตวิญญาณ ตั้งแต่นั้นมา ประวัติอันยาวนานของคำนี้ก็เริ่มต้นขึ้น โลกวิญญาณยุโรป.

ความหมายแรกของคำนี้คือการดูแล การเพาะปลูก การเพาะปลูกที่ดิน ดังนั้นวัฒนธรรมจึงถูกเข้าใจว่าเป็นการดูแลพืชและสัตว์ กล่าวคือ การทำฟาร์มและการเกษตร วัฒนธรรมเป็นคำที่ทำหน้าที่ในภาษาและวรรณคดีโบราณ และถือเป็นศัพท์เทคนิคการเกษตรในความหมายของการเพาะปลูกที่ดิน การเพาะปลูกดิน ข้อดีของซิเซโรคือเขาแยกแยะ "ชีวิตมนุษย์จากรูปแบบทางชีววิทยา" เป็นครั้งแรกโดยใช้ความหมายเชิงอุปมาอุปมัยเกี่ยวกับผลกระทบต่อจิตใจมนุษย์

คำศัพท์และแนวคิดของ "วัฒนธรรม" เข้าสู่คำศัพท์ภาษารัสเซียในปี พ.ศ. 2389-2391 และถูกกล่าวถึงเป็นครั้งแรกในพจนานุกรมฉบับพกพา คำต่างประเทศ» เอ็น. คิริลโลวา ในปี 1845 V. Dahl ในของเขา พจนานุกรมอธิบายลักษณะวัฒนธรรมผ่านแนวคิดจิตตปัญญาศึกษา ดังนั้นตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ XIX คำว่า "วัฒนธรรม" ได้รับการยอมรับอย่างมั่นคงในชีวิตประจำวันและครองตำแหน่งผู้นำในโลกแห่งความรู้ตะวันตกสมัยใหม่ ความหมายที่คุ้นเคยที่สุดของ "วัฒนธรรม" สำหรับเราในฐานะการอบรมเลี้ยงดูและการศึกษาในบริบทนี้ถูกมองว่าเป็นสิ่งที่เติมเต็มและบางครั้งก็แก้ไขธรรมชาติของมนุษย์และแม้แต่ต่อต้านมัน

ดังนั้นการศึกษาวัฒนธรรมจึงมีประเพณีทางปรัชญาที่ลึกซึ้งมีการตีความแนวคิดนี้อย่างหลากหลาย ดังนั้นวัฒนธรรมจึงถือเป็นระบบของค่านิยม, โลกแห่งความหมาย, แนวทางของกิจกรรม, ขอบเขตของการผลิตตนเองของบุคคล, กิจกรรมเชิงสัญลักษณ์, ภาพรวมของความเป็นจริงและจิตวิญญาณของความเป็นจริง, วิธีการพัฒนาสังคม, จิตวิญญาณของมัน ชีวิต ฯลฯ ความหลากหลายของการตีความเหล่านี้อธิบายได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าวัฒนธรรมเป็นปรากฏการณ์ที่ซับซ้อน ดังนั้นในแต่ละการตีความเหล่านี้ แง่มุมบางอย่างของวัฒนธรรมจึงถูกกำหนดตายตัว และคำจำกัดความด้านเดียวของวัฒนธรรมนั้นเป็นอันตราย เนื่องจากมันนำไปสู่ สำหรับข้อสรุปที่ขัดแย้ง ตัวอย่างเช่น เมื่อวิทยาศาสตร์ ศาสนา แง่มุมเชิงลบของชีวิตทางสังคมถูกแยกออกจากขอบเขตของวัฒนธรรม บทบาทของมวลชนในกระบวนการทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์จะถูกประเมินต่ำเกินไป

ชี้ให้เห็นถึงความสมบูรณ์ของการดำรงอยู่ทางวัฒนธรรมของบุคคลซึ่งเปิดเผยอย่างเต็มที่และเป็นองค์รวมผ่านสาระสำคัญทั่วไปที่กระตือรือร้นทางสังคมของบุคคล ความสามารถของเขาในการกำหนดตนเองอย่างสร้างสรรค์ สากล ประวัติศาสตร์ในโลกเน้นย้ำ การศึกษาสมัยใหม่แสดงให้เห็นว่าคน ๆ หนึ่งเริ่มเข้าใจตัวเองผ่านโลกของวัตถุที่เขาสร้างขึ้นและผ่านพวกเขาซึ่งนำไปสู่ข้อสรุปว่าวัฒนธรรมโดยทั่วไปรูปแบบสากลของการตระหนักถึงพลังสำคัญของบุคคล การสืบพันธุ์และการต่ออายุ การดำรงอยู่ของมนุษย์ แทรกซึมและรวบรวมกิจกรรมของมนุษย์ทุกด้าน ทำหน้าที่ด้านการศึกษา นำไปสู่การระบาย (“การทำให้บริสุทธิ์ของผลกระทบผ่านความกลัวและความเห็นอกเห็นใจสำหรับการกระทำที่น่าเศร้า”) โศกนาฏกรรมที่มีชื่อเสียงที่สุดคือ Aeschylus "Oresteia", "Chained Prometheus", Sophocles "Antigone", "Oedipus Rex" และ Euripides "Medea", "Phaedra", "Troyanka"

หนังตลกเรื่องแรกที่ยังมีชีวิตรอดอย่างครบถ้วนเรื่อง Aharpyape โดย Aristophanes ผู้สร้างฉากประเภทโบราณที่อุดมสมบูรณ์ที่สุดถือเป็น Epicharm (ปลายศตวรรษที่ 6 - ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช) ในโศกนาฏกรรมและเรื่องขบขันของสมัยโบราณ หลักการของการปนเปื้อนถูกนำมาใช้

โลกทัศน์โบราณก่อให้เกิดทฤษฎีการถดถอยทางสังคมซึ่งจะเป็นการพัฒนาร่างกายทางประวัติศาสตร์ของแมงมุม Herodotus (ประมาณ 485-425 ปีก่อนคริสตกาล) - "บิดาแห่งประวัติศาสตร์" ตามแนวคิดของเขามีห้ายุคประวัติศาสตร์: ทอง, เงิน, ทองแดง, วีรบุรุษและเหล็ก, คนห้าชั่วอายุคน: "รุ่นแรกถูกสร้างขึ้นโดย เทพเจ้านิรันดร์จากทองคำ . และคนเหล่านั้นก็อยู่อย่างเทพ รุ่นต่อ ๆ ไปแย่ลงเรื่อย ๆ คนรุ่นสุดท้าย "เหล็ก" แบกรับภาระหนักหนาสาหัส แรงงาน ความยากลำบาก ยุคทองเป็นอดีตไปแล้ว”

ในเฮเซียด (700 ปีก่อนคริสตกาล) ในงานและวันของเขา ประวัติศาสตร์สังคมมีสี่ศตวรรษ: ทองคำ เงิน ทองแดง และเหล็ก และเป็นตัวแทนสัญลักษณ์ของการเปลี่ยนแปลงจากคำสั่งของชุมชน-ชนเผ่าไปสู่คำสั่งของชนชั้นทาส

ในสมัยกรีกโบราณมีการดำเนินการ "เปลี่ยนโสคราตีส" ของปรัชญา เกิดความสนใจในมนุษย์ในฐานะสิ่งมีชีวิตทางศีลธรรม Socrates มีบทบาทสำคัญในความคิดทางปรัชญาโลกเปลี่ยนความเข้าใจของมนุษย์และถือว่าเขาเป็นอิสระ เป็นอิสระซึ่งต่อมาจะชี้แจงโดยความเห็นถากถางดูถูกซึ่งค้นพบ วัฒนธรรมยุโรปความเป็นสากลและ Cyrenaics ซึ่งมองว่าความดีเป็นความสุขทางราคะ

วิกฤตการณ์ของสังคมกรีกนำไปสู่การแยกตัวของพลเมืองแต่ละคนไปสู่ความเป็นปัจเจกบุคคลเพื่อการก่อตัวของโลกทัศน์ที่มีเสรีภาพในการนับถือศาสนาการซิงโครไนซ์และอัตวิสัยแสดงออกในความอดกลั้นและความสงสัย

ตรรกะอย่างเป็นทางการปรากฏในงานของอริสโตเติล

(คำว่า "ตรรกะ" ปรากฏขึ้นในภายหลัง - ครึ่งพันปีต่อมา Alexander of Aphrodisias ใช้เป็นครั้งแรก) อริสโตเติลจัดระบบความรู้ก่อนวิทยาศาสตร์ก่อนหน้านี้กลายเป็นผู้ก่อตั้งสาขาวิชาต่างๆ - ตรรกศาสตร์, จิตวิทยา, วาทศิลป์, รัฐศาสตร์, ประวัติศาสตร์, ภูมิศาสตร์, ชีววิทยาและยังพิจารณาแนวคิดของเหตุและผลซึ่งเสริมเครื่องมือคำศัพท์ของปรัชญา

การพัฒนามุมมองทางวิทยาศาสตร์ของอริสโตเติล สนับสนุนการพัฒนาโรงเรียนปริพาทิกของเขา (นักปรัชญาการเดิน) นักคิดชาวกรีกโบราณได้สร้างศูนย์กลางของวัฒนธรรม (เพอร์กามอน อเล็กซานเดรีย ฯลฯ) ซึ่งวิทยาศาสตร์ขนมผสมน้ำยาเจริญรุ่งเรือง ซึ่งรวมทั้งธรรมชาติ (ฟิสิกส์ ดาราศาสตร์ ภูมิศาสตร์กายวิภาคศาสตร์เกี่ยวข้องกับคณิตศาสตร์ - "ราชินีแห่งวิทยาศาสตร์") และมนุษยศาสตร์ (ประวัติศาสตร์จิตวิทยา ฯลฯ ) 164. S. 458]

สมัยโบราณที่มีมุมมองที่หลากหลายสร้างและพัฒนาวิทยาศาสตร์การแพทย์ ฮิปโปเครตีสและผู้ติดตามของเขาวิเคราะห์สาเหตุของโรคในมนุษย์ ซึ่งสะท้อนให้เห็นในงาน "On the Sacred Disease" และ "On the Air, Waters and Places" ซึ่งยาเปรียบได้กับ "ฟิสิกส์" และถือว่าบุคคลเป็น พิภพเล็ก (“โลกใบเล็ก”) ความสำเร็จของเค ฮิปโปเครตีส ได้แก่ การวินิจฉัยโรคที่ถูกต้อง การใช้มาตรการป้องกันเช่นอาหารและสุขอนามัย การจัดสรรอารมณ์ของมนุษย์สี่ประเภทหลัก (ร่าเริง, วางเฉย, เจ้าอารมณ์และเศร้าโศก) รวมถึงกฎอมตะสำหรับแพทย์: "อย่าทำอันตราย"

Euclid ในงานหลักของเขาเรื่อง "Beginnings" ซึ่งอุทิศให้กับการวัดแบบแผนและ stereometry ทำให้การพัฒนาวิทยาศาสตร์นิรนัยของกรีกโบราณเสร็จสมบูรณ์

อาร์คิมิดีสแห่งซีราคิวส์ - ผู้สร้างสถิตยศาสตร์และอุทกสถิต พัฒนาบทบัญญัติของเรขาคณิตและกลศาสตร์โดยใช้วิธีการหมดแรง เขากำหนดพื้นผิวของลูกบอลและปริมาตร อาร์คิมีดีสสำรวจพาราโบลาและไฮเปอร์โบลอยด์ ซึ่งเป็นวัตถุที่เกิดจากการหมุนวงรี กำหนดจำนวนของ l

ความสำเร็จที่ยิ่งใหญ่ในสมัยอเล็กซานเดรียเกิดจากกายวิภาคศาสตร์ของเฮโรฟิลุสแห่งชัลเคโดปุส ผู้ก่อตั้งโรงเรียนแพทย์แห่งอเล็กซานเดรีย ซึ่งบทบาทของสมองในฐานะศูนย์กลางของความสามารถทางจิตได้รับการพิสูจน์ทางกายวิภาคและมีการใช้การรักษาแบบชีวจิต (สมุนไพร อาหาร และการออกกำลังกาย การบำบัด).

6. ในโลกทัศน์โบราณ ความคิดเกี่ยวกับอุดมคติทางสังคม โลกแห่งค่านิยมก่อตัวขึ้น หน้าที่ทางสังคม-axiological ของปรัชญาโบราณคือการพัฒนาความคิดเกี่ยวกับค่านิยม เกี่ยวกับอุดมคติทางสังคม

ในประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรม สังคมเจ้าของทาสในสมัยโบราณมีลักษณะเฉพาะผ่านทัศนคติที่ดูถูกเหยียดหยามของเจ้าของทาสต่อการใช้แรงงาน ทัศนคตินี้และการเปรียบเทียบความถูกของแรงงานทาส “กระตุ้นการพัฒนาเทคโนโลยีและการก่อตัวของเทคโนโลยีที่ขับเคลื่อนด้วยได้ไม่ดี การทดลองทางวิทยาศาสตร์» |2. หน้า 12] ซึ่งเป็นผลมาจากวิธีการหลักในการวิจัยทางวิทยาศาสตร์คือการสังเกต การเปรียบเทียบ และสมมติฐาน

ดังนั้น โลกทัศน์ของสมัยโบราณจึงสะท้อนให้เห็นใน "การเข้าใจข้อดีของการไตร่ตรองมากกว่ากิจกรรมภาคปฏิบัติ ทฤษฎี - มากกว่าการปฏิบัติ" . แนวคิดเกี่ยวกับโลโก้ก่อให้เกิดอุดมคติของความรู้โบราณ เช่น ความรู้ที่แท้จริง (episteme) ซึ่งตรงข้ามกับความคิดเห็น (doxa) ในขณะที่ความรู้ที่แท้จริงคือการครุ่นคิด ซึ่งสะท้อนให้เห็นในความคิดของมนุษย์ในฐานะพิภพเล็ก ๆ และ ".. . พลังจักรวาลและองค์ประกอบทั้งหมดผ่านเขาและรวมอยู่ในนั้น ในแนวคิดของความสัมพันธ์ภายในของพิภพขนาดเล็กและมหภาค ลักษณะของปรัชญาโบราณ ทิศทางจากจักรวาลสู่มนุษย์ครอบงำ นั่นคือ ด้านสุนทรียะของจักรวาลวิทยา".

ความรู้เชิงไตร่ตรองก่อตัวขึ้นในแนวคิดจักรวาลวิทยาธรรมชาติ-ปรัชญาของยุคโบราณ ซึ่งการค้นหาหลักการพื้นฐานของโลก (อาร์คี) หลักการพื้นฐานของโครงสร้างของโลก และการระบุกฎหมายของมันเผยให้เห็นว่า: "ทฤษฎีพื้นฐานคือ ที่มีลักษณะครุ่นคิดและเก็งกำไรอย่างมาก การวิจัยเชิงประจักษ์เน้นที่การสังเกตเป็นหลัก ... จำเป็นต้องเชื่อมช่องว่างระหว่างการสร้างทฤษฎีนามธรรมเชิงครุ่นคิด (ซึ่งคณิตศาสตร์และอภิปรัชญาเป็นแบบจำลอง) และการค้นหาเชิงประจักษ์ซึ่งยังไม่เป็นรูปเป็นร่างในการออกแบบการทดลองที่สอดคล้องกัน

วัตถุนิยมในสมัยโบราณคือการครุ่นคิด ภาพสะท้อนของความเป็นจริงเชิงวัตถุถูกเข้าใจว่าเป็นผลมาจากผลกระทบของธรรมชาติรอบข้างและปัจจัยทางสังคมที่มีต่อจิตสำนึก และการไตร่ตรองเป็น "กิจกรรมบริสุทธิ์ที่มีเป้าหมายในตัวเอง การฝึกฝนเป็นกิจกรรมที่ยังไม่เสร็จที่ มีเป้าหมายเป็นอย่างอื่น ความคิดถึงมีคุณค่าในตัวเอง ดังนั้นงานหลักของนักคิดโบราณคือการค้นหาสิ่งที่สร้างขึ้นอย่างกลมกลืนโดยไม่รบกวนการแสดงความจริงด้วยตนเอง

เส้นทางของนักปราชญ์คือชีวิตที่สอดคล้องกับธรรมชาติ ชีวิตตามที่กำหนด

ดังนั้น การวิเคราะห์ระบบของคำสอนต่างๆ โรงเรียน ทิศทางของปรัชญาก่อนยุคโบราณ อุปรากรปรัชญา และปรัชญาจึงเป็นพยานถึงการก่อตัวของภาพจักรวาลวิทยาของโลกในฐานะแนวทางทางประวัติศาสตร์ของการรับรู้โลก การมองโลก และการอธิบายโลก

ก่อนเพลโต

ครั้งที่สอง ปรัชญาโบราณจากต้นกำเนิด

ปรัชญาในฐานะความรู้ชนิดพิเศษเกิดขึ้นในศตวรรษที่หก พ.ศ. ในนครรัฐของกรีกโบราณ ความจำเป็นในการปรากฏตัวนั้นเกี่ยวข้องกับวิกฤตของจิตสำนึกในตำนานซึ่งขัดแย้งกับความต้องการของการพัฒนาสังคม ผลที่ตามมาคือ การคิดประเภทใหม่ถูกสร้างขึ้น แทนที่รูปแบบตำนานที่เป็นรูปเป็นร่างและมหัศจรรย์ด้วยวาทกรรมเชิงมโนทัศน์เชิงนามธรรม (การให้เหตุผล) และคำอธิบายของโลกไม่ได้ขึ้นอยู่กับพลังเหนือธรรมชาติบางอย่าง แต่ขึ้นอยู่กับสาเหตุตามธรรมชาติที่มีอยู่ในธรรมชาติ

การเปลี่ยนแปลงที่ลึกซึ้งเหล่านี้ในโลกทัศน์และความคิดของชาวกรีกโบราณควรได้รับการแสวงหาในลักษณะของชีวิตโบราณหรือในระบบโปลิสซึ่งเป็นพื้นฐานของโครงสร้างทางสังคมของกรีซในเวลานั้น "กลายเป็น นโยบายและการกำเนิดของปรัชญา - J.P. Vernand ตั้งข้อสังเกต - มีความเกี่ยวข้องกันอย่างใกล้ชิด สิ่งนี้อธิบายได้จากข้อเท็จจริงที่ว่า "จิตใจของชาวกรีก" ถูกสร้างขึ้นไม่มากนักโดยเกี่ยวข้องกับการพัฒนาเทคโนโลยีซึ่งมีอิทธิพลต่อโลกภายนอกเช่น ธรรมชาติ แต่ต้องขอบคุณ "เทคนิคการสื่อสาร" - การเมือง สำนวน การสอน

ลักษณะเฉพาะของพื้นที่ทางสังคมของโปลิสคืออำนาจและการครอบงำที่นี่ไม่ได้อยู่ที่ด้านบนสุดของบันไดลำดับชั้น แต่อยู่ตรงกลางของกลุ่มมนุษย์ นั่นคือ ถูกวางไว้ ในศูนย์และรูปแบบศูนย์นี้ สี่เหลี่ยม(อะโกรา) ที่ซึ่งกิจกรรมสาธารณะทั้งหมดดำเนินไปและที่ซึ่งพลเมืองทุกคนดูเหมือนเท่าเทียมกันกับผู้อื่น เป็นผลให้การรวมที่ชัดเจนในตัวเองของแต่ละบุคคลในลำดับของนโยบายถูกรวมเข้ากับสิ่งที่ขาดไม่ได้อย่างเท่าเทียมกัน ความเจ็บปวด- การแข่งขันในการพูด ความสามารถในการโน้มน้าวใจผู้อื่น ความสามารถในการปกป้องผลประโยชน์ทางการเมืองและความทะเยอทะยานของตน

กล่าวอีกนัยหนึ่ง วิญญาณกรีกที่กำลังพัฒนานั้นหมกมุ่นอยู่กับการตั้งคำถามอย่างไม่หยุดยั้ง มันเต็มไปด้วยความปรารถนาที่จะเป็นจริง และในขณะเดียวกันก็ไม่มีอะไรมั่นคงสำหรับเขา ไม่อยู่ภายใต้การอภิปราย แต่ละมุมมองจะถูกวิพากษ์วิจารณ์ และมุมมองใดๆ ต่อสิ่งต่างๆ สามารถแข่งขันกับมุมมองอื่นๆ ได้ ตราบใดที่ไม่เกินขอบเขตที่กำหนดโดยประเพณีและกฎหมายของนโยบาย ดังนั้นในมนุษย์โบราณแม้จะมีความปรารถนาในการแข่งขันโดยธรรมชาติ แต่ก็ยังมีความอดกลั้นในตัวเองโดยไม่รู้ตัวซึ่งไม่อนุญาตให้เขาข้ามเส้นบางเส้น

ความอยากในระเบียบและกฎหมายซึ่งพัฒนาขึ้นในชีวิตสาธารณะ ยังเรียกร้องในส่วนที่เกี่ยวข้องกับเอกภพว่าในนั้นสิ่งที่แยกจากกันจะรวมกันเป็นหนึ่งเดียวและอยู่ภายใต้กฎของมัน และเช่นเดียวกับที่คนโบราณไม่คิดว่าตัวเองอยู่นอกโปลิส ในลักษณะเดียวกับที่เขาพิจารณาโลกไม่ใช่ "จากภายนอก" แต่เป็น "จากภายใน" เท่านั้น ดังนั้นภาพของโลกที่ก่อตัวขึ้นในใจของเขาจึงเป็นผลมาจากการหักห้ามใจซึ่งปฏิเสธความวุ่นวายที่ไม่มีที่สิ้นสุดและปฏิเสธสิ่งที่มากเกินไป ความรู้สึกกลมกลืนต้องการให้ทุกสิ่งดำรงอยู่อย่างสวยงามและเป็นระเบียบ เช่น นอกโลก(กรีกคอสมอส - ความสามัคคีระเบียบ)

ชาวกรีกโบราณเชื่อใน "บิดาแห่งทวยเทพและมนุษย์" (ซุส) แต่รู้ว่าพระบิดาองค์นี้เป็นของโลกเช่นเดียวกับห้องนิรภัยแห่งสวรรค์ซึ่งพระองค์ทรงแสดงเป็นตัวตน ในโลกนี้ ทุกสิ่งถูกครอบงำด้วยระเบียบและโชคชะตาที่สมเหตุสมผล ซึ่งกำหนดทุกสิ่งที่เกิดขึ้นในนั้น อย่างไรก็ตามคนในยุคนั้นรู้สึกถึงชะตากรรมหรือโชคชะตาโดยส่วนใหญ่ในการกระทำที่กล้าหาญในความตึงเครียดโดยเจตนาในความกล้าหาญความกล้าหาญและความหยิ่งยโส

และเนื่องจากจักรวาลนั้น "มีอยู่ทั้งหมด" หรือ "ความบริบูรณ์" นั่นคือ ความเป็นจริงทั้งหมดและไม่เพียง แต่เชิงประจักษ์เท่านั้น แต่เหนือสิ่งอื่นใดที่เข้าใจได้ ศักดิ์สิทธิ์ จากนั้นโลกทัศน์ของผู้คนในสมัยโบราณก็คือ จักรวาลซึ่งย่อมเข้าไปสู่ ความเที่ยงธรรมเพราะแม้แต่นักอัตวิสัยสุดโต่งและนักปัจเจกนิยมในยุคนี้ก็ยังดำเนินไปไม่ทางใดก็ทางหนึ่งจากข้อเท็จจริงที่แน่นอนของการดำรงอยู่ของเอกภพ ที่ซึ่งโชคชะตาและกฎที่ไม่สั่นคลอนปกครองสูงสุด

และในขณะเดียวกัน เอกภพโบราณก็มีทั้งรูปร่างที่ประกอบขึ้นจากพลาสติก เช่น รูปร่างหรือรูปปั้น หรือแม้แต่เครื่องดนตรีที่ได้รับการปรับแต่งอย่างประณีตและทำให้เกิดเสียงที่กลมกลืนกัน นั่นคือเหตุผลที่ในสมัยกรีกโบราณไม่มีพื้นที่ของวัฒนธรรมเดียวที่พลาสติกนี้ไม่แสดงออกมาในระดับใดระดับหนึ่ง

ดังนั้นบุคคลจึงเป็นร่างกายพลาสติกที่สมบูรณ์แบบเช่น บุคคลธรรมดาที่ยังไม่รู้จักอิสรภาพทางวิญญาณของเขาจะไม่รู้สึกถึงคุณค่าและความคิดริเริ่มที่เป็นเอกลักษณ์ของเขา ที่เกี่ยวข้องกับสิ่งนี้คือแนวคิดของ "วัฏจักรของวิญญาณ" และแนวคิดของ "การกลับมาชั่วนิรันดร์" ดังนั้นโบราณวัตถุเป็นหลัก ประวัติศาสตร์.

จากสิ่งที่กล่าวมาข้างต้น เราสามารถสรุปได้ว่ามีความเป็นธรรมชาติที่ไม่อาจละลายได้ของลักษณะต่างๆ ของความคิดแบบโบราณ เช่น จักรวาลวิทยา ลัทธิวัตถุนิยม วีรบุรุษผู้ทำลายล้าง ศรัทธาในโชคชะตา และวิสัยทัศน์พลาสติกของโลกทั้งใบ รวมถึงมนุษย์ด้วย

และด้วยเหตุนี้ ความคิดโบราณจึงมีสิ่งที่มองเห็น ได้ยิน และจับต้องได้ ช่องว่างซึ่งขึ้นอยู่กับช่วงเวลาต่าง ๆ ของการพัฒนาของโลกยุคโบราณเป็นที่เข้าใจกันดังนี้: 1) โดยตรงและเป็นตำนานตามตัวอักษร; แล้ว 2) ปรัชญาธรรมชาติ; จากนั้น 3) จริยธรรม (เป็นพื้นฐานของความสงบภายในและชีวิตที่พึงพอใจของแต่ละบุคคล) อย่างไรก็ตาม ทุกที่ที่มีเอกภพอยู่ในตัวเองนี้เป็นผลงานที่สมบูรณ์แบบที่สุดของธรรมชาติและศิลปะในเวลาเดียวกัน ทุกที่ที่เขาทำหน้าที่เป็นตัวเลขที่กลมกลืนกัน และทุกสิ่งที่รับรู้ได้เหนือจักรวาลนั้นเชื่อมโยงกับการมีอยู่ของมัน ดังนั้นความเข้าใจในสมัยโบราณเกี่ยวกับเทพเจ้าในฐานะองค์ประกอบที่เป็นตัวเป็นตนของธรรมชาติ นี่คือคุณลักษณะของการคิดและโลกทัศน์แบบโบราณ

Protagoras ชี้นำความสัมพันธ์และความสงสัยของเขาต่อลัทธิความเชื่อใด ๆ รวมทั้งต่อต้านศาสนา หนังสือ "On the Gods" เล่มนั้นซึ่ง Protagoras ต้องทนทุกข์ทรมานมากในกรุงเอเธนส์เริ่มต้นด้วยคำว่า "เกี่ยวกับเทพเจ้าฉันไม่สามารถรู้ได้ว่ามีอยู่จริงหรือไม่มีอยู่จริงหรือมีลักษณะอย่างไร เพราะหลายอย่างขัดขวางการรู้ (สิ่งนี้): ทั้งความคลุมเครือและความสั้นของชีวิตมนุษย์ อย่างไรก็ตาม Protagoras เชื่อว่าเป็นการดีกว่าที่จะเชื่อในพระเจ้ามากกว่าที่จะไม่เชื่อในพวกเขา

Timon of Phlius ผู้ขี้ระแวงเขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้ใน Sillas เหน็บแนมของเขา:

จากนักปราชญ์ พวกเขาต้องการเผาหนังสือของเขา

เพราะเขาเขียนว่าเขาไม่รู้จักพระเจ้า เขาไม่สามารถ

กำหนดสิ่งที่พวกเขาและใครโดยธรรมชาติ

ความจริงอยู่ข้างเขา แต่ก็ดี

มันไม่ปรนนิบัติเขา และเขาก็หนีไปเสียจนอยู่ในบาดาลของฮาเดส

อย่าดื่มด่ำหลังจากดื่มถ้วยเย็นของโสกราตีส

ซึ่งแตกต่างจาก Protagoras ซึ่งอยู่ติดกับประเพณี Ionia พัฒนาหลักคำสอนสัมพัทธภาพของสัมพัทธภาพของความรู้โดยใช้ตัวอย่างระดับการรับรู้ทางประสาทสัมผัสส่วนใหญ่ Gorgias ซึ่งอยู่ติดกับประเพณีของอิตาลี อวัยวะรับความรู้สึก แต่ในความยากลำบากเหล่านั้นซึ่งตกอยู่ในจิตใจ พยายามสร้างโลกทัศน์ที่สอดคล้องกันในระดับหมวดหมู่และแนวคิดทางปรัชญา ). และถ้า Protagoras สอนว่าทุกสิ่งเป็นจริง (สำหรับใคร ๆ ก็เป็นเช่นนั้น) Gorgias ก็สอนว่าทุกสิ่งเป็นเท็จ

ชื่อผลงานหลักของ Gorgias - "On Nature หรือ On the Non-Existent" - เน้นย้ำถึงความแตกต่างระหว่างตำแหน่งของ Gorgias และตำแหน่งของ Eleatus Melissa ร่วมสมัยของเขาซึ่งแสดงในผลงานของเขา "On Nature หรือ On the ที่มีอยู่เดิม". ซึ่งแตกต่างจาก Eleatics ซึ่งระบุคำพูด การคิด และการเป็น และปฏิเสธการไม่มีตัวตน Gorgias (แต่ยังคงดำเนินต่อไป แนวเหตุผลของพวกเขา) ฉีกคำพูดออกจากการคิด และคิดจากการเป็น เขาสอนว่าไม่มีสิ่งใดอยู่ และถ้ามีอยู่ มันก็ไม่สามารถเข้าใจได้ และถ้ามันเข้าใจได้ มันก็อธิบายไม่ได้และอธิบายไม่ได้ (สำหรับอีกคนหนึ่ง)

เมื่อพูดถึงข้อเท็จจริงที่ว่าไม่มีอยู่จริง Gorgias ไม่ได้หมายความว่าไม่มีอยู่จริง “ไม่มีสิ่งใดดำรงอยู่” หมายถึงการยืนยันว่าเป็นไปไม่ได้สำหรับเขาที่จะพิสูจน์ว่าสิ่งไม่มีอยู่จริงหรือสิ่งที่มีอยู่จริง หรือสิ่งที่มีอยู่และสิ่งไม่มีอยู่ร่วมกัน ในแง่ของกฎหมายและศีลธรรม Gorgias เป็นนักสัมพัทธภาพ เช่นเดียวกับนักปราชญ์ทั่วไป Gorgias สอนว่าค่านิยมทางศีลธรรมและบรรทัดฐานทางกฎหมายนั้นมีเงื่อนไขว่าเป็นสิ่งก่อสร้างเทียมของผู้คนที่ไม่ได้คำนึงถึงธรรมชาติเสมอไป

ไม่ค่อยมีใครรู้จักเกี่ยวกับฮิปปี้ เพลโตแสดงภาพฮิปปี้ผู้ซับซ้อนในบทสนทนาสองเรื่อง: ฮิปเปียสผู้ยิ่งใหญ่และฮิปเปียสผู้น้อย เพลโตเกลียดชังนักปรัชญา เพลโตมองว่าฮิปเปียสเป็นคนมั่นใจในตัวเอง ขี้โอ่ ไม่มีหลักการและช่างพูด กังวลมากเกินไปเกี่ยวกับรูปร่างหน้าตาของเขา และเอาชนะคนงมงายด้วยสัพพัญญู ฮิปเปียสโอ้อวดกับโสกราตีสว่าในเวลาอันสั้นเขาได้เงินมากมายจากการสอนของเขา

อย่างไรก็ตามในบทสนทนา "Protagoras" ซึ่งมีนักปราชญ์คนอื่นแสดงร่วมกับ Protagoras Hippias เป็นภาพนักวิทยาศาสตร์ที่ล้อมรอบด้วยนักเรียนที่ "ถาม Hippias เกี่ยวกับธรรมชาติและปรากฏการณ์ทางดาราศาสตร์และท้องฟ้าต่างๆและเขานั่งอยู่บนเก้าอี้เท้าแขน จัดเรียง ออกไปกับแต่ละคนและหารือเกี่ยวกับคำถามของพวกเขา แต่น่าเสียดายที่ไม่มีอะไรสามารถเรียนรู้เกี่ยวกับประเด็นเหล่านี้ได้จากบทสนทนานี้ เราเห็นเพียงความขัดแย้งของฮิปเปียสนักธรรมชาติวิทยากับโปรทาโกรัสนักเคลื่อนไหวทางสังคม ผู้ซึ่งดูหมิ่นวิทยาศาสตร์แห่งธรรมชาติและอวดอ้างว่าเขาไม่ได้สอน แต่สอนแต่คุณธรรมเท่านั้น ในความเป็นจริง Hippias มีส่วนร่วมในดาราศาสตร์, ดนตรี, เรขาคณิต เขาพบคำจำกัดความทางเรขาคณิตของเส้นโค้ง เขาสอนศิลปะการพัฒนาความจำ - ช่วยในการจำ ฮิปเปียสเองสามารถจดจำคำศัพท์ได้ห้าสิบคำตามลำดับที่พวกเขาถูกเรียกไปหาเขา เขาเรียนไวยากรณ์และวิจารณ์ศิลปะ

อย่างไรก็ตามงานเขียนของ Hippias ไม่มีอะไรรอดไปได้ มีเพียงคำพูดของเขาเท่านั้นที่รู้และแม้แต่ในการนำเสนอของเพลโตซึ่งฮิปเปียสเริ่มแยกแยะความแตกต่างระหว่างธรรมชาติและสังคมเช่นเดียวกับนักปรัชญาคนอื่น ๆ จนกระทั่งตอนนี้รวมอยู่ในความคิดของนักปรัชญากลุ่มแรก (ใน Heraclitus กฎของสังคม เป็นโลโก้เดียวกันกับกฎของธรรมชาติ) Hippias เปรียบเทียบกฎของสังคมกับกฎของธรรมชาติ เขากล่าวใน Protagora ของเพลโต: "กฎหมาย ... ปกครองคน บังคับให้พวกเขาทำหลายสิ่งหลายอย่างที่ขัดต่อธรรมชาติ"

ไม่ค่อยมีใครรู้จัก Prodicus นักปราชญ์ ใน "Protagoras" โสกราตีสเปรียบเทียบ Prodicus กับ Tantalus เรียกภูมิปัญญาของเขาจากสมัยโบราณว่าศักดิ์สิทธิ์และเขาเองก็ฉลาด อย่างไรก็ตาม การยกย่อง Prodicus ของโสกราตีสเป็นเรื่องน่าขัน ในบทสนทนาอื่นของ Plato "Cratylus" โสกราตีสเยาะเย้ยความโลภของนักปราชญ์ผู้นี้ซึ่งสอนแตกต่างกันสำหรับ 50 ดรัชมามากกว่าหนึ่งครั้ง (สำหรับราคานี้โสกราตีสผู้น่าสงสารฟัง Prodicus) ใน Theaetetus (บทสนทนาอื่นของ Plato) โสกราตีสกล่าวถึงนักเรียนที่ไม่จริงจังของเขากับ Prodicus

Prodik จัดการกับปัญหาของภาษา ก่อนปรัชญาต้องเรียนรู้การใช้คำอย่างถูกต้อง ดังนั้นในการพัฒนาคำพ้องความหมายเขาจึงชี้แจงความหมายของคำเฉดสีที่แตกต่างในคำพ้องความหมาย (เช่น "ความกล้าหาญ" และ "ความกล้าหาญ") ในบทสนทนาของ Protagoras Prodicus เมื่อพูดถึงความหมายของบางบรรทัดจากบทกวีของ Simonides กล่าวว่าในนั้น Simonides ดุว่า Pittacus เพราะไม่สามารถแยกแยะคำได้อย่างถูกต้อง ในบทสนทนาของ Plato "Phaedrus" Prodik ให้เครดิตกับข้อเท็จจริงที่ว่า "มีเพียงเขาเท่านั้นที่ค้นพบว่าศิลปะของสุนทรพจน์ประกอบด้วยอะไรบ้าง: ไม่ควรยาวหรือสั้น แต่อยู่ในความพอเหมาะพอดี" ในเรื่องนี้ Prodik แตกต่างจากนักปราชญ์คนอื่น - Gorgias ซึ่งแต่ละเรื่องมีสุนทรพจน์สั้นหรือยาวพร้อม

Prodik เช่นเดียวกับ Protagoras จัดการกับปัญหาต้นกำเนิดและแก่นแท้ของศาสนาซึ่งเขาได้รับฉายาว่า "ไม่มีพระเจ้า" ในความเป็นจริง "Prodicus ... ใส่การกระทำศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดในตัวบุคคลและความลึกลับและศีลศักดิ์สิทธิ์ที่เกี่ยวข้องกับผลประโยชน์ของการเกษตรโดยเชื่อว่าจากที่นี่ผู้คนได้รับทั้งความคิด (มาก) ของเทพเจ้าและทุกประเภท กตัญญู” Sextus Empiricus อ้างอิงคำพูดของ Prodicus: "คนโบราณเรียกว่าดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ แม่น้ำ น้ำพุ และโดยทั่วไปแล้วทุกสิ่งที่เป็นประโยชน์สำหรับเทพเจ้าแห่งชีวิตของเราสำหรับผลประโยชน์ที่ได้รับจากพวกเขา เช่น ชาวอียิปต์เรียกว่าแม่น้ำไนล์" นอกจากนี้ Sextus Empiricus กล่าวต่อ: "ดังนั้นขนมปังจึงถูกเรียกว่า Demeter, ไวน์ - Dionysus, น้ำ - Poseidon, ไฟ - Hephaestus และอื่น ๆ ที่เป็นประโยชน์" ดังนั้น Prodicus จึงพยายามอธิบายที่มาของความเชื่อในเทพเจ้าทางวิทยาศาสตร์ โดยคิดว่าศาสนาเกิดจากการที่ผู้คนบูชาปรากฏการณ์ทางธรรมชาติที่มีประโยชน์ต่อพวกเขา

เมื่อพูดถึงนักปราชญ์อาวุโส เป็นไปไม่ได้ที่จะไม่พูดถึงมุมมองทางจริยธรรมดั้งเดิมของนักปราชญ์ Antiphon สำหรับ Antiphon เช่นเดียวกับ Hippias การบงการของธรรมชาติและความต้องการของกฎหมายนั้นเป็นปฏิปักษ์กัน แหล่งที่มาของปัญหาทั้งหมดคือกฎหมายบังคับให้คนทำสิ่งที่ตรงกันข้ามกับธรรมชาติของพวกเขา “[ในการกระทำที่ขัดต่อธรรมชาติ] เป็น [เหตุผล] ที่ผู้คนมีความทุกข์มากขึ้นเมื่อทนทุกข์ได้น้อยลง และมีความสุขน้อยลงเมื่อมีความสุขมากขึ้น และรู้สึกไม่มีความสุขเมื่อไม่สามารถเป็นเช่นนั้นได้” ทั้งหมดนี้เป็นเพราะ "[ใบสั่งยาที่เป็นที่ยอมรับ] จำนวนมากว่ายุติธรรมตามกฎหมายเป็นศัตรูกับธรรมชาติ [มนุษย์]" ตามความยุติธรรม Antiphon เข้าใจถึงความปรารถนาที่จะไม่ละเมิดกฎหมายของรัฐที่คุณเป็นพลเมือง จากการเป็นปรปักษ์กันของกฎหมายและธรรมชาติ แอนติฟอนสรุปว่าบุคคลต้องมีสองหน้าและแสร้งทำเป็นว่าเขาปฏิบัติตามกฎหมายของสังคมและรัฐ ปฏิบัติตามธรรมชาติซึ่งไม่เหมือนกับผู้คนที่ไม่สามารถถูกหลอกได้: "บุคคลจะได้รับ ประโยชน์สูงสุดสำหรับตัวเขาเอง ถ้าเขาอยู่ต่อหน้าพยาน จะปฏิบัติตามกฎ เคารพกฎเหล่านั้นอย่างสูง อยู่ตามลำพัง ไม่มีพยาน [จะปฏิบัติตาม] กฎของธรรมชาติ สำหรับข้อกำหนดของกฎหมายนั้นเป็นไปตามอำเภอใจ (ประดิษฐ์) ธรรมชาติ [คำสั่งของ] เป็นสิ่งจำเป็น

แอนติฟอนยังอธิบายด้วยว่าเหตุใดจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะไม่ปฏิบัติตามธรรมชาติและเหตุใดจึงเป็นไปได้ที่จะหลอกลวงรัฐ: “ข้อกำหนดของกฎหมายเป็นผลมาจากข้อตกลง (สัญญาของผู้คน) และไม่ได้เกิดขึ้นเอง [การสร้างสรรค์ของธรรมชาติ] การบงการของธรรมชาติเป็นหลักการที่เกิดขึ้นเองโดยธรรมชาติ ไม่ใช่ผลผลิตของข้อตกลงระหว่างผู้คนระหว่างพวกเขา” ดังนั้น Antiphon จึงเป็นผู้ก่อตั้งทฤษฎีสัญญาของการกำเนิดของรัฐ จริยธรรม Antiphon นิยามว่าเป็นศิลปะของการไร้กังวล

การต่อต้านสิ่งที่มีอยู่ตามธรรมชาติกับสิ่งที่ผู้คนสร้างขึ้นทำให้ Antiphon สามารถตั้งคำถามถึงที่มาของการเป็นทาสได้ สำหรับ Antiphon แล้ว ทาสเป็นสถาบันทางสังคมที่ขัดต่อธรรมชาติ คำพูดของ Antiphon มาถึงเราว่า "โดยธรรมชาติแล้วเราทุกคนเท่าเทียมกันทุกประการ ยิ่งกว่านั้น [เท่าๆ กัน] ทั้งคนป่าเถื่อนและชาวกรีก" Antiphon ยืนยันแนวคิดนี้โดยชี้ให้เห็นว่า "ทุกคนมีความต้องการเหมือนกันโดยธรรมชาติ" ว่า "เราทุกคน [เท่าเทียมกัน] หายใจเอาอากาศเข้าทางปากและเราทุกคน [เท่าเทียมกัน] กินด้วยมือของเรา" หลักคำสอนของ Antiphon เกี่ยวกับความเท่าเทียมกันตามธรรมชาติของผู้คนสวนทางกับอุดมการณ์ที่ครอบงำในสมัยกรีกโบราณ นั่นคืออุดมการณ์ของการก่อตั้งทาส พวกเขากล่าวว่าเมื่อ Antiphon ปลดปล่อยทาสของเขาให้เป็นอิสระ และตัวเขาเองก็ได้แต่งงานกับอดีตทาสของเขา เขาถูกประกาศว่าเสียสติและถูกลิดรอนสิทธิพลเมือง

2. จูเนียร์โซฟิสต์

ของนักเล่นแร่แปรธาตุที่อายุน้อยกว่าซึ่งทำงานอยู่ในช่วงปลายศตวรรษที่ 5 - ต้นศตวรรษที่ 4 พ.ศ e. ที่น่าสนใจที่สุดคือ Alcides, Trasimachus, Critias และ Callicles

หนึ่งในนักเรียนของ Gorgias คือ Alcidamus นักปราชญ์ที่อายุน้อยกว่าได้พัฒนาคำสอนของ Antiphon ต่อไปเกี่ยวกับความเท่าเทียมกันของผู้คนและความไม่เป็นธรรมชาติของการเป็นทาส หาก Antiphon พูดถึงความเท่าเทียมกันของชาวกรีกและคนป่าเถื่อนโดยธรรมชาติแล้ว Alcides ก็ไม่มีทาสเลย ในขณะเดียวกัน อัลซิดามุสไม่ได้หมายถึงธรรมชาติเท่านั้น แต่ยังหมายถึงอำนาจของพระเจ้าด้วย: "พระเจ้าสร้างทุกคนให้เป็นอิสระ ธรรมชาติไม่ได้สร้างใครให้เป็นทาส"

Trasimachus มาจาก Bithynia จากเมือง Chalcedon ตามที่ซิเซโรกล่าวว่า Trasimachus เป็นคนแรกที่ประดิษฐ์คลังคำพูดร้อยแก้วที่ถูกต้อง เขามีพรสวรรค์ในการพูดที่น่าทึ่งและได้ลงไปในประวัติศาสตร์ของวาทศาสตร์โบราณในฐานะนักพูด "ชัดเจน ละเอียดอ่อน มีไหวพริบ สามารถพูดในสิ่งที่ต้องการได้ทั้งโดยย่อและกว้างมาก"