Shtëpi / Shtëpi pushimi / Mesazh për kishën ortodokse. Si është rregulluar një kishë ortodokse brenda? Priftëria e vendosur në Ortodoksi

Mesazh për kishën ortodokse. Si është rregulluar një kishë ortodokse brenda? Priftëria e vendosur në Ortodoksi

Tempulli si një ndërtesë kulti zë një vend të veçantë në çdo kulturë. Zakonisht, në një mënyrë ose në një tjetër, të gjitha ngjarjet kryesore në jetën e njerëzve lidhen me të - lindja, funerali, dasma, pagëzimi, etj. Për kulturën ruse, ndërtesa të tilla ikonike janë tempuj; ne do të shqyrtojmë historinë, rëndësinë dhe rolin e tyre për vendin në këtë artikull.

Historia e tempullit si strukturë

Kulturat e lashta dhe kohët e lashta e përcaktuan tempullin si shtëpinë e hyjnisë së tyre. Struktura të tilla u ngritën në parimin e një shtëpie njerëzore. Në të, vendin kryesor e zinte një ose një figurë tjetër e Zotit, dhe kishte një vend të veçantë për dhuratat e sjella për këtë hyjni. Hyrja në një tempull të tillë ishte e ndaluar për njerëzit; dikush mund ta shikonte atë nga jashtë dhe vetëm herë pas here të shikonte brenda për të parë statujën e tij hyjnore.

Përkundrazi, në krishterim tempulli nuk u pozicionua fillimisht si Shtëpia e Zotit, por vetëm si një vend ku besimtarët luteshin. Kjo ide erdhi nga tradita e Dhiatës së Vjetër të tabernakullit "lëvizës", d.m.th. një ndërtesë portative në të cilën hebrenjtë mbanin gjënë e tyre më të shenjtë - Arkën e Besëlidhjes. Për më tepër, Zoti i krishterë u konceptua si një Imazhi supermundës, që qëndronte jashtë kufijve të tij.

- Si mund të ndërtohej një shtëpi për një Zot të tillë? Nëse e gjithë bota nuk mund ta përmbajë Atë, atëherë si mundet një shtëpi e krijuar nga njeriu?

Për të krishterët e parë, Zoti jetoi në zemrën e njeriut.
Megjithatë, me kalimin e kohës, krishterimi fiton edhe tipare "shtetërore", duke u bërë. Pastaj shtrohet pyetja për përcaktimin e vendit për faljen e përgjithshme, d.m.th. çështja e ndërtimit të një tempulli.
Për ndërtesat e para fetare, të krishterët filluan të përdorin ndërtesa laike - bazilikat antike të vonë. Kështu në shekujt IV-V. pas Krishtit Shfaqen kishat e para të krishtera. Duhet mbajtur mend se ndërtesat fetare nuk u ngritën për këto qëllime, por vetëm u përshtatën.

Përshkrimi i tempullit të parë të krishterë

Bazilikat antike ishin dhoma mjaft të bollshme, gjë që, në fakt, kërkohej prej tyre. Këto struktura ishin struktura drejtkëndëshe që kishin një nef të lartë qendror (të përcaktuar si dy drita) dhe dy nefet anësore - më të ulëta. Prandaj, bazilika strehon simbolet e shoqërisë së krishterë, të përbërë nga:

Katekumenët
Besnik
Barinjtë

I gjithë ansambli i tempullit shpaloset sipas të njëjtit parim:

Oborri (atrium)
Dhoma në hyrje (narteks)
Dhoma kryesore (naos)
Vendi i shenjtë (altari, absida)

Ky rregullim simbolizonte lëvizjen e shenjtë të besimtarit drejt Zotit, duke shkuar nga hyrja (perëndimi) në altar (lindje). Ky drejtim u ruajt edhe në llojet e tjera të kishave, veçanërisht në ato ortodokse.
Kështu, kishat e para të krishtera u zbuluan besimtarëve jo "nderimin statik" të një hyjnie pagane, por "dinamikën" e lëvizjes drejt Zotit, të shprehur në plasticitetin e formave hapësinore.

Mund të përmbledhim:

Tempulli në një kulturë të orientuar fetarisht (teocentrike) bëhet struktura qendrore dhe mishërimi i ideve të tij themelore të botëkuptimit. Me fjalë të tjera, tempulli riprodhon një kulturë të caktuar.

Për shembull, nga pamja e një ndërtese banimi dhe mjedisi i saj i brendshëm, brendësia, ne mund të imagjinojmë një person që jeton në të.

Pra, tempulli "personoi" ato karakteristike të kulturës së krishterë:

  • teologjike (doktrina fetare),
  • idetë kozmogonike (origjina e botës).

Ideja e një kishe ortodokse dhe historia e saj

Megjithatë, ishte pikërisht “mospërputhja” e ideve të tilla të botëkuptimit në kulturën e krishterë me shfaqjen e bazilikave të para që çoi, ndër të tjera, në zhvillimin e mëtejshëm të idesë së një kishe ortodokse. (). Duhet thënë se kjo ide është zhvilluar me kujdes që në shekullin e 5-të dhe shfaqet një nga të parat në doktrinat e reja kishtare të krishterimit.
Kjo "mospërputhje" kishte problemin e mëposhtëm. Sipas Zotit, froni i Tij është qielli, d.m.th. duke u përpjekur për Zotin, besimtarët e kthejnë shikimin lart. Kjo do të thotë që drejtimi kryesor i lëvizjes nuk duhet të jetë horizontal (si në bazilikë), por vertikal! Në tempujt e asaj kohe, çatia ishte e sheshtë dhe dukej sikur e bllokonte vetë qiellin nga shikimi i besimtarit.
Shtrohet çështja e një kupole, e cila do të simbolizonte idenë e fronit qiellor të Zotit. Ideja e një kupole nuk ishte plotësisht e re atëherë; ajo tashmë ishte mishëruar në Panteonin e lashtë të Romës.
Për më tepër, kjo mund të zgjidhte vizualisht dualizmin e botëkuptimit të krishterë, i cili ndante kohën dhe hapësirën në mendjen e njeriut në dy pjesë kryesore të botës:

Dolny (tokësore)
mal (qiellor)

Kjo ndarje fillimisht ishte hierarkike, d.m.th. e shprehur saktësisht vertikalisht: gjëja kryesore është atje, dhe jo këtu - në tokë. Se koha dhe hapësira e tejkalojnë këtë moshë të njeriut. Kjo aksiomë shprehte kronotopin kryesor të të gjithë kulturës së krishterimit në mesjetë.

Tempulli i Sofisë së Kostandinopojës

Gjeti shprehje në ndërtesën e parë themelore fetare të asaj periudhe - Sofia e Kostandinopojës. Ajo ishte ende një bazilikë, por tashmë e tipit kupolë. Tempulli ka një kube prej 36 metrash në diametër, e vendosur në një lartësi prej 55 metrash, e cila shpreh vizualisht idenë e parajsës dhe fronit qiellor të Zotit.

Meqë ra fjala, ky tempull mbeti unik në dizajnin e tij tipik të një bazilike me kube; kjo nuk u ndërtua më kurrë.

A ju pëlqeu? Mos e fshihni gëzimin tuaj nga bota - ndajeni atë

Madhështore Katedralja e Shën Vasilit në buzë të Sheshit të Kuq në zemër të Moskës, me të drejtë konsiderohet një simbol i ndritshëm jo vetëm i kryeqytetit rus, por i të gjithë shtetit. Madhështia shumëngjyrëshe e kupolave ​​rri pezull mbi lumin Moskë, si fuqia e palëkundur e besimit të krishterë, duke theksuar solemnitetin e unitetit të tij me krijimin arkitektonik të duarve të talentuara njerëzore.
Katedralja në Hendekë fillimisht quhej Katedralja e Trinitetit, pasi ajo u ndërtua në vendin e një kishe prej druri kushtuar Trinisë së Shenjtë, në lidhje me fitoren e ushtrisë ruse mbi Khanate të Kazanit. Meqenëse ngjarja e rëndësishme ndodhi në ditën e festës së Ndërmjetësimit të Hyjlindëses së Shenjtë, tempulli u emërua zyrtarisht Ndërmjetësimi. Emri i zakonshëm i katedrales u ngrit si rezultat i shtimit të një kishe tjetër në kompleksin kryesor të kishave të tempullit mbi varrin e budallait të shenjtë Vasily, të cilin të gjithë në kryeqytet e njihnin dhe e trajtonin me nderim si një njeri të sjellshëm që e njihte si të zbulohet gënjeshtra apo falsifikimi.
Gjatë historisë më shumë se 450-vjeçare të ekzistencës së tij, tempulli ka pësuar rindërtime dhe restaurime të shumta, shërbimet u ndaluan dhe rifilluan atje, por struktura madhështore ka mbetur gjithmonë një dekorim i pandryshueshëm i sheshit kryesor të kryeqytetit, të cilit mijëra turistë nga e gjithë bota u dyndën.
Pak histori
Ndërtimi u zhvillua gjatë viteve 1555-1561. Nuk ka ende një version të vetëm për autorin e projektit të tempullit. Një nga supozimet emërton mjeshtrin e Pskov Postnik Yakovlev, i quajtur gjerësisht Barma. Disa studiues pohojnë se këta janë dy njerëz të ndryshëm. Një numër historianësh janë të bindur se autori i projektit është një arkitekt i panjohur italian dhe në qarqe të caktuara ata përgjithësisht besojnë se skica e tempullit të ardhshëm është kopjuar nga guvernatori nga një ndërtesë e bukur Kazan para se të digjej nga trupat e Ivani i tmerrshëm. Carit rus i pëlqeu vizatimi aq shumë sa urdhëroi ndërtimin e një tempulli në qendër të Moskës për të përkujtuar fitoren e tij dërrmuese mbi armikun e vjetër rus - tatarët e Kazanit.
Struktura e katedrales
Katedralja përbëhet nga 8 kisha të veçanta, të kurorëzuara me hijeshi me kube qepë, secila prej tyre e shenjtëruar për nder të festave fetare në të cilat u zhvilluan betejat vendimtare për Kazan. Mbi to ngrihet Kisha e 9-të në formë shtylle kryesore e Ndërmjetësimit të Nënës së Zotit, duke bashkuar të gjithë kompleksin ndërtimor mbi një themel të përbashkët. Të gjitha kishat lidhen me pasazhe dhe galeri të harkuara. Shumë më vonë, në vitin 1588, tempulli i dhjetë u ndërtua mbi varrimin e relikteve të Shën Vasilit, ngjitur me katedralen në murin verilindor dhe i dha asaj emrin e saj të përditshëm modern.
Gjatë ekzistencës së saj shumëvjeçare, Katedralja Ndërmjetësuese u shkatërrua vazhdimisht për shkak të zjarreve që shpërthyen në kryeqytet, e përbërë tërësisht nga ndërtesa prej druri, dhe si rezultat, ajo u rindërtua dhe u restaurua me bukuri të reja, duke marrë çdo shekull një tjetër. shtesë karakteristike për stilin arkitektonik. Puna restauruese u krye nga mjeshtra të famshëm të arkitekturës - I. Yakovlev, O. Bove, A. Zhelyabuzhsky, S. Solovyov, N. Kurdyukov.
Katedralja gjatë periudhës sovjetike

Pas Revolucionit të Tetorit Katedralja e Shën Vasilit ishte ndër strukturat e para arkitekturore të shpallura të mbrojtura nga autoritetet. Për disa vite ishte në një gjendje të mjerueshme - çatia rridhte, bora binte brenda ambienteve përmes dritareve të thyera në dimër. Kishte vetëm një person që kujdesej për rendin në ndërtesë - Kryeprifti I. Kuznetsov.
Në vitet 1920, qeveria vendosi të krijojë një muze historik dhe arkitekturor në katedrale, i cili shpejt u bë pjesë e Muzeut Historik Shtetëror. Tempulli u mbyll vetëm një herë - gjatë Luftës së Dytë Botërore; në vitet e mbetura të ekzistencës së tij, edhe përkundër përpjekjeve të gjata të restaurimit, ekskursione u mbajtën në Katedralen e Ndërmjetësimit.
Katedralja sot

Katedralja e Shën Vasilit (Rusi) - përshkrimi, historia, vendndodhja. Adresa e saktë dhe faqja e internetit. Komente turistike, foto dhe video.

  • Turne për Vitin e Ri në Rusi
  • Turne të minutës së fundit në Rusi

Foto e mëparshme Fotoja e radhës

Katedralja jashtëzakonisht e bukur e Shën Vasilit, ose Katedralja e Ndërmjetësimit të Virgjëreshës së Bekuar, në Hendekë, që lulëzon në Sheshin e Kuq, është një nga monumentet arkitekturore më të famshme të Moskës. Në pamjen e një tempulli shumëngjyrësh, majat e të cilit janë njëra më e bukur se tjetra, të huajt gulçojnë nga admirimi dhe kapin kamerat e tyre, por bashkatdhetarët me krenari deklarojnë: po, kjo është ajo që është - madhështore, elegante, duke qëndruar edhe në kohët e vështira sovjetike për të gjitha kishat.

Ka edhe një histori historike në lidhje me faktin e fundit. Me sa duket, kur i prezantoi Stalinit një projekt për rindërtimin e Sheshit të Kuq, Kaganovich fshiu modelin e tempullit nga diagrami, duke i hapur rrugë demonstratave të punëtorëve, të cilave Sekretari i Përgjithshëm u përgjigj ashpër: "Lazarus, vendose në vendin e vet. .” Pavarësisht nëse ishte ashtu apo jo, tempulli ishte një nga të paktët që mbijetoi dhe u restaurua vazhdimisht gjatë gjysmës së dytë të shekullit të 20-të.

Historia dhe moderniteti

Katedralja e Ndërmjetësimit u ndërtua në 1565-1561. me dekret të Ivan the Terrible, i cili u zotua të ndërtojë një kishë në kujtim të kësaj ngjarje në rast të kapjes së suksesshme të Kazanit. Tempulli përbëhet nga nëntë kisha mbi një themel dhe një kullë kambanore. Në pamje të parë, mund të jetë e vështirë të kuptosh strukturën e tempullit, por sapo të imagjinosh se po e shikon nga lart (ose në fakt e shikon tempullin nga ky kënd në hartën tonë të drejtpërdrejtë), gjithçka bëhet menjëherë e qartë. Kisha kryesore në formë shtylle për nder të Ndërmjetësimit të Nënës së Zotit me një tendë të mbuluar me një kube të vogël është e rrethuar nga katër anët me kisha boshtore, midis të cilave janë ndërtuar edhe katër të tjera më të vogla. Kambanorja me tendë u ndërtua më vonë, në vitet 1670.

Sot katedralja është njëkohësisht tempull dhe degë e Muzeut Historik. Në vitin 1990, shërbimet rifilluan. Arkitektura, dekorimi i jashtëm dekorativ, piktura monumentale, afresket, monumentet e rralla të pikturës së ikonave ruse - e gjithë kjo e bën katedralen unike në bukurinë dhe rëndësinë e saj si një tempull në Rusi. Në vitin 2011, katedralja mbushi 450 vjet, ngjarjet e përvjetorit u mbajtën gjatë gjithë verës, kapela që më parë ishin të paarritshme për vizitorët u hapën për datën e paharrueshme dhe u organizua një ekspozitë e re.

Katedralja e Shën Vasilit

Informacion

Adresa: Sheshi i Kuq, 2.

Orari i hapjes: ekskursionet zhvillohen çdo ditë nga ora 11:00 - 16:00.

Hyrja: 250 RUB. Çmimet në faqe janë për muajin tetor 2018.

Kisha qendrore e Katedrales nuk është e aksesueshme për inspektim për shkak të punës restauruese.

Shumë kisha ortodokse mahniten me bukurinë dhe elegancën e dekorimit dhe shkëlqimit të tyre arkitektonik. Por përveç ngarkesës estetike, i gjithë ndërtimi dhe dizajni i tempullit mbart një kuptim simbolik. Nuk mund të marrësh asnjë ndërtesë dhe të organizosh një kishë në të. Le të shqyrtojmë parimet me të cilat organizohet struktura dhe dekorimi i brendshëm i një kishe ortodokse dhe çfarë kuptimi kanë elementët e dizajnit.

Karakteristikat arkitekturore të ndërtesave të tempullit

Një tempull është një ndërtesë e shenjtëruar në të cilën mbahen shërbimet hyjnore dhe besimtarët kanë mundësinë të marrin pjesë në Sakramentet. Tradicionalisht, hyrja kryesore e tempullit ndodhet në perëndim - aty ku perëndon dielli, dhe pjesa kryesore liturgjike - altari - ndodhet gjithmonë në lindje, ku lind dielli.

Kisha e Princit Vladimir në Irkutsk

Ju mund të dalloni një kishë të krishterë nga çdo ndërtesë tjetër me kupolën e saj karakteristike (kokën) me një kryq. Ky është një simbol i vdekjes së Shpëtimtarit në kryq, i cili vullnetarisht u ngjit në kryq për shëlbimin tonë. Nuk është rastësi që numri i krerëve në çdo kishë është:

  • një kube nënkupton Urdhërimin e unitetit të Perëndisë (Unë jam Zoti, Perëndia juaj dhe nuk do të keni perëndi të tjerë përveç meje);
  • tre kupola janë ngritur për nder të Trinisë së Shenjtë;
  • pesë kupolat simbolizojnë Jezu Krishtin dhe katër ungjilltarët e Tij;
  • shtatë kapituj u kujtojnë besimtarëve shtatë Sakramentet kryesore të Kishës së Shenjtë, si dhe shtatë këshillat ekumenikë;
  • Ndonjëherë ka ndërtesa me trembëdhjetë kapituj, të cilët simbolizojnë Zotin dhe 12 apostujt.
E rëndësishme! Çdo tempull i kushtohet, para së gjithash, Zotit tonë Jezu Krisht, por në të njëjtën kohë ai mund të shenjtërohet për nder të çdo shenjtori ose feste (për shembull, Kisha e Lindjes, Shën Nikolla, Ndërmjetësimi, etj.) .

Rreth kishave ortodokse:

Kur vendosni gurin e themelit për një tempull, një nga figurat e mëposhtme mund të vendoset në themel:

  • kryq (nënkupton instrumentin e vdekjes së Zotit dhe simbolin e shpëtimit tonë);
  • drejtkëndësh (i lidhur me Arkën e Noes si një anije shpëtimi);
  • rrethi (që nënkupton mungesën e fillimit dhe të fundit të Kishës, e cila është e përjetshme);
  • një yll me 8 skaje (në kujtim të yllit të Betlehemit, i cili tregonte lindjen e Krishtit).

Pamje e sipërme e Kishës së Profetit Elia në Yaroslavl

Në mënyrë simbolike, vetë ndërtesa lidhet me arkën e shpëtimit për të gjithë njerëzimin. Dhe ashtu si Noeu shumë shekuj më parë shpëtoi familjen e tij dhe të gjitha gjallesat në arkën e tij gjatë Përmbytjes së Madhe, ashtu edhe sot njerëzit shkojnë në kishë për të shpëtuar shpirtrat e tyre.

Pjesa kryesore liturgjike e kishës, ku ndodhet altari, ka pamje nga lindja, pasi qëllimi i jetës së njeriut është të kalojë nga errësira në dritë, pra nga perëndimi në lindje. Përveç kësaj, në Bibël shohim tekste në të cilat vetë Krishti quhet Lindja dhe Drita e së Vërtetës që vjen nga Lindja. Prandaj, është zakon të shërbehet Liturgjia në altar në drejtim të lindjes së diellit.

Struktura e brendshme e tempullit

Duke hyrë në çdo kishë, mund të shihni ndarjen në tre zona kryesore:

  1. verandë;
  2. pjesa kryesore ose e mesme;
  3. altar.

Narteksi është pjesa e parë e ndërtesës pas dyerve të hyrjes. Në kohët e lashta, pranohej se ishte në narteks që mëkatarët para pendimit dhe katekumenët qëndronin dhe luteshin - njerëz që sapo po përgatiteshin të pranonin Pagëzimin dhe të bëheshin anëtarë të plotë të Kishës. Në kishat moderne nuk ka rregulla të tilla, dhe kioskat e qirinjve janë më shpesh të vendosura në hojet, ku mund të blini qirinj, literaturë kishtare dhe të dërgoni shënime për përkujtim.

Narteksi është një hapësirë ​​e vogël midis derës dhe tempullit

Në mes janë të gjithë ata që falen gjatë shërbesës. Kjo pjesë e kishës nganjëherë quhet edhe neos (anija), e cila përsëri na referon në imazhin e arkës së shpëtimit të Noeut. Elementet kryesore të pjesës së mesme janë solea, foltorja, ikonostasi dhe kori. Le të hedhim një vështrim më të afërt se çfarë është.

Solea

Ky është një hap i vogël që ndodhet përballë ikonostasit. Qëllimi i tij është të lartësojë priftin dhe të gjithë pjesëmarrësit në shërbim në mënyrë që ata të mund të shihen dhe dëgjohen më mirë. Në kohët e lashta, kur kishat ishin të vogla dhe të errëta, madje edhe të mbushura me njerëz, ishte pothuajse e pamundur të shihje dhe dëgjoje priftin pas turmës. Kjo është arsyeja pse ata dolën me një lartësi të tillë.

Minber

Në kishat moderne kjo është pjesë e soleës, më së shpeshti në formë ovale, e cila ndodhet në mes të ikonostasit pikërisht përballë Dyerve Mbretërore. Në këtë parvaz ovale, predikimet jepen nga prifti, peticionet lexohen nga dhjaku dhe lexohet Ungjilli. Në mes dhe në anë të foltores ka shkallë për t'u ngjitur në ikonostas.

Nga foltorja lexohet Ungjilli dhe predikohen predikimet

Kori

Vendi ku ndodhet kori dhe lexuesit. Kishat e mëdha më shpesh kanë disa kore - një e sipërme dhe një e poshtme. Koret e poshtme zakonisht ndodhen në fund të soleës. Në festat kryesore, disa kore, të vendosura në kore të ndryshme, mund të këndojnë në një kishë menjëherë. Gjatë shërbesave të rregullta, një kor këndon nga një kor.

Ikonostasi

Pjesa më e dukshme e dekorimit të brendshëm të tempullit. Ky është një lloj muri me ikona që ndan altarin nga pjesa kryesore. Fillimisht, ikonostaset ishin të ulëta, ose funksionin e tyre e kryenin perde ose grila të vogla. Me kalimin e kohës, ikona filluan të vareshin mbi to dhe lartësia e barrierave u rrit. Në kishat moderne, ikonostasi mund të arrijë në tavan, dhe ikonat në të janë rregulluar në një mënyrë të veçantë.

Porta kryesore dhe më e madhe që çon në altar quhet Dyert Mbretërore. Ato përshkruajnë Lajmërimin e Virgjëreshës së Bekuar dhe ikonat e të katër ungjilltarëve. Në anën e djathtë të Dyerve Mbretërore ata varën një ikonë të Krishtit, dhe pas saj një imazh të festës kryesore për nder të së cilës shenjtërohet tempulli ose ky kufi. Në anën e majtë ka një ikonë të Nënës së Zotit dhe një nga shenjtorët e nderuar veçanërisht.Në dyert shtesë të altarit është zakon të përshkruhen kryeengjëj.

Darka e Fundit është përshkruar mbi dyert mbretërore, së bashku me ikonat e dymbëdhjetë festave kryesore. Në varësi të lartësisë së ikonostasit, mund të ketë edhe rreshta ikonash që përshkruajnë Nënën e Zotit, shenjtorët, pasazhe nga Ungjilli... Ata ishin ata që qëndruan në Golgotë gjatë ekzekutimit të Zotit në kryq. E njëjta renditje shihet edhe në kryqin e madh, i cili ndodhet në anë të ikonostasit.

Ideja kryesore e projektimit të ikonostasit është të paraqesë Kishën në tërësinë e saj, me Zotin në krye, me shenjtorët dhe fuqitë qiellore. Një person që lutet në ikonostas, si të thuash, qëndron përpara gjithçkaje që përbën thelbin e krishterimit që nga koha e jetës tokësore të Zotit e deri më sot.

Rreth lutjes në tempull:

Altari

Së fundi, shenjtorja e çdo kishe, pa të cilën kremtimi i Liturgjisë është i pamundur. Një kishë mund të shenjtërohet edhe në një ndërtesë të thjeshtë pa kupola, por është e pamundur të imagjinohet ndonjë kishë pa altar, askush nuk mund të hyjë në altar; kjo lejohet vetëm për klerikët, dhjakët, sekstonët dhe meshkujt individualë me bekimin e rektorit. të tempullit. Grave u ndalohet rreptësisht të hyjnë plotësisht në altar.

Pjesa kryesore e altarit është Froni i Shenjtë, i cili simbolizon Fronin e vetë Zotit Zot. Në aspektin fizik, është një tryezë e madhe, e rëndë, ndoshta prej druri ose guri. Forma katrore tregon se ushqimi nga kjo tryezë (përkatësisht fjala e Zotit) u shërbehet njerëzve në të gjithë Tokën, në të katër anët e botës.Për shenjtërimin e tempullit, vendosja e relikteve të shenjta nën Fron është e detyrueshme. .

E rëndësishme! Ashtu si në krishterim nuk ka asgjë të rastësishme apo të parëndësishme, ashtu edhe dekorimi i shtëpisë së Zotit ka një kuptim të thellë simbolik në çdo detaj.

Për të krishterët e rinj, një shqetësim i tillë për detaje mund të duket i panevojshëm, megjithatë, nëse futeni më thellë në thelbin e shërbimit, do të bëhet e qartë se çdo gjë në tempull ka një përdorim. Ky rend jep një shembull për çdo person: ne duhet të jetojmë në atë mënyrë që rendi i jashtëm dhe ai i brendshëm të na çojë te Zoti.

Video në lidhje me strukturën e brendshme të tempullit

Koncepti i "kishës" është jashtëzakonisht i gjerë dhe përfshin shumë përkufizime të ndryshme. Mund të nënkuptojë si struktura specifike fetare dhe administrative, ashtu edhe një koncept abstrakt, thjesht filozofik. Le të shqyrtojmë format më të zakonshme të përdorimit të këtij termi.

Çfarë është kisha siç përcaktohet nga Dhiata e Re?

Eklesiologjia, një nga degët e teologjisë së krishterë, jep një përkufizim filozofik të këtij termi. Ajo mëson se kisha është Trupi mistik i Krishtit, i cili është një bashkësi e të gjithë të krishterëve, të gjallë dhe atyre që kanë kohë që janë larguar nga kjo botë. Kreu i saj është vetë Krishti. Ky përkufizim rrjedh nga teksti i Dhiatës së Re dhe është kanonik. Kështu, kisha është njerëz që besojnë në Krishtin, pavarësisht nga vendi dhe koha e pranisë së tyre në këtë botë.

Duhet theksuar se edhe fjala kishë përdoret në dy kuptime të ndryshme. Me të, në veçanti, nënkuptohet një takim i pasuesve të besimit të krishterë në një lokalitet specifik, i cili korrespondon me konceptet moderne të një famullie ose komuniteti.

Për më tepër, Dhiata e Re përcakton kuptimin e fjalës kishë si një mbledhje e bashkëbesimtarëve në një familje, duke përfshirë të afërmit, miqtë, fqinjët dhe madje edhe skllevër (kjo ishte normale në atë epokë). Kështu, një familje e krishterë nuk është gjë tjetër veçse një kishë e vogël.

Ndarja e kishës dikur të bashkuar

Pasi, si rezultat i disa proceseve historike, kisha e krishterë e bashkuar më parë u nda në disa drejtime, atyre përkufizimeve të Dhiatës së Re që u dhanë më sipër, u shtuan të tjera, duke treguar përkatësinë e saj konfesionale. Për shembull, Kisha Ortodokse, Katolike Romake, Luterane, Anglikane dhe një sërë të tjerash.

Skizma e Madhe e kishës filloi në vitin 1054, kur më në fund u nda në degët perëndimore dhe lindore. Ky ishte rezultat i mosmarrëveshjeve afatgjata teologjike të shkaktuara nga disa kontradikta dogmatike, por, më e rëndësishmja, nga pretendimet e tepruara të pontifikëve romakë (papëve) për të qeverisur Kishën e Lindjes.

Si rezultat, u formuan kishat ortodokse dhe katolike, secila prej të cilave pretendonte të ishte e vërtetë si në fushën e dogmës (doktrinës bazë) ashtu edhe në ritualin. Më pas, procesi i ndarjes vazhdoi dhe preku të dyja kishat. Aktualisht, kisha universale e krishterë është një strukturë shumë komplekse në organizimin e saj.

Tiparet karakteristike të dogmës ortodokse

Kisha Ortodokse ka një sërë veçorish karakteristike, kryesore prej të cilave është respektimi i rreptë i mësimeve dogmatike të formuluara në tekstin e dokumentit të miratuar nga Koncili i Dytë Ekumenik në 381 dhe të quajtur "Kredo". Ai është i njohur për ata që shkojnë në kishë, por për ata që nuk janë të njohur me të, duhet shpjeguar se çfarë deklaron:

  1. Mundësia e shpëtimit të shpirtit i nënshtrohet vetëm besimit në një Zot.
  2. Lavdërim i barabartë i të treve, personave të barabartë të Trinisë së Shenjtë - Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë.
  3. Njohja se Jezu Krishti është i mirosuri i Perëndisë dhe biri i Tij, i lindur nga Ati përpara krijimit të botës.
  4. Besimi në mishërimin e Zotit në njerëzimin e Jezusit.
  5. Njohja e kryqëzimit të Tij për shpëtimin e njerëzve dhe më pas në ditën e tretë të ringjalljes së Tij, ngjitja e Tij në qiell.
  6. Në ringjalljen e përgjithshme dhe ahiret.
  7. Rrëfimi i dogmës, sipas së cilës bartësi i jetës është Fryma e Shenjtë, që buron nga Zoti Atë.
  8. Njohja e Kishës së Krishtit si një, e shenjtë, gjithëpërfshirëse dhe e kryesuar nga krijuesi i saj - Jezu Krishti.
  9. Besimi në pagëzimin e shenjtë si e vetmja rrugë që të çon në heqjen e mëkateve.

Nga kjo listë e tezave kryesore të doktrinës ortodokse është e qartë se kisha, historia e së cilës fillon me shfaqjen e Birit të Zotit në botë, u krijua si një fill udhëzues që çon në jetën e përjetshme.

Priftëria e vendosur në Ortodoksi

Sipas strukturës së saj hierarkike, priftëria ortodokse ndahet në tre nivele, më e larta prej të cilave është episkopata, e cila përfshin peshkopët, kryepeshkopët, mitropolitët, ekzarkët dhe patriarkët. Kjo kategori përbëhet ekskluzivisht nga përfaqësues të të ashtuquajturit klerik të zi, domethënë persona që kanë marrë zotime monastike.

Niveli më poshtë janë presbiterët - priftërinjtë dhe kryepriftërinjtë, ku përfshihen edhe priftërinjtë - përfaqësues të klerit të bardhë që nuk janë murgj. Dhe së fundi, niveli më i ulët përbëhet nga dhjakët dhe protodiakonët - klerikë që i janë nënshtruar ritit të shugurimit, por nuk kanë të drejtë të kryejnë në mënyrë të pavarur sakramentet.

Gjeografia e Ortodoksisë moderne

Aktualisht, shumica e të krishterëve ortodoksë janë të vendosur në Rusi. Ata përbëjnë afërsisht 40% të të gjithë njerëzve që jetojnë në planet. Megjithatë, ka shumë shtete të tjera në të cilat njerëzit që i përkasin kësaj feje përbëjnë shumicën e popullsisë. Ndër to janë: Ukraina, Rumania, Maqedonia, Gjeorgjia, Bullgaria, Mali i Zi, Serbia, Moldavia, Qiproja, Greqia dhe Bjellorusia.

Përveç kësaj, ka një sërë vendesh në të cilat Ortodoksia, megjithëse nuk është feja dominuese, megjithatë përqafon një pjesë të konsiderueshme të qytetarëve. Këto janë Finlanda, Shqipëria, Lituania, Estonia, Hercegovina, Bosnja, Kazakistani, Letonia, Kirgistani, Turkmenistani dhe Ishujt Aleutian.

Fjala "kishë" është gjithashtu një emërtim për një organizatë fetare kombëtare specifike brenda një emërtimi të caktuar. Të gjithë janë të njohur me emrat e kishave kombëtare si katolike siriane ose luterane ungjillore estoneze. Këto përfshijnë kishën tonë të brendshme, Kishën Ortodokse Ruse. Le ta shohim më në detaje.

Kisha Ortodokse Ruse (ROC)

Emri tjetër i saj zyrtar dhe i përdorur shpesh është Patriarkana e Moskës (MP). Ndër të gjitha kishat autoqefale lokale në botë, domethënë ato që mbulojnë një territor të caktuar me ndikimin e tyre dhe të qeverisura nga një peshkop në rangun e peshkopit në patriark, Kisha Ortodokse Ruse është më e madhja. Për më tepër, në territorin e Rusisë është organizata fetare më e madhe dhe më me ndikim.

Fillimi i historisë së Kishës Ortodokse Ruse lidhet me pagëzimin e Rusisë, i cili u zhvillua në 988. Në atë epokë, ai ishte vetëm një metropol - një nga pjesët e Patriarkanës së Kostandinopojës, dhe primati i parë i saj ishte Mitropoliti Michael, i dërguar në Rusi nga patriarku bizantin Nikolla II Chrysoverg.

Kalaja e Ortodoksisë Botërore (1453) Moska u bë kalaja e vetme e Ortodoksisë Botërore - një lloj Rome e Tretë. Ajo mori zyrtarizimin përfundimtar në Rusi pas themelimit të patriarkanës në 1589.

Përçarja dhe heqja e patriarkanës

Trazirat e rënda ndodhën Kishën Ortodokse Ruse në mesin e shekullit të 17-të, kur, me iniciativën e Patriarkut Nikon, u krye një reformë kishtare, e cila synonte korrigjimin e librave liturgjikë, si dhe futjen e disa ndryshimeve të një natyre thjesht rituale. Rezultati i këtyre veprimeve në thelb të sakta dhe të arsyeshme, por të parakohshme dhe të pamenduara ishte pakënaqësia e një pjese të konsiderueshme të popullsisë së vendit, e cila rezultoi në një përçarje kishtare, pasojat e së cilës ndjehen edhe sot.

Ndryshe nga dega perëndimore e krishterimit, Kisha Ortodokse Ruse gjatë gjithë historisë së saj (me përjashtime të rralla) nuk pretendoi të zëvendësonte institucionet laike të pushtetit. Për më tepër, në vitin 1700, pas vdekjes së Patriarkut Adrian, ajo, me urdhër të Pjetrit I, kaloi plotësisht nën varësinë e Sinodit të Shenjtë, i cili, në fakt, nuk ishte asgjë më shumë se një ministri e drejtuar, për më tepër, nga një person laik. Patriarkana u rivendos vetëm në vitin 1943.

Testet e shekullit të 20-të

Shekulli i 20-të u bë gjithashtu një periudhë sprovash të rënda për të gjithë Kishën Ortodokse Ruse, kur, si rezultat i marrjes së pushtetit nga bolshevikët, u vendos terrori kundër ministrave të saj dhe famullive më aktive, të krahasueshëm në shkallë vetëm me persekutimet. të shekujve të parë të krishterimit. Jo më kot këto dekada u bënë periudha kur shumë dëshmorë dhe rrëfimtarë të rinj rusë fituan kurorat e shenjtërisë. Në ditët e sotme ka një proces aktiv të ringjalljes së saj, i cili filloi me perestrojkën, e cila i lejoi njerëzit t'i drejtoheshin origjinës së tyre shpirtërore.

Ndërtesat fetare

Duke vazhduar bisedën se çfarë do të thotë fjala "kishë", nuk mund të harrohet përdorimi i saj në lidhje me vendet e kultit të krishterë të destinuara për kryerjen e riteve dhe shërbimeve fetare. Ata gjithashtu mund të quhen tempuj ose katedrale. Për më tepër, nëse, në përgjithësi, çdo kishë mund të quhet tempull, atëherë një katedrale është, si rregull, kisha kryesore e një manastiri ose një qyteti të tërë. Kur në të vendoset karrigia e peshkopit në pushtet, ajo merr statusin e një katedrale.

Kishat nuk duhet të ngatërrohen me kishat. Dallimi i tyre kryesor nuk është në madhësi, por në praninë ose mungesën e dhomës në të cilën ndodhet altari - një aksesor i detyrueshëm i kishës. Në kapela nuk ka altarë dhe për këtë, përveç rasteve ekstreme, në to nuk kremtohet liturgjia. Nga të gjitha sa më sipër del qartë se kisha nuk është vetëm një organizatë fetare apo një koncept filozofik, por edhe një ndërtesë specifike fetare.