Sita devi ir Rāmas sieva, viņa nav nekas cits kā veiksmes dievietes Lakšmi devi ekspansija. Visa veiksme pasaulē ir Sitas enerģija. Bet kas ir veiksme? – Tā nav tikai nauda, ​​tas ir viss labais – veselība, slava, komforts, stipra draudzība, cieša ģimene. Veiksme ir viss labais šajā pasaulē, un neveiksmes to visu pazaudē. Lakšmi devi parādījās kā dieviete Sita. Ikviens zina, ka Sita ir paredzēta tikai Ramam. Kas ir mīlestība? Mīlestība nozīmē palīdzēt Sitai viņas mīlestībā pret Rāmu, vai ne tā darīja Ajodhjas iedzīvotāji – Hanumana, Sugriva, Lakšmana? Viņu vienīgā vēlme bija redzēt Situ un Rāmu laimīgus. Bet Rāvana gribēja Situ sev. Tā ir kama vai iekāre. Čaitanja Čaritamritā Krišnadasa Kaviradžs Gosvāmi apraksta, ka mīlestība ir dvēseles dabiska tieksme vēlēties izpatikt Dievam, bet, ja tā mēģina baudīt Viņa īpašumu no savām savtīgajām vēlmēm, šāda mīlestība nav nekas cits kā iekāre. Mīlestība un iekāre ir viena un tā pati enerģija, viena un tā pati tieksme. Ja šī enerģija ir vērsta uz Dievu, tā ir prema, pretējā gadījumā tā ir kama jeb iekāre. (no Radhanatha Swami lekcijas) Sitas lūgšana. (Sita teica šo lūgšanu pat pirms laulībām, Viņas tēva mājā. Viņa lūdza par tikšanos ar Rāmu, Viņas Sirds Kungu...) 1. jaya jaya girivararAja kiSori| jaya maheSa mukha canda cakori jaya gajabadana khadAnana mAtA| jagata janani dAmini duti gAtA "Slava, slava! Kalnu karaļa skaistajai jaunajai meitai! Kā Čakoras putns, kas nekad nenovērš acis no Mēness, jūs nekad nenovērsiet acis no sava vīra mēness sejas. , Kungs Šiva, ak, Ganešas un Karttikeya māte! Viss Visums un visas dzīvās būtnes ir tavs starojums!.. 2. Nahin taba Adi madya avasana| vihArini Tu esi šīs pasaules pamatā Sevata sulabha phala cAri| visas viņu vēlmes, bet jūsu vienīgā vēlme ir jūsu vīra prieks. 4. mora manoratha jAnahun nIken|. asa kahi carana gahe vaidehin O Durga Ma! Es nevaru skaļi runāt par savu vēlmi, bet esmu pārliecināts, ka jūs zināt manu sirdi, jūs zināt visus manus sapņus un cerības, jūs zināt manas slāpes! Un vārdus nevajag. Tāpēc šī Sita, Videhas meita, vienkārši paklanās pie tavām lotospēdām!" 5. vinaya prema basa bhai bhavAnI| khasi mAla murati musukAnI sadara siyan prasAdu sira dhareu| bolI gauri haraSu hiyan bhareu Bhavani, šīs pasaules lēdija, dzirdēja Sitas aicinājums, piepildīts ar tīrāko mīlestību Rāmai Un Dieviete parādīja vītni, kuru Sita uzreiz paņēma un uzlika sev kaklā kā visdārgāko dāvanu. Un tad Gauri piepildīja Sitas sirdi ar prieku, sakot: 6. sunu siya satya asIsa hamAri|. puji hi mana kAmanA tumhArI nArada vacana sadA Wuci sAcA| so baru milihi jAhin manu rAcA "O Sita! Klausies! Es redzu tavu sirdi. Tajā ir tikai viena vēlme!... Tāpēc pieņemiet manu svētību: drīz tas, par kuru sapņojat, kļūs par jūsu vīru..."

Nodaļa no Aleksandra Ivanoviča Toporova un Pētera Stepanoviča Loseva grāmatas “Uz lotosa ziedlapiņām rakstītā vēsture”, kurā viņi pēta senās Indijas mītus, pamatojoties uz Mahābhāratu, Rāmajanu, Rigvēdu un Kalidasas “Raghu ģimeni”.

1. Mīts tāds, kāds tas ir.
Sita, Mithilas ķēniņa Džanakas meita, astoņpadsmit gadu vecumā apprecējās ar Rāmu no Kosalas ķēniņa Dasaratha ģimenes. Divpadsmit gadus viņi dzīvoja Kosalas galvaspilsētā Ajodhjas pilsētā. Trīspadsmitajā laulības gadā Dasaratha galma intrigu rezultātā Rāma, Sita un Rāmas brālis Lakšmana bija spiesti doties trimdā. Vairāk nekā desmit gadus viņi klaiņoja pa mežiem, un vienpadsmitajā šo klejojumu gadā Situ nolaupīja Rakšasas karalis Ravana, ķēniņu ķēniņa Kubera brālis. Rāma un Lakšmana dodas meklēt Situ.
Rāvana, dēmonu karalis, nolaupīja Situ, lai atriebtos Rāmam par viņa brāļu nāvi un māsas rakšasi Šurpanakhas ievainojumu. Sita dzīvo kopā ar Ravanu Lankas pilsētā. Rāvana nevar padarīt Situ par sievu vai konkubīnu Kuberas dēla Nalakubaras lāsta dēļ. Saskaņā ar šo lāstu Rāvana galva sadalīsies desmit gabalos, ja viņš mēģinās iekarot Situ. Pēc tam, kad Rāma sagūstīja Lanku un nogalināja Rāvanu, Sita, dzīva un neskarta, atgriežas pie Rāmas, taču Rāma viņu nepieņem un sūta uz visiem četriem virzieniem, pārmetot viņai, ka tā ir apkaunojusi Dasaratha ģimeni, paliekot pie Rāvanas.
Šokēta par Rāmas vārdiem, Sita pārmet viņam, ka viņš par to viņai nav stāstījis agrāk, jo tad viņa būtu nomirusi no bēdām, un Rāmai nebūtu jācīnās ar Rāvanu un jāaplenca Lanka. Pēc tam Sita lūdz sagatavot viņas bēru kūlu. Taču notiek brīnums, un pats dievs Agni Situ neskartu iznes no uguns.

Agni apgalvo, ka Sita ir tīra Rāmas priekšā, un pavēl Dašaratas dēlam viņu ņemt atpakaļ. Pats Brahma apliecina Rāmai par Sitas tīrību un kopā ar citiem dieviem pārliecina Rāmu viņu pieņemt. Rāma paklausīja Brahmas lēmumam. Pāris mierīgi un mierīgi dzīvo Ayodhya tikai nedaudz vairāk kā gadu. Sita parāda pirmās grūtniecības pazīmes, bet Rāma, dzirdot pilsētas iedzīvotāju tenkas par Situ, sūta viņu uz mežu pie vientuļnieka Valmikas. Tajā pašā laikā Ayodhya apdraud dēmons Lavana, Ravanas brāļadēls. Rāmas brālis Šatrughna soļo viņam pretī ar armiju.
Mežā Sita dzemdēja divus dēlus - Kušu un Lavu. Trīspadsmit gadus vēlāk Rama sarīko zirga upurēšanu. Uz šo festivālu Ajodhijā ierodas vientuļnieks Valmiki, Sita, Kuša un Lava. Vairāku dienu laikā Kuša un Lava stāsta Rāmam un cilvēkiem Valmiki radīto stāstu par Rāmu.
Pēc leģendas piepildījuma Rama atzīst Kušu un Lavu par saviem dēliem. Valmiki zvēr, ka Sita ir tīra un tīra.
Arī pati Sita dod zvērestu: "Ja es teicu patiesību, lai māte Zeme atver man rokas!" Pēc šiem Sitas vārdiem Zeme absorbē nelaimīgo māti.
Ar to beidzas skumjais stāsts par Situ, kurai liktenis izrādījās tik negodīgs un nežēlīgs.

2. Kur ir stāsts mītā.
Sitas un Rāmas mīlas stāsts Eiropas un Krievijas lasītājiem var būt mazāk pazīstams nekā Romeo un Džuljetas, Tristana un Izoldas, Leilas un Madžnunas mīlas stāsti, taču visā Āzijas austrumos: Indijā un Ceilonā, Tibetā un Nepālā, Indonēzija, Birmā, Taizemē un Malaizijā savā slavā un popularitātē mūsdienās pārspēj visus kopā. Bet visiem šiem stāstiem ir viena kopīga sižeta iezīme: traģiskais liktenis, kas pasakas beigās piemeklē mīļākos. Vai tiešām laime ir tik iluzora, mīlestība īslaicīga, un laiks uzvar visu? Šķiet, ka visus šos stāstus par lielo un tīro mīlestību gan Rietumos, gan Austrumos veidojuši vieni un tie paši cilvēki, pēc vieniem un tiem pašiem kanoniem. Bet, ja redzamais rezultāts ir vienāds, tas nenozīmē, ka arī aprakstīto notikumu slēptās atsperes ir vienādas. Nepavisam! Turklāt Sita un Rama ar savu attiecību vēsturi tās patiesajā formā ilustrē cilvēku likteņu unikalitāti. Patiesais viņu dzīves stāsts, kas paslēpts aiz fiktīvu pasaku detaļu masas, savā intrigā, spriedzē un liktenībā pārspēj visu redzamo pasaku romantiku starp Rāmas un Sitas attiecībām un galu galā neatstāj ideju pēdas. par Sitas un Rāmas lielo mīlestību. Spriediet paši.

Kļūstot par laulātajiem, Sita un Rama divpadsmit gadus dzīvo Ajodhjā, taču viņiem nav bērnu. Turklāt šķiet, ka neviens par to nav pārsteigts, neviens par to neuzdod jautājumus. Tad Sita un Rama dzīvo mežos vairāk nekā desmit gadus, un Sita dzīvo nebrīvē kopā ar Rāvanu apmēram četrus gadus, bet joprojām nav bērnu. Tikai gadu pēc atgriešanās Ajodhijā Sita beidzot kļuva stāvoklī. Bet, ja cilvēki apprecas un dzīvo kopā, tad, kā likums, bērni piedzimst gada vai divu, maksimums piecu gadu laikā. Sitas bērnu tik vēlās parādīšanās noslēpums šķiet pilnīgi neizskaidrojams, jo bērnu dzimšanas brīdī Sitai bija apmēram četrdesmit pieci gadi, bet Ramam parasti bija ne mazāk kā piecdesmit. Kāpēc Sita jaunībā nedzemdēja bērnus, kā jebkura normāla sieviete? Turklāt tas izskatās anomāli, ja runa ir par indiešu sievieti.
Austrumu sievietei šādu vecumu pie pirmā bērna piedzimšanas var saukt par absolūti neticamu. Saskaņā ar mūsdienu medicīnu, pirmās sievietes piedzimšana četrdesmit gadu vecumā nav iespējama bez ķeizargrieziena.

Trimdas princim Ramam šai problēmai vajadzētu būt vēl svarīgākai, pat prioritātei, jo viņam vajadzīgs mantinieks, Raghu dzimtas turpinātājs. Ko padomās subjekti? Bez dēla viņš kļūst par visticamāko sazvērestību mērķi. Ko šajā situācijā darītu jebkurš austrumu valdnieks? Atbilde ir acīmredzama: viņš ņemtu otru sievu. Atcerēsimies, ka Rāmas tēvam Dasaratha bija trīs sievas: Kausalja, Kaikei un Sumitra. Taču Rama to nedara, un, uzzinot, ka Sita ir palikusi stāvoklī, viņš uzvedas nevis kā mīlošs vīrietis un ne kā tēvs, kurš tik ilgi gaidīja bērnu, nevis kā varonis, kurš uzveica nolaupītāju. viņa sieva. Vienkāršu cilvēku pilsētas tenkas izrādās augstākas par mīlestību, nozīmīgākas par vēlmi iegūt ilgi gaidīto un, visticamāk, vienīgo mantinieku. Viņš nesaudzīgi nosoda sievu grūtnieci grūtību pilnai dzīvei mežā. To darot, viņš rīkojās nežēlīgāk nekā Kaikei, kas viņu nosūtīja trimdā sava dēla Bharata laimes dēļ. Tikai bailes no cilvēciskām baumām viņu piespiež uz šo briesmīgo aktu, patiesībā uz noziegumu - izdzīt no mājas gan sievu, gan viņas vēl nedzimušo bērnu (viņa bērnu!). Kā laiks viņu ir mainījis! Reiz jaunībā viņam pašam bija jādodas trimdā. Un tad Rāmu raksturoja žēlsirdība, jo viņš ilgu laiku pierunāja Situ palikt Ajodhjā, atsaucoties uz meža dzīves grūtībām. Tagad viņš pats nosoda savu mīļoto sievieti, kura ir bērna gaidībās, tieši šīm grūtībām. Kas par lietu, vai viņš Situ vispār mīlēja?

Dienā, kad Rāvana nolaupīja Situ, briežu dzenošā mednieka uztraukums liek Ramam aizmirst pienākumu aizsargāt savu sievu, un viņš šo pienākumu nodod brālim. Pazaudējusi Situ, Rama raud un žēlojas kā sieviete.
Pēc viņa paša vārdiem, viņš cīnījās ar Rāvanu tikai ar mērķi atgriezt Situ, bet, atgriezis viņu, viņš viņu padzina, atsaucoties uz tenkām, kas bija izplatījušās viņa karotāju vidū. Tajā pašā laikā viņš aicina viņu apprecēties ar rakšasu, pērtiķi vai citu cilvēku. Vīrs bildina savu sievu! Situācija ir vienkārši neticama. Kad rakšasi Šurpanakha, kas viņā ir iemīlējusies, viņu bildina, viņš un Lakšmana nogrieza viņai degunu un lūpas. Kāpēc pašai Sitai no sava dzīvā vīra jākļūst par pirmo rakšasu, kas piekrīt viņu paņemt?
Dzenot Situ, Rāma būtībā atsakās no galvenā rezultāta uzvaras karā ar Rāvanu. Ja karš patiešām notika Sitas dēļ, tad viss Rāmas, viņa karotāju un sabiedroto, visu šī kara upuru darbs bija veltīgs - viņš pats tos pameta. Un viņa karotāji un sabiedrotie, kā viņiem vajadzētu justies par to, ka viņu brūces un viņu biedru nāve galu galā bija veltīgi? Vai viņiem nebija jāpauž sašutums Rāmam par viņa lēmumu? Viņš uzvedās kā cilvēks, kuram nav tiesību rīkoties ar kopējas uzvaras augļiem.

Rāma izturas pret Situ nevis kā pret mīļoto sievu, bet drīzāk kā pret svešinieci, vēl ļaunāk – kā pret vergu, kara trofeju. Nevienā no mūsu aplūkotajām eposa situācijām viņš ne tikai neaizsargā viņu, bet patiesībā arī cenšas no viņas atbrīvoties.
Ne mazāk pretrunīga ir Sitas kā mīļotās un mīlošās sievietes, sievas un mātes uzvedība. Viņa dzīvo kopā ar Rāmu Ajodhjā divpadsmit gadus un mežos desmit gadus — kopā divdesmit divus gadus — un viņiem nav bērnu. Vai man jāsaka, ka mīļotā un mīlošā sieviete centīsies pēc iespējas ātrāk dzemdēt bērnu no sava mīļotā vīrieša? Brīdī, kad Rāvana viņu nolaupīja, šķiet, ka viņa steidzas tikt nozagta. Pirmkārt, viņa nosūta Ramu medībās un pēc tam praktiski apsūdz Lakšmanu par vēlmi iegūt sava brāļa sievu un sūta viņu pēc Rāmas. Tādējādi viņa pilnībā atņem sev aizsardzību. Tad, būdama aizsargāta ar aizliegto līniju, viņa pati to pārkāpj, pārsniedzot tās robežas, lai satiktos ar nākamo nolaupītāju. Šāda uzvedība labākajā gadījumā liecina par vieglprātību, bet sliktākajā - uz sazvērestību ar nolaupītāju!
Pēc atgriešanās no meža ar saviem bērniem - Kušu un Lavu - Sita nodod dīvainu zvērestu. Kad cilvēks vēlas, lai viņam noticētu, viņš sacīs: "Es nokritīšu zemē, ja meloju!" Un Sita, gluži pretēji, saka: "Es nokritīšu zemē, ja teikšu patiesību!" Šis zvērests viņai nedod nevienu iespēju dzīvot. Ja viņa nekritīs caur zemi, tad viņu uzskatīs par blēdīgu sievieti. Viņas liktenis šajā gadījumā ir neapskaužams. Un, ja tas neizdosies, tad par patiesību nebūs atlīdzības. Kāpēc tad tāds zvērests? Būtībā jebkurā gadījumā viņa sevi nolemj nāvei. Tas ir, pat ja Rama viņai ticēs, viņa nevarēs atgriezties pie viņa. Patiesībā viņa ir gatava mirt, nevis atgriezties Ramā! Zvēresta vārdi liecina: vai nu lai cilvēki mani soda, vai es sodīšu sevi. Tāds ir strupceļā nonākuša cilvēka lēmums, kurš nepiekrīt cilvēku spriedumam. Tas ir izaicinājums! Sita izvēlas pēdējo - pašnāvību!

Būdama māte, Sita ar savu rīcību piesprieda Kušu un Lavu bāreņiem. Atgriezusies Ajodhijā ar saviem trīspadsmitgadīgajiem bērniem, viņa pat nerēķinās ar vēlu mātes laimi. Septiņpadsmit no saviem četrdesmit gadiem viņa pavadīja bez Rāmas. Un atgriešanās pēc ilgas šķiršanās izvērtās par galīgu aiziešanu no dzīves. Nevis grūti izcīnīta un ilgi gaidīta laime, bet gan traģisks liktenis kļūst par viņas dzīves vainagu.
Kā ir ar citiem ar Situ saistītajiem varoņiem? Kamēr viņu tur gūstā Ravana, Džanaki meitu sargā “Nalakubaras lāsts”. Nalakubara ir Brahmas mīļotā mazdēla Kuberas dēls, tas ir, pats Brahma viņu aizsargā ar šo lāstu. "Nalakubaras lāsta" dēļ Ravana galva saplīsīs simts gabalos, ja viņš pārņems Situ. Kāds dīvains aizsardzības veids! Kāpēc Rāmas sievu aizsargā pilnīgi svešinieka lāsts, kuram nav nekā kopīga ar Raghu ģimeni, Dasaratha ģimeni vai Džanaki ģimeni?
Kopumā vīra pienākums ir aizsargāt sievieti, un pirms laulībām viņu aizsargā viņas tēvs. Tāpēc “Nalakubaras lāsts” kļūst loģisks tikai tad, ja pieņemam, ka viņš ir Sitas vīrs.
Kāpēc Rāvana nolaupīja Situ? Atcerēsimies, kā notika notikumi. Pēc Khara karaspēka sakāves un Šurpanakhas sakropļošanas Ravana apspriežas ar sev tuvajiem. Bet tā vietā, lai savāktu karaspēku un dotos satikt Rāmu, viņš rīkojas vairāk nekā dīvaini par karali un karotāju. Tā vietā, lai atriebtos par militāru sakāvi - ienaidnieka sievas nolaupīšana. Šī metode nav piemērota nodarījumam. Karaspēka sakāvei un brāļu nāvei vajadzēja sekot militāram uzbrukumam. Taču Rāvana rīkojās savādāk. Sitas nolaupīšanai būtu bijusi jēga, ja Ravana, reaģējot uz Šurpanakhai nodarītajiem ievainojumiem, Situ būtu kropļojusi un nosūtījusi viņu atpakaļ uz Rāmu šādā formā. Tieši tā būtu darījis jebkurš tā laika austrumu valdnieks. Bet Ravana nostādīja savu gūstekni Lankā priviliģētā stāvoklī. Atsevišķi no visām harēma sievietēm viņa dzīvo Ašokas birzī, un četrus gadus Ravana viņu nav padarījusi par vienu no tām. Dēmons ir žēlīgāks par cilvēku! Tas ir, Ravana pat nemēģina padarīt viņu par sievu vai konkubīni. Neaizmirsīsim, ka nolaupīšanas laikā, saskaņā ar leģendu, Sita bija apmēram četrdesmit gadus veca. Visticamāk, Ravana pat nedomāja pārņemt viņu kā sievieti savā īpašumā. Tad kāpēc viņš viņu nolaupa? Vai tiešām Sita dzīvoja kopā ar Rāmu mežā? Kā viņa patiesībā nokļuva Lankā, kur, kā mēs tagad saprotam, viņa bija drošāka nekā blakus Rāmai.

Septītajā Ramajanas grāmatā teikts, ka, atņēmis Lanku no Kuberas, Rāvana sagūstījis milzīgu skaitu sieviešu: debesu sievas, rakšasas, gandharvas... Tieši no šiem gūstekņiem viņš veidojis savu harēmu. Tātad, vai viņi visi brīvprātīgi krāpa savus vīrus? Kā debesu cilvēki izvēlējās savas sievas, ka tik viegli un ātri piekrāpa viņus ar dēmonu? Kāpēc "Nalakubaras lāsts" aizsargā nevis debesu sievas, kas būtu dabiski, bet tikai Situ? Rāvanai pat prātā neienāk pieskarties Sitai. To var izskaidrot tikai tad, ja pieņemam, ka Nalakubara ir Sitas vīrs, bet Ravana ir viņas tēvs. Un tiešām, dažās Ramajanas versijās (džainiešu, tibetiešu, khotāniešu, kambodžiešu, malajiešu) Ravana ir Sitas tēvs!
Tā kā Rāvana (pareizāk sakot, Sravana - burts Sh tika atmests, lai dēmonizētu šo varoni) ir Vaišravana (Vai-šravana) brālis, tad Sita ir Nalakubaras māsīca. Šāda radniecība nekad nav bijusi nopietns šķērslis laulībai. Bet laulība vai vienkārši mīlas attiecības starp tēvu un meitu tika nosodītas starp visām tautām un visos laikos! Doma par šāda savienojuma iespējamību patiešām varētu likt uzsprāgt jebkura normāla tēva galvai.
Sita nomira, iekļuvusi starp akmeni un cietu vietu, starp savu tēvu Sravanu un viņas vīru Nalakubaru. Bet kāds ir patiesais Sitas stāsts un kāds ar to sakars Rāmam Dašaratam? Lasīsim "Vēstures notikumu versiju".

3. Vēstures notikumu versija.
Rāmajanas notikumu vēsturisko ainu var uzrādīt tikai kā varbūtību, tas ir, ar zināmu varbūtības pakāpi izklāstot faktisko vēsturi, jo visi dati tika iegūti tikai no leģendāriem avotiem. Šo datu analīze ļāva mums izdarīt šādus secinājumus.
Sita ir Rāvanas meita un Kubera dēla Nalakubaras sieva. Ravana - Brahmas mazdēls un Kubera pusbrālis - notikumos darbojas kā militārais vadītājs un, bez šaubām, piedalījās karadarbībā pret jaunpienācējiem no ziemeļiem - nomadiem šakas vai āriešiem, kā tie biežāk ir. sauc gan leģendāros, gan vēstures avotos. Šis karš notika viņa jaunībā, un Rāvana (toreiz Sravana), būdams augstākā valdnieka mazdēls, nevarēja izvairīties no dalības tajā, pat ja viņš to vēlētos. Bet, spriežot pēc Ramayana teksta, Ravana bija drosmīgs karotājs un labs militārais vadītājs, un tāpēc var pieņemt, ka viņš kļuva par vienu no aktīvākajiem kara dalībniekiem. Kādā savas nemierīgās dzīves posmā viņš savu meitu Situ apprecēja ar brāļadēlu Nalakubaru, Kuberas dēlu un Brahmas mazmazdēlu. Šajā laikā starp brāļiem - Šravanu un Vaišravanu - joprojām pastāvēja patiesi brālīgas, uzticamas attiecības. Iespējams, Šravana paļāvās uz apdomīgā un tālredzīgā Kubera atbalstu, un viņš savukārt paļāvās uz spēcīgu un ietekmīgu brāli, kuram bija reāla vara – tikai viņam pakļautu armiju. Taču pēc vairākām militārām neveiksmēm, kad Šaki ieņēma līdzeno valsts daļu un Brahma ar visu ģimeni un galminiekiem devās uz Gandhamadanas kalniem, alianse sāka plaisāt. Šajā laikā Brahma jau saprata, ka nevar tikt galā ar iebrucējiem ar spēku, un izstrādāja plānu problēmas mierīgam risinājumam: vispirms jauktas laulības ar Šaku vadītājiem un pēc tam pakāpeniski asimilēt visus jaunpienācējus, kuri parasti bija maz, salīdzinot ar vietējiem iedzīvotājiem. Lankas nodošana Kuberam un viņa iecelšana par kases glabātāju kļuva par materiālu, visiem saprotamu, šī asā pavērsiena iemiesojumu Augstākā valdnieka politikā. Atgriezies no zaudētā kara, Šravans saprata, ka ir atstāts bez darba, ka nevienam nav vajadzīgas viņa militārās un līdera dotības un ka viņa karotājus gaida nogurdinošs un bezcerīgs apsardzes dienests. Un kurš pie tā vainīgs? Protams, šis viltīgais, glaimojošais un nodevīgais Kubera bija tas, kurš bērnībā iekrītošo veco senilu iedvesmoja pilnīgi nereālu, valstij postošu mierīgas līdzāspastāvēšanas plānu ar okupantiem! Viņš ir jānogalina, Lanka un valsts kase jāsagūst, jāsavāc jauns karaspēks, karavīri ir labi apmaksāti, un, turpinot karu, gars jāizsit no šiem ziemeļu barbariem. Tā vai gandrīz tā domāja Šravans, un viņu mocīja aizvainojuma sajūta pret sevi un saviem karavīriem, kuri lēja asinis, kad aizmugures žurkas, čukstēdams vecās pils nomaļajos stūros, piekrita sagrābt varu, atstumjot militārpersonas. šī spēka cienīgākā klase. Lēmums ir pieņemts, jārīkojas! Ar nelielu viņam veltītu profesionālu karotāju pulku Sravana pēkšņi ieņēma Lanku, kur viņu ar entuziasmu sagaidīja iedzīvotāji, kas sastāvēja galvenokārt no garnizona karavīriem un pilsētas aizsargiem - rakšasām un viņu ģimenēm. Bet viņiem neizdevās sagūstīt vai nogalināt Kuberu. Viņš kopā ar Nalakubaru un nelielu kalpu un sargu grupu, kas palika viņam uzticīgi, aizbēga, sagūstot nelielu daļu no kases - tik daudz, cik viņi varēja nest.

Tobrīd Sita bija stāvoklī, drīz bija gaidāma bērna piedzimšana un acīmredzot viņa vienkārši nebija spējīga izturēt tik pēkšņu lidojumu. Viņi viņu pameta, uzskatot, ka viņai nekas nedraud: Sravana bija viņas tēvs un nekādā gadījumā nenogalinās. Šīs problēmas risinājums tika atlikts uz nākotni. Visticamāk, pēc tā laika paražām Sita bija precējusies vecumā no sešpadsmit līdz divdesmit gadiem. Mēs zinām, ka viņas pirmais bērns bija Kuša. Tādējādi Kuša ir Nalakubaras dēls un Brahmas mazmazmazdēls. Kas attiecas uz otro dēlu Lavu, par viņu runāsim vēlāk. Saskaņā ar leģendu, laikā, kad Sita atgriezās Ajodhijā, viņas dēlu vecums - trīspadsmit gadi - ir ļoti tuvu četrpadsmit gadiem, kad viņi pavadīja mežā. Pēc mūsu versijas, Sita visu šo laiku, tas ir, laiku, kurā Sravanai piederēja Lanka, dzīvoja kopā ar savu tēvu Lankā - četrpadsmit gadus. Tādējādi Sita savu pirmo bērnu dzemdēja nevis četrdesmit piecu gadu vecumā, kā teikts Rāmajanas tekstā, bet gan septiņpadsmit līdz divdesmit gadus veca. Tas ir reāls, lai gan ne tik romantisks kā leģendā, jo pat ar mūsdienu medicīnas iespējām pirmā bērna piedzimšana, kad sievietei ir četrdesmit pieci gadi, ir unikāls gadījums, taču toreiz tas bija vienkārši neiespējams.
Būdams spiests bēgt uz Gandhamadanu, Kubera bija izmisumā. Viss ir zaudēts! Saticies ar Priekšteci, viņš viņam visu izstāstīja, neslēpdams pesimismu par iespēju atgriezt Lanku un lielāko daļu tur atstātās kases. Brahma viņu nomierināja un sāka izstrādāt konkrētu darbību plānu. Pirmkārt, vēl būdams šokēts par šādām ziņām un ļoti dusmīgs uz mazdēlu, viņš atņēma Šravanam mantinieka statusu. Par sodu Priekštecis pavēlēja savu kareivīgo mazdēlu saukt nevis par Sravanu (Glorious), bet gan par Rāvanu (Rūkošs). Dumpinieks tika pārvērsts par dēmonu. Nedaudz atdzisis, Swayambhu apņēmās izstrādāt plānu, kas ļautu viņam lēnām, bet noteikti pārņemt iniciatīvu, atrast sabiedrotos, aplenkt Ravanu no visām pusēm un pēc tam sakaut savu karaspēku un atgriezt Lanku. Un ko šajā laikā darīja pats Rāvana?

Lankas un valsts kases sagrābšana pabeidza tikai viņa plāna pirmo posmu. Pēc tam, izmantojot sagūstīto zeltu, Rāvana nostiprināja Lanku, savāca, apbruņoja un apmācīja jaunu armiju un, atstājot Lankā spēcīgu garnizonu uzticamas personas vadībā, devās cīnīties pret Šakām. Uzzinājis par to, Brahma, protams, tikai priecājās: varbūt viņš šajā karā salauzīs kaklu un tad būs vieglāk atgriezt Lanku; Protams, žēl, ka daļa zelta ir pazudusi uz visiem laikiem, bet daudz kas ir palicis, un Gandhamadanas raktuves joprojām darbojas, Ravana tās neatņēma, un viņš nekad nevarēs tās atņemt. Īsāk sakot, viss nav tik slikti, un tagad jūs varat mierīgi sagatavoties atriebībai.
Eposā ir tikai septiņas leģendas par Rāvanas kariem, plašas un daudzveidīgas, tāpat kā citi Mahābhāratas un Rāmajanas karu apraksti.
Pirmajā no tām - leģendā "Rakšasu iebrukums ziemeļos" - teikts, ka Ravana savu brāli Kumbhakarnu ievietojis alā netālu no Lankas pilsētas un pēc uzbrukuma Kuberas un Indras īpašumiem atgriezies Lankas pilsēta. Līdz ar to Ravana jau pirms uzbrukuma atradās Lankas īpašumā. Pēc tam Rāvana uzbruka Šivai. Leģenda vēsta, ka Šiva viņam saspiedis rokas ar kalnu. Saņēmis atraidījumu, Rāvana bija spiests lūgt žēlastību, un visa lieta beidzās ar vienošanos starp viņu un Šivu.
Lankas Kungs cīnījās ar Kšatrijiem ziemeļos, iebruka Jamas valstībā, nolaupīja sievietes un cīnījās ar Haihaju karali Ardžunu Kartaviriju. Kara laikā ar Indru dievu karali sagūsta Rāvanas dēls Meghanada, kurš kopš tā laika saņēmis iesauku Indražits (Indras iekarotājs). Indrai palīdzēja tikai Brahmas iejaukšanās.
No visām šīm leģendām faktiski izriet tikai tas, ka pēc Lankas ieņemšanas Ravana ilgu laiku cīnījās ar dažādiem pretiniekiem un atgriezās Lankā bez nekā, tas ir, būtībā zaudēja šos karus.
Brahma, protams, nekavējoties tika informēts par sava neveiksmīgā mazdēla atgriešanos. Bet viņš jau bija tam gatavs. Rāvanas prombūtnes laikā Brahma nodibināja attiecības ar "Indras draugu" - Dašaratu. Tika pieņemts lēmums: izmantot savu dēlu Ramu par algotņu armijas vadītāju, lai nevienam no viņa laikabiedriem, kuriem nebija zināms notikumu slepenais fons, pat prātā neienāktu saistīt šos notikumus ar lielo Senci. un viņa lielā ģimene. Visa gatavošanās Rāmas kampaņai: konflikta organizēšana Dasaratha ģimenē, karaspēka vervēšana kalnu reģionos, kas pakļauti alpīnistu karalim Šivam, Valīna slepkavība un Vibhishana nodevīgās darbības - to visu organizēja Swayambhu Rāvanas karu laikā. Atlika tikai gaidīt Rāvanas atgriešanos, ieskauj Lanku, un lamatas aizcirtās. Melnā aita tiks izmesta vilkiem! Brahmas namā atgriezīsies miers un kārtība.

Lankas sagrābšana bija neticama! Atrodoties nepieejamā vietā, ko labi apsargā Rāvanas karotāji, likās, ka to var aizstāvēt bezgalīgi. Bet lietas iznākumu, kā vienmēr šādos gadījumos, izlēma “piektā kolonna” - Kubera cilvēki Lankā (Avindhja, Trijata un citi) un Vibhishana un viņa padomnieku nodevība. Tieši Vibhishana organizēja pilnīgi atklātu, netraucētu Rāmas karaspēka pāreju cauri “okeānam” (gaisa okeānam – “Samudra”!), tas ir, citiem vārdiem sakot, caur aizu, kas atdalīja Lankas vārtus no apkārtējās. kalni. Brīnumu nav! Šis noteikums ir balstīts uz veselo saprātu. Pēc uzvaras nodevējs pārņēma kontroli pār sagūstīto Lanku.
Savas valdīšanas laikā Lankā Ravana apprecēja savu meitu Situ ar savu otru māsīcu Lavanu. No viņa viņa dzemdēja otro dēlu Lavu. Kad Lanku sagūstīja Rāmas Dašaratas karaspēks, radās jautājums, ko darīt ar Situ? Acīmredzot Nalakubara viņu nemīlēja pietiekami, lai pēc otrās laulības uzņemtu viņu atpakaļ. Labana nebija sagūstītajā pilsētā. Pēc tam ar Kuberas uzticamā vīra Avindhjas starpniecību tika ierosināts viņu atdot Ramam.
Taču Rama nevarēja novērtēt šo priekšlikumu. Vēl ļaunāk, viņš nabaga sievieti apvainoja, sakot, ka viņam nav svarīgi, vai viņa ir tikumīga vai grēcīga. Viņam to baudīt ir tas pats, kas ēst ēdienu, kam jau ir pieskārusies suņa mēle.
Rāmam šī dāvana ir pazemojums, un Brahmai aiz šī Rāmas atteikuma slēpjas algotņa nicinājums un viņa prasības. Lietas uzņēma negaidītu pavērsienu. Algotnis atteicās no atlīdzības par savu darbu, viņš atstāja novārtā iespēju sazināties ar Brahmu. Brahmas žēlastība paliek žēlastība pat tad, ja cilvēks tiek nogalināts. Brahma nesoda, viņš izrāda vislielāko žēlastību! Rama ierosināja precēt Situ rakšasai, pērtiķim vai kādam citam cilvēkam. Tagad Brahma ir saņēmis vislielāko apvainojumu! No Brahmas dāvanas nevar atteikties!!! Tas apzīmogoja gan Rāmas, gan Lakšmanas likteni. Nākamajā dienā viņi tika nogalināti... (Mēs izskatījām šo iespēju saskaņā ar Kalidasa - “Raghu rod”).

Brahma ilgu laiku garā runā pārliecināja Rāmu, ka šādā laulībā nav nekā neparasta. To dara arī gudrie ķēniņi, kuri ievēro dharmu, un pat taisnīgie cilvēki. Un Rama, paveicis savu varoņdarbu dievu vārdā, kļuva līdzīgs pašiem nemirstīgajiem. Brahma uzsāka tādas atklāsmes, par kurām citi dievi nebija no viņa dzirdējuši. Viņš ir gatavs šim algotnim piešķirt nemirstīgā statusu, tas ir, pasludināt viņu par dievu!
Arānijakaparva. 275. nodaļa. Šlokas 29 - 34.
"Brahma teica:
...Tu, varoni, iznīcināji dievu ienaidniekus, gandharvas, (dēmoniskās) čūskas, kā arī jakšas, danavas un lielos svētos gudros. Iepriekš, pateicoties manai žēlastībai, neviena dzīva radība ar to nevarēja tikt galā. Bija iemesls, kāpēc es kādu laiku pacietu šo ļauno cilvēku... Tu, ak, būdams kā nemirstīgs, paveici lielu varoņdarbu dievu vārdā.
Rāvana radīja debesu cilvēkiem tik daudz problēmu, ka viņi nokļuva vislielākajās grūtībās. Rāvana ir tik neviendabīgas koalīcijas ienaidnieks, ka viņš ir kļuvis visiem nepatiks. Brahma ir spiests atzīt, ka ir apstākļi, kas ir ārpus viņa spēka. Patiesībā viņš atzīst, ka pieļāvis kļūdu. Šādu atzinību viņš var atļauties tikai šaurākajā lokā. Mirstīgajiem neko nevajadzētu zināt! Reta atzinība, kaut arī izteikta ļoti smalki, ar mājienu. Formāli no teoloģiskā viedokļa Dievs (Brahma) ir vienīgais pasaules cēlonis. Brahma izmantoja ezopisko valodu, lai teiktu, ka ir iemesli un apstākļi, kas viņam pašam jāņem vērā. Vēl ļaunāk, viņam, Brahmai, ir jāpacieš un jāgaida īstais brīdis, lai novērstu šķērsli. Kāds trieciens nemirstīgo lepnumam!
Dievu bezspēcība ir tik acīmredzama, un Brahma to atzīst, ka viņi ir spiesti vērsties pēc palīdzības pie cilvēkiem. Bet cilvēkiem ir jāsaprot un jānovērtē arī dievu Kunga dāvana. Rāma paveica viņam uzticēto uzdevumu un bija jāizvērtē viņam pavērušās iespējas. Kļūt radniecīgam ar pašu Brahmu, kas gan var būt augstāks! Grūti saprast, kāpēc viņš nolēma atteikties no tā, ko piedāvāja pats nemirstīgais Brahma, vienkāršs mirstīgais, pārāk mirstīgais... Žēl. Rāmas liktenis bija apzīmogots.

Sitai nebija izvēles. Viņas tēvs, kurš mīlēja un aizsargāja savu meitu, nomira. Viņai bija divi vīri: Nalakubara un Lavana, bet pirmais viņu pameta, bet otrais nebija zināms, kur un bija Kuberas un Brahmas ienaidnieks. Pienāks brīdis, kad Lavana par savas dzīvības cenu mēģinās glābt savu dēlu Lavu, taču viņš nevar un pat nemēģina Situ aizsargāt. Sitas vecvectēvs Brahma darīja visu iespējamo, lai sakārtotu viņas dzīvi, taču tas nepalīdzēja. Tagad tikai nāve varēja viņai atvieglot. Viņa izdarīja pašnāvību, metoties bezdibenī. Zeme aizvēra rokas pār cietēju sievieti. Nevainīgā intrigu un sasteigtu politisko lēmumu upuri ir atradusi savu pēdējo patvērumu.
Ir pagājuši daudzi gadi. Dažas privātās epizodes tika izdzēstas no pēcteču atmiņas, to vietā citas tika izdomātas un ievietotas stāstījumā, dažu faktu vērtējums tika mainīts, citas bija neērtas rakstītājiem.
labas ziņas - tika izmesti. Nododot stāstu par šiem notikumiem, stāstītāji, lai iepriecinātu klausītājus, lielā mērā romantizēja varoņu attiecības. No Rāmas un Sitas nepiepildītās personīgās dzīves, no klausītāju cerībām un centieniem tika salikta mozaīka par lielo, tīro un skaisto mīlestību starp Situ un Rāmu, par Sitas nolaupīšanu, ko veica rakšasas dēmons, par Rāmas pašaizliedzību. vēlmi viņu atgriezt, par šķēršļiem viņa ceļā, par lielo karu ar dēmoniem, par laimes iluzoro un īslaicīgo dabu.

Daudzu pasaules tautu eposos ir sižets, kurā kara cēlonis ir sievietes nolaupīšana, atcerieties tikai Iliādu. Taču vienmēr līdzās sievietes nolaupīšanai ir arī citi, reālāki iemesli: ekonomisko interešu konflikts, peļņas alkas, strīdi par robežām un tamlīdzīgi. Trojas un ahajiešu konfliktā patiesais kara iemesls bija tas, ka Troja sava ģeogrāfiskā novietojuma dēļ kontrolēja jūras ceļu cauri jūras šaurumiem no Egejas jūras līdz Marmoram un tālāk līdz Melnajai jūrai. Spartas karaļa Menelausa sievai ar to nebija nekāda sakara, un viņas nolaupīšana (ja tā notika) noteikti nebija šī slavenākā antīkās pasaules kara cēlonis. Episko pasaku autori plaši izmantoja šo sižetu, lai piesaistītu “romantiski noskaņoto” sabiedrības daļu (galvenokārt sievietes) pilnīgi nopietnai politiskās un militārās vēstures prezentācijai. Sabiedrības gaume bija sava veida pasūtītājs, kas eposa veidotājiem diktēja nepieciešamību ietērpt vēsturi piedzīvojumu un romantiskās formās un tādējādi uzturēt klausītāju interesi par nopietnu senās vēstures izklāstu. Šo metodi plaši izmanto mūsu laikos. Diezgan nopietni un precīzi izklāstot reālās vēstures pamatfaktus, Valtera Skota un Aleksandra Dimā piedzīvojumu romānos noteikti kā galvenā sižeta līnija ir stāsts par romantisku mīlestību. Autoru panākumi klausītāju, lasītāju un skatītāju vidū šādos gadījumos ir pašsaprotami.
Viss, kas teikts par Situ Rāmajanā, liek domāt, ka leģenda par Sitas nolaupīšanu, ko veica Rāvana, ir vienkārši literārs paņēmiens, kas ieviests daļēji, lai piesaistītu noteikta veida auditoriju, daļēji lai radītu ilūziju par stāsta vieglumu. Līdz šim skaistas sievietes notveršana, ko veica bandīti un teroristi, ir iecienīts sižeta paņēmiens pasaules kino.

Rama Dasharatha ir Košalas karalistes mantinieks, un viņa rīcībai bija jābalstās uz valsts interesēm. Bet pieņemsim, ka mēs kļūdāmies un Rāma nav algotnis, kas dodas cīņā par naudu, bet gan romantisks un dedzīgs mīļākais, kas visu upurē savas mīļotās Sitas labā, kā tas ir lielākā daļa Ramajanas klausītāju un lasītāju prātā. Kā tas beigtos? Nekas labs!
Vēsturē ir piemēri, kad iemīlējies monarhs tieši savas mīļotās sievietes dēļ ieved valsti dziļas krīzes stāvoklī. Visspilgtākais šādas attīstības piemērs ir slavenais stāsts par Tadžmahala mauzoleju Agrā.
1612. gadā Mughal princis Khurram, Džahangira dēls, iemīlēja skaisto Arjumanadu Banu, pirmā veziera meitu. Mīlnieki apprecējās, neviens viņu laulībā netraucēja. Līgavai toreiz bija deviņpadsmit gadu. 1627. gadā Khurram kļuva par karali ar vārdu Shah Jahan. Viņš dievināja savu sievu bez viņas, nesākās neviena svarīga ceremonija, netika pieņemts neviens valsts akts. Viņa bija Valsts padomes deputāte, neviens neuzdrošinājās apstrīdēt viņas viedokli. Viņu laulības septiņpadsmit gadu laikā Banu dzemdēja trīspadsmit bērnus, bet nomira, piedzimstot četrpadsmitajam 1630. gadā.
Pēc paša Šaha Džahana teiktā, viņas pēdējā vēlēšanās bija, lai viņš izveidotu viņai nepārspējamu mauzoleju.
Viņa mīļotās mirušās sievas vēlme pēc viņas vīra kļuva par Dieva vēlmi. Šahs Džahans izpildīja šo vēlmi. Banu pēcnāves dāvanai bija jābūt viņu mīlestības vainagam.

Jamunas zilajos ūdeņos kā pērle spogulī atspīd majestātiska un viegla, visās proporcijās perfekta struktūra - mīlestības himna. Ēkas krāsa mainās: debeszila, dīvaini rozā, apburoši oranža. Naktīs mēness gaismā tas kļūst sniegbalts. Šķiet, ka laiks neatstāj nekādas pēdas uz mauzoleja akmeņiem, kuru skaistumu apbrīno cilvēki no dažādām valstīm. Tūkstošiem tūristu, kas katru gadu apmeklē Indiju, rada neaizmirstamas atmiņas uz mūžu.
Bet ko tas maksāja valstij un pašam Šaham Džahanam! Celtniecība ilga divdesmit divus gadus, tika iztērēti trīsdesmit miljoni rūpiju, un darbu laikā gāja bojā tūkstošiem cilvēku. Holandiešu tirgotājs Van Tvists raksta:
“... veselas ģimenes noslīka upē, un kanibālisms tika pastrādāts atklāti. Izmisušo cilvēku bandas aplaupīja bankas. Daudzus izdzīvojušos nogalināja mēris... Galvenais katastrofas cēlonis bija pārmērīgie nodokļi un ierēdņu alkatība, kas neatstāja zemniekiem krājumus.”
Jamunas otrā krastā bija paredzēts būvēt otru mauzoleju no melnā marmora - pašam Šaham Džahanam, taču tas netika uzcelts. Valstij un tās iedzīvotājiem nodarītie zaudējumi bija tik milzīgi, ka valsti skāra plaša ekonomiskā krīze. Lielā mīlestība atnesa valstij lielas nepatikšanas. Vienas skaistas sievietes nāve izraisīja tūkstošiem cilvēku nāvi valstī. Šaha Džahana dēls Aurangzebs ar garīdznieku atbalstu veica apvērsumu un ieslodzīja savu tēvu pils tornī, kur pēdējos deviņus dzīves gadus, būtībā atrodoties mājas arestā, apbrīnoja Tadžmahalu, vislielāko nodarījumu. no savas dzīves, pa torņa logu.

Apbrīnojot Tadžmahala skaistumu, maz ticams, ka mūsdienu tūristi vēlētos dzīvot tā laika Indijā. Vai esat kādreiz domājuši par frāzes patiesumu, ka skaistums izglābs pasauli? Lūdzu, sniedziet piemērus! Bet skaistums izpostīja tūkstošiem dzīvību. Pajautāsim sev: vai pasaule ir jāglābj? Parasti šāds jautājums netiek apspriests, atbilde visiem ir skaidra – vajag. Diskutējama ir tikai konkrētu pestīšanas veidu izvēle. Šādās diskusijās iesaistās reliģiozi cilvēki ar eshatoloģiskām cerībām. Viņiem pasaules gals ir vajadzīgs viņu pašu cildināšanai, jo tieši viņi darbojas kā glābēji, piedāvājot savus veidus, kā atrisināt problēmas, vai, vienkāršāk sakot, rosinot bailes, pakļaujot cilvēkus. Tēzi, ka skaistums izglābs pasauli, izvirzīja rakstnieki, mākslinieki, tas ir, radošā darba cilvēki. Bet vai pieminekļu, gleznu apcerēšana, grāmatu lasīšana ir apturējusi vismaz vienu karu? Vai viņi uzlaboja cilvēci? Cilvēku padara perfektu nevis cilvēka radītu skaistuma piemēru apcere, bet gan to radīšana, proti, skaistums pilnveido un “glābj” tikai tā radītāju. Skaistums vienmēr ir elitārs. Tikai daži no tūkstošiem spēj radīt skaistus un majestātiskus izstrādājumus. No otras puses, jebkuram mākslas darbam, lai cik ikdienišķs tas izklausītos, vienmēr ir sava tirgus vērtība. Cilvēku radīti mākslas paraugi kļūst par preci, un daudzi no tiem ātri vien nonāk turīgu cilvēku īpašumā, kuri, dzenoties pēc arvien jauniem paraugiem savām kolekcijām, nemanot kļūst par viņu vergiem. Skaistums, tāpat kā dievi, prasa upurus no tiem, kas to pielūdz, un viņus. Skaistu radījumu skaistums ir vai nu bagātināšanas līdzeklis, vai līdzeklis, kā kontrolēt cilvēkus, kuri to pielūdz. Tas attiecas gan uz senatnes cilvēkiem, gan uz mūsu laikabiedriem.

Vēl viena lieta ir dabas skaistums. Tās skati ir skaisti: līdzenumi, meži, kalni, aizas, upes, saullēkti un saulrieti, dienvidu debesis bezmēness naktī, ziemeļblāzma, nezināma radītāja roku radīti ūdenskritumi, neprasīja nevienu cilvēka dzīvību, to radīšana. neizlēja nevienu asins lāsi ! Ne viens vien bagātnieks sev nopirka ekskluzīvas tiesības viņus apbrīnot. Dabas skaistums, atšķirībā no cilvēka radītā, ir dabisks un nav nopērkams. Tas ilgst miljoniem gadu. Salīdziniet ar cilvēku produktiem, kuru vecums nepārsniedz trīs līdz četrus tūkstošus gadu. Viņa paaugstina, nepaverdzinot.
Bet atgriezīsimies pie Ramajanas notikumiem. Miljoniem cilvēku Indijā pielūdz Rāmu, un Rāma pielūdza Situ. Kā redzat, mūsu krāsotā bilde nepavisam neatbilst mītiskām idejām. Kas šeit par lietu, jo līdzīgas lietas notika ar citiem senindiešu eposa varoņiem - ar Indru, ar Krišnu un ar brāļiem Pandaviem no Mahābhāratas? Atbilde ir vienkārša: viņi visi nokļuva uzvarētāju nometnē. Uzvarētājus netiesā, jo nav neviena, kas tos tiesātu, jo uzvarētajiem pēcnācēju vairs nav palicis. Uzvarētāju pēcteči apbrīno savu senču “slavenos darbus”. Brahmaņi izmantoja Indru līdz noteiktam brīdim un pēc tam piešķīra viņam nemirstīgas dievības statusu. Arī Rama bija pelnījis viņu pateicību, un, ja viņš būtu pieņēmis Brahmas piedāvājumu, tad, bez šaubām, viņš būtu atradis vietu varas piramīdā. Savā kodolā Rāma Dašarata ir piedzīvojumu meklētājs un amorāls cilvēks, kurš maz uzmanības pievērš tādām lietām kā gods, sirdsapziņa un pieklājība. Atcerēsimies, cik zemiski viņš nogalināja Valinu. Un cik viltīgi un nežēlīgi viņš un viņa brālis Lakšmana izturējās pret Šurpanakhu un Ajomuki, kuri, starp citu, viņiem atzinās mīlestībā. Ja viņš nenovērtē citas būtnes mīlestību un pat ņirgājas par to, tad vai viņš pats ir spējīgs uz mīlestību un pašaizliedzību? Un, ja rakšasi (patiesībā tikai sarga ģimenē dzimušas sievietes) piemērs kādam šķiet nepārliecinošs, tad ņemsim par piemēru viņa “sievu” - Situ. Grūtnieci, kuru it kā ļoti mīlēja, Rama izdzina no mājas tikai pilsētas pūļa tenku dēļ. Mīlošs cilvēks, kurš ir spējīgs ziedot savu dzīvību mīļotā labā, noteikti nebaidīsies no pūļa tenkas.

Rāma uzvedas kā tipisks algotnis, “laimes karavīrs” un izturas pret Situ kā pret kara laupījumu, tāpēc piedāvā viņu rakšasām, pērtiķiem un citiem cilvēkiem. Šāds cilvēks mīlestības vārdā neupurēs pat sauju mazu monētu, vēl jo mazāk savas dzīvības un valstības.
Teiksim vēlreiz. Tā nebija mīlestība pret skaisto Situ, kas izraisīja Rāmas Dašaratas karu ar Rāvanu, bet gan ģimenes konflikts starp Kuberu un Rāvanu. Nelaimīgā Sita - Nalakubaras sieva un Rāvanas meita - kļuva par nevainīgu politisko intrigu upuri Brahmu ģimenē.

Dieviete Sita ir viena no slavenākajām dievietēm Indijas vēsturē, lēnprātības un ziedošanās simbols. Viņa ir slavēta senindiešu traktātā (eposā) “Rāmajana” kā galvenā varoņa Rāmas tikumīgā sieva. Darbā aprakstīts viņas izskats no uzarta lauka vagas, kas parādījās un sāka apzīmēt Sitas vārdu, jo “Sita” no senindiešu valodas ir tulkota kā aramzemes dieviete.

Dieviete Sita tiek slavēta kā Zemes meita, un viņa arī iemieso laipnību un sievišķību, tāpēc viņa kalpo Ideāla sieviete senindiešu mitoloģijā. Sita tiek uzskatīta par ideālās meitas, sievas, mātes un karalienes simbolu. Viņa iemieso visas īpašības, kurām vajadzētu raksturot mūsdienu sievieti.

Dieviete Sita dzimusi Navami 9. Mēness dienā Vaisakhas mēnesī, kas tiek uzskatīts par Indijas kalendāra otro mēnesi. Viņas tēvs Džanaka, kad viņš ara zemi, lai izpildītu Jajnu, atrada skaistu zelta lādi, kurā atradās mazā Sita. Šī pārdabiskā dzimšanas veida dēļ Situ sauc par Ajoniju (kas nozīmē “nav dzimis no dzemdes”).

Situ sauc arī par Bhumija (“zeme”), Dharanisura (“nesējs”), Parthivi (“plašs”) - visi šie nosaukumi ir saistīti ar vienu lietu un nozīmē “zemes meita”. Tā kā viņa tēva vārds bija Janaka, Situ bieži sauca viņa vārdā - Janaka.

Eposs "Ramayana"

Senindiešu traktāts tika uzrakstīts un datēts ar 2. gadsimtu pirms mūsu ēras. Darba idejiskā jēga ir parādīt galvenā varoņa - Rāmas dzīves ceļu. Eposā viņš parādās septītā iemiesojuma periodā drosmīga karavīra - Rāmas formā.

Galveno lomu darbā spēlē dieviete Sita. Saskaņā ar Ramayana teikto, tikai viņai bija spēks un spēks, lai pārvietotu smago lādi no vietas, kur tika turēts loks. Tāpēc viņas tēvs Janaka varēja dot savu meitu laulībā ar vīrieti, kurš izcēlās ar tādu pašu spēku. Šim nolūkam Janaka izsludina konkursu, kur nepieciešams bantīt. Tam, kurš tiek galā ar šo grūto uzdevumu, viņš sola precēties ar savu meitu. Daudzi prinči mēģināja auklēt loku, taču nevienam tas neizdevās. Vienīgi Rama spēja ne tikai banti uzvilkt, bet arī salauzt.

Karalis Dašarata darbā parādās kā varoņa tēvs. Nodevīgā ķēniņa sieva, uzzinājusi, ka Rama kļūs par troņmantnieku, izdzen viņu no pils, izmantojot viltību un viltību. Galvenais varonis atstāj karalisti, un viņa sieva Sita un brālis Lakšmans aiziet kopā ar viņu.

Pēc ilgas klaiņošanas viņi atrod patvērumu tumšā mežā, kur dzīvo 6 gadus. Reiz mežā Sita ieraudzīja zelta briedi, kas viņai ļoti patika. Viņa lika Ramam viņu panākt. Redzot, ka viņas vīrs ilgu laiku neatgriežas mājās, viņa lūdza Lakšmanu doties viņam palīgā. Dodoties prom, viņš iezīmēja māju ar aizsardzības loku un stingri lika Sitai neatstāt šīs robežas. Taču Sita lauza vārdu, kad Rāvana, pārģērbies par brāhmanu, lūdza viņai nogaršot ēdienu. Tā Sita atstāja aizsargapli. Izmantojot to, ka viņa ir atstāta viena, dēmons viņu nolaupa un aizved uz Lankas salu.

Katru dienu Rāvana apciemoja Situ ar piedāvājumu kļūt par viņa sievu un deva viņam laiku par to domāt tikai 1 mēnesi. Tajā laikā, pieņemot pērtiķa veidolu, viņš sāka rūpēties par Situ. Kādu dienu viņš uzdāvināja viņai gredzenu, kas piederēja Ramam, bet pārbiedētā meitene viņam neticēja pat tad, kad viņš parādījās viņas priekšā savā īstajā veidolā. Taču stāsts par vārnu, par kuru zināja tikai Sita un Rama, tika likts noticēt Hanumanam. Šajā laikā viņš gribēja viņu aizvest uz nometni, kur atradās Rama, taču viņa atteicās un iedeva viņam savu ķemmi. Pēc tam Hanumans aizdedzināja Lankas karalisti.

Ir vērts atzīmēt, ka laikā, kad Sita tika turēta gūstā nebrīvē, viņa atteicās izpatikt tiem, kas viņu nolaupīja. Viņa palika uzticīga savam vīram Ramam līdz pašām beigām.

Drosmīgais karotājs Rama izglābj savu sievu, uzbrūkot Lankai ar vanāru un lāču armiju. Galvenajam varonim izdevās aplenkt Lanku un nogalināt Ravanu. Lai pierādītu savu nevainību, Sita lec ugunī, kur viņu nekavējoties iznes uz rokām dievs Agni. Viņš atgrieza viņu Ramai, un pāris laimīgi atkal apvienojās.

Kad dēmons tika uzvarēts, Sita kopā ar savu vīru un Lakšmanu atgriezās Ajodhjā. Par godu mantinieka atgriešanās no trimdas tur tika rīkoti īsti milzīgi dzīres.

Vīru ilgu laiku pārņēma šaubas par sievas Sitas nevainību un uzticību. Šīs domas izraisīja viņa subjektu pastāvīgā kritika un nosodījums. Jāņem vērā arī tas, ka saskaņā ar tā laika kanoniem vīram jāizraida sieva, kura vismaz vienu nakti pavadīja cita vīrieša mājā. Pamatojoties uz to, Rama kā īsts valdnieks nolemj nosūtīt savu grūtniece mežā, kur viņai palīdzēja gudrais Valmiki, kurš vēlāk uzrakstīja eposu “Ramayana”.

Trimdā Sita dzemdēja divus dēlus Lavu un Kušu, kuri no gudrā saņēma labākās zināšanas. Nobrieduši un kļuvuši stiprāki, viņi sakāva sava tēva armiju. Rezultātā militārie strīdi bija beigušies, un bērni atzina Ramu par savu tēvu.

Tā fons ir tikšanās, ko gudrais plānoja. Rezultātā Rama satika savus dēlus, par kuru eksistenci viņš iepriekš neko nezināja. Valmiki cenšas Ramu pārliecināt, ka Sita viņa priekšā ir absolūti nevainīga un tīra, taču Ramas pastāvīgās šaubas liek viņai kļūt izmisušam un skumjam. Sita, nespēdama tikt galā ar savām skumjām, veica rituālu, kurā viņas dvēsele devās uz Vaikuntu, un māte zeme viņu pieņēma trešo reizi, atdalot no vīra. Tad stāsts beidzas Rāma un Sita atkal satiekas tikai debesīs.

Analizējot seno Indijas eposu, dieviete Sita ir tīrības, uzticības, ziedošanās un maiguma personifikācija. Sita ir šķīstības etalons un tīras mīlestības ideāls. Sava vīra Ramas dēļ viņa sekoja viņam ārā no pils un daudzus gadus sekoja vīram mežā. Tas ir skaidrs ziedošanās pierādījums. Viņa pazemīgi izdzīvoja visus dzīves pārbaudījumus, kas tika doti viņai un viņas vīram.

Tikai vismīlošākā sieva ir spējīga gulēt uz zemesēd tikai saknes un augļus, atmest dzīvi pilī, labākie tērpi un rotaslietas, mīlestība un tuvinieku uzmanība. Vīra dēļ viņa pameta greznu un ērtu dzīvi un sekoja viņam vienkāršās drēbēs, bez kalpiem. Izejot cauri visām dzīves grūtībām, viņa saglabāja miera un līdzsvara spēku neatkarīgi no tā, kur viņa atradās, pilī vai mežā.

Sita bija paklausīga sieva, stingri izpildot jebkuru savas otrās pusītes gribu. Viņai nebija viegli tikt galā ar šķiršanos no mīļotā vīra. Un vēl grūtāk bija nepaklausīt vai pārkāpt viņa gribu, un vēl grūtāk bija šaubīties par viņa taisnību.

Šādi spilgti vēstures piemēri ir laba mācība mūsdienu sievietei, kurai jācenšas pareizi izprast savu likteni, esi laba sieva un māte, pareizi pildīt savus pienākumus. Sabiedrībai ar katru gadu kļūstot modernākai un demokrātiskākai, diemžēl sabiedrībā zūd tādi jēdzieni kā pazemība, šķīstība, uzticība un tīrība.

Straujā civilizācijas attīstība visos līmeņos noved pie tā, ka šie jēdzieni izpaužas kā arhaismi un mūsdienu sabiedrībā tiek pieņemti kā pagātnes relikvijas. Vai, kā saka, tas tiek uzskatīts par novecojušu. Taču ne viens vien vīrietis pasaulē neatteiksies no mājīgas atmosfēras mājās, kur valda mīlestība, ir paklausīga sieva, kas atzīst vīrieša vadību mājā un kur bērni aug pilnīgā saskaņā un vecāku sapratnē.

Tas viss liecina nevis par pagātnes paliekām, bet gan par mūžīgām un nemainīgām vērtībām. Cits jautājums ir, vai mūsdienu sabiedrība var pieņemt tik augstu attiecību līmeni. Cilvēki, kuri cenšas dzīvot garīgajā pasaulē, vienmēr stingri staigās pa dzīvi līdzās morāles likumiem un pārlasīs šādus stāstus, ņemot tos kā piemērus, kam sekot.

Šrimati Sita devi parādīšanās dienā mēs pastāstīsim apbrīnojamo stāstu par Kungu Rāmačandru un Viņa dzīvesbiedri Srimati Sita Devi, ko pasaulei stāstīja lielais gudrais Valmiki savā mistiskajā darbā "Rāmajana", kas satur visu Vēdu gudrību un dziļumu. Jūs varat pavadīt visu savu dzīvi, studējot Vēdas, vai arī varat vienkārši klausīties vai lasīt Ramajanu. Klausoties vai izlasot šo stāstu, tu tiksi izglābts no visām nelaimēm. Tas dod ilgu mūžu, uzvaru un spēku. Tie, kas ir bez bērniem, varēs ieņemt bērnus. Tie, kas vēlas slavu, iegūs slavu. Tie, kas to lasīs vai klausās ar ticību, sasniegs visus četrus cilvēka dzīves mērķus: dharmu, artu, kamu, mokšu. Ramayana palīdz pieņemt pareizos lēmumus dzīvē.

Jūs saņemsiet visas Kunga Višnu svētības, jo Rāma, par kuru tiks runāts, ir Kunga Višnu iemiesojums. Jūs saņemsiet arī labklājības, veiksmes un mīlestības dievietes – Kunga Višnu dzīvesbiedres Lakšmidži – svētības. Sita devi, Kunga Ramačandras mūžīgā dzīvesbiedre, ir Lakšmi devi iemiesojums.

Situ salīdzina ar mēness gaismu, kas dod vēsumu, un viņas vīrs Rāma (Ramačandra) tiek salīdzināts ar skaistu mēnesi. Mēness gaisma vienmēr seko Mēnesim.

Sita ir ķēniņa Džanaki meitas Rāmas mīļotā sieva, “nav dzimusi no cilvēka”. Sita ir perfektas sievietes personifikācija, kas attēlota kā sievietes tīrības ideāls, un tāpēc viens no Sitas tulkojumiem ir sniegbalts.

Pēc Videhas ķēniņa Džanakas teiktā, Sita (sanskritā Sîtâ = vaga, vagas un lauksaimniecības personifikācija) iznira no viņa arkla vagas, kamēr viņš ara upurēšanas vietu.

Janakam nebija bērnu, tāpēc viņam lika apņemties halahoma yagya. Tas sastāv no arkla ņemšanas un līnijas novilkšanas ap pili ar šo arklu. Kamēr arkls kustas, tas iestrēgst dubļos, un katru reizi, kad tas iestrēgst dubļos, ir jāziedo zelts brahmaņiem. Arkls iestrēgst katru reizi, kad tas kustas, tāpēc jādod zelts. Kad visi brahmaņi ir apmierināti ar to, kas viņiem ir dots, arkls dodas tālāk un, kad tas iestrēgst, brahmaņiem jāsaņem vairāk zelta.

Tā Džanaka nodarbojās ar labdarību un saņēma daudz svētību, tāpēc palīdz bērnu piedzimšanā. Džanaka uzara zemi un izdalīja brāhmaniem zeltu. Arkls iestrēga vienā vietā, un pēc tam, kad viss zelts tika atdots brāhmaniem, tas joprojām netika tālāk.

"Zemē noteikti ir kāds liels akmens," visi teica.

Un tā viņi raka šajā vietā un atrada tur zārku. Un šajā zārkā bija meitene, kas kļuva pazīstama kā Janaka - Janaka meita.

Pateicoties šim pārdabiskajam dzimšanas veidam, Situ sauc Aionidja(Ayonijâ = nav dzimis no dzemdes). Citi Sitas vārdi ir Bhumija(Bhumi = zeme), Dharanisura(Dharani = zeme, patiesībā "nesējs"), Parthivi(Prthivî = zeme, patiesībā "plašs") - visi norāda uz tās izcelsmi, kas nozīmē "zemes meita".

Kādu dienu es uztaisīju vagu laukā, un no turienes
Neaprakstāma skaistuma bērns paskatījās – ak, brīnums!
Tēva sirdij labākais ir nezināt prieku,
Es nosaucu meiteni par Situ un princesi Videhi.

Maharadžs audzināja meiteni par savu meitu: “Viņas vārds ir Sita, un viņa ir katra Mithilas iedzīvotāja dzīvība un dvēsele, pat zieds un kukainis, nemaz nerunājot par cilvēkiem, jo ​​viņa ir bhakti iemiesota. Viņa ir visskaistākā meitene visā radībā."

PAR Gudrais stāstīja par Sitas bērnības jautrību Višvamitra, stāsta par to, kā mazā Sita spēlējās ar bumbu un tā aizripoja viņai aiz loka. Šo loku nevarēja pakustināt 5000 cilvēku, bet viņa to pacēla ļoti mierīgi. No visiem Mithilas iedzīvotājiem tikai Sita varēja pārvietot smago zārku, kurā glabājās Šivas loks, tāpēc viņas tēvs Džanaka varēja viņu precēt tikai ar kādu, kurš bija tikpat stiprs kā Sita.

Brīnišķīgs stāsts notika ar Situ, kad Viņai bija jau seši gadi. Kādu dienu Sita Devi pastaigājās ar draugiem pa mežu. Meitenes visiem spēkiem centās sasniegt augsti augošo zaru un noplūkt ziedu, taču neko nevarēja izdarīt. Tad Sita devās uz pili un klusi iegāja istabā, kur gulēja slavenais Kunga Šivas loks, ar kuru Viņš cīnījās ar Kungu Višnu. “Mazā” Sita viegli paņēma šo loku un klusi izgāja no istabas. Netālu stāvošais apsargs nespēja noticēt savām acīm un nekavējoties skrēja pie ķēniņa. Un Sitaji izšāva pa zaru un mierīgi nolika loku vietā. Ministri, kas bija sapulcējušies šajā neparastajā gadījumā, sacīja Džanakam: “Ak, ķēniņ, Maha-Lakšmi dzīvo kopā ar tevi. Pēc visām pazīmēm tas ir acīmredzams. Kā tu grasies viņu apprecēt? Ja Viņa ir Lakšmidži, tad jums jāatrod Šri Narajana, Viņas mūžīgā dzīvesbiedre.

Pirmā Sitas un Rāmas tikšanās notika Janaki Maharaj dārzā. Šajā dārzā Kungs Rāma un Šrimati Sita pirmo reizi apmainījās skatieniem, un tajā brīdī Viņi atdeva Savas sirdis viens otram. Ar skaistām lotosa acīm, gluži kā jaunai zamšādai, viņa redzēja Rāmas smalko, graciozo skaistumu.

Ar skaistām lotosa acīm, gluži kā jaunai zamšādai, viņa redzēja Rāmas smalko, graciozo skaistumu. Vairāk nekā jebkas cits Sita vēlējās, lai Rāma kļūtu par Viņas sirds Kungu. Par to Sita pat pirms tikšanās ar Ramu tēva mājā lūdza Durgu.

Apbrīnojamā veidā princis Ramačandra atrada sievu.

Tajos tālajos laikos Indijā bija paraža - swayamvar, saskaņā ar kuru, lai līgava izvēlētos līgavaini, viņai par godu tika iecelti konkursi. Pie tiem pulcējās jauni vīrieši, viņi sacentās loka šaušanā, cīņā un šķēpa mešanā. Uzvarētājam, ja viņš, protams, viņam patika, līgava viņam ap kaklu aplika vītni - ar to viņa darīja zināmu, ka piekrīt kļūt par viņa sievu.

Un drīz Sitas tēvs nolēma, ka ir pienācis laiks apprecēt savu meitu. Džanaka apsolīja atdot savu mīļoto meitu tai, kas spēs pavilkt Kunga Šivas svētā loka auklu.

Arī Rama ieradās Medhilā, lai piedalītos konkursā. Kad Višvamitra Muni, Rāma un Lakšmana ieraudzīja šo loku, viņi sastinga apbrīnā. Neparasts, gigantisks un neaprakstāmi skaists loks bija prasmīgi izrotāts ar debesu smaragdiem, sudrabu, zeltu, rubīniem, dimantiem un pērlēm. Pats Višvakarma, debesu ieroču kalējs, īpaši Kungam Šivam, izgatavoja loku kā kalnu kristāls saulē, mirdzot ar brīnumainajām ziemeļblāzmas krāsām. Neviens to nekad nav pieskāries, izņemot diženo Šambhu.

Tikmēr Rāma piegāja pie priekšgala un, godbijībā salicis plaukstas, pazemīgi noliecās Kunga Šivas izvērsuma priekšā. Rāmačandra paskatījās uz savu guru Višvamitru Muni, jo Rāma uzskatīja, ka bez Guru svētības neviens nekad nevarētu izdarīt neko cienīgu.

Rāma lēnām pacēla loku un, izpletis varenos plecus, sāka vilkt auklu. Melnais, spīdīgais, smagais koks padevās spēcīgām rokām - stīga šķīrās arvien tālāk no šahtas, un beidzot loks neizturēja - atskanēja plaisa kā pērkons, māju jumti trīcēja - loks saplīsa iekšā. puse. Laukumu piepildīja prieka saucieni.

Mahārādža Džanaka aicināja Situ nākt lejā, un viņa parādījās Kunga Ramačandras priekšā, lai pasniegtu viņam uzvarētāja vidžajamalu - smaržīgu zelta ziedu vītni, kas paredzēta tikai tai, kas kļūst par viņas vīru. Viņa stāvēja Rāmas priekšā un skatījās uz viņa lotospēdām. Tad viņa nolēma ieskatīties viņam acīs, un, kad viņu skatieni sastapās, Sitas-Rāmas, Šri Šri Radhikas-Govindas mūžīgā mīlestības savienība uzreiz izpaudās...

Vasishtha Muni labvēlīgā stundā, ko sauca par Vijaya, sāka kāzu ceremoniju, ļoti skaista, ļoti lieliska. Karalis Džanaka ielika savas meitas roku Rāmā, sacīdams: “Es dodu savu meitu Situ Tev, mans dārgais Rāma. Sita man ir dārgāka par manu dzīvību un dvēseli, un es apsolu, ka viņa kalpos Tev ar lielu atdevi un sekos Tev, lai kur Tu dotos, kā Tava ēna. Lai kāds būtu Tavs liktenis, mana meita vienmēr būs Tev blakus. Lūdzu, ņemiet viņu par savu sievu! Visā mūžā neesmu redzējis cienīgāku līgavaini savai tikumīgajai un šķīstajai Sitai.

Sniedzot Sitas roku Ramačandram, Džanaka un Vasišta ielēja svētu ūdeni, lai noslēgtu laulību. Sita bija ļoti priecīga, jo tieši tādu vīru viņa gribēja. To pašu varētu teikt par Ramu. Viņi nevarēja atraut viens no otra acis. Laiks vienkārši pārstāja eksistēt, kad viņi bija kopā.

Tomēr viņu laime bija īslaicīga, un, tāpat kā daudziem mīļotājiem, viņiem bija jāpiedzīvo nopietni pārbaudījumi. Pils mahinācijas liek Rāmai doties trimdā uz četrpadsmit gadiem Dandakaranjas mežā, un uzticīgā Sita, Kunga Rāmačandras mūžīgā sieva, dodas Viņam pakaļ.

Tāpat kā mēness gaisma nāk no Mēness, tā Sita seko savam mīļotajam Ramam. Sita atteicās no Ajodhjas greznības un tāpēc varēja būt kopā ar Rāmu “trimdā”. Viņa nelokāmi izturēja visas grūtības un grūtības: palikt prinča tuvumā viņai nozīmēja būt laimīgai.

Rāma, Sita un Lakšmana apmetās nelielā niedru būdiņā Dandakas meža biezoknī. Brāļiem nekad netrūka ne drosmes, ne drosmes. Lotosacainais Rama desmit gadus dzīvoja kopā ar Situ un Lakšmanu, pārvietojoties no viena klostera uz otru, sargājot vientuļniekus no plēsīgiem dzīvniekiem, rakšasām un indīgiem rāpuļiem.

Vēl viens pārbaudījums bija Ļaunais dēmons Rāvana nolaupīja Situ.

Kad Rāma, Lakšmana un Sita trimdas laikā atradās Pančavati, dēmons Mariča pēc Lankas valdošā dēmonu karaļa Ravanas pavēles pārvērtās par zelta briedi un staigāja netālu. Situ apbūra zelta briedis un pārliecināja Rāmu to noķert, lai gan Rama viņu atrunāja.

Kad Rāma dzenāja briedi un izšāva uz to liktenīgo bultu, dēmons pieņēma savu īsto veidolu un novājinātajā Rāmas balsī kliedza Lakšmanas un Sitas vārdus. Izdzirdējusi Rāmas balsi, Sita piespieda Lakšmanu doties palīgā Rāmai. Pirms būdiņas pamešanas Lakšmana apvilka tai līniju un lika Sitai to nepārkāpt. Viņš paziņoja, ka neviens nevarēs šķērsot šo līniju un iekļūt būdā.

Tikmēr Rāvana ieradās tur, pieņemot brāhmana veidolu, un sāka ubagot pēc žēlastības. Kad Sita piedāvāja viņam ēdienu aiz Lakšmanas novilktās līnijas, viņš atteicās pieņemt ēdienu, mudinot viņu šķērsot līniju un dot viņam ziedojumu. Tā kā viņš izlikās, ka cieš no bada, Sita, būdama ļoti līdzjūtīga un gādīga, pārkāpa robežu un piedāvāja ēdienu “brahmanam”. Tad Rāvana ieguva savu īsto formu, satvēra viņu un aizveda ar saviem debesu ratiem uz Lanku.

Sitas nolaupīšanas stāsta mācība ir tāda, ka sieviete, lai cik spēcīga viņa būtu materiālajā pasaulē, vienmēr ir jāaizsargā. Kad sieviete paliek bez aizsardzības, viņa nonāk tādu rakšasu rokās kā Rāvana. Pirms laulībām Sita atradās sava tēva Janaki aizsardzībā. Un, kad viņa apprecējās, vīrs sāka par viņu rūpēties. Tādējādi sievietei vienmēr jābūt kāda aizsardzībā. Saskaņā ar Vēdu noteikumiem sieviete nav spējīga būt neatkarīga (asamaksam), jo viņa nespēj sevi aizsargāt. Kad viņa pievērsa sapņaino skatienu zeltainajam briedim un bija tā valdzinoša, viņa zaudēja Rāmas Klātbūtni.

Lai gan Situ Ravana ieslodzīja Ašokas birzī, viņš neuzdrošinājās viņai pieskarties, jo zināja, ka tiks sadedzināts. Viņš gribēja viņu pakļaut, iebiedējot un draudot. Bet Sita nekad pat nepaskatījās uz viņu.

Kad viņš sāka apmelot Rāmu, Sita paņēma zāles stiebru un teica: "Tu esi tik nožēlojams un ļauns, kā tu vari nomelnot Rāmu?"

Patiesībā, Sita izraisīja Rāvanas lāstu un nāvi.

Savā iepriekšējā iemiesojumā viņa bija jauna meitene, kuras vārds bija Masulunji. Ravana, nogalinājusi savu tēvu, mēģināja viņu paņemt ar varu. Masulundži uzsauca Šri Hari, un ar viņa vārdu uz lūpām viņai izdevās aizbēgt. Viņa sasniedza vietu mežā, kur riši skaitīja Vēdas. Tā kā viņa parādījās viņu priekšā, kad viņi daudzināja Vēdas, viņi viņai deva vārdu Vēdavati. Ierodoties Himalajos, viņa sēdēja tur ar aizvērtām acīm, koncentrējot savas domas uz Šri Hari. Kad Ravana iztraucēja viņas meditāciju, Masulunji apsolīja, ka viņa nākamajā iemiesojumā izraisīs viņa nāvi, un ar savu mistisko spēku sadedzināja sevi, izšķīdinot ugunī (Agni). Sita piedzima no pelniem. Viņu sauc arī par Vaidehi, tas ir, tā, kurai nav pieķeršanās ķermenim.

Aizsargāt Sita, Agni Situ aizstāja ar Vedavati, un paņēma Situ sev līdzi un atstāja viņu sievas Svahadevi aizsardzībā. Rāvana aizveda Vēdavati uz Lanku, sajaucot viņu ar Situ. Viņš nolaupīja Sitas ēnu, tas ir, Maya-Sita. Maija Sita ir Sitas tēls, kas neatšķiras no Viņas. Vienīgā atšķirība ir tā, ka neviens nevar pieskarties Dievišķajai Sitai, kamēr tas ir iekāres, kaislības un dusmu kontrolē. Viņa ielika savu pirmatnējo veidolu ugunī un paslēpa savu dievišķību.

Saskaņā ar Brahmas svētību tikai cilvēks varēja nogalināt Rāvanu, jo viņš bija neievainojams pret devām un asurām. Višnu nāk šajā pasaulē vīrieša izskatā – princis Ramačandra. Rāvana pastāvīgi uzmācās citiem, bet, kad viņa grēku kauss pārplūda un viņš devās tik tālu, ka uzbruka pašai Sitadevi, Kungs Ramačandra viņu nogalināja.

"Šrīmad Bhāgavatamas" 9. dziedājums. "Atbrīvošana" 23. TEKSTS:

“Pārmācījis Rāvanu, Kungs Ramačandra uzlika bultu uz sava loka auklas, paņēma mērķi un palaida šo bultu, kas kā zibens trāpīja dēmona sirdī, to redzot, Rāvanas padotie piepildīja gaisu ar saucieniem: “Bēdas mums, bēda, kāda nelaime! Tikmēr Ravana, vemdams asinis no visām desmit mutēm, nokrita no dirižabli zemē, tāpat kā dievbijīgs cilvēks, izsmēlis labo darbu krājumus, no debesu planētas nokrīt atpakaļ uz Zemi.

Šķīstā Ravana Mandodari sieva žēli saka :

"Ak, likteņa mīļais, iekāres pārņemtais, tu nespēji novērtēt Sitas spēku. Viņas nolādēts, tu zaudēji visu diženumu un nomira no Kunga Ramačandras rokas."(SB Canto 9. TEKSTS 27)

Šī teksta komentārā teikts:

"Ne tikai Sita ir varena, bet arī jebkura sieviete, kas seko viņas pēdās, Vēdu rakstos ir daudz piemēru, bet ikreiz, kad viņi runā par ideālu šķīstu sievieti, tiek minēts Sitas mātes vārds.

Arī Rāvanas sieva Mandodari bija ļoti šķīsta. Draupadi ir arī viena no piecām šķīstākajām sievietēm. Ja vīriešiem ir jāseko tādu lielu dvēseļu piemēram kā Brahma un Nārada, tad sievietēm vajadzētu sekot ideālu sievu, piemēram, Sitas, Mandodari un Draupadi, pēdās. Saglabājot šķīstību un paliekot uzticīga savam vīram, sieviete iegūst neticamu, pārdabisku spēku.

Morāles likumi saka, ka vīrietis nedrīkst iekārīgi skatīties uz citu cilvēku sievām. Matrivat para-dareshu: inteliģents vīrietis izturas pret cita vīrieša sievu kā pret savu māti... Rāvanu nosodīja ne tikai Kungs Ramačandra, bet arī Rāvanas sieva Mandodari. Tā kā viņa bija šķīsta, viņa zināja jebkuras šķīstas sievietes spēku, īpaši tādas kā Sitadevi.

Ļaunums izklīda, Visumā valdīja miers un klusums. Pērtiķi ienāca Lankā. Hanumans atrada skaisto Situ un pastāstīja viņai par viņas nolaupītāja nāvi. Beidzot Rama satika savu mīļoto sievu. Viņš teica viņai, ka ir atriebis apvainojumu un nogalinājis Rāvanu, bet nevar viņu ņemt atpakaļ, jo viņa pārāk ilgi uzturējusies cita mājā: galu galā Rāvana viņai pieskārās un apgānīja ar savu skatienu. Rama ne mirkli nešaubījās par savu lojalitāti un mīlestību, taču, lai izvairītos no pārpratumiem, viņi Sitas lojalitātes pārbaude ar uguni.

Lakšmens sagatavoja uguni. Daudzi sastinga šausmās... Kad uzliesmoja uguns, Sita ar cieņu apstaigāja Ramu. Tad, tuvojoties ugunij, viņa paklanījās brāhmanu un padievu priekšā.

Pēc tam viņa lūdza Agni: “Ak, uguns dievs, ja mana sirds vienmēr ir palikusi uzticīga Rāmam, lai uguns dievs man dod savu aizsardzību! Ja es esmu tīrs un neaptraipīts Rāmas priekšā, lai lielais Agni, visu lietu aculiecinieks, pasargā mani no netaisnīgiem zaimojumiem!

Sita ar saliktām plaukstām un nolaistām acīm iegāja vara sārtajā liesmā. Starp nemierīgajām uguns mēlēm viņas skaistums mirdzēja kā izkusis zelts. Un pēc kāda laika pats uguns dievs Agni viņu neskartu iznesa no uguns, sacīdams: “Šī ir jūsu sieva Sita, uz viņas nav nevienas vietas, viņa ir bezgrēcīga. Viņa nekad nebija tev neuzticīga ne domās, ne vārdos, ne pat acīs.Tici man un pieņem šo dārgakmeni sieviešu vidū.

Rama teica, ka pat bez pārbaudēm bija pārliecināts par savas sievas tīrību. Viņam bija svarīgi pierādīt viņas nevainību citiem. Valdnieka dzīvesveidam jābūt priekšzīmīgam.

Viņš piegāja pie Sitas, ieskatījās viņas skaistajās asaru pilnajās acīs, Viņš ļoti ilgi sapņoja par šo brīdi un klusi teica:

“Ak, Zemes meita! Ak, mana skaistā Sita! Kā tu uz mirkli varēji domāt, ka es par tevi šaubījos! Es izstaigāju visu šo valsti, lai atkal redzētu tavu skaisto seju. Vai mani mocīja nepanesamas sāpes no šķiršanās no tevis? Mana dārgā mīlestība, es zinu, ka tu esi tīra un nevainīga, es tevi ļoti mīlu un nevarēju sagaidīt šo brīdi!

Šrīla Višvanatha Čakravarti Thakura un Šrīla Sanātana Gosvāmī teica, ka atšķirtības laime ir lielāka par lielāko satikšanās laimi.

Kunga Ramačandras atdalīšanās no Sitas pēc būtības ir garīga, un to sauc par vipralambha. Tā ir Dieva Augstākās Personības hladini-sakti izpausme, kas tiek klasificēta kā sringara-rasa, laulības mīlestības rase garīgajā pasaulē.

Garīgajā pasaulē Visaugstajam Kungam patīk visa veida mīlestības attiecības, kas izpaužas kā sattvika, sanchari, vilapa, murccha un unmada. Tāpēc, kad Kungs Ramačandra tika atdalīts no Sitas, Viņā parādījās visi šie garīgie simptomi.

Kungs nav bezpersonisks vai bez enerģijas. Viņš ir sac-chid-ananda-vigraha, zināšanu un svētlaimes mūžīgais iemiesojums. Garīgā svētlaime Viņā izpaužas visās tās zīmju dažādībās. Atšķirtība no mīļotā ir arī viena no Viņa garīgās svētlaimes izpausmēm. Kā skaidro Šrīla Svarupa Damodara Gosvāmī, radha-krišna-pranaya-vikritir hladini-saktih: Rādhas un Krišnas mīlestības attiecības ir Dieva Kunga baudas spējas izpausme.

Kungs ir visu baudu sākotnējais cēlonis, svētlaimes centrs. Tādā veidā Kungs Ramačandra atklāja gan garīgo, gan materiālo patiesību. Materiālā nozīmē pieķeršanās sievietei rada ciešanas, bet garīgā nozīmē Kunga atdalītības sajūta no Viņa baudas enerģijas tikai vairo Kunga garīgo svētlaimi. (Sh.B 9.10.11)

Šrimati Sita Devi, Kunga Šri Rāmas sieva, Sita Devi, 25 Sita Devi īpašības, Māte Sita, Rāmajana, Kungs Rāma, Kunga Rāmas sieva Sita Devi, Sita izskats.Šrimati Sita Devi, Kunga Šri Rāmas sieva, izskats. , Sita Devi, 25 īpašības Sita Devi, Māte Sita, Rāmajana, Kungs Rāma, Kunga Rāmas sieva, Sita Devi, Sita Izskats Srimati Sita Devi, Kunga Šri Rāmas sieva, Sita Devi, 25 Sita Devi īpašības, Māte Sita. , Rāmajana, Kungs Rāma, Kunga Rāmas sieva, Sita Devi, Sita Srimati Sita Devi, Kunga Šri Rāmas sieva, Sita Devi, Sita Devi 25 īpašības, Māte Sita, Rāmajana, Kungs Rāma, Kunga Rāmas sieva, Sita Devi, Sita Srimati Sita Devi, Kunga Šri Rāmas sieva, Sita Devi, Sita Devi 25 īpašības, Māte Sita, Ramajana, Kungs Rāma, Kunga Rāma sieva, Sita Devi, Sita.

Rigvēdā Sita ir pieminēta tikai vienu reizi, vienā himnā (IV grāmata, Nr. 57), kas adresēta lauksaimniecības patroniem. Vēlākos Vēdu pieminekļos (Paraskara-grihya sutra) Sita ir dieva Indras sieva, kas, iespējams, ir saistīta ar reto (tikai Rigvēdā) Indras epitetu - urvarâpati (lauka kungs). Taittiriya Brahmana Sita saņem epitetu Savitri. Acīmredzot šis vēdiskais tēls atspoguļoja bālu palieku no iepriekš gaišākas un attīstītākas mītiskās personifikācijas. Sākotnējā satura aizmirstības dēļ mitoloģiskā jaunrade mēģina šo tēlu saistīt ar citām, sīkstākām un dzīvīgākām mītiskām personībām - Indru, Savitaru -, taču visi šie mēģinājumi ir nejauši un īslaicīgi.

Hanumans atrod Situ

1884. gadā atklātais asteroīds (244) Sita ir nosaukts Sitas vārdā.

Skatīt arī

Saites

Literatūra

• "Ramayana" - "Ramayana"
• "Stāsts par Rāmu" - E. N. Tjomkina un V. G. Ermana literārā prezentācija