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घर / दीवारों / सुधार युग के पंथ क्या हैं? प्रश्न: आप सुधार युग की किन मान्यताओं को जानते हैं? उनमें क्या समानता थी, क्या विशेष था? कई देशों के धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों ने सुधार का समर्थन क्यों किया? प्रशिया और लिवोनिया में सुधार

सुधार युग के पंथ क्या हैं? प्रश्न: आप सुधार युग की किन मान्यताओं को जानते हैं? उनमें क्या समानता थी, क्या विशेष था? कई देशों के धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों ने सुधार का समर्थन क्यों किया? प्रशिया और लिवोनिया में सुधार


विकल्प 1।

बीजान्टिन साम्राज्य का गठन किसके द्वारा किया गया था:
ए) रोमन साम्राज्य का संपूर्ण क्षेत्र;
बी) पूर्वी रोमन साम्राज्य के क्षेत्र;
सी) पश्चिमी रोमन साम्राज्य का क्षेत्र;

किसान
ए) के पास न तो ज़मीन थी, न अपना खेत, न ही उपकरण;
बी) की अपनी जमीन, अपना खेत, उपकरण थे;
बी) पूरी तरह से सामंती स्वामी पर निर्भर था, जो उसे खरीद, बेच, गंभीर रूप से दंडित कर सकता था और मार सकता था;
डी) सामंती स्वामी पर निर्भर था, लेकिन उस पर सामंती प्रभु की शक्ति अधूरी थी; सामंत उसे ज़मीन सहित बेच सकता था, कड़ी सज़ा दे सकता था, लेकिन उसे मारने का अधिकार नहीं था।

परिणामस्वरूप पश्चिमी यूरोप के शहरों का उदय हुआ
ए) प्राचीन विश्व की सांस्कृतिक परंपराओं का पुनरुद्धार;
बी) सामंती प्रभुओं और आश्रित किसानों के बीच संघर्ष;
ग) शिल्प को कृषि से अलग करना;
डी) कृषि को पशु प्रजनन से अलग करना;
डी) राजाओं और सामंतों की गतिविधियाँ जिन्होंने व्यक्तिगत शक्ति को मजबूत करने की कोशिश की।

मध्यकालीन कार्यशालाएँ
ए) शिल्प के विकास में योगदान दिया;
बी) प्रशिक्षुओं के मास्टर्स में संक्रमण की गारंटी;
सी) कारीगरों के बीच असमानता बढ़ी;
डी) जहां तक ​​संभव हो, सभी कारीगरों के लिए उत्पादों के उत्पादन और बिक्री के लिए समान शर्तें सुनिश्चित करें;
डी) शहरी सरकार के कमजोर होने का कारण बना;
ई) मध्य युग के अंत तक, प्रौद्योगिकी का विकास धीमा होने लगा।

मानवतावाद है:
ए) मनुष्य के बारे में नया विज्ञान;
बी) नई धार्मिक शिक्षा;
बी) कला का प्रकार;
डी) सांस्कृतिक विकास की दिशा, जिसका केंद्र बिंदु मनुष्य है।

जर्मनी में सुधार की शुरुआत थी:
ए) वर्म्स में राजकुमारों, शूरवीरों और शहरों के प्रतिनिधियों की कांग्रेस;
बी) 1517 में सामंती व्यवस्था को नष्ट करने के आह्वान के साथ थॉमस मुन्ज़र का भाषण;
सी) भोग-विलास के व्यापार के विरुद्ध मार्टिन लूथर का भाषण।

फ्रेंकिश साम्राज्य अलग-अलग राज्यों में टूट गया:
ए) 1000 में
बी) 962 में
बी) 843 में

8. पोप ग्रेगरी VII इस तथ्य के लिए प्रसिद्ध हैं कि:
ए) प्रथम धर्मयुद्ध का आयोजन किया;
बी) सम्राटों को पदच्युत करने के पोप के अधिकार की घोषणा की;
सी) रोमन और रूढ़िवादी चर्चों में सामंजस्य स्थापित करने की हर संभव कोशिश की गई;
डी) यूरोप के सभी संप्रभुओं को अपनी शक्ति के अधीन करने की कोशिश की;
डी) जर्मन राजा हेनरी चतुर्थ के प्रतिरोध को तोड़ दिया।

धर्मयुद्ध समाप्त हुआ:
ए) मुस्लिम देशों में क्रूसेडरों की सभी संपत्ति का नुकसान;
बी) पूर्व में नए क्रूसेडर राज्यों का निर्माण;
सी) सभी अरब राज्यों पर कब्ज़ा और अरब आबादी के एक महत्वपूर्ण हिस्से का ईसाई धर्म में रूपांतरण;
डी) क्रूसेडरों की पूर्ण हार और धर्मयुद्ध में कई प्रतिभागियों का मुस्लिम धर्म में रूपांतरण।

XIII-XIV सदियों में। चेक रिपब्लिक:
ए) एक स्वतंत्र राज्य था;
बी) पवित्र रोमन साम्राज्य का हिस्सा था;
बी) ओटोमन साम्राज्य का हिस्सा था;

विकसित सामंतवाद की विशेषताएँ:
ए) शिल्प को कृषि से अलग किया जाता है;
बी) शहर और ग्रामीण इलाकों के बीच आदान-प्रदान बढ़ रहा है;
ग) किसानों को सामंती निर्भरता से मुक्त किया गया है;
डी) सामंती विखंडन तेज हो रहा है;
डी) शाही शक्ति मजबूत होती है और सामंती विखंडन समाप्त हो जाता है;
ई) वर्ग संघर्ष कमजोर होता है;
जी) वर्ग संघर्ष तेज़ हो रहा है;
ज) सरकारी मामलों पर चर्च का प्रभाव कम हो रहा है;
I) सामंती व्यवस्था का विघटन और पूंजीवादी संबंधों का उदय।

2. प्रश्नों के उत्तर दें:
सुधार क्या है? सुधार युग की मुख्य मान्यताओं का वर्णन करें।
निरपेक्षता की विशिष्ट विशेषताएँ क्या थीं? पश्चिमी यूरोपीय देशों में केंद्रीय शक्ति को मजबूत करने के लिए क्या पूर्वापेक्षाएँ विकसित हुई हैं?
महान भौगोलिक खोजों की सूची बनाएं।

विषय पर परीक्षण: "V-XVII सदियों में यूरोप और एशिया।"
विकल्प 2।
1. सही उत्तर चुनें:
प्रारंभिक मध्य युग का काल है:
ए) तृतीय - दसवीं शताब्दी।
बी) चतुर्थ-ग्यारहवीं शताब्दी।
बी) वी-बारहवीं शताब्दी।
डी) वी-ग्यारहवीं शताब्दी।
डी) छठी - दसवीं शताब्दी।

कार्यशाला है:
ए) एक शहर के छात्रों और प्रशिक्षुओं का संघ;
बी) एक ही विशेषता के छात्रों और प्रशिक्षुओं का संघ;
ग) एक ही शहर में रहने वाले कारीगरों का संघ;
डी) एक ही देश में रहने वाले समान विशेषता वाले कारीगरों का एक संघ;
डी) एक ही शहर में रहने वाले एक ही विशेषता के मास्टर कारीगरों का एक संघ।

ईसाई चर्च का रूढ़िवादी और कैथोलिक में विभाजन हुआ:
ए) 986
बी)1044
बी) 1147
डी) 1054 ग्राम।
डी) 1225

कारखानों में श्रम किसी शिल्पकार की कार्यशाला में श्रम की तुलना में अधिक उत्पादक था क्योंकि:
ए) कारखाने में श्रमिकों ने सजा के दर्द के तहत काम किया;
बी) कारख़ाना में मशीनों का उपयोग किया जाता था;
सी) कारखाने के श्रमिकों ने कारीगरों से अधिक कमाया;
डी) कारख़ाना में, श्रमिकों के बीच श्रम विभाजन का उपयोग किया जाता था।

मार्टिन लूथर हैं
ए) छोटा शूरवीर;
बी) मध्य युग के एक प्रमुख वैज्ञानिक;
बी) भटकते साधु;
डी) प्रसिद्ध चिकित्सक और यात्री;
डी) विद्वान भिक्षु, विश्वविद्यालय के प्रोफेसर, जर्मनी में सुधार के संस्थापक।

पुनरुद्धार है;
ए) कैथोलिक चर्च द्वारा खोई हुई स्थिति की बहाली;
बी) एक पूरी तरह से नई संस्कृति के उद्भव की अवधि और प्रक्रिया;
सी) पुरातनता की सांस्कृतिक परंपराओं की बहाली की अवधि और प्रक्रिया;
डी) पूंजीपति वर्ग की शक्ति को मजबूत करना;
डी) सामंती व्यवस्था के अस्थायी सुदृढ़ीकरण की अवधि।

प्रारंभिक सामंती राज्यों के पतन के कारण थे:
ए) राजा से सामंती प्रभुओं पर निर्भर;
बी) राजा से सामंतों की स्वतंत्रता;
बी) सामंतों के बीच युद्धों में।

सामंती सीढ़ी की संरचना की जाँच करें और इसे सही ढंग से लिखें:
ए) शूरवीर;
बी) किसान;
बी) राजा;
डी) बैरन;
डी) गिनती और ड्यूक।

जैक्वेरी है:
ए) धार्मिक आंदोलन;
बी) बढ़े हुए भुगतान और लोगों की परेशानी के कारण किसान विद्रोह;
सी) अंग्रेजों से फ्रांस की मुक्ति के लिए लोकप्रिय आंदोलन;
D) फ्रांस में सामंतों के दो समूहों के बीच युद्ध।

जान हस है:
ए) एक बड़ा चेक सामंती प्रभु;
बी) एक गरीब चेक शूरवीर;
बी) ग्राम पुजारी;
डी) कैथोलिक भिक्षु;
डी) प्राग विश्वविद्यालय में प्रोफेसर।

2. प्रश्नों के उत्तर दें:
आप किस प्रकार के निर्माताओं को जानते हैं? मध्य युग के गिल्ड संघों पर उनके क्या लाभ थे?
प्रति-सुधार का क्या महत्व था? रोमन कैथोलिक चर्च की नीतियां कैसे बदल गई हैं?
पश्चिमी यूरोपीय देशों में वर्ग प्रतिनिधित्व के मुख्य निकायों की सूची बनाएं।


संलग्न फाइल

नई वास्तविकताओं और दुनिया के मानवतावादी दृष्टिकोण के गठन ने मध्ययुगीन विश्वदृष्टि की धार्मिक नींव को प्रभावित किया।

"एविग्नन की कैद", जो 70 वर्षों तक चली, ने पोप को अपना निवास फ्रांस स्थानांतरित करने के लिए मजबूर किया, जिससे धर्मनिरपेक्ष संप्रभुओं पर रोमन कैथोलिक चर्च का प्रभाव काफी कमजोर हो गया। केवल 1377 में, सौ साल के युद्ध में फ्रांस की विफलताओं के लिए धन्यवाद, पोप ग्रेगरी XI चर्च के प्रमुख के निवास को रोम में वापस करने में कामयाब रहे। हालाँकि, 1377 में उनकी मृत्यु के बाद, फ्रांसीसी बिशपों ने अपना पोप चुना, और इतालवी बिशपों ने अपना पोप चुना। 1409 में बुलाई गई एक चर्च परिषद ने दोनों पोपों को अपदस्थ कर दिया और अपना उम्मीदवार चुना। झूठे पोपों ने परिषद के निर्णयों को मान्यता नहीं दी। इस प्रकार रोमन कैथोलिक चर्च एक ही समय में तीन अध्यायों के साथ समाप्त हो गया। विद्वेष,यानी, चर्च की फूट, जो 1417 तक चली, ने यूरोप के सबसे बड़े देशों - इंग्लैंड, फ्रांस और स्पेन में इसके प्रभाव को काफी कमजोर कर दिया।

चेक गणराज्य में,जो रोमन साम्राज्य का हिस्सा था, चेक भाषा में सेवाओं के अधिक लोकतांत्रिक क्रम के साथ एक राष्ट्रीय चर्च के निर्माण के लिए एक आंदोलन खड़ा हुआ। इस आंदोलन के संस्थापक, प्राग विश्वविद्यालय में प्रोफेसर जान हस (1371-1415),कॉन्स्टेंस में एक चर्च परिषद में, उन पर विधर्म का आरोप लगाया गया और उन्हें जला दिया गया। हालाँकि, चेक गणराज्य में उनके अनुयायियों का नेतृत्व नाइट ने किया जान ज़िज़्का (1360-1430),सशस्त्र संघर्ष में उठे. हुसियों ने मांग की कि पादरी जीवन के तपस्वी मानकों का पालन करें और नश्वर पाप करने के लिए रोमन कैथोलिक पादरी की निंदा की। उनकी मांगों को किसानों और नगरवासियों ने व्यापक समर्थन दिया। हुसियों ने चेक गणराज्य के लगभग पूरे क्षेत्र पर कब्ज़ा कर लिया और उसे अंजाम दिया धर्मनिरपेक्षताचर्च की भूमि की (जब्ती), जो मुख्य रूप से धर्मनिरपेक्ष सामंती प्रभुओं के हाथों में चली गई।

1420-1431 में रोम और साम्राज्य ने हुसियों के खिलाफ पांच धर्मयुद्ध चलाए, जिन्हें उन्होंने विधर्मी घोषित कर दिया। हालाँकि, क्रूसेडर सैन्य जीत हासिल करने में असफल रहे। हुसैइट टुकड़ियों ने हंगरी, बवेरिया और ब्रैंडेनबर्ग के क्षेत्र पर जवाबी हमले किए। 1433 में बेसल की परिषद में, रोमन कैथोलिक चर्च ने सेवा के विशेष आदेश के साथ एक चर्च के चेक गणराज्य में अस्तित्व के अधिकार को मान्यता देते हुए रियायतें दीं।

जे. हस के नरसंहार ने रोमन कैथोलिक चर्च के प्रति संदेह के प्रसार को नहीं रोका। उनके लिए सबसे गंभीर चुनौती ऑगस्टिनियन ऑर्डर के एक भिक्षु, विटनबैक विश्वविद्यालय (जर्मनी) में प्रोफेसर की शिक्षा थी। एम. लूथर (1483-1546)।उन्होंने बिक्री का विरोध किया भोग,वे। पैसे के लिए मुक्ति, जो चर्च के लिए आय का एक महत्वपूर्ण स्रोत था। लूथर ने तर्क दिया: यह पश्चाताप को अर्थहीन बना देता है, जिसे व्यक्ति की आध्यात्मिक सफाई में योगदान देना चाहिए।

लूथर का मानना ​​था कि ईश्वर का वचन बाइबिल में दिया गया है, और केवल पवित्र ग्रंथ, जो हर व्यक्ति के लिए सुलभ हैं, रहस्योद्घाटन और आत्मा की मुक्ति का रास्ता खोलते हैं। लूथर के अनुसार, परिषदों के आदेश, चर्च के पिताओं के बयान, अनुष्ठान, प्रार्थना, चिह्नों और पवित्र अवशेषों की पूजा का सच्चे विश्वास से कोई लेना-देना नहीं है।

1520 में, पोप लियो एक्स ने लूथर को चर्च से बहिष्कृत कर दिया। इंपीरियल रीचस्टैग ने 1521 में लूथर के विचारों की जांच करते हुए उसकी निंदा की। हालाँकि, लूथरनवाद के समर्थकों की संख्या में वृद्धि हुई। 1522-1523 में जर्मनी में, शूरवीरों का विद्रोह छिड़ गया, जिसमें चर्च में सुधार और उसकी भूमि जोत को धर्मनिरपेक्ष बनाने की मांग की गई।

1524-1525 मेंजर्मन भूमि कवर की गई थी किसान युद्धजो धार्मिक नारों के तहत शुरू हुआ. विद्रोहियों के बीच ये विचार विशेष रूप से लोकप्रिय थे एनाबैपटिस्ट।उन्होंने न केवल आधिकारिक कैथोलिक चर्च, बल्कि पवित्र धर्मग्रंथों को भी नकार दिया, उनका मानना ​​था कि प्रत्येक आस्तिक आत्मा और हृदय से प्रभु की ओर मुड़कर उनके रहस्योद्घाटन को प्राप्त कर सकता है।

विद्रोह का मुख्य विचार, जिसने स्वाबिया, वुर्टेमबर्ग, फ्रैंकोनिया, थुरिंगिया, अलसैस और ऑस्ट्रिया की अल्पाइन भूमि को प्रभावित किया, पृथ्वी पर ईश्वर के राज्य की स्थापना थी। जैसा कि उनके एक आध्यात्मिक नेता का मानना ​​था टी. मुन्ज़र (1490-1525),इस राज्य का मार्ग राजाओं को उखाड़ फेंकने, मठों और महलों के विनाश और पूर्ण समानता की विजय से होकर गुजरता है। मुख्य माँगें सामुदायिक भूमि स्वामित्व की बहाली, कर्तव्यों का उन्मूलन और चर्च सुधार थीं।

न तो लूथर और न ही शहर के निवासियों ने विद्रोहियों की मांगों का समर्थन किया। जर्मन राजकुमारों की टुकड़ियों ने खराब संगठित किसान सेनाओं को हराया। विद्रोह के दमन के दौरान लगभग 150 हजार किसान मारे गये।

इस जीत से राजकुमारों का प्रभाव काफी बढ़ गया, जिन्होंने रोमन कैथोलिक चर्च और सम्राटों की राय को तेजी से ध्यान में रखा। 1529 में, कई राजकुमारों और स्वतंत्र शहरों ने इंपीरियल रीचस्टैग द्वारा नए, लूथरन, विश्वास के निषेध के खिलाफ विरोध प्रदर्शन किया। विरोध करने वाले (प्रोटेस्टेंट) राजकुमारों की संपत्ति में मठ और कैथोलिक चर्च बंद कर दिए गए, उनकी भूमि धर्मनिरपेक्ष शासकों के हाथों में चली गई।

चर्च की ज़मीनों पर कब्ज़ा करना और चर्च को धर्मनिरपेक्ष शासकों के अधीन करना अपरिहार्य हो गया। इन उद्देश्यों के लिए, 1555 में, साम्राज्य में एक धार्मिक शांति संपन्न हुई और "जिसकी शक्ति, उसका विश्वास" के सिद्धांत को अपनाया गया। यहां तक ​​कि कैथोलिक धर्म के प्रति वफादार राजकुमारों ने भी उनका समर्थन किया।

कैथोलिक चर्च की स्थिति और प्रभाव का कमजोर होना न केवल जर्मनी में देखा गया। स्विस चर्च सुधारक, फ्रांस के मूल निवासी जॉन केल्विन (1509-1564)एक ऐसी शिक्षा तैयार की जो शहरों में, विशेषकर उद्यमियों के बीच बहुत लोकप्रिय हो गई। उनके विचारों के अनुसार, यदि कोई व्यक्ति जीवन में, सांसारिक मामलों में, विशेष रूप से व्यापार और उद्यमिता में भाग्यशाली है, तो यह उसके प्रति ईश्वर की कृपा का संकेत है। इसके अलावा, यह एक संकेत है कि यदि वह सही आचरण करेगा, तो उसे अपनी आत्मा का उद्धार मिलेगा। कैल्विनवाद ने मनुष्य के दैनिक जीवन को सख्ती से नियंत्रित किया। इस प्रकार, जिनेवा में, जिसने केल्विन के विचारों को स्वीकार किया, मनोरंजन, संगीत और फैशनेबल कपड़े पहनने पर प्रतिबंध लगा दिया गया।

इंग्लैंड ने भी कैथोलिक चर्च से नाता तोड़ लिया। इसका कारण पोप और राजा के बीच का संघर्ष था हेनरी अष्टम (1509-1547)।तलाक के लिए रोम से अनुमति न मिलने पर, 1534 में उन्होंने संसद से एक कानून पारित कराया जिसके अनुसार एक नया, एंग्लिकन,गिरजाघर। राजा को इसका मुखिया घोषित किया गया। चर्च में सुधार करने, विधर्म को मिटाने और पादरी नियुक्त करने का अधिकार उसे दे दिया गया। मठों को बंद कर दिया गया, चर्च की जमीनें जब्त कर ली गईं, सेवाएं अंग्रेजी में आयोजित की जाने लगीं, संतों के पंथ और पादरी को ब्रह्मचर्य का पालन करने की आवश्यकता वाले मानदंडों को समाप्त कर दिया गया।

कैथोलिक चर्च सुधार के विचारों का विरोध नहीं कर सका। उसकी नीति का नया साधन था जेसुइट आदेश,आधारित लोयोला के इग्नाटियस (1491-1556)।यह आदेश सख्त अनुशासन के सिद्धांतों पर बनाया गया था, इसके सदस्यों ने पोप के प्रति गैर-लोभ, ब्रह्मचर्य, आज्ञाकारिता और बिना शर्त आज्ञाकारिता की शपथ ली। आदेश का मूल सिद्धांत यह था कि कोई भी कार्य उचित है यदि वह सच्चे धर्म की सेवा करता है, अर्थात। रोमन कैथोलिक गिरजाघर। जेसुइट्स ने सत्ता संरचनाओं और प्रोटेस्टेंट समुदायों में प्रवेश किया और विधर्मियों की पहचान करके उन्हें भीतर से कमजोर करने की कोशिश की। उन्होंने ऐसे स्कूल बनाए जहाँ प्रचारकों को प्रशिक्षित किया गया जो सुधार के समर्थकों के साथ बहस कर सकें।

में बुलाई गई 1545 ट्रेंट की परिषदकैथोलिक चर्च के मूल सिद्धांतों की पुष्टि की, धर्म की स्वतंत्रता के सिद्धांत की निंदा की, और कैथोलिक पुजारियों द्वारा धार्मिक जीवन के मानदंडों के अनुपालन की आवश्यकताओं को कड़ा किया। इस परिषद ने काउंटर-रिफॉर्मेशन की शुरुआत को चिह्नित किया - अपने प्रभाव को बनाए रखने के लिए कैथोलिक चर्च का संघर्ष। इनक्विजिशन की गतिविधियों का पैमाना बढ़ गया। इस प्रकार, वह पोलिश खगोलशास्त्री की शिक्षा को विधर्मी मानती थी एन. कॉपरनिकस (1473-1543),जिन्होंने सिद्ध किया कि पृथ्वी ब्रह्माण्ड का केंद्र नहीं है। इनक्विज़िशन ने उसके अनुयायी को जला देने की सज़ा सुनाई डी. ब्रूनो (1548-1600),जिन्होंने उनके द्वारा व्यक्त विचारों को त्यागने से इंकार कर दिया। चुड़ैलों, जादूगरों और बुरी आत्माओं और विधर्मी विचारों के साथ सहयोग करने के आरोपी लोगों के उत्पीड़न की लहर उठी।

प्रश्न और कार्य:

1. विनिर्माण उत्पादन में परिवर्तन के लिए पूर्वापेक्षाओं का नाम बताइए।

2. आप किस प्रकार की कारख़ाना जानते हैं? मध्य युग के गिल्ड संघों पर उनके क्या लाभ थे?

3. यूरोप में विनिर्माण के प्रसार के परिणामों का निर्धारण करें।

4. पुनर्जागरण व्यक्ति के विश्वदृष्टिकोण की मुख्य विशेषताओं का नाम बताइए।

5. उन कारकों की सूची बनाएं जिन्होंने यूरोपीय देशों में रोमन कैथोलिक चर्च के प्रभाव को कमजोर करने में योगदान दिया।

6. आप सुधार युग की किन मान्यताओं को जानते हैं? उनमें क्या समानता थी, क्या विशेष था? कई देशों के धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों ने सुधार का समर्थन क्यों किया?

7. प्रति-सुधार का क्या महत्व था? रोमन कैथोलिक चर्च की नीतियां कैसे बदल गई हैं?

आप सुधार युग की किन मान्यताओं को जानते हैं? उनमें क्या समानता थी, क्या विशेष था? कई देशों के धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों ने सुधार का समर्थन क्यों किया?

उत्तर:

कैथोलिक धर्म, प्रोटेस्टेंटवाद, कैल्विनवाद। सामान्य बात ईसाई आस्था है, अंतर रीति-रिवाजों और कुछ हठधर्मिता में है। प्रोटेस्टेंट चर्च को धन-लोलुपता और सांसारिक शक्ति से मुक्त करना चाहते थे, अनुष्ठानों को सरल बनाना चाहते थे और पोप की शक्ति से इनकार करते थे। केल्विनवादी प्रोटेस्टेंटों का सबसे कट्टरपंथी विंग हैं

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लेख की सामग्री

सुधार,ईसाई चर्च के सिद्धांत और संगठन में सुधार लाने के उद्देश्य से एक शक्तिशाली धार्मिक आंदोलन, जो 16वीं शताब्दी की शुरुआत में जर्मनी में उभरा, तेजी से पूरे यूरोप में फैल गया और रोम से अलगाव और ईसाई धर्म के एक नए रूप का निर्माण हुआ। सुधार में शामिल होने वाले जर्मन संप्रभुओं और मुक्त शहरों के प्रतिनिधियों के एक बड़े समूह ने स्पीयर (1529) में इंपीरियल रीचस्टैग के फैसले का विरोध किया, जिसने सुधारों के आगे प्रसार पर रोक लगा दी, उनके अनुयायियों को प्रोटेस्टेंट कहा जाने लगा, और नए ईसाई धर्म का रूप - प्रोटेस्टेंटवाद।

कैथोलिक दृष्टिकोण से, प्रोटेस्टेंटिज्म एक विधर्म था, जो चर्च की प्रकट शिक्षाओं और संस्थानों से एक अनधिकृत प्रस्थान था, जिससे सच्चे विश्वास से धर्मत्याग हुआ और ईसाई जीवन के नैतिक मानकों का उल्लंघन हुआ। वह दुनिया में भ्रष्टाचार और अन्य बुराइयों का एक नया बीज लेकर आए। सुधार के पारंपरिक कैथोलिक दृष्टिकोण को पोप पायस एक्स ने एक विश्वपत्र में रेखांकित किया है एडिटाए सैपे(1910)। सुधार के संस्थापक थे "... गर्व और विद्रोह की भावना से ग्रस्त लोग: मसीह के क्रॉस के दुश्मन, सांसारिक चीजों की तलाश में... जिनका भगवान उनका गर्भ है।" उन्होंने नैतिकता को सही करने की नहीं, बल्कि आस्था के बुनियादी सिद्धांतों को नकारने की योजना बनाई, जिसने बड़ी अशांति को जन्म दिया और उनके और दूसरों के लिए लंपट जीवन का रास्ता खोल दिया। चर्च के अधिकार और नेतृत्व को अस्वीकार करते हुए और सबसे भ्रष्ट राजकुमारों और लोगों की मनमानी का जुआ पहनकर, वे चर्च की शिक्षा, संरचना और व्यवस्था को नष्ट करने की कोशिश कर रहे हैं। और इसके बाद... वे अपने विद्रोह और आस्था और नैतिकता के विनाश को "बहाली" कहने का साहस करते हैं और खुद को प्राचीन व्यवस्था का "पुनर्स्थापक" कहते हैं। वास्तव में वे इसके विध्वंसक हैं, और संघर्षों और युद्धों द्वारा यूरोप की ताकत को कमजोर करके, उन्होंने आधुनिक युग के धर्मत्याग को बढ़ावा दिया है।

प्रोटेस्टेंट दृष्टिकोण से, इसके विपरीत, यह रोमन कैथोलिक चर्च था जो आदिम ईसाई धर्म की प्रकट शिक्षाओं और व्यवस्था से भटक गया और इस तरह खुद को ईसा मसीह के जीवित रहस्यमय शरीर से अलग कर लिया। मध्ययुगीन चर्च की संगठनात्मक मशीन की अत्यधिक वृद्धि ने आत्मा के जीवन को पंगु बना दिया। आडंबरपूर्ण चर्च अनुष्ठानों और छद्म-तपस्वी जीवन शैली के साथ मुक्ति एक प्रकार के बड़े पैमाने पर उत्पादन में बदल गई है। इसके अलावा, उसने पादरी जाति के पक्ष में पवित्र आत्मा के उपहारों को हड़प लिया और इस तरह पोप रोम में केंद्रित एक भ्रष्ट लिपिक नौकरशाही द्वारा ईसाइयों के सभी प्रकार के दुर्व्यवहार और शोषण का द्वार खोल दिया, जिसका भ्रष्टाचार पूरे ईसाई धर्म में चर्चा का विषय बन गया। प्रोटेस्टेंट सुधार ने, विधर्मी से दूर, सच्चे ईसाई धर्म के सैद्धांतिक और नैतिक आदर्शों की पूर्ण बहाली का काम किया।

ऐतिहासिक रेखाचित्र

जर्मनी.

31 अक्टूबर, 1517 को, नव स्थापित विटनबर्ग विश्वविद्यालय में धर्मशास्त्र के प्रोफेसर, युवा ऑगस्टिनियन भिक्षु मार्टिन लूथर (1483-1546) ने महल चर्च के दरवाजे पर 95 थीसिस पोस्ट कीं, जिसका वह सार्वजनिक बहस में बचाव करना चाहते थे। इस चुनौती का कारण पोप द्वारा उन सभी को जारी किए गए अनुग्रह को वितरित करने की प्रथा थी, जिन्होंने सेंट बेसिलिका के पुनर्निर्माण के लिए पोप के खजाने में मौद्रिक योगदान दिया था। पीटर रोम में है. डोमिनिकन भिक्षुओं ने पूरे जर्मनी में यात्रा की और उन लोगों को पूर्ण मुक्ति और यातना से मुक्ति की पेशकश की, जिन्होंने पश्चाताप करने और अपने पापों को स्वीकार करने के बाद, अपनी आय के अनुसार शुल्क का भुगतान किया। शुद्धिकरण में आत्माओं के लिए विशेष भोग खरीदना भी संभव था। लूथर की थीसिस ने न केवल भोग के विक्रेताओं द्वारा किए गए दुर्व्यवहार की निंदा की, बल्कि आम तौर पर उन सिद्धांतों का भी खंडन किया जिनके अनुसार ये भोग जारी किए गए थे। उनका मानना ​​था कि पोप के पास पापों को माफ करने की कोई शक्ति नहीं है (स्वयं द्वारा लगाए गए दंडों को छोड़कर) और उन्होंने मसीह और संतों के गुणों के खजाने के सिद्धांत पर विवाद किया, जिसका पोप पापों की माफी के लिए सहारा लेते हैं। इसके अलावा, लूथर ने इस तथ्य की निंदा की कि भोग-विलास बेचने की प्रथा से लोगों को मुक्ति का झूठा आश्वासन मिला।

पोप की शक्ति और अधिकार पर अपने विचारों को त्यागने के लिए मजबूर करने के सभी प्रयास विफल रहे, और अंत में पोप लियो एक्स ने 41 बिंदुओं पर लूथर की निंदा की (बुल) एक्ससर्ज डोमिन, 15 जून 1520), और जनवरी 1521 में उसे बहिष्कृत कर दिया गया। इस बीच, सुधारक ने एक के बाद एक तीन पर्चे प्रकाशित किए, जिसमें उन्होंने साहसपूर्वक चर्च - इसकी शिक्षाओं और संगठनों में सुधार के लिए एक कार्यक्रम निर्धारित किया। उनमें से पहले में, ईसाई धर्म के सुधार पर जर्मन राष्ट्र के ईसाई कुलीन वर्ग के लिएउन्होंने जर्मन राजकुमारों और संप्रभुओं से जर्मन चर्च में सुधार करने, इसे एक राष्ट्रीय चरित्र देने और इसे चर्च पदानुक्रम के वर्चस्व से मुक्त, अंधविश्वासी बाहरी अनुष्ठानों से और मठवासी जीवन, पुजारियों की ब्रह्मचर्य की अनुमति देने वाले कानूनों से मुक्त चर्च में बदलने का आह्वान किया। अन्य रीति-रिवाज जिनमें उन्होंने वास्तव में ईसाई परंपरा की विकृति देखी। ग्रंथ में चर्च की बेबीलोनियाई कैद के बारे मेंलूथर ने चर्च के संस्कारों की पूरी प्रणाली पर हमला किया, जिसमें चर्च को भगवान और मानव आत्मा के बीच आधिकारिक और एकमात्र मध्यस्थ के रूप में देखा गया था। तीसरे पर्चे में - एक ईसाई की स्वतंत्रता के बारे में- उन्होंने केवल विश्वास द्वारा औचित्य के अपने मौलिक सिद्धांत को प्रतिपादित किया, जो प्रोटेस्टेंटवाद की धार्मिक प्रणाली की आधारशिला बन गया।

उन्होंने निंदा के पापल बैल का जवाब पोपशाही (पैम्फलेट) की निंदा करके दिया मसीह-विरोधी के शापित बैल के विरुद्ध), और बैल स्वयं, कैनन कानून का कोडऔर अपने विरोधियों के कई पर्चे सार्वजनिक रूप से जलाए। लूथर एक उत्कृष्ट नीतिशास्त्री थे; व्यंग्य और दुर्व्यवहार उनकी पसंदीदा तकनीकें थीं। लेकिन उनके विरोधी विनम्रता से प्रतिष्ठित नहीं थे। उस समय का सारा विवादास्पद साहित्य, कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट दोनों, व्यक्तिगत अपमान से भरा था और असभ्य, यहां तक ​​कि अश्लील भाषा की विशेषता थी।

लूथर के साहस और खुले विद्रोह को इस तथ्य से (कम से कम आंशिक रूप से) समझाया जा सकता है कि उनके उपदेशों, व्याख्यानों और पैम्फलेटों ने उन्हें पादरी वर्ग के एक बड़े हिस्से और उच्चतम और निम्नतम दोनों स्तरों से बढ़ती संख्या में लोगों का समर्थन दिलाया। जर्मन समाज. विटनबर्ग विश्वविद्यालय में उनके सहयोगियों, अन्य विश्वविद्यालयों के प्रोफेसरों, कुछ साथी ऑगस्टिनियन और मानवतावादी संस्कृति के प्रति समर्पित कई लोगों ने उनका पक्ष लिया। इसके अलावा, फ्रेडरिक III द वाइज़, सैक्सोनी के निर्वाचक, लूथर के संप्रभु और उनके विचारों के प्रति सहानुभूति रखने वाले कुछ अन्य जर्मन राजकुमारों ने उन्हें अपने संरक्षण में ले लिया। उनकी नज़र में, आम लोगों की नज़र में, लूथर एक पवित्र उद्देश्य के चैंपियन, चर्च के सुधारक और जर्मनी की मजबूत राष्ट्रीय चेतना के प्रतिपादक के रूप में दिखाई दिए।

इतिहासकारों ने विभिन्न कारकों की ओर इशारा किया है जो व्यापक और प्रभावशाली अनुयायी बनाने में लूथर की आश्चर्यजनक रूप से तेजी से सफलता को समझाने में मदद करते हैं। अधिकांश देशों ने लंबे समय से रोमन कुरिया द्वारा लोगों के आर्थिक शोषण के बारे में शिकायत की है, लेकिन आरोपों का कोई नतीजा नहीं निकला। कैपिट एट इन मेम्ब्रिस (प्रमुख और सदस्यों के संबंध में) में चर्च के सुधार की मांग एविग्नन द्वारा पोप की कैद के समय (14वीं शताब्दी) और फिर महान पश्चिमी विवाद (15वीं शताब्दी) के दौरान अधिक से अधिक जोर से सुनी गई थी। सदी)। कॉन्स्टेंस की परिषद में सुधारों का वादा किया गया था, लेकिन जैसे ही रोम ने अपनी शक्ति मजबूत कर ली, वे स्थगित हो गए। 15वीं शताब्दी में चर्च की प्रतिष्ठा और भी कम हो गई, जब पोप और धर्माध्यक्ष सत्ता में थे, वे सांसारिक चीजों की बहुत अधिक परवाह करते थे, और पुजारी हमेशा उच्च नैतिकता से प्रतिष्ठित नहीं होते थे। इस बीच, शिक्षित वर्ग बुतपरस्त मानवतावादी मानसिकता से बहुत प्रभावित थे, और अरिस्टोटेलियन-थॉमिस्ट दर्शन को प्लैटोनिज्म की एक नई लहर द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। मध्यकालीन धर्मशास्त्र ने अपना अधिकार खो दिया, और धर्म के प्रति नए धर्मनिरपेक्ष आलोचनात्मक रवैये के कारण विचारों और विश्वासों की संपूर्ण मध्ययुगीन दुनिया का पतन हो गया। अंत में, इस तथ्य ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई कि सुधार ने, चर्च द्वारा स्वेच्छा से धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा खुद पर पूर्ण नियंत्रण स्वीकार करने के साथ, धार्मिक समस्याओं को राजनीतिक और राष्ट्रीय समस्याओं में बदलने और बल द्वारा जीत को मजबूत करने के लिए तैयार संप्रभु और सरकारों का समर्थन हासिल किया। हथियारों या विधायी दबाव का. ऐसी स्थिति में, पोप रोम के सैद्धांतिक और संगठनात्मक प्रभुत्व के खिलाफ विद्रोह की सफलता की एक बड़ी संभावना थी।

अपने विधर्मी विचारों के लिए पोप द्वारा निंदा और बहिष्कार किए जाने पर, लूथर को, घटनाओं के सामान्य क्रम में, धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा गिरफ्तार किया जाना चाहिए था; हालाँकि, सैक्सोनी के निर्वाचक ने सुधारक की रक्षा की और उसकी सुरक्षा सुनिश्चित की। नए सम्राट चार्ल्स पंचम, स्पेन के राजा और हैब्सबर्ग वंशानुगत प्रभुत्व के राजा, ने इस समय यूरोप में आधिपत्य के संघर्ष में अपने प्रतिद्वंद्वी फ्रांसिस प्रथम के साथ अपरिहार्य युद्ध की प्रत्याशा में जर्मन राजकुमारों के संयुक्त समर्थन को सुरक्षित करने की मांग की। सैक्सोनी के निर्वाचक के अनुरोध पर, लूथर को वर्म्स के रीचस्टैग में उपस्थित होने और अपने बचाव में बोलने की अनुमति दी गई (अप्रैल 1521)। उन्हें दोषी पाया गया, और चूँकि उन्होंने अपने विचारों को त्यागने से इनकार कर दिया, शाही आदेश द्वारा उन पर और उनके अनुयायियों पर शाही अपमान थोप दिया गया। हालाँकि, निर्वाचक के आदेश से, लूथर को शूरवीरों द्वारा सड़क पर रोक लिया गया और उसकी सुरक्षा के लिए वार्टबर्ग के एक सुदूर महल में रखा गया। फ्रांसिस प्रथम के खिलाफ युद्ध के दौरान, जिसके साथ पोप ने एक गठबंधन में प्रवेश किया जिसके कारण रोम की प्रसिद्ध बर्खास्तगी (1527) हुई, सम्राट लगभग 10 वर्षों तक लूथर के काम को पूरा करने में असमर्थ या अनिच्छुक था। इस अवधि के दौरान, लूथर द्वारा समर्थित परिवर्तन न केवल सैक्सन निर्वाचन क्षेत्र में, बल्कि मध्य और उत्तर-पूर्वी जर्मनी के कई राज्यों में भी व्यवहार में आये।

जबकि लूथर अपने लागू एकांत में रहा, सुधार के उद्देश्य को चर्चों और मठों पर गंभीर अशांति और विनाशकारी छापों से खतरा था, जो "ज़्विकौ के पैगंबरों" के कहने पर किए गए थे। इन धार्मिक कट्टरपंथियों ने बाइबिल से प्रेरित होने का दावा किया (वे लूथर के मित्र कार्लस्टेड से जुड़े थे, जो प्रोटेस्टेंट विश्वास में परिवर्तित होने वाले पहले लोगों में से एक थे)। विटनबर्ग लौटकर लूथर ने वाक्पटुता और अपने अधिकार की शक्ति से कट्टरपंथियों को कुचल दिया और सैक्सोनी के निर्वाचक ने उन्हें अपने राज्य की सीमाओं से बाहर निकाल दिया। "पैगंबर" एनाबैपटिस्ट के अग्रदूत थे, जो सुधार के भीतर एक अराजकतावादी आंदोलन था। उनमें से सबसे कट्टर लोगों ने, पृथ्वी पर स्वर्ग के राज्य की स्थापना के अपने कार्यक्रम में, वर्ग विशेषाधिकारों के उन्मूलन और संपत्ति के समाजीकरण का आह्वान किया।

ज़्विकौ पैगम्बर्स के नेता थॉमस मुन्ज़र ने भी किसान युद्ध में भाग लिया, जो एक बड़ा विद्रोह था जो 1524-1525 में जंगल की आग की तरह दक्षिण-पश्चिमी जर्मनी में फैल गया। विद्रोह का कारण किसानों पर सदियों से चला आ रहा असहनीय उत्पीड़न और शोषण था, जिसके कारण समय-समय पर खूनी विद्रोह होते रहे। विद्रोह शुरू होने के दस महीने बाद, एक घोषणापत्र प्रकाशित किया गया ( बारह लेख) स्वाबियन किसानों का, कई मौलवियों द्वारा संकलित, जिन्होंने किसानों के हित के लिए सुधार दल का ध्यान आकर्षित करने की मांग की। इस उद्देश्य से, घोषणापत्र में, किसान मांगों के सारांश के अलावा, सुधारकों द्वारा वकालत किए गए नए बिंदु शामिल थे (उदाहरण के लिए, समुदाय द्वारा एक पादरी का चुनाव और पादरी के रखरखाव और जरूरतों के लिए दशमांश का उपयोग) समुदाय)। अन्य सभी माँगें, जो प्रकृति में आर्थिक और सामाजिक थीं, सर्वोच्च और अंतिम प्राधिकारी के रूप में बाइबल के उद्धरणों द्वारा समर्थित थीं। लूथर ने रईसों और किसानों दोनों को एक उपदेश के साथ संबोधित किया, गरीबों पर अत्याचार करने के लिए पूर्व की निंदा की और प्रेरित पॉल के निर्देशों का पालन करने के लिए बाद वाले से आह्वान किया: "प्रत्येक आत्मा को उच्च अधिकारियों के अधीन रहने दें।" उन्होंने दोनों पक्षों से आपसी रियायतें देने और शांति बहाल करने का आह्वान किया। लेकिन विद्रोह जारी रहा, और लूथर फिर से परिवर्तित हो गया हत्या और डकैती करने वाले किसानों के गिरोह के खिलाफविद्रोह को कुचलने के लिए रईसों से आह्वान किया गया: "जो कोई भी कर सकता है उसे पीटना चाहिए, गला घोंटना चाहिए, चाकू से वार करना चाहिए।"

"भविष्यवक्ताओं", एनाबैप्टिस्टों और किसानों के कारण हुए दंगों की जिम्मेदारी लूथर पर डाली गई। निस्संदेह, मानव अत्याचार के खिलाफ इंजील स्वतंत्रता के उनके उपदेश ने "ज़्विकौ पैगम्बरों" को प्रेरित किया और किसान युद्ध के नेताओं द्वारा इसका इस्तेमाल किया गया। इस अनुभव ने लूथर की उस भोली उम्मीद को कमजोर कर दिया कि कानून की गुलामी से मुक्ति का उनका संदेश लोगों को समाज के प्रति कर्तव्य की भावना से कार्य करने के लिए मजबूर करेगा। उन्होंने धर्मनिरपेक्ष सत्ता से स्वतंत्र एक ईसाई चर्च बनाने के मूल विचार को त्याग दिया, और अब चर्च को राज्य के सीधे नियंत्रण में रखने के विचार की ओर झुक गए, जिसके पास आंदोलनों पर अंकुश लगाने की शक्ति और अधिकार थे। संप्रदाय जो सत्य से भटकते हैं, अर्थात्। स्वतंत्रता के सुसमाचार की अपनी व्याख्या से।

राजनीतिक स्थिति द्वारा सुधार दल को दी गई कार्रवाई की स्वतंत्रता ने न केवल अन्य जर्मन राज्यों और स्वतंत्र शहरों में आंदोलन को फैलाना संभव बनाया, बल्कि सुधारित चर्च के लिए सरकार की एक स्पष्ट संरचना और पूजा के रूपों को विकसित करना भी संभव बनाया। मठों - पुरुष और महिला - को समाप्त कर दिया गया, और भिक्षुओं और ननों को सभी तपस्वी व्रतों से मुक्त कर दिया गया। चर्च की संपत्तियों को जब्त कर लिया गया और अन्य उद्देश्यों के लिए उपयोग किया गया। स्पीयर (1526) के रीचस्टैग में प्रोटेस्टेंट समूह पहले से ही इतना बड़ा था कि सभा ने वर्म्स के आदेश के कार्यान्वयन की मांग करने के बजाय, यथास्थिति बनाए रखने और राजकुमारों को अपना धर्म चुनने की आजादी देने का फैसला किया जब तक कि एक विश्वव्यापी परिषद नहीं बन जाती। बुलाई गई.

सम्राट को स्वयं यह आशा थी कि जर्मनी में आयोजित एक विश्वव्यापी परिषद, जिसका उद्देश्य तत्काल सुधारों को लागू करना था, साम्राज्य में धार्मिक शांति और एकता बहाल करने में सक्षम होगी। लेकिन रोम को डर था कि मौजूदा परिस्थितियों में जर्मनी में आयोजित एक परिषद नियंत्रण से बाहर हो सकती है, जैसा कि बेसल परिषद (1433) के साथ हुआ था। संघर्ष फिर से शुरू होने से पहले शांति के दौरान, फ्रांसीसी राजा और उसके सहयोगियों को हराने के बाद, चार्ल्स ने अंततः जर्मनी में धार्मिक शांति के मुद्दे को संबोधित करने का फैसला किया। एक समझौते पर पहुंचने के प्रयास में, जून 1530 में ऑग्सबर्ग में बुलाई गई इंपीरियल डाइट में लूथर और उनके अनुयायियों को सार्वजनिक विचार के लिए अपने विश्वास और उन सुधारों का एक बयान प्रस्तुत करने की आवश्यकता थी, जिन पर उन्होंने जोर दिया था। यह दस्तावेज़, मेलान्कथॉन द्वारा संपादित और कहा जाता है ऑग्सबर्ग स्वीकारोक्ति (कन्फ़ेसियो ऑगस्टाना), स्पष्ट रूप से सौहार्दपूर्ण स्वर में था। उन्होंने रोमन कैथोलिक चर्च से अलग होने या कैथोलिक आस्था के किसी भी आवश्यक बिंदु को बदलने के सुधारकों के किसी भी इरादे से इनकार किया। सुधारकों ने केवल दुरुपयोग रोकने और चर्च की शिक्षाओं और सिद्धांतों की गलत व्याख्याओं को समाप्त करने पर जोर दिया। उन्होंने केवल एक प्रकार (धन्य रोटी) के तहत सामान्य जन की सहभागिता को दुर्व्यवहार और त्रुटियों के लिए जिम्मेदार ठहराया; जनसमूह को एक बलिदानी चरित्र का श्रेय देना; पुजारियों के लिए अनिवार्य ब्रह्मचर्य (ब्रह्मचर्य); स्वीकारोक्ति की अनिवार्य प्रकृति और इसे आयोजित करने की वर्तमान प्रथा; उपवास और भोजन प्रतिबंध से संबंधित नियम; मठवासी और तपस्वी जीवन के सिद्धांत और अभ्यास; और, अंततः, चर्च परंपरा को दैवीय अधिकार का श्रेय दिया गया।

कैथोलिकों द्वारा इन माँगों की तीखी अस्वीकृति और दोनों पक्षों के धर्मशास्त्रियों के बीच कड़वे, असंगत विवाद ने यह स्पष्ट कर दिया कि उनके पदों के बीच की खाई को अब नहीं पाटा जा सकता है। एकता बहाल करने के लिए एकमात्र रास्ता बल प्रयोग की ओर लौटना ही रह गया। सम्राट और रीचस्टैग के बहुमत ने, कैथोलिक चर्च की मंजूरी से, प्रोटेस्टेंटों को अप्रैल 1531 तक चर्च में लौटने का अवसर प्रदान किया। संघर्ष की तैयारी के लिए, प्रोटेस्टेंट राजकुमारों और शहरों ने श्माल्काल्डेन लीग का गठन किया और इंग्लैंड के साथ सहायता के लिए बातचीत शुरू की, जहां हेनरी अष्टम ने पोप के खिलाफ विद्रोह किया था, डेनमार्क के साथ, जिसने लूथर के सुधार को स्वीकार किया, और फ्रांसीसी राजा के साथ, जिनकी राजनीतिक दुश्मनी थी चार्ल्स पंचम ने सभी धार्मिक विचारों पर विजय प्राप्त की।

1532 में, सम्राट 6 महीने के लिए युद्धविराम पर सहमत हो गया, क्योंकि उसने खुद को पूर्व और भूमध्य सागर में तुर्की के विस्तार के खिलाफ लड़ाई में उलझा हुआ पाया, लेकिन जल्द ही फ्रांस के साथ फिर से उभरते युद्ध और नीदरलैंड में विद्रोह ने उसके सभी को निगल लिया। ध्यान, और केवल 1546 में वह जर्मनों के पास लौटने में सक्षम था। इस बीच, पोप पॉल III (1534-1549) को सम्राट के दबाव के आगे झुकना पड़ा और उन्होंने ट्राइएंटे (1545) में एक परिषद बुलाई। प्रोटेस्टेंटों के निमंत्रण को लूथर और सुधार के अन्य नेताओं द्वारा अवमानना ​​​​के साथ अस्वीकार कर दिया गया था, जो केवल परिषद से व्यापक निंदा की उम्मीद कर सकते थे।

सभी विरोधियों को कुचलने के लिए दृढ़ संकल्पित, सम्राट ने प्रमुख प्रोटेस्टेंट राजकुमारों को गैरकानूनी घोषित कर दिया और सैन्य कार्रवाई शुरू कर दी। मुहालबर्ग (अप्रैल 1547) में निर्णायक जीत हासिल करने के बाद, उन्होंने उन्हें आत्मसमर्पण करने के लिए मजबूर किया। लेकिन प्रोटेस्टेंट जर्मनी में कैथोलिक आस्था और अनुशासन को बहाल करने का कार्य व्यावहारिक रूप से असंभव साबित हुआ। आस्था और चर्च संगठन के मुद्दों पर समझौता, जिसे ऑग्सबर्ग अंतरिम (मई 1548) कहा जाता है, न तो पोप और न ही प्रोटेस्टेंट के लिए अस्वीकार्य निकला। दबाव के आगे झुकते हुए, बाद वाले अपने प्रतिनिधियों को परिषद में भेजने के लिए सहमत हुए, जिसने एक ब्रेक के बाद, 1551 में ट्राइएंट में काम फिर से शुरू किया, लेकिन स्थिति रातोंरात बदल गई जब मोरित्ज़, ड्यूक ऑफ सैक्सोनी, प्रोटेस्टेंट के पक्ष में चले गए और चले गए उसकी सेना टायरोल तक पहुँची, जहाँ चार्ल्स पंचम स्थित था। सम्राट को पासाऊ (1552) की शांति संधि पर हस्ताक्षर करने और लड़ाई रोकने के लिए मजबूर किया गया था। 1555 में ऑग्सबर्ग की धार्मिक शांति संपन्न हुई, जिसके अनुसार प्रोटेस्टेंट चर्चों ने इसे स्वीकार कर लिया ऑग्सबर्ग स्वीकारोक्तिको रोमन कैथोलिक चर्च के समान ही कानूनी मान्यता प्राप्त हुई। यह मान्यता अन्य प्रोटेस्टेंट संप्रदायों तक नहीं फैली। "क्यूयस रेजियो, ईयस रिलिजियो" ("जिसकी शक्ति, उसका विश्वास") का सिद्धांत नए आदेश का आधार था: प्रत्येक जर्मन राज्य में, संप्रभु का धर्म लोगों का धर्म बन गया। प्रोटेस्टेंट राज्यों में कैथोलिकों और कैथोलिक राज्यों में प्रोटेस्टेंटों को चुनने का अधिकार दिया गया: या तो स्थानीय धर्म में शामिल हों या अपनी संपत्ति के साथ अपने धर्म के क्षेत्र में चले जाएं। शहरों के नागरिकों के लिए पसंद का अधिकार और शहर के धर्म को मानने का दायित्व मुक्त शहरों तक विस्तारित है। ऑग्सबर्ग की धार्मिक शांति रोम के लिए एक भारी झटका थी। सुधार ने जोर पकड़ लिया और प्रोटेस्टेंट जर्मनी में कैथोलिक धर्म को बहाल करने की आशा धूमिल हो गई।

स्विट्जरलैंड.

भोग-विलास के खिलाफ लूथर के विद्रोह के तुरंत बाद, ज्यूरिख में कैथेड्रल के पुजारी हल्ड्रिच ज़िंगली (1484-1531) ने अपने उपदेशों में भोग-विलास और "रोमन अंधविश्वास" की आलोचना करना शुरू कर दिया। स्विस कैंटन, हालांकि नाममात्र के लिए जर्मन राष्ट्र के पवित्र रोमन साम्राज्य का हिस्सा थे, वास्तव में स्वतंत्र राज्य थे जो आम रक्षा के लिए एक संघ में एकजुट थे, और लोगों द्वारा चुनी गई परिषद द्वारा शासित थे। ज्यूरिख के शहर अधिकारियों का समर्थन हासिल करने के बाद, ज़िंगली आसानी से वहां चर्च संगठन और पूजा की एक सुधारित प्रणाली शुरू कर सका।

ज्यूरिख के बाद, बेसल में सुधार शुरू हुआ, और फिर बर्न, सेंट गैलेन, ग्रिसन्स, वालिस और अन्य कैंटन में। ल्यूसर्न के नेतृत्व में कैथोलिक छावनियों ने आंदोलन को आगे फैलने से रोकने के लिए हर संभव प्रयास किया, जिसके परिणामस्वरूप एक धार्मिक युद्ध छिड़ गया, जिसका अंत तथाकथित रूप से हुआ। कप्पेल की पहली शांति संधि (1529), जिसने प्रत्येक कैंटन को धर्म की स्वतंत्रता की गारंटी दी। हालाँकि, दूसरे कप्पल युद्ध में, प्रोटेस्टेंट सेना कप्पल की लड़ाई (1531) में हार गई थी, जिसमें ज़्विंगली खुद गिर गया था। इसके बाद संपन्न कप्पल की दूसरी शांति ने मिश्रित आबादी वाले कैंटन में कैथोलिक धर्म को बहाल किया।

ज़िंग्ली का धर्मशास्त्र, हालांकि उन्होंने लूथर के केवल विश्वास द्वारा औचित्य के मूल सिद्धांत को साझा किया, लूथर से कई बिंदुओं में मतभेद था, और दोनों सुधारक कभी भी सहमत नहीं हो पाए। इस कारण से, और राजनीतिक स्थितियों की असमानता के कारण, स्विट्जरलैंड और जर्मनी में सुधार ने अलग-अलग रास्ते अपनाए।

सुधार आंदोलन पहली बार जिनेवा में 1534 में फ्रांसीसी शरणार्थी गुइलाउम फ़ारेल (1489-1565) द्वारा शुरू किया गया था। नोयोन के पिकार्डी शहर के एक अन्य फ्रांसीसी, जॉन कैल्विन (1509-1564) को पेरिस में धर्मशास्त्र का अध्ययन करते समय सुधार के विचारों में रुचि हो गई। 1535 में उन्होंने स्ट्रासबर्ग, फिर बेसल का दौरा किया और अंततः इटली में फेरारा की डचेस रेनाटा के दरबार में कई महीने बिताए, जो सुधार के प्रति सहानुभूति रखते थे। 1536 में इटली से वापस आते समय, वह जिनेवा में रुके, जहाँ वे फ़ेरेल के आग्रह पर बस गए। हालाँकि, दो साल बाद उन्हें शहर से निष्कासित कर दिया गया और स्ट्रासबर्ग लौट आए, जहाँ उन्होंने पढ़ाया और उपदेश दिया। इस अवधि के दौरान, उन्होंने सुधार के कुछ नेताओं और सबसे ऊपर मेलानकथॉन के साथ घनिष्ठ संबंध स्थापित किए। 1541 में, मजिस्ट्रेट के निमंत्रण पर, वह जिनेवा लौट आए, जहां उन्होंने धीरे-धीरे शहर की सारी शक्ति अपने हाथों में केंद्रित कर ली और एक संघ के माध्यम से, 1564 में अपने जीवन के अंत तक आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष मामलों का प्रबंधन किया।

हालाँकि केल्विन ने केवल विश्वास द्वारा औचित्य के सिद्धांत से शुरुआत की, उनका धर्मशास्त्र लूथर की तुलना में एक अलग दिशा में विकसित हुआ। चर्च के बारे में उनकी अवधारणा भी जर्मन सुधारक के विचारों से मेल नहीं खाती थी। जर्मनी में, एक नए चर्च संगठन का गठन "ज़्विकौ पैगम्बरों" के प्रभाव में यादृच्छिक, अनियोजित तरीके से हुआ; उस समय लूथर वार्टबर्ग कैसल में था। अपनी वापसी पर, लूथर ने "भविष्यवक्ताओं" को निष्कासित कर दिया, लेकिन पहले से किए गए कुछ परिवर्तनों को मंजूरी देना बुद्धिमानी समझा, हालांकि उनमें से कुछ उस समय उन्हें बहुत कट्टरपंथी लग रहे थे। इसके विपरीत, केल्विन ने बाइबिल के आधार पर अपने चर्च के संगठन की योजना बनाई और आदिम चर्च की संरचना को पुन: पेश करने का इरादा किया जैसा कि नए नियम के आधार पर कल्पना की जा सकती है। उन्होंने बाइबिल से धर्मनिरपेक्ष सरकार के सिद्धांतों और मानदंडों को निकाला और उन्हें जिनेवा में पेश किया। अन्य लोगों की राय के प्रति कट्टर रूप से असहिष्णु, केल्विन ने जिनेवा से सभी असंतुष्टों को निष्कासित कर दिया और मिशेल सेर्वेटस को उसके त्रिनेत्र विरोधी विचारों के लिए दांव पर जलाए जाने की सजा सुनाई।

इंग्लैण्ड.

इंग्लैंड में, रोमन कैथोलिक चर्च की गतिविधियों ने लंबे समय से समाज के सभी वर्गों में तीव्र असंतोष पैदा किया है, जो इन दुर्व्यवहारों को रोकने के बार-बार किए गए प्रयासों में प्रकट हुआ था। चर्च और पोप पद के संबंध में विक्लिफ के क्रांतिकारी विचारों ने कई समर्थकों को आकर्षित किया, और यद्यपि उनकी शिक्षाओं से प्रेरित लोलार्ड आंदोलन को गंभीर रूप से दबा दिया गया था, लेकिन यह पूरी तरह से गायब नहीं हुआ।

हालाँकि, रोम के खिलाफ ब्रिटिश विद्रोह सुधारकों का काम नहीं था और यह धार्मिक विचारों के कारण बिल्कुल भी नहीं था। हेनरी अष्टम, एक उत्साही कैथोलिक, ने इंग्लैंड में प्रोटेस्टेंटवाद के प्रवेश के खिलाफ गंभीर कदम उठाए, उन्होंने संस्कारों (1521) पर एक ग्रंथ भी लिखा, जिसमें उन्होंने लूथर की शिक्षाओं का खंडन किया। शक्तिशाली स्पेन के डर से, हेनरी फ्रांस के साथ गठबंधन में प्रवेश करना चाहता था, लेकिन उसे अपनी स्पेनिश पत्नी, कैथरीन ऑफ एरागॉन के सामने एक बाधा का सामना करना पड़ा; अन्य बातों के अलावा, उसने कभी भी सिंहासन के उत्तराधिकारी को जन्म नहीं दिया, और इस विवाह की वैधता संदेह में थी। यही कारण है कि राजा ने पोप से विवाह रद्द करने के लिए कहा ताकि वह ऐनी बोलिन से विवाह कर सके, लेकिन पोप ने तलाक की अनुमति देने से इनकार कर दिया, और इससे राजा को विश्वास हो गया कि अपनी शक्ति को मजबूत करने के लिए, उसे छुटकारा पाने की आवश्यकता है उसके मामलों में पोप का हस्तक्षेप। उन्होंने हेनरी अष्टम को सर्वोच्चता अधिनियम (1534) के साथ बहिष्कृत करने की वेटिकन की धमकी का जवाब दिया, जिसने सम्राट को इंग्लैंड के चर्च के सर्वोच्च प्रमुख के रूप में मान्यता दी, जो न तो पोप और न ही अन्य चर्च अधिकारियों के अधीन था। राजा की "सर्वोच्चता की शपथ" से इनकार करने पर मौत की सजा दी गई थी, और जिन लोगों को फांसी दी गई उनमें रोचेस्टर के बिशप, जॉन फिशर और पूर्व चांसलर, सर थॉमस मोर शामिल थे। चर्च पर पोप के वर्चस्व को समाप्त करने, मठों को नष्ट करने और उनकी संपत्ति और संपत्ति को जब्त करने के अलावा, हेनरी VIII ने चर्च की शिक्षाओं और संस्थानों में कोई बदलाव नहीं किया। में छह लेख(1539) परिवर्तन के सिद्धांत की पुष्टि की गई और दो प्रकार के तहत साम्य को खारिज कर दिया गया। इसी तरह, पुजारियों की ब्रह्मचर्य, निजी जनसमूह के उत्सव और स्वीकारोक्ति की प्रथा के संबंध में कोई रियायत नहीं दी गई। लूथरन आस्था को मानने वालों के खिलाफ सख्त कदम उठाए गए, कई लोगों को मार डाला गया, अन्य प्रोटेस्टेंट जर्मनी और स्विट्जरलैंड भाग गए। हालाँकि, नाबालिग एडवर्ड VI के अधीन ड्यूक ऑफ समरसेट की रीजेंसी के दौरान सामग्रीहेनरी VIII को निरस्त कर दिया गया, और इंग्लैंड में सुधार शुरू हुआ: इसे अपनाया गया (1549) और प्रतिपादित किया गया आस्था के 42 लेख(1552) क्वीन मैरी के शासनकाल (1553-1558) में पोप के उत्तराधिकारी, कार्डिनल पोल के नियंत्रण में कैथोलिक धर्म की बहाली देखी गई, लेकिन, उनकी सलाह के विपरीत, बहाली के साथ-साथ प्रोटेस्टेंटों का गंभीर उत्पीड़न भी हुआ और पहले पीड़ितों में से एक क्रैनमर, आर्कबिशप थे। कैंटरबरी का. महारानी एलिजाबेथ के सिंहासन पर बैठने (1558) ने स्थिति को फिर से सुधार के पक्ष में बदल दिया। "सर्वोच्चता की शपथ" बहाल की गई; सामग्री 1563 में संशोधन के बाद एडवर्ड VI को बुलाया गया 39 लेख, और सार्वजनिक पूजा की पुस्तकइंग्लैंड के एपिस्कोपल चर्च के मानक सैद्धांतिक और धार्मिक दस्तावेज़ बन गए; और कैथोलिकों को अब गंभीर उत्पीड़न का शिकार होना पड़ा।

अन्य यूरोपीय देश.

लूथरन सुधार स्कैंडिनेवियाई देशों में उनके राजाओं की इच्छा से शुरू किया गया था। शाही आदेशों के अनुसार, स्वीडन (1527) और नॉर्वे (1537) प्रोटेस्टेंट शक्तियाँ बन गये। लेकिन कई अन्य यूरोपीय देशों में जहां शासक रोमन कैथोलिक चर्च (पोलैंड, चेक गणराज्य, हंगरी, स्कॉटलैंड, नीदरलैंड, फ्रांस) के प्रति वफादार रहे, मिशनरियों की गतिविधियों और इसके बावजूद जनसंख्या के सभी वर्गों के बीच सुधार व्यापक रूप से फैल गया। सरकार के दमनकारी कदम.

कैथोलिक देशों में नए प्रोटेस्टेंट चर्चों के संस्थापकों में, उन देशों के प्रवासियों ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई जहां अंतरात्मा की स्वतंत्रता से इनकार किया गया था। धार्मिक और राजनीतिक अधिकारियों के विरोध के बावजूद, वे अपने धर्म का स्वतंत्र रूप से पालन करने के अधिकार का दावा करने में कामयाब रहे। पोलैंड में, संधि पैक्स डिसिडेंटियम (विभिन्न धर्मों के लोगों के लिए शांति, 1573) ने इस स्वतंत्रता को त्रि-विरोधी, सोसिनियन, या, जैसा कि उन्हें कहा जाने लगा, यूनिटेरियन तक बढ़ा दिया, जिन्होंने सफलतापूर्वक अपने स्वयं के समुदाय और स्कूल बनाना शुरू कर दिया। . बोहेमिया और मोराविया में, जहां हुसियों के वंशज, मोरावियन ब्रदर्स ने लूथरन विश्वास को अपनाया और जहां केल्विनवादी प्रचार को बड़ी सफलता मिली, सम्राट रुडोल्फ द्वितीय शांति का संदेश(1609) ने सभी प्रोटेस्टेंटों को धर्म की स्वतंत्रता और प्राग विश्वविद्यालय पर नियंत्रण प्रदान किया। उसी सम्राट ने वियना की शांति (1606) के साथ हंगेरियन प्रोटेस्टेंट (लूथरन और कैल्विनवादियों) की स्वतंत्रता को मान्यता दी। नीदरलैंड में, स्पेनिश शासन के तहत, जल्द ही ऐसे लोग सामने आने लगे जो लूथरनवाद में परिवर्तित हो गए, लेकिन केल्विनवादी प्रचार ने जल्द ही उन शहरों में अमीर बर्गर और व्यापारियों के बीच बढ़त हासिल कर ली, जहां स्वायत्त सरकार की एक लंबी परंपरा थी। फिलिप द्वितीय और ड्यूक ऑफ अल्बा के क्रूर शासन के तहत, अधिकारियों द्वारा बलपूर्वक और मनमाने ढंग से प्रोटेस्टेंट आंदोलन को नष्ट करने के प्रयास ने स्पेनिश शासन के खिलाफ एक बड़े राष्ट्रीय विद्रोह को उकसाया। विद्रोह के कारण 1609 में नीदरलैंड के कड़ाई से कैल्विनवादी गणराज्य की स्वतंत्रता की घोषणा हुई, जिससे केवल बेल्जियम और फ़्लैंडर्स का कुछ हिस्सा स्पेनिश शासन के अधीन रह गया।

प्रोटेस्टेंट चर्चों की स्वतंत्रता के लिए सबसे लंबा और सबसे नाटकीय संघर्ष फ्रांस में हुआ। 1559 में, पूरे फ्रांसीसी प्रांतों में बिखरे हुए कैल्विनवादी समुदायों ने एक संघ बनाया और पेरिस में एक धर्मसभा का आयोजन किया, जहाँ उन्होंने गठन किया गैलिकन स्वीकारोक्ति, उनकी आस्था का प्रतीक. 1561 तक, हुगुएनॉट्स, जैसा कि फ्रांस में प्रोटेस्टेंट कहा जाने लगा, में 2,000 से अधिक समुदाय थे, जो 400,000 से अधिक विश्वासियों को एकजुट करते थे। उनके विकास को सीमित करने के सभी प्रयास विफल रहे हैं। यह संघर्ष जल्द ही राजनीतिक हो गया और आंतरिक धार्मिक युद्धों का कारण बना। सेंट-जर्मेन की संधि (1570) के अनुसार, ह्यूजेनॉट्स को अपने धर्म का पालन करने, नागरिक अधिकार और रक्षा के लिए चार शक्तिशाली किले की स्वतंत्रता दी गई थी। लेकिन 1572 में, सेंट बार्थोलोम्यू की रात (24 अगस्त - 3 अक्टूबर) की घटनाओं के बाद, जब, कुछ अनुमानों के अनुसार, 50,000 हुगुएनॉट्स की मृत्यु हो गई, युद्ध फिर से छिड़ गया और 1598 तक जारी रहा, जब नैनटेस के आदेश के अनुसार, फ्रांसीसी प्रोटेस्टेंटों को अपने धर्म और नागरिकता अधिकारों का पालन करने की स्वतंत्रता दी गई। नैनटेस के आदेश को 1685 में रद्द कर दिया गया, जिसके बाद हजारों हुगुएनॉट दूसरे देशों में चले गए।

राजा फिलिप द्वितीय और उसके धर्माधिकरण के कठोर शासन के तहत, स्पेन प्रोटेस्टेंट प्रचार के लिए बंद रहा। इटली में, प्रोटेस्टेंट विचारों और प्रचार के कुछ केंद्र बहुत पहले ही देश के उत्तर के शहरों में और बाद में नेपल्स में बन गए। लेकिन एक भी इतालवी राजकुमार ने सुधार के उद्देश्य का समर्थन नहीं किया, और रोमन इनक्विजिशन हमेशा सतर्क था। सैकड़ों इतालवी धर्मांतरित लोग, जो लगभग विशेष रूप से शिक्षित वर्गों से संबंधित थे, ने स्विट्जरलैंड, जर्मनी, इंग्लैंड और अन्य देशों में शरण ली, उनमें से कई इन राज्यों के प्रोटेस्टेंट चर्चों में प्रमुख व्यक्ति बन गए। इनमें पादरी वर्ग के सदस्य शामिल थे, जैसे जर्मनी में पूर्व पोप उत्तराधिकारी बिशप वर्गेरियो और कैपुचिन जनरल ओचिनो। 16वीं शताब्दी के अंत में। यूरोप का पूरा उत्तर प्रोटेस्टेंट बन गया और स्पेन और इटली को छोड़कर सभी कैथोलिक राज्यों में बड़े प्रोटेस्टेंट समुदाय पनपे। ह्यूजेनॉट्स.

सुधार का धर्मशास्त्र

सुधारकों द्वारा निर्मित प्रोटेस्टेंटवाद की धार्मिक संरचना, तीन मूलभूत सिद्धांतों पर आधारित है जो इन सिद्धांतों की विभिन्न व्याख्याओं के बावजूद उन्हें एकजुट करते हैं। ये हैं: 1) अच्छे कर्मों और किसी भी बाहरी पवित्र संस्कार के प्रदर्शन की परवाह किए बिना, अकेले विश्वास (सोला फाइड) द्वारा औचित्य का सिद्धांत; 2) सोला स्क्रिप्टुरा का सिद्धांत: पवित्रशास्त्र में ईश्वर का वचन शामिल है, जो सीधे ईसाई की आत्मा और विवेक को संबोधित करता है और चर्च परंपरा और किसी भी चर्च पदानुक्रम की परवाह किए बिना, विश्वास और चर्च पूजा के मामलों में सर्वोच्च अधिकार है; 3) यह सिद्धांत कि चर्च, जो मसीह के रहस्यमय शरीर का निर्माण करता है, मुक्ति के लिए पूर्वनिर्धारित निर्वाचित ईसाइयों का एक अदृश्य समुदाय है। सुधारकों ने तर्क दिया कि ये शिक्षाएँ पवित्रशास्त्र में निहित थीं और वे सच्चे दैवीय रहस्योद्घाटन का प्रतिनिधित्व करते थे, हठधर्मिता और संस्थागत पतन की प्रक्रिया में विकृत और भुला दिए गए, जिससे रोमन कैथोलिक प्रणाली का जन्म हुआ।

लूथर अपने आध्यात्मिक अनुभव के आधार पर केवल विश्वास द्वारा औचित्य के सिद्धांत पर आये। प्रारंभिक युवावस्था में भिक्षु बनने के बाद, उन्होंने मठवासी शासन की सभी तपस्वी आवश्यकताओं का उत्साहपूर्वक पालन किया, लेकिन समय के साथ उन्हें पता चला कि उनकी इच्छा और ईमानदार निरंतर प्रयासों के बावजूद, वह अभी भी पूर्णता से बहुत दूर थे, यहां तक ​​कि उन्हें अपनी संभावना पर भी संदेह था। मोक्ष। प्रेरित पॉल के रोमनों के पत्र ने उन्हें संकट से बाहर निकलने में मदद की: उन्होंने इसमें एक बयान पाया कि उन्होंने अच्छे कार्यों की मदद के बिना विश्वास द्वारा औचित्य और मोक्ष के बारे में अपने शिक्षण में विकास किया। लूथर का अनुभव ईसाई आध्यात्मिक जीवन के इतिहास में कोई नई बात नहीं थी। पॉल ने स्वयं लगातार एक आदर्श जीवन के आदर्श और शरीर के जिद्दी प्रतिरोध के बीच एक आंतरिक संघर्ष का अनुभव किया; उन्हें ईसा मसीह के मुक्तिदायक पराक्रम द्वारा लोगों को दी गई दिव्य कृपा में विश्वास का आश्रय भी मिला। सभी समय के ईसाई रहस्यवादियों ने, अपने पापों से शरीर की कमजोरी और अंतरात्मा की पीड़ा से हतोत्साहित होकर, मसीह के गुणों और दिव्य दया की प्रभावकारिता में पूर्ण विश्वास के कार्य में शांति और शांति पाई है।

लूथर जीन गर्सन और जर्मन फकीरों के लेखन से परिचित थे। उनके सिद्धांत के प्रारंभिक संस्करण पर उनका प्रभाव पॉल के बाद दूसरे स्थान पर है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि विश्वास के द्वारा औचित्य का सिद्धांत, न कि कानून के कार्यों के द्वारा, पॉल की सच्ची शिक्षा है। लेकिन यह भी स्पष्ट है कि लूथर प्रेरित पॉल के शब्दों में वास्तव में जो निहित है उससे कहीं अधिक कुछ डालता है। पॉल की शिक्षा की समझ के अनुसार, कम से कम ऑगस्टीन के बाद से लैटिन पितृसत्तात्मक परंपरा में निहित, एक व्यक्ति, जिसने एडम के पतन के परिणामस्वरूप, अच्छा करने का अवसर खो दिया है और यहां तक ​​​​कि इसकी इच्छा भी की है, स्वतंत्र रूप से मोक्ष प्राप्त नहीं कर सकता है। मनुष्य का उद्धार पूरी तरह से ईश्वर का कार्य है। विश्वास इस प्रक्रिया में पहला कदम है, और मसीह के मुक्ति कार्य में यह विश्वास ईश्वर का एक उपहार है। मसीह में विश्वास का अर्थ केवल मसीह पर भरोसा करना नहीं है, बल्कि मसीह पर विश्वास और उसके प्रति प्रेम के साथ विश्वास है, या, दूसरे शब्दों में, यह एक सक्रिय विश्वास है, निष्क्रिय विश्वास नहीं। विश्वास जिसके द्वारा कोई व्यक्ति धर्मी ठहराया जाता है, अर्थात्। जिसके द्वारा किसी व्यक्ति के पाप क्षमा किये जाते हैं और वह ईश्वर की दृष्टि में धर्मी ठहराया जाता है, वह सक्रिय विश्वास है। मसीह में विश्वास द्वारा औचित्य का अर्थ है कि मानव आत्मा में परिवर्तन हुआ है; मानवीय इच्छा ने, ईश्वरीय कृपा की मदद से, अच्छा चाहने और करने की क्षमता हासिल कर ली है, और इसलिए मदद से धार्मिकता के मार्ग पर आगे बढ़ने की क्षमता हासिल कर ली है अच्छे कार्यों का.

आध्यात्मिक, या आंतरिक मनुष्य (होमो इंटीरियर) और भौतिक, बाहरी मनुष्य (होमो एक्सटीरियर) के बीच पॉल के अंतर से शुरुआत करते हुए, लूथर इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि आध्यात्मिक, आंतरिक मनुष्य विश्वास में पुनर्जन्म लेता है और, मसीह के साथ एकजुट होकर मुक्त हो जाता है। सभी गुलामी और सांसारिक चीजों से। जंजीरों से। मसीह में विश्वास उसे स्वतंत्रता देता है। धार्मिकता प्राप्त करने के लिए, उसे केवल एक ही चीज़ की आवश्यकता है: परमेश्वर का पवित्र वचन, मसीह का सुसमाचार (शुभ समाचार)। मसीह के साथ आंतरिक मनुष्य की इस एकता का वर्णन करने के लिए, लूथर दो तुलनाओं का उपयोग करता है: आध्यात्मिक विवाह और अंदर आग वाला लाल-गर्म लोहा। आध्यात्मिक विवाह में, आत्मा और मसीह अपनी संपत्ति का आदान-प्रदान करते हैं। आत्मा अपने पाप लेकर आती है, मसीह अपने अनंत गुण लेकर आता है, जिन पर आत्मा अब आंशिक रूप से अधिकार रखती है; इस प्रकार पाप नष्ट हो जाते हैं। आंतरिक मनुष्य, आत्मा में मसीह के गुणों के आरोपण के कारण, ईश्वर की दृष्टि में उसकी धार्मिकता की पुष्टि करता है। तब यह स्पष्ट हो जाता है कि जो कार्य बाहरी मनुष्य को प्रभावित करते हैं और उससे संबंधित होते हैं, उनका मोक्ष से कोई लेना-देना नहीं है। कार्यों से नहीं, बल्कि विश्वास से हम सच्चे परमेश्वर की महिमा करते हैं और उसे स्वीकार करते हैं। तार्किक रूप से, इस शिक्षण से निम्नलिखित प्रतीत होता है: यदि मोक्ष के लिए अच्छे कर्मों की कोई आवश्यकता नहीं है और पाप, उनके लिए दंड के साथ, मसीह में विश्वास के कार्य से नष्ट हो जाते हैं, तो सम्मान की कोई आवश्यकता नहीं है ईसाई समाज की संपूर्ण नैतिक व्यवस्था के लिए, नैतिकता के अस्तित्व के लिए। आंतरिक और बाहरी मनुष्य के बीच लूथर का भेद ऐसे निष्कर्ष से बचने में मदद करता है। बाहरी मनुष्य, जो भौतिक संसार में रहता है और मानव समुदाय से संबंधित है, अच्छे कार्य करने के सख्त दायित्व के अधीन है, इसलिए नहीं कि वह उनसे कोई गुण प्राप्त कर सकता है जिसे आंतरिक मनुष्य में लगाया जा सकता है, बल्कि इसलिए कि उसे विकास को बढ़ावा देना चाहिए और दैवीय अनुग्रह के नए ईसाई साम्राज्य में सामुदायिक जीवन में सुधार करना। व्यक्ति को स्वयं को समुदाय की भलाई के लिए समर्पित करना चाहिए ताकि बचाने वाला विश्वास फैल सके। मसीह हमें अच्छे कर्म करने के दायित्व से नहीं, बल्कि मोक्ष के लिए उनकी उपयोगिता के व्यर्थ और खोखले आत्मविश्वास से मुक्त करते हैं।

लूथर का सिद्धांत कि मसीह में विश्वास करने वाले पापी पर पाप का आरोप नहीं लगाया जाता है और वह अपने पापों के बावजूद मसीह के गुणों के आरोप से न्यायसंगत है, डन्स स्कॉटस की मध्ययुगीन धार्मिक प्रणाली के परिसर पर आधारित है, जिसका आगे विकास हुआ। ओखम और संपूर्ण नाममात्र स्कूल की शिक्षाएँ, जिसके भीतर लूथर के विचार बने थे। थॉमस एक्विनास और उनके स्कूल के धर्मशास्त्र में, ईश्वर को सर्वोच्च मन के रूप में समझा जाता था, और ब्रह्मांड में कुल अस्तित्व और जीवन प्रक्रिया को कारण और प्रभाव की एक तर्कसंगत श्रृंखला के रूप में माना जाता था, जिसकी पहली कड़ी ईश्वर है। इसके विपरीत, नाममात्रवाद के धार्मिक स्कूल ने ईश्वर में सर्वोच्च इच्छा देखी, जो किसी तार्किक आवश्यकता से बंधी नहीं थी। इसका तात्पर्य दैवीय इच्छा की मनमानी से है, जिसमें चीजें और कार्य अच्छे या बुरे होते हैं, इसलिए नहीं कि कोई आंतरिक कारण है कि उन्हें अच्छा या बुरा क्यों होना चाहिए, बल्कि केवल इसलिए कि भगवान चाहते हैं कि वे अच्छे या बुरे हों। यह कहना कि दैवीय आदेश द्वारा किया गया कोई कार्य अन्यायपूर्ण है, का अर्थ है न्यायपूर्ण और अन्यायी की मानवीय श्रेणियों द्वारा ईश्वर पर सीमाएं थोपना।

नाममात्रवाद की दृष्टि से लूथर का औचित्य-सिद्धांत अतार्किक नहीं लगता, जैसा कि बौद्धिकता की दृष्टि से प्रतीत होता है। मुक्ति की प्रक्रिया में मनुष्य को सौंपी गई विशेष रूप से निष्क्रिय भूमिका ने लूथर को पूर्वनियति की अधिक कठोर समझ की ओर प्रेरित किया। मुक्ति के बारे में उनका दृष्टिकोण ऑगस्टीन की तुलना में अधिक सख्ती से नियतिवादी है। हर चीज़ का कारण ईश्वर की सर्वोच्च और पूर्ण इच्छा है, और इसके लिए हम मनुष्य के सीमित कारण और अनुभव के नैतिक या तार्किक मानदंडों को लागू नहीं कर सकते हैं।

लेकिन लूथर यह कैसे साबित कर सकता है कि केवल विश्वास द्वारा औचित्य की प्रक्रिया को ईश्वर द्वारा मंजूरी दी गई है? बेशक, गारंटी परमेश्वर के वचन द्वारा दी गई है, जो पवित्रशास्त्र में निहित है। लेकिन चर्च के पिताओं और शिक्षकों (यानी परंपरा के अनुसार) और चर्च के आधिकारिक मजिस्ट्रियम द्वारा दी गई इन बाइबिल ग्रंथों की व्याख्या के अनुसार, केवल सक्रिय विश्वास, जो अच्छे कार्यों में प्रकट होता है, किसी व्यक्ति को सही ठहराता है और बचाता है। लूथर ने कहा कि पवित्रशास्त्र का एकमात्र व्याख्याता आत्मा है; दूसरे शब्दों में, विश्वास के माध्यम से मसीह के साथ जुड़ने के कारण प्रत्येक ईसाई आस्तिक का व्यक्तिगत निर्णय स्वतंत्र है।

लूथर ने पवित्रशास्त्र के शब्दों को त्रुटिहीन नहीं माना और माना कि बाइबल में गलत बयानी, विरोधाभास और अतिशयोक्ति है। उत्पत्ति की पुस्तक के तीसरे अध्याय (जो आदम के पतन के बारे में बात करता है) के बारे में उन्होंने कहा कि इसमें "सबसे असंभव कहानी" शामिल है। वास्तव में, लूथर ने पवित्रशास्त्र और पवित्रशास्त्र में निहित परमेश्वर के वचन के बीच अंतर किया। धर्मग्रंथ ईश्वर के अचूक वचन का केवल बाहरी और त्रुटिपूर्ण रूप है।

लूथर ने हिब्रू बाइबिल के सिद्धांत को पुराने नियम के रूप में स्वीकार किया और, जेरोम के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, ईसाई पुराने नियम में जोड़ी गई पुस्तकों को एपोक्रिफा के रूप में वर्गीकृत किया। लेकिन सुधारक जेरोम से भी आगे बढ़ गए और इन पुस्तकों को प्रोटेस्टेंट बाइबिल से पूरी तरह हटा दिया। वार्टबर्ग में अपने जबरन प्रवास के दौरान, उन्होंने न्यू टेस्टामेंट के जर्मन में अनुवाद (1522 में प्रकाशित) पर काम किया। फिर उन्होंने पुराने नियम का अनुवाद करना शुरू किया और 1534 में बाइबिल का पूरा पाठ जर्मन में प्रकाशित किया। साहित्यिक दृष्टिकोण से, यह स्मारकीय कार्य जर्मन साहित्य के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ है। यह नहीं कहा जा सकता कि यह अकेले लूथर का काम था, क्योंकि उसने अपने दोस्तों और सबसे ऊपर, मेलानकथॉन के साथ मिलकर काम किया था; फिर भी, यह लूथर ही था जिसने शब्दों की अपनी असाधारण समझ को अनुवाद में लाया।

केवल विश्वास द्वारा औचित्य का लूथर का सिद्धांत, जिसने मुक्ति के रहस्य को आंतरिक मनुष्य के आध्यात्मिक अनुभव तक सीमित कर दिया और अच्छे कार्यों की आवश्यकता को समाप्त कर दिया, चर्च की प्रकृति और संरचना के संबंध में दूरगामी परिणाम हुए। सबसे पहले, उन्होंने संस्कारों की संपूर्ण प्रणाली की आध्यात्मिक सामग्री और अर्थ को रद्द कर दिया। इसके अलावा, उसी झटके के साथ, लूथर ने पुरोहिती को उसके मुख्य कार्य - संस्कारों के प्रशासन से वंचित कर दिया। पौरोहित्य का एक अन्य कार्य (सैकरडोटियम, शाब्दिक रूप से, पौरोहित्य) शिक्षण का कार्य था, और इसे भी समाप्त कर दिया गया क्योंकि सुधारक ने चर्च परंपरा और चर्च की शिक्षा के अधिकार से इनकार कर दिया था। परिणामस्वरूप, अब पुरोहिताई संस्था के अस्तित्व को कोई भी औचित्य नहीं रह गया।

कैथोलिक धर्म में, पुजारी, अपने अभिषेक (समन्वय) के दौरान अर्जित आध्यात्मिक अधिकार के माध्यम से, कुछ संस्कारों पर एकाधिकार रखता है, जो दैवीय कृपा के माध्यम हैं और इस तरह मोक्ष के लिए आवश्यक हैं। यह पवित्र शक्ति पुजारी को सामान्य जन से ऊपर उठाती है और उसे एक पवित्र व्यक्ति, भगवान और मनुष्य के बीच मध्यस्थ बनाती है। लूथर की प्रणाली में ऐसा पवित्र अधिकार मौजूद नहीं है। औचित्य और मुक्ति के रहस्य में, प्रत्येक ईसाई सीधे ईश्वर से निपटता है और अपने विश्वास की बदौलत मसीह के साथ रहस्यमय मिलन प्राप्त करता है। प्रत्येक ईसाई को उसके विश्वास के माध्यम से पुजारी बनाया जाता है। धार्मिक शक्तियों से वंचित - इसके मैजिस्टरियम और इसके पुरोहिती, चर्च की संपूर्ण संस्थागत संरचना ढह जाती है। पॉल ने विश्वास के माध्यम से मुक्ति की शिक्षा दी, लेकिन साथ ही करिश्माई समुदाय, चर्च (एक्लेसिया), मसीह के शरीर की सदस्यता के माध्यम से भी। लूथर ने पूछा, यह एक्लेसिया कहां है, ईसा मसीह का यह शरीर? उन्होंने तर्क दिया, यह चुने हुए विश्वासियों का एक अदृश्य समाज है, जो मुक्ति के लिए पूर्वनिर्धारित है। जहाँ तक विश्वासियों की दृश्यमान सभा का सवाल है, यह महज़ एक मानवीय संगठन है, जो अलग-अलग समय पर अलग-अलग रूप धारण करता है। एक पुजारी का मंत्रालय किसी प्रकार का पद नहीं है जो उसे विशेष शक्तियां देता है या उसे एक अमिट आध्यात्मिक मुहर के साथ चिह्नित करता है, बल्कि बस एक निश्चित कार्य है, जिसमें मुख्य रूप से भगवान के वचन का प्रचार करना शामिल है।

लूथर के लिए अधिक कठिन संस्कारों की समस्या का संतोषजनक समाधान प्राप्त करना था। उनमें से तीन (बपतिस्मा, यूचरिस्ट और पश्चाताप) को खारिज नहीं किया जा सकता था, क्योंकि उनके बारे में पवित्रशास्त्र में बताया गया है। लूथर उनके अर्थ और धार्मिक प्रणाली में उनके स्थान दोनों के संबंध में डगमगा गया और लगातार अपना विचार बदलता रहा। पश्चाताप के मामले में, लूथर का मतलब पुजारी के सामने पापों की स्वीकारोक्ति और इन पापों से मुक्ति नहीं है, जिसे उन्होंने पूरी तरह से खारिज कर दिया, बल्कि विश्वास के माध्यम से और मसीह के गुणों के आरोपण के माध्यम से पहले से ही प्राप्त क्षमा का बाहरी संकेत है। हालाँकि, बाद में, इस संकेत के अस्तित्व के लिए कोई संतोषजनक अर्थ नहीं मिलने पर, उन्होंने केवल बपतिस्मा और यूचरिस्ट को छोड़कर, पश्चाताप को पूरी तरह से त्याग दिया। सबसे पहले उन्होंने माना कि बपतिस्मा एक प्रकार का अनुग्रह का माध्यम है जिसके माध्यम से अनुग्रह प्राप्त करने वाले के विश्वास को ईसाई सुसमाचार द्वारा वादा किए गए पापों की क्षमा का आश्वासन दिया जाता है। हालाँकि, शिशु बपतिस्मा संस्कार की इस अवधारणा में फिट नहीं बैठता है। इसके अलावा, चूंकि मूल पाप और किए गए दोनों पाप केवल आत्मा पर मसीह के गुणों के प्रत्यक्ष आरोपण के परिणामस्वरूप नष्ट हो जाते हैं, लूथरन प्रणाली में बपतिस्मा ने ऑगस्टीन के धर्मशास्त्र और कैथोलिक धर्मशास्त्र में इसके लिए जिम्मेदार महत्वपूर्ण कार्य खो दिया है। लूथर ने अंततः अपनी पिछली स्थिति को त्याग दिया और यह तर्क देना शुरू कर दिया कि बपतिस्मा केवल इसलिए आवश्यक था क्योंकि इसकी आज्ञा ईसा मसीह ने दी थी।

यूचरिस्ट के संबंध में, लूथर ने मास की बलिदान प्रकृति और परिवर्तन की हठधर्मिता को अस्वीकार करने में संकोच नहीं किया, लेकिन, यूचरिस्ट की संस्था के शब्दों ("यह मेरा शरीर है," "यह मेरा खून है") की शाब्दिक व्याख्या करते हुए, वह यूचरिस्ट के पदार्थों (रोटी और शराब में) में ईसा मसीह के शरीर और उनके रक्त की वास्तविक, भौतिक उपस्थिति में दृढ़ता से विश्वास करता था। रोटी और शराब का पदार्थ गायब नहीं होता है, इसे मसीह के शरीर और रक्त द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जैसा कि कैथोलिक सिद्धांत सिखाता है, लेकिन मसीह का शरीर और रक्त रोटी और शराब के पदार्थ में व्याप्त है या उस पर आरोपित है। इस लूथरन शिक्षण को अन्य सुधारकों द्वारा समर्थित नहीं किया गया था, जिन्होंने अपने धार्मिक प्रणालियों के परिसर पर अधिक लगातार विचार करते हुए, प्रतीकात्मक अर्थ में यूचरिस्ट की संस्था के शब्दों की व्याख्या की और यूचरिस्ट को ईसा मसीह की याद के रूप में माना, जिसका केवल एक प्रतीकात्मक अर्थ था।

लूथर की धार्मिक प्रणाली की व्याख्या उनके कई विवादास्पद लेखों में की गई है। इसके मुख्य प्रावधानों को पहले ही ग्रंथ में स्पष्ट रूप से रेखांकित किया गया था एक ईसाई की स्वतंत्रता के बारे में (डी लिबर्टेट क्रिस्टियाना, 1520) और बाद में कई धार्मिक कार्यों में विस्तार से विकसित हुआ, जो मुख्य रूप से अपने विरोधियों की आलोचना की आग और विवाद की गर्मी में लिखा गया था। लूथर के प्रारंभिक धर्मशास्त्र की एक व्यवस्थित व्याख्या उनके करीबी दोस्त और सलाहकार फिलिप मेलानकथॉन के काम में निहित है - धर्मशास्त्र के मौलिक सत्य (लोकी कम्यून्स रेरम थियोलॉजिकरम, 1521). इस पुस्तक के बाद के संस्करणों में मेलान्कथॉन लूथर के विचारों से दूर चला गया। उनका मानना ​​था कि औचित्य की प्रक्रिया में मानवीय इच्छा को पूरी तरह से निष्क्रिय नहीं माना जा सकता है और अपरिहार्य कारक ईश्वर के वचन के प्रति उसकी सहमति है। उन्होंने यूचरिस्ट पर लूथर की शिक्षा को भी खारिज कर दिया, इसकी प्रतीकात्मक व्याख्या को प्राथमिकता दी।

ज़िंग्ली भी लूथर से इन और उसके धर्मशास्त्र के अन्य पहलुओं पर असहमत थे। उन्होंने पवित्रशास्त्र को एकमात्र प्राधिकारी के रूप में पुष्टि करने और केवल बाइबल में जो लिखा है उसे बाध्यकारी मानने में लूथर की तुलना में अधिक निर्णायक स्थिति ली। चर्च की संरचना और पूजा-पद्धति के संबंध में भी उनके विचार अधिक उग्र थे।

सुधार के दौरान बनाया गया सबसे महत्वपूर्ण कार्य था (इंस्टिट्यूटियो रिलिजनिस क्रिस्टियाना) केल्विन. इस पुस्तक के पहले संस्करण में मुक्ति के नये सिद्धांत की विस्तृत प्रस्तुति थी। यह मूल रूप से मामूली संशोधनों के साथ लूथर की शिक्षा थी। बाद के संस्करणों में (आखिरी संस्करण 1559 में प्रकाशित हुआ था), पुस्तक की मात्रा में वृद्धि हुई, और परिणाम एक संग्रह था जिसमें प्रोटेस्टेंटिज़्म के धर्मशास्त्र की पूर्ण और व्यवस्थित प्रस्तुति थी। कई प्रमुख बिंदुओं में लूथर की प्रणाली से हटकर, केल्विन की प्रणाली, जो पवित्रशास्त्र की व्याख्या में तार्किक स्थिरता और आश्चर्यजनक सरलता की विशेषता थी, ने एक नए स्वतंत्र सुधारित चर्च के निर्माण का नेतृत्व किया, जो लूथरन चर्च से अपने सिद्धांतों और संगठन में भिन्न था।

केल्विन ने केवल विश्वास द्वारा औचित्य के लूथर के मौलिक सिद्धांत को संरक्षित किया, लेकिन यदि लूथर ने विसंगतियों और समझौतों की कीमत पर अन्य सभी धार्मिक निष्कर्षों को इस सिद्धांत के अधीन कर दिया, तो इसके विपरीत, केल्विन ने अपने सामाजिक सिद्धांत (मुक्ति का सिद्धांत) को एक उच्चतर के अधीन कर दिया। एकीकृत सिद्धांत और इसे सिद्धांत और धार्मिक अभ्यास की तार्किक संरचना में अंकित किया गया। अपने प्रदर्शन में, केल्विन अधिकार की समस्या से शुरू होता है, जिसे लूथर ने ईश्वर और पवित्रशास्त्र के शब्द और इस अंतर के मनमाने ढंग से लागू करने के बीच अपने अंतर के साथ "भ्रमित" किया। केल्विन के अनुसार, मनुष्य में जन्मजात "दिव्यता की भावना" (सेंसस डिवाइनिटैटिस) होती है, लेकिन ईश्वर और उसकी इच्छा का ज्ञान पूरी तरह से पवित्रशास्त्र में प्रकट होता है, जो शुरू से अंत तक अचूक "शाश्वत सत्य का आदर्श" और स्रोत है। विश्वास की।

लूथर के साथ, केल्विन का मानना ​​था कि अच्छे कर्म करने से व्यक्ति को योग्यता प्राप्त नहीं होती है, जिसका प्रतिफल मोक्ष है। औचित्य "वह स्वीकृति है जिसके द्वारा ईश्वर, जिसने हमें अनुग्रह में प्राप्त किया है, हमें न्यायसंगत मानता है," और इसमें मसीह की धार्मिकता का आरोप लगाकर पापों की क्षमा शामिल है। लेकिन, पॉल की तरह, उनका मानना ​​था कि जो विश्वास उचित साबित होता है उसे प्रेम के माध्यम से प्रभावी बनाया जाता है। इसका मतलब यह है कि औचित्य पवित्रीकरण से अविभाज्य है, और मसीह किसी को भी उचित नहीं ठहराता है जिसे उसने पवित्र नहीं किया है। इस प्रकार, औचित्य में दो चरण शामिल हैं: पहला, वह कार्य जिसमें ईश्वर आस्तिक को न्यायसंगत स्वीकार करता है, और दूसरा, वह प्रक्रिया जिसमें, उसमें ईश्वर की आत्मा के कार्य के माध्यम से, एक व्यक्ति को पवित्र किया जाता है। दूसरे शब्दों में, अच्छे कार्य उस औचित्य में कोई योगदान नहीं देते जो बचाता है, लेकिन वे आवश्यक रूप से औचित्य का अनुसरण करते हैं। मोक्ष के रहस्य से अच्छे कार्यों को हटाने के परिणामस्वरूप नैतिक व्यवस्था को भ्रष्टाचार से बचाने के लिए, लूथर समुदाय में जीवन से जुड़े दायित्वों, सुविधा के विशुद्ध मानवीय उद्देश्य की अपील करता है। केल्विन अच्छे कार्यों में औचित्य का एक आवश्यक परिणाम और एक अचूक संकेत देखता है कि इसे हासिल कर लिया गया है।

इस सिद्धांत और पूर्वनियति के संबंधित सिद्धांत को केल्विन की ब्रह्मांड के लिए ईश्वर की सार्वभौमिक योजना की अवधारणा के संदर्भ में देखा जाना चाहिए। ईश्वर का सर्वोच्च गुण उसकी सर्वशक्तिमानता है। सभी सृजित वस्तुओं के अस्तित्व का केवल एक ही कारण है - ईश्वर, और केवल एक ही कार्य - उसकी महिमा को बढ़ाना। सभी घटनाएँ उसके और उसकी महिमा द्वारा पूर्वनिर्धारित हैं; संसार की रचना, आदम का पतन, मसीह द्वारा मुक्ति, मुक्ति और शाश्वत विनाश सभी उसकी दिव्य योजना के भाग हैं। ऑगस्टीन, और उनके साथ संपूर्ण कैथोलिक परंपरा, मोक्ष के लिए पूर्वनियति को मान्यता देती है, लेकिन इसके विपरीत - शाश्वत विनाश के लिए पूर्वनियति को अस्वीकार करती है। इसे स्वीकार करना यह कहने के समान है कि ईश्वर बुराई का कारण है। कैथोलिक शिक्षा के अनुसार, ईश्वर भविष्य में होने वाली सभी घटनाओं को बिना किसी त्रुटि के पूर्व निर्धारित करता है और अपरिवर्तनीय रूप से पूर्व निर्धारित करता है, लेकिन मनुष्य अनुग्रह स्वीकार करने और अच्छाई चुनने, या अनुग्रह को अस्वीकार करने और बुराई पैदा करने के लिए स्वतंत्र है। ईश्वर चाहता है कि हर कोई, बिना किसी अपवाद के, शाश्वत आनंद के योग्य हो; कोई भी अंततः विनाश या पाप के लिए पूर्वनिर्धारित नहीं है। अनंत काल से, भगवान ने दुष्टों की निरंतर पीड़ा की भविष्यवाणी की और उनके पापों के लिए नरक की सजा पूर्व निर्धारित की, लेकिन साथ ही वह पापियों को अथक रूप से रूपांतरण की दयालु दया प्रदान करते हैं और उन लोगों को नजरअंदाज नहीं करते जो मोक्ष के लिए पूर्वनिर्धारित नहीं हैं।

हालाँकि, केल्विन उस धार्मिक नियतिवाद से परेशान नहीं थे जो ईश्वर की पूर्ण सर्वशक्तिमानता की उनकी अवधारणा में निहित था। पूर्वनियति "ईश्वर का शाश्वत आदेश है जिसके द्वारा वह स्वयं निर्णय लेता है कि प्रत्येक व्यक्ति को क्या बनना है।" मुक्ति और विनाश ईश्वरीय योजना के दो अभिन्न अंग हैं, जिन पर अच्छे और बुरे की मानवीय अवधारणाएँ लागू नहीं होती हैं। कुछ के लिए, स्वर्ग में अनन्त जीवन पूर्वनिर्धारित है, ताकि वे दिव्य दया के गवाह बनें; दूसरों के लिए यह नरक में शाश्वत विनाश है, ताकि वे ईश्वर के अतुलनीय न्याय के गवाह बनें। स्वर्ग और नर्क दोनों ही ईश्वर की महिमा को प्रदर्शित और प्रचारित करते हैं।

केल्विन की प्रणाली में दो संस्कार हैं - बपतिस्मा और यूचरिस्ट। बपतिस्मा का अर्थ यह है कि बच्चों को ईश्वर के साथ एक अनुबंधित मिलन में स्वीकार किया जाता है, हालाँकि वे इसका अर्थ बाद के जीवन में ही समझ पाएंगे। बपतिस्मा पुराने नियम की वाचा में खतना से मेल खाता है। यूचरिस्ट में, केल्विन न केवल परिवर्तन के कैथोलिक सिद्धांत को खारिज करता है, बल्कि लूथर के वास्तविक, भौतिक उपस्थिति के सिद्धांत के साथ-साथ ज़िंगली की सरल प्रतीकात्मक व्याख्या को भी खारिज करता है। उनके लिए, यूचरिस्ट में मसीह के शरीर और रक्त की उपस्थिति को केवल आध्यात्मिक अर्थ में समझा जाता है; यह लोगों की भावना में भगवान की आत्मा द्वारा शारीरिक या भौतिक रूप से मध्यस्थ नहीं है।

सुधार के धर्मशास्त्रियों ने ट्रिनिटेरियन और ईसाई शिक्षाओं के संबंध में पहली पांच विश्वव्यापी परिषदों के सभी सिद्धांतों पर सवाल नहीं उठाया। उन्होंने जो नवाचार पेश किए वे मुख्य रूप से सॉटेरियोलॉजी और एक्लेसिओलॉजी (चर्च का अध्ययन) के क्षेत्रों से संबंधित थे। अपवाद सुधार आंदोलन के वामपंथी विंग के कट्टरपंथी थे - त्रि-विरोधी (सेर्वेटस और सोसिनियन)।

सुधार की मुख्य शाखाओं के भीतर असहमति के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुए विभिन्न चर्च अभी भी, कम से कम आवश्यक चीजों में, तीन धार्मिक सिद्धांतों के प्रति सच्चे बने हुए हैं। लूथरनवाद की ये शाखाएँ, और काफी हद तक केल्विनवाद की, धार्मिक के बजाय मुख्यतः संस्थागत मामलों में एक-दूसरे से भिन्न हैं। इंग्लैंड के चर्च, उनमें से सबसे रूढ़िवादी, ने एपिस्कोपल पदानुक्रम और समन्वय के संस्कार को बरकरार रखा, और उनके साथ पुरोहिती की करिश्माई समझ के निशान भी बनाए रखे। स्कैंडिनेवियाई लूथरन चर्च भी एपिस्कोपेलियन सिद्धांत पर बनाए गए हैं। प्रेस्बिटेरियन चर्च (एम., 1992
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सुधार के नाम से, मध्ययुगीन जीवन प्रणाली के खिलाफ एक बड़ा विपक्षी आंदोलन जाना जाता है, जिसने नए युग की शुरुआत में पश्चिमी यूरोप को प्रभावित किया और मुख्य रूप से धार्मिक क्षेत्र में आमूल-चूल परिवर्तन की इच्छा व्यक्त की, जिसके परिणामस्वरूप एक नये सिद्धांत का उदय - प्रोटेस्टेंट – इसके दोनों रूपों में: लूटेराण और सुधार . चूँकि मध्ययुगीन कैथोलिक धर्म न केवल एक पंथ था, बल्कि एक संपूर्ण प्रणाली थी जो पश्चिमी यूरोपीय लोगों के ऐतिहासिक जीवन की सभी अभिव्यक्तियों पर हावी थी, सुधार के युग के साथ सार्वजनिक जीवन के अन्य पहलुओं में सुधार के पक्ष में आंदोलन भी हुए: राजनीतिक, सामाजिक, आर्थिक, मानसिक. इसलिए, सुधार आंदोलन, जिसने संपूर्ण 16वीं और 17वीं शताब्दी के पहले भाग को अपनाया, एक बहुत ही जटिल घटना थी और सभी देशों के लिए सामान्य कारणों और व्यक्तिगत रूप से प्रत्येक लोगों की विशेष ऐतिहासिक स्थितियों से निर्धारित होती थी। ये सभी कारण प्रत्येक देश में विभिन्न प्रकार से संयुक्त थे।

जॉन कैल्विन, कैल्विनवादी सुधार के संस्थापक

सुधार के दौरान उत्पन्न हुई अशांति महाद्वीप में एक धार्मिक और राजनीतिक संघर्ष में समाप्त हुई जिसे तीस साल के युद्ध के रूप में जाना जाता है, जो वेस्टफेलिया की शांति (1648) के साथ समाप्त हुआ। इस दुनिया द्वारा वैध किया गया धार्मिक सुधार अब अपने मूल चरित्र से अलग नहीं रहा। वास्तविकता का सामना करने पर, नई शिक्षा के अनुयायी अधिक से अधिक विरोधाभासों में गिर गए, खुले तौर पर अंतरात्मा की स्वतंत्रता और धर्मनिरपेक्ष संस्कृति के मूल सुधार नारों को तोड़ दिया। धार्मिक सुधार के परिणामों से असंतोष, जो इसके विपरीत में बदल गया, ने सुधार में एक विशेष आंदोलन को जन्म दिया - असंख्य संप्रदायवाद (एनाबैप्टिस्ट, निर्दलीय, समतल करने वालेआदि), मुख्य रूप से धार्मिक आधार पर सामाजिक मुद्दों को हल करने का प्रयास कर रहे हैं।

जर्मन एनाबैप्टिस्ट नेता थॉमस मुन्ज़र

सुधार के युग ने यूरोपीय जीवन के सभी पहलुओं को मध्ययुगीन से अलग एक नई दिशा दी और पश्चिमी सभ्यता की आधुनिक प्रणाली की नींव रखी। सुधार युग के परिणामों का सही मूल्यांकन न केवल इसके प्रारंभिक को ध्यान में रखकर संभव है मौखिक"आज़ादी-प्यार" के नारे, लेकिन उससे स्वीकृत कमियाँ भी अभ्यास परनई प्रोटेस्टेंट सामाजिक-चर्च प्रणाली। सुधार ने पश्चिमी यूरोप की धार्मिक एकता को नष्ट कर दिया, कई नए प्रभावशाली चर्च बनाए और - हमेशा लोगों की भलाई के लिए नहीं - इससे प्रभावित देशों की राजनीतिक और सामाजिक व्यवस्था को बदल दिया। सुधार के दौरान, चर्च की संपत्ति के धर्मनिरपेक्षीकरण के कारण अक्सर शक्तिशाली अभिजात वर्ग ने उनकी चोरी कर ली, जिन्होंने किसानों को पहले से कहीं अधिक गुलाम बना लिया, और इंग्लैंड में उन्होंने अक्सर उन्हें सामूहिक रूप से उनकी भूमि से खदेड़ दिया। बाड़ लगाना . पोप की नष्ट हुई सत्ता का स्थान केल्विनवादी और लूथरन सिद्धांतकारों की जुनूनी आध्यात्मिक असहिष्णुता ने ले लिया। 16वीं-17वीं शताब्दी में और यहां तक ​​कि बाद की शताब्दियों में भी, इसकी संकीर्णता तथाकथित "मध्ययुगीन कट्टरता" से कहीं आगे निकल गई। इस समय के अधिकांश कैथोलिक राज्यों में सुधार के समर्थकों के लिए स्थायी या अस्थायी (अक्सर बहुत व्यापक) सहिष्णुता थी, लेकिन लगभग किसी भी प्रोटेस्टेंट देश में कैथोलिकों के लिए कोई सहिष्णुता नहीं थी। सुधारकों द्वारा कैथोलिक "मूर्तिपूजा" की वस्तुओं के हिंसक विनाश के कारण धार्मिक कला के कई प्रमुख कार्य और सबसे मूल्यवान मठवासी पुस्तकालय नष्ट हो गए। सुधार का युग अर्थव्यवस्था में एक बड़ी क्रांति के साथ आया था। "मनुष्य के लिए उत्पादन" के पुराने ईसाई धार्मिक सिद्धांत को दूसरे, अनिवार्य रूप से नास्तिक - "उत्पादन के लिए मनुष्य" द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। व्यक्तित्व ने अपना पूर्व आत्मनिर्भर मूल्य खो दिया है। सुधार युग के नेताओं (विशेष रूप से केल्विनवादियों) ने इसे एक भव्य तंत्र में सिर्फ एक दलदल के रूप में देखा जो इतनी ऊर्जा और बिना रुके संवर्धन के लिए काम करता था कि भौतिक लाभ इसके परिणामस्वरूप होने वाले मानसिक और आध्यात्मिक नुकसान की भरपाई नहीं करते थे।

सुधार के युग के बारे में साहित्य

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एरबकैम। सुधार के दौरान प्रोटेस्टेंट संप्रदायों का इतिहास