Théologie du dialogue : le « principe de la personnalité » par l'archimandrite Sophrony (Sakharov)

prêtre Georgy Zavershinsky

La monotonie et l’ennui caractéristiques de notre civilisation matérialiste incitent beaucoup à rechercher des formes de théologie qui leur permettraient de trouver un Fondement absolu qui s’élève au-dessus de tout ce qui est relatif et transitoire. La mondialisation mondiale conduit à une manifestation plus active de l'individualisme comme mode de vie alternatif, lorsque, en réponse aux défis du monde moderne, l'homme en tant qu'individu place sa dignité personnelle au centre de l'existence. Dans ce cas, l’altérité est comprise comme individualisme, et la place d’un véritable dialogue est prise par un monologue déguisé. Déçue par les opinions généralement acceptées, une personne aspire à des manifestations personnelles dans sa vie, qui sont généralement comprises comme relatives et, par conséquent, sans signification sérieuse. Par conséquent, dans la société occidentale, le sujet des recherches religieuses devient de plus en plus un fondement absolu et impersonnel, et la religiosité orientale, qui répond à de telles recherches, s'empare facilement de la pensée des Occidentaux.

En restant dans le cadre de la seule compréhension psychologique, nous pouvons facilement arriver à l'idée des limites et des imperfections de la personnalité humaine et de là conclure que la « personnalité » en tant que principe de l'être n'est pas applicable à l'Absolu. En conséquence, on peut même supposer que les concepts d’absolu et de personnalité s’excluent mutuellement et se tourner vers la recherche d’un « principe suprapersonnel » qui « transcende tout ce qui est relatif ». Si une personnalité ou une hypostase est identifiée avec un individu empirique limité, une personne peut aller de plus en plus loin dans une telle recherche. Il n'y a pratiquement aucune limite à de telles recherches, ce qui, curieusement, incite beaucoup à les poursuivre. Dans le même temps, la réalité de la relation de l’homme avec Dieu devient de plus en plus illusoire et finit par disparaître complètement de la vue de l’homme, le laissant dans la solitude de l’impiété.

Le principe de la personnalité « échappe également à toute définition », mais il présuppose « le potentiel de développement, pour incorporer la plénitude de l’existence divine et humaine ». Le véritable dialogue repose sur le principe hypostatique, commun à l’existence divine et humaine. Lorsque le Je entre dans une relation hypostatique avec Toi, le « Toi éternel » est toujours présent dans cette relation, confirmant que le dialogue se déroule bien au niveau hypostatique. Et inversement, c’est le « Tu éternel » qui incite le Je humain à rechercher une relation dialogique Je-Tu authentique ou hypostatique. Ces affirmations existentielles seront examinées plus en détail à la lumière du principe théologique de la personnalité, formulé par l'archimandrite Sophrony (Sakharov).

Le Père Sophrony considère toujours son chemin de vie et sa théologie en lien avec sa relation spirituelle étroite avec frère Silouan, ainsi qu'avec son expérience personnelle de communion avec Dieu. Dans le contexte de la théologie du dialogue, il est important d'accorder une attention particulière au véritable dialogue qui a lieu entre frère Silouan et son disciple spirituel, le père Sophrone, lorsqu'ils font tous deux l'expérience de la présence du « Toi éternel » d'un Dieu vraiment personnel. .

Elder Silouan et son disciple ont vécu à une époque où l'existence même de l'homme était réellement menacée et ont estimé que seule une prière personnelle et profonde pour la paix pouvait sauver le monde du chaos et de la destruction complète. Cette menace a poussé à un moment donné les penseurs religieux et les philosophes du siècle dernier à repenser l’humanisme à partir d’une approche personnelle. Beaucoup d'entre eux, s'appuyant sur leurs traditions et croyances religieuses, ont tenté d'assurer à leurs contemporains qu'il n'y a rien de plus important qu'une personne humaine par rapport à une autre personne, à laquelle on n'accorde pas moins d'importance. Philosophes et théologiens ont cherché à tirer les leçons de la récente catastrophe humanitaire de la Seconde Guerre mondiale. Cependant, peu d’entre eux ont vécu leur vie comme l’enseignent leurs écrits. Un exemple frappant de cette correspondance nous est donné par la vie et la théologie de l'archimandrite Sophrony (Sakharov).

Préoccupé par l'influence croissante du mysticisme oriental, l'archimandrite Sophrony a mis en garde contre la nature égocentrique de la pratique dépersonnalisante consistant à nettoyer l'esprit de tout ce qui est relatif et transitoire. Une telle pratique peut conduire « au discernement du principe divin dans la nature même de l’homme », et donc à l’auto-déification. Dans ce cas, une sorte d’« absoluité » est attribuée au Soi humain, et alors la relation du Soi à l’autre ne nécessite pas la confirmation du « Tu éternel » de Dieu. Le Père Sophrony écrit qu'une telle « absoluité » n'est « rien de plus qu'un reflet de l'absoluité divine chez les êtres créés à l'image de Dieu et expérimentant l'état du monde qui était caractéristique de l'homme avant son apparition dans ce monde ». Cependant, se reflétant d’une manière ou d’une autre, « l’absolu » cesse d’être absolu. Par conséquent, dans ce cas, nous parlons de l'esprit naturel relatif, et non absolu, de l'homme dans son « impulsion sublimatrice vers l'Absolu ». Le Père Sophrony soutient que, réalisé de cette manière, tout état de contemplation doit être compris comme une auto-contemplation plutôt que comme une contemplation de Dieu. « Dans ces conditions, on découvre la beauté du monde créé, et non la Première Genèse. Dans tout cela, il n’y a pas de salut pour l’homme.

En raison de la position selon laquelle l’homme est créé « à l’image et à la ressemblance de Dieu », il faut rechercher une forme ou un principe qui s’appliquerait à la fois à Dieu et à l’homme. Ce principe, d'une part, doit venir de Dieu en tant que Créateur conformément à son être trinitaire, qui est la parfaite communion d'amour, et d'autre part, rester le même pour tous les hommes. Cependant, le chemin par lequel l'esprit humain entre dans l'éternité divine est différent pour chacun de nous, ce qui indique la pluralité de l'humanité créée et sa diversité dans l'unité de l'image. L'expérience ascétique de l'ermite et la pratique de la vie monastique communautaire ont amené le Père Sophrony à formuler le principe de la persona comme véritable trace d'éternité dans l'existence créée de l'homme. C’est ce principe, contenu en chaque personne comme image de Dieu, de l’intérieur, qui encourage implicitement les gens à être les uns avec les autres dans une communion d’amour.

Le Père Sophrony écrit que l’âme se trouve d’abord lorsqu’elle se trouve face à Dieu. « Une personne est née de nouveau, elle n'obéit donc plus aux lois de la nature, mais transcende les frontières terrestres et envahit d'autres sphères. Cela ne peut pas être décrit. Elle est une et unique. Puisque le Père Sophrony considérait l’hypostase, ou « personne », comme la base la plus élevée de l’existence, il n’a jamais formulé d’autres définitions de la personnalité. « En tant que principe déterminant tous les autres aspects de l’existence, la personne n’est soumise à aucune restriction et, par conséquent, à aucune autre définition. » Il présente la persona comme une révélation active et propose une sorte de « définition dynamique » de la personnalité humaine, qui la révèle dans la « capacité de connaissance de soi et d'autodétermination », dans la « possession d'énergie créatrice » et dans la « don de connaissance non seulement du monde créé, mais aussi du monde divin.

La principale réalisation théologique du Père Sophrony réside dans son affirmation selon laquelle l'homme, qui est l'image de l'Absolu, est hypostatique, puisque l'Être Absolu est hypostatique. Sa foi en Dieu en tant qu'esprit et en l'hypostase en tant qu'image spirituelle de l'existence humaine l'a conduit à réaliser que, tout comme le Logos divin a pris chair humaine, devenant visible et connaissable, l'esprit humain n'est pas non plus informe ni abstrait, mais est doté de la possibilité de s’exprimer à travers son propre corps. L’hypostase humaine existe réellement, puisque le Christ incarné a révélé hypostatiquement que Dieu n’est pas un produit illusoire de l’imagination humaine, créé par la peur de sphères impersonnelles inconnues, mais une véritable réalité. L’Esprit Divin embrasse tout ce qui existe et confère hypostatiquement cette même possibilité à l’homme.

La capacité d’une personne à communiquer ne prend pas vie automatiquement, d’elle-même. La réalisation de son potentiel n’est possible que dans l’amour, qui représente le contenu le plus profond de l’existence personnelle, « l’expression la plus sublime de son essence ». La personnalité s'actualise non par opposition, mais par une attitude d'amour. Ce don d'amour est la ressemblance de Dieu. « La personnalité en tant que telle est une perfection qui surpasse toutes les autres perfections créées. Se réjouissant de la liberté qui s'est ouverte à lui, l'homme contemple le monde divin. La personnalité est au-delà des limites de la définition scientifique ou philosophique et, par conséquent, inconnaissable de l'extérieur jusqu'à ce qu'elle se révèle. « Puisque Dieu est mystérieux, il y a des profondeurs cachées dans l’homme. L'homme n'est ni le créateur de l'existence ni son achèvement. Alpha et Omega ne sont pas une personne, mais Dieu. La ressemblance divine de l’homme réside dans la manière dont il est. La similitude de l’être est précisément la similitude dont parle l’Écriture.

Essentiellement, la Révélation du Dieu Trinitaire consiste en la révélation de relations hypostatiques, qui sont caractéristiques non seulement de l'existence intra-Trinitaire, mais sont également appelées extérieurement à devenir caractéristiques de l'homme. Dieu invite l'homme à participer personnellement ou hypostatiquement à sa Révélation. Le dialogue est initié par deux choses (di£) en interaction (lÒgoi) - « le destinataire pensant de l'esprit du monde (lÒgoj) et le principe causal de l'esprit motivant (lÒgoj) ». La révélation de Dieu la Parole est dialogique, c'est-à-dire à travers une invitation hypostatique, présentée à la fois dans la création personnelle et impersonnelle. La « voie de création » elle-même est telle qu’elle présuppose la possibilité de reconnaître le principe personnel comme « l’esprit qui l’anime » et d’accepter ce principe de tout son cœur et sans aucun doute que Dieu est Celui qui dans l’éternité dit « JE SUIS ». " C'est la véritable invitation au dialogue de ceux qui sont créés capables de prononcer les mêmes paroles dans un véritable dialogue avec Dieu. Mais un tel dialogue est-il possible ? Et si oui, comment ? L'archimandrite Sophrony formule les questions pertinentes d'une manière quelque peu différente : « Où est l'Être véritable et où est le mirage de notre imagination déchue ? Où est l’éternité véritablement vivante, et où sont les attraits trompeurs de notre esprit pour les idées conscientes de notre esprit ? Le principe de la personne-hypostase est-il restrictif en lui-même, et donc indigne et inapplicable à Dieu, ou est-ce bien ce principe qui est l'image de l'Absolu Vivant : JE SUIS ?

Si nous parlons en termes de dialogue confirmé ou authentique, alors les questions posées par le Père Sophrony peuvent être reformulées comme suit. Quelle est la véritable altérité de Toi et quel est le stéréotype illusoire créé par nous ? Qu’est-ce que l’éternel logos motivant exactement et quelle est l’illusion mentale de notre esprit ? Le Soi est-il intrinsèquement limité et donc indigne d’un véritable dialogue avec le Toi éternel de Dieu ? Ou bien le concept de relation hypostatique est-il applicable à la fois à l’Absolu Vivant et au Soi humain ? L'archimandrite Sophrony donne la réponse suivante à ses questions : Si nous convenons que le principe de personnalité est en soi limitatif, alors nos efforts ascétiques se concentreront sur la transcendance de ce principe en nous-mêmes. Et vice versa, si nous la reconnaissons comme la seule image possible de l'Être Absolu, qui nous attire puissamment, nous commencerons à prier : « Notre Père, qui es aux cieux... ».

Dans le langage de la théologie du dialogue, cette réponse peut être reformulée comme suit. Si une personne découvre que son Soi est lui-même limité, elle doit alors s’efforcer de transcender son Soi et d’aller au-delà de ses limites. Mais si une personne réalise que son Soi est le seul moyen d'entrer, par la puissance du Logos impérieux, dans le dialogue avec le Toi éternel de l'Être Absolu, alors elle a l'opportunité de s'adresser au Tu de Dieu comme à son Père Céleste.

Le péché originel a détruit l'harmonie de la relation de l'homme avec Dieu et ses conséquences ont été tragiques pour l'univers tout entier, qui a perdu son unité et s'est fragmenté. La relation dialogique Je-Tu a été remplacée par une relation Je-Cela objectivée, et le véritable dialogue n’était plus caractéristique de la nature humaine dans son état « déchu ». Sans confirmation du Tu éternel de Dieu, les relations dans le monde créé se sont révélées difficiles, et l'ouverture des gens, leur implication les uns dans les autres ont commencé à être perçues comme un phénomène suspect et potentiellement dangereux. Considérant l’état déchu de la nature humaine, le Père Sophrony pose la question : « Une création peut-elle entrer en contact avec le Créateur ? Il voit la possibilité de rencontrer Dieu et de connaître Dieu en tant que personne par la repentance, ce qui, à son tour, n'est possible que dans les relations personnelles. On pourrait même dire que de véritables relations personnelles, ou, comme nous les appelons, un véritable dialogue, sont impossibles sans repentir. La repentance elle-même, par essence, est une action consciente d'une personne par rapport à une autre, avec laquelle il existe une intention de se réconcilier.

Parmi les deux penseurs les plus importants qui ont écrit sur le dialogue, le concept de repentance est pratiquement absent des révélations dialogiques du penseur juif Martin Buber, tandis qu'Emmanuel Levinas, dans son approche éthique du dialogue, se rapproche quelque peu du concept orthodoxe de repentance. . Puisque la participation au dialogue, selon Levinas, présuppose une responsabilité morale, on peut parler de repentance lorsque le côté éthique de la relation est violé. « Sans la loi, le péché était mort, mais quand le commandement est venu, le péché a pris vie » (Rom. 7 : 8-9). Le péché, qui est entré dans les relations humaines et les a détruites, est révélé ou « prend vie » à travers la loi morale, sans laquelle il est en fait « mort », c'est-à-dire qu'il ne se révèle d'aucune façon. La repentance peut être considérée comme une tentative de revenir à l’accomplissement de la loi et, par conséquent, de rétablir les relations. En se concentrant avant tout sur les aspects pratiques du dialogue, Levinas ne parvient pas à éclaircir un sujet aussi subtil que le repentir. Cependant, dans une relation de dialogue, lorsqu'elle se produit, la repentance a sans aucun doute un rôle décisif à jouer, car elle contribue à restaurer le dialogue et conduit à ce que la relation de dialogue devienne authentique.

La restauration du dialogue, réalisée à travers le repentir, est d'une importance vitale, car dans les cas où les parties au dialogue perdent la réciprocité et, par conséquent, le souci de confirmer le dialogue, l'incompréhension pénètre dans la relation et peut y prendre fin. Le repentir entraîne le pardon et la réconciliation. Le principe hypostatique, selon l'archimandrite Sophrony, doit être formulé en termes d'amour personnel, et une personne ne peut pas entrer dans un dialogue d'amour hypostatique ou authentique si un péché impénitent dérange sa conscience. La propagation des conséquences du péché originel a conduit au fait que pour une personne, la capacité d'aimer s'est avérée être étroitement liée au repentir et au pardon, et le repentir authentique est devenu une condition nécessaire pour un véritable dialogue d'amour, c'est-à-dire de telles relations. entre les gens, ce qui serait similaire à la relation de Dieu avec l'homme.

La conception orthodoxe d’un véritable dialogue peut s’exprimer comme suit. Un dialogue authentique ou confirmé a lieu lorsqu’une personne, par la repentance, devient capable de reconnaître le « Toi éternel » de Dieu en elle-même. Pour se révéler, le « Tu éternel » nous encourage à entrer dans une relation dialogique Je-Tu avec une autre personne humaine. Que l’altérité du Tu rende le Soi capable de se repentir n’est pas tant une condition qu’une conséquence d’une telle impulsion ou d’un tel appel du « Toi éternel ». Le péché est toujours le résultat de l’orgueil ou de l’égoïsme, qui nous empêche de reconnaître et d’accepter l’autre comme une personne de valeur égale ou supérieure. Mais lorsqu’une personne s’est repentie, le péché perd la capacité d’agir sur le moi humain de manière à nier toute valeur à l’autre. Cependant, une personne ne peut pas se repentir de son propre orgueil jusqu'à ce que la grâce de Dieu ouvre une telle opportunité à son âme. Buber considère le « Toi éternel » comme « grâce », Levinas - l'éthique et la moralité. D’une manière ou d’une autre, ils reconnaissent tous deux la signification essentielle de la force extérieure qui provoque le « changement d’avis » pour le Soi qui Vous cherche. La même force extérieure vous rend capable d’accepter le Soi et d’y répondre pleinement, établissant une nouvelle relation, jamais existante auparavant, entre deux personnalités. C'est le début d'un tel dialogue, qui approche de son authenticité à travers la repentance, qui ouvre la voie à une telle confirmation du dialogue mentionné ci-dessus. Sans repentance, il n’y a pas de confirmation, ce qui signifie qu’il ne peut y avoir de véritable dialogue. Ainsi, l’application du principe de persona introduit la catégorie du repentir dans la théologie du dialogue.

Le père Sophrony révèle par exemple son approche dialogique dans une conversation avec sa famille publiée dans Lettres à la Russie, où il parle de la connaissance de l'autre grâce à l'amour fraternel : « Si j'aime mon frère et mon prochain comme ma propre vie, et non égoïstement « Pour me séparer de lui, il est clair que j'apprends à le connaître de plus en plus et mieux dans toutes ses souffrances, dans toutes ses pensées, dans toutes ses quêtes. » Un parallèle peut être établi entre ces paroles et « l’appel authentique et concret à l’altérité de l’autre », signifiant « vêtir celui qui est nu et nourrir celui qui a faim », que prêche Levinas, bien qu’il n’aborde pas le concept d’amour fraternel. Buber non plus, qui se souciait également de « se souvenir de l’autre et des autres dans leur être présent et spécial » et de se tourner « vers eux pour établir des relations mutuelles vivantes ». L’altérité de l’autre se reconnaît à travers le fait d’être ensemble dans un amour hypostatique. La capacité d’aimer d’une personne, son « Vous inné », vous pousse de l’intérieur à vous efforcer de partager votre vie avec une autre ou, selon les mots du Père Sophrony, à « vivre » la vie d’une autre comme la vôtre. Le principe hypostatique implique l'amour comme sa révélation et son accomplissement. C'est l'amour qui en est la cause profonde, et l'altérité, dans laquelle une personne se tourne personnellement vers une autre, est déjà le résultat de l'amour. Du point de vue du principe hypostatique, la relation dialogique Je-Tu se transforme dans son développement en une relation d'amour hypostatique, qui peut être présentée comme un véritable dialogue.

Le rejet des « liens de la chair » et de la « haine de soi » rendent l'homme capable de reconnaître l'autre non pas comme un Cela « enfermé », ce qui exclut la possibilité de dialogue, mais comme un Toi, avec lequel le Je peut communiquer dans un amour divin, confirmé par le « Toi éternel » de Lui-même Dieu. Le Père Sophrony a dit que « la personne hypostase créée est un centre semblable à Dieu », que le Créateur considère « non comme son acte, mais comme un fait certain même pour lui ». Le Père Sophrony était convaincu qu'« il n'y a pas d'autorité extérieure pour l'hypostase » et, par conséquent, ni les forces terrestres ni célestes ne peuvent forcer l'hypostase à faire un choix. Cela ne signifie pas pour autant que l’existence hypostatique se caractérise par une sorte d’anarchie. Il est impossible de tenter ne serait-ce que de faire un choix pour le Je, « enfermé en moi-même », alors qu’il n’existe pas de Toi qui puisse être reconnu. Cela n’a aucun sens de parler de choix dans une situation où il n’y a pas d’alternative. Une telle alternative au Je, c'est Toi. La rencontre avec Toi exclut l'anarchie en tant que telle, alors que la relation Je-Cela la permet toujours. Dans le couple dialogique Je-Tu, Moi et Toi aspirons à un amour hypostatique qui, dans un véritable dialogue, devient leur libre choix.

Basé sur la formule biblique Ex. 3, 14, le Père Sophrony construit un pont entre l'expression du Soi humain et l'expression du Soi divin : « Le nom de Dieu est Je Suis. Pour l’homme, image du Très-Haut, ce mot az... révèle en nous le principe de personnalité. Je n'existe pas séparément de Toi, tout comme un père n'existe pas sans fils. Il est impossible de parler de Moi sans Toi. La vision existentielle grandiose de Buber lui a permis d'exprimer cette idée si clairement et si vivement qu'elle a touché presque tous les domaines du personnalisme, tant dans la pensée philosophique que religieuse du siècle dernier. La profonde expérience spirituelle de l'archimandrite Sophrone l'a incité à formuler le « principe de la personnalité » comme disposition clé de la révélation divine. Selon l'intuition du Père Sophrony, fondée sur la Tradition orthodoxe et sans doute confirmée par elle, le Soi représente la révélation du principe de personnalité dans l'homme, et le Soi divin, qui est pour nous le « Tu éternel », représente la Révélation. de Sa Divinité. Ainsi, le lien existentiel de la recherche de la personnalité humaine, s'efforçant inconsciemment d'une manière d'être qui dépasserait les limites du monde matériel, est rétabli avec l'appel persistant du Dieu personnel, dans le Soi duquel se trouve le principe de la personnalité. réalisé, le même qui se trouve dans le Soi d'une personne créée par Son image et Sa ressemblance.

Bibliographie

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Ibid. P. 171-172.

Discutant de ce que signifie être différent, le métropolite Jean (Zizioulas) écrit dans son livre récemment publié que, à la suite de Levinas, pour qui « l'Autre n'est déterminé ni par moi-même (comme pour Husserl et d'autres), ni par référence à moi (comme pour Buber), mais plutôt une telle différence absolue qui ne peut être déduite, conditionnée ou justifiée par autre chose que par elle-même », le lecteur aborde « la compréhension patristique de l'altérité » (Zizioulas John D. Communion and Otherness : Further Studies in Personhood and the Church / Ed. par Paul McPartlan - Édimbourg : T&T Clark, 2006. P. 48).

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Sophrony (Sakharov), archimandrite. Voyez Dieu tel qu'il est. P. 203.

Récemment, un résident du monastère Saint-Jean-Baptiste au Royaume-Uni dans le comté d'Essex, le hiéromoine Nikolai Sakharov, a visité Radio Grad Petrov.

La plupart ont entendu parler de ce monastère et presque tout le monde connaît le célèbre confesseur, écrivain spirituel et fondateur de ce monastère, l'archimandrite Sophrony Sakharov. Bien sûr, tout d'abord, nous connaissons le Père Sophrony grâce à son livre sur frère Silouan, à travers lui, cette merveilleuse lampe de la foi et de la piété a été révélée au monde.

D'autres livres sur... sont connus parmi nous et ont été publiés. Sophronia : et « Sur la prière », et « Voir Dieu tel qu'il est », etc., et d'autres essais et lettres. Je pense que la plupart d'entre vous les ont lus. On connaît également les conversations enregistrées du P. Sophronia avec ses enfants spirituels au monastère. Mais néanmoins, bien sûr, tout n’est pas connu et l’intérêt pour cette personnalité reste très élevé.

O. Nikolai est le neveu de l'archimandrite. Sophronia, qui a vécu les dernières années de la vie de l’aîné dans le monastère voisin, a parlé de lui et du monastère au public. O. Nikolai a commencé par la biographie du P. Sophronia, qui est certes connue dans une certaine mesure, mais sans détails. Comment le P. Sophronie est généralement venue à la foi et au monachisme, parce que sa vie a commencé complètement différemment ? Dans quelle mesure son expérience est-elle pertinente pour de nombreuses personnes en Russie qui acquièrent déjà la foi à l’âge adulte ? Les invités ont parlé de tout cela.

Hiéromoine Nicolas :

« Cet homme a joué un très grand rôle dans ma vie. Et quant à sa biographie, son cheminement spirituel intérieur est très important pour moi. Et à bien des égards, cela reflète le sort des hommes modernes. Le Père Sophrony a traversé de nombreuses épreuves et vécu de nombreux événements de notre siècle qui ont façonné son image spirituelle, grâce à laquelle il a pu trouver une réponse dans le cœur de tant de personnes.

Le père Sophrony est né à Moscou dans une famille orthodoxe, mais son développement spirituel et son éducation ont commencé dès son plus jeune âge. Il était soigné par sa nounou, qu'il aimait et dont il se souvenait toute sa vie - la nounou Ekaterina.

O. Sophrony, dans le monde Sergueï, allait souvent à l'église avec sa nounou. Et pour lui, la prière est devenue comme une habitude. Pour lui, prier enfant pendant 45 minutes, trois quarts d'heure n'était plus particulièrement difficile. Et la nounou était une sainte personne. Bien sûr, je pense que la première étape spirituelle aussi importante de sa vie a été l'enfance et l'éducation d'une nounou. Plus tard, quand le P. Sophrony entre dans les années de sa jeunesse et sa quête commence. Il lui semblait que l'Évangile était une sorte de psychologisme. Que signifie « aimer son prochain », eh bien, que signifie aimer son prochain ? Il voulait atteindre l'éternité, et le commandement de l'amour semblait très spécifique, même, pourrait-on dire, de ce monde. Et il voulait atteindre l'absolu éternel. Alors la nounou sentit déjà que le P. Sophrony commença à chercher quelque chose, lui semblait-il, de plus grand que le Christ. Et elle lui a dit un jour avec amour : « Tu es mon stupide. Après tout, une personne sans Dieu est comme une statue. Et la prière de la nounou a gardé le P. Sophronie issue de l'immersion dans le monde mystique de l'Orient non chrétien. Bien que le P. Sophronie s'y intéressa beaucoup, mais cet intérêt ne produisit pas en lui cette révolution fatale qui arrive parfois lorsqu'une personne quitte le christianisme. Il vient à Paris pour poursuivre sa carrière de peintre. Il a déjà peint de nombreux tableaux au cours de ces années-là.

En France, la pensée de Sorel sur l'éternité ne l'a pas quitté. Et soudain, il sentit que l'amour était l'être absolu qu'il recherchait. Et Christ est cet Absolu Divin qui surpasse tout ce que la terre connaît. Et puis le P. Sophrony décide d'abandonner la peinture et d'entrer à l'Institut Saint-Serge.

Mais même à l'institut de Paris, où il entendit parler de dates, de l'histoire de l'Église, de l'enseignement de l'Église sur diverses hérésies, il ne trouva pas ce qu'il cherchait. Il voulait à nouveau atteindre l'éternité, vivre avec Dieu. Mais la théologie académique ne l’attirait pas tellement à cette époque. Et puis il décida d'aller au monastère d'Athos. Et en 1925, il part pour Athos.

prot. Alexandre:

- Quel âge avait-il alors ?

Hiéromoine Nicolas :

— O. Sophrony est né en 1896.

prot. Alexandre:

- Il avait donc déjà 29 ans.

Hiéromoine Nicolas :

« Et son arrivée sur Athos fut associée à des événements remarquables. Il s'inclina devant la terre sainte du Mont Athos et dit en lui-même : « Tout ce que me diront les pères, je le ferai. »

Et fils UN son chemin monastique commence.

prot. Alexandre:

- Comment a-t-il rencontré le P. Silouan ?

Hiéromoine Nicolas :

- D'une manière très intéressante. Il a vécu assez longtemps au monastère avant de commencer à parler et à communiquer spirituellement avec frère Silouan. Même s’ils se voyaient tous les jours au service, ils n’avaient jamais eu de conversation spirituelle. Bien que le Père Sophrony sentait intérieurement que frère Silouan possédait un don spirituel spécial. Comme il me l'a dit plus tard, en passant par l'ancien lors de l'encensement, étant déjà diacre, la pensée ne l'a pas quitté : cet ancien sait absolument tout de moi. Mais la conversation n'a commencé qu'après cinq ou six ans de son séjour sur le Mont Athos.

Un jour, le Père Sophrony est venu voir le Père. Vladimir, un moine russe, demanda : « Père Sophrony, dis-moi comment me sauver ?

Le Père Sophrony lui dit : « Eh bien, reste comme au bord du désespoir, et quand cela devient insupportable, éloigne-toi et bois une tasse de thé. » Le Père Sophrony lui offrit alors une tasse de thé à ce moment-là. Le père Vladimir réfléchit à ces mots et ils lui parurent mystérieux. Et il se rendit le même jour chez frère Silouan. Il a dit : « J'étais donc avec le Père hier. Sophronia, il m'a dit telles et telles paroles. Qu'est-ce que ça veut dire?"

Et frère Silouan reconnut alors le Père. Sophronie d’une personne capable de comprendre et d’apprécier la propre expérience du Vénérable. Silouane. Parce que, comme beaucoup le savent, le Christ est apparu à frère Silouan et lui a dit : « Gardez votre esprit en enfer et ne désespérez pas. »

Et ce que le Père a dit. Sophrony O. Vladimir, était très proche de ce que le Christ disait à saint. Silouan.

Le lendemain de cette réunion, frère Silouan a traversé la cour du monastère et le père. Sophrony venait d'entrer dans le cimetière. Par respect pour frère Silouan, il voulut lui céder la place et s'écarta. Et frère Silouan changea de direction et se dirigea directement vers le père. Sophronie. Et il dit : « Père Sophrony, le Père était avec vous hier. Vladimir ?

Le Père Sophrony demanda avec crainte et humilité : « J’ai fait une erreur, ai-je tort ?

Le Père Silouan dit calmement : « Non. Tu as raison. Mais ce n'est pas sa mesure. Venez et nous vous parlerons.

Ainsi commença cette amitié spirituelle, cette communication spirituelle entre frère Silouan et le père. Sophrone. Puis le P. Silouan lui montra ses notes et lui raconta, peut-être pour la première fois, l'expérience que le Seigneur lui avait donnée : l'expérience de l'abandon de Dieu et de l'enfer, d'une part, et l'apparition du Christ dans sa gloire éblouissante, de l'autre.

Et à bien des égards, cet événement a déterminé, bien sûr, tout le futur chemin spirituel du P. Sophronie.

prot. Alexandre :

— Combien d'années a duré leur amitié spirituelle ?

Hiéromoine Nicolas :

— Le Père Silouan est décédé en 1937. Et bien qu’ils aient passé quelques années ensemble, je pense que ces quelques années ont suffi à assimiler l’héritage spirituel que lui a en quelque sorte transmis frère Silouan. Il est intéressant de noter qu'après la mort de frère Silouan, le père. Sophrony, avec sa bénédiction, partit dans le désert. La situation au monastère n’était pas très simple à cette époque-là. Et voyant cela, frère Silouan, avant sa mort, dit au P. Sophrony : « Père Sophrony, il vaudrait peut-être mieux pour toi, en raison de l'état de ta santé, après ma mort, aller au désert pour te sauver. »

prot. Alexandre :

— Le monastère était-il grand à cette époque en termes de nombre d'habitants ?

Hiéromoine Nicolas :

- Oui. Quand le P. Sophrony arriva dans ce monastère ; il y avait là environ deux mille moines. Et auparavant, il y en avait jusqu'à 5 000. C'était toute une ville monastique.

Mais il me semble que frère Silouan voyait en lui le don spirituel de la prière pour le monde entier, qu'il aurait été peut-être difficile de réaliser au sein du monastère dans la même mesure qu'on aurait pu le faire pour le Père Silouan. Sophronie dans le désert. Il a passé de nombreuses années dans le désert, priant pour le monde entier.

prot. Alexandre :

— Qu'est-ce qu'un désert dans les conditions d'Athos ? Est-ce un monastère, une pirogue ? À quoi cela ressemble-t-il? Je ne suis jamais allé à Athos.

Hiéromoine Nicolas :

— Sur Athos, le désert est à la fois un concept géographique et spirituel. Le Père Sophrony a passé plusieurs années à Karula, en effet, dans le désert, où il y a peu de monde, où vivent peut-être d'autres ermites, pas si loin, mais pas si proches pour se voir tous les jours et communiquer. Et il passa plusieurs années près du monastère de Saint-Paul sur le Mont Athos, dans la soi-disant grotte. L'accès y est très difficile : il y a une pente très raide vers la mer. Pour y arriver, il faut se déplacer très rapidement, voire courir, sinon une personne peut glisser sur les rochers. Le Père Sophrony a passé de nombreuses années dans des conditions très difficiles, pourrait-on dire, dans une pauvreté si absolue, où même une boîte de conserve, une boîte de conserve vide, était considérée pour lui comme la plus grande richesse - il pouvait en boire de l'eau. Eh bien, la situation s’est développée de telle manière qu’en raison de l’état de santé du Père. Sophrone, et aussi en raison de la situation politique en Grèce, il fut contraint de quitter Athos. En partie pour effectuer une opération : il a développé un ulcère à l'estomac en raison de son mode de vie très dur et ascétique. Et il eut aussi la bénédiction de St. Silouan de publier ses notes, ses écrits.

Et c'est pourquoi le P. Sophrony décide de rentrer en France.

prot. Alexandre :

- Ainsi, après le monastère, il s'est retrouvé en France. En quelle année est-ce arrivé ?

Hiéromoine Nicolas :

- En 1947. Après la guerre.

prot. Alexandre :

— Eh bien, comment s'est déroulée sa vie et son destin futur en France ?

Hiéromoine Nicolas :

— Initialement le P. Sophrony voulait vivre à l'Institut Saint-Serge de Paris, mais une situation très intéressante s'y présenta. Le Père Sophrony, alors qu'il était encore sur l'Athos, vénérait l'Église russe, le Patriarcat de Moscou, tandis qu'à Athos et à Paris, l'Église russe était considérée comme l'Église rouge, l'Église des traîtres, l'Église des Judas qui ont vendu le Christ. Le Père Sophrony ne partageait pas ce point de vue. Il a toujours prié avec un respect et un amour particuliers pour l'Église russe, dirigée par le Patriarcat de Moscou. Et lorsqu’on lui a demandé de renoncer à ses opinions, il a refusé. Et c'est pourquoi il n'a pas été accepté à l'Institut Saint-Serge.

Le père Sophrony obtint un emploi de prêtre, pour ainsi dire, dans l'ancien cimetière russe de Saint-Genevier Des Bois à Paris, qui possédait une petite église. Et il a essayé par tous les moyens de s'associer à l'Église russe. Il croyait que l’Église russe était l’Église de l’enfer. Il s'est fait des amis qui partageaient son point de vue : Vladimir Lossky et l'archiprêtre Boris Stark, qui vénérait profondément l'Église russe.

Après avoir passé plusieurs années dans cette église, le P. Sophrony a réussi à préparer les notes de saint Révérend pour la publication. Silouan, leur écrivit également une préface, car pour beaucoup les notes semblaient au début comme des écrits ordinaires d'un moine pieux.

Lorsqu'il apporta ces notes à Vladimir Lossky, il dit : « Vous savez, Père. Sophrony, je ne vois rien de spécial dans ces notes, rien de spécial dogmatique Et un mouvement qui mériterait une attention théologique particulière.

Et pourtant le P. Sophrony a écrit la préface du livre « Ancien Silouan ». Et grâce à cette préface et, bien sûr, à la puissance spirituelle de la parole elle-même Ô St. Silouan, l'aîné, s'est fait connaître dans le monde presque entier. Et aussi. De nombreuses personnes ont commencé à venir voir Sophrone pour obtenir des conseils spirituels et une orientation spirituelle. Père Sophrony, avec la bénédiction de St. Silouana n’osait repousser personne. Ces personnes qui sont venues vers lui et voulaient vivre une vie monastique, le P. Sophrony est partie.

prot. Alexandre :

— Ce n'étaient probablement pas seulement des Russes ? En général, le livre a-t-il été publié en russe ?

Hiéromoine Nicolas :

- Oui. Et peu à peu, des traductions sont apparues en français, en anglais et dans d’autres langues. Et bien sûr, la situation en Europe occidentale est différente de celle, par exemple, d’un pays orthodoxe, qu’il s’agisse de la Grèce ou de la Russie. Et ainsi autour du P. En Sophronie, une sorte de communauté de ce type s'est développée.

prot. Alexandre :

- En France?

Hiéromoine Nicolas :

— En France, oui. Imaginez, les lois françaises de cette époque n'autorisaient pas l'existence d'un monastère en tant que tel. Le monastère devait être une sorte d’unité productive, il devait produire quelque chose. Qu'il s'agisse d'une ferme ou d'une autre entreprise qui doit produire quelque chose. Et o. Sophrone voulait avoir un monastère dans lequel tout serait dédié à la prière, c'est-à-dire ce serait l'occupation principale et principale des moines. Les lois anglaises se sont révélées plus acceptables à cet égard.

prot. Alexandre :

— Comment ces deux aspects de la vie – travail et prière – étaient-ils liés dans le monastère qui se dessinait en France ? Y avait-il du travail là-bas, et quelle place occupait-il dans la croissance spirituelle de ces personnes qui s'y trouvaient ?

Hiéromoine Nicolas :

- Eh bien, dans le monastère lui-même, bien sûr, le P. Sophrone, comme je l'ai dit plus tôt, a fait de la prière la principale occupation des moines. Et le travail, bien sûr, est inévitable, car il faut exister d’une manière ou d’une autre. Mais tout le travail, toute l'obéissance au monastère était précisément liée à la prière. Il y avait la prière, le service religieux était l'activité principale du monastère, le service principal du monastère. Pour le P. Pour Sophrone, son service envers ses frères en tant que porteur de la parole spirituelle, don que le Seigneur lui a fait, était très important. Et pour le P. Pour Sophrony, la conversation spirituelle avec les frères était très importante.

Souvent, en lisant les Saints Pères aux repas, le P. Sophrony pourrait arrêter le lecteur et donner ses explications aux frères, expliquer quelque chose des enseignements des saints pères. Parfois, les frères écoutaient avec une telle attention qu’ils ne remarquaient pas le temps qui passait. Il arriva même qu'au dîner le P. Sophrony pouvait commencer à parler, puis le temps s'écoulait jusqu'au repas du soir. Et les frères écoutaient avec une profonde attention, sans remarquer le temps qui passait. Et bien sûr, pour beaucoup, c’était précisément ce genre d’instruction spirituelle, la parole spirituelle, qui constituait la base de la vie du monastère. Et tous ceux qui vivent dans notre monastère vivent avant tout de la parole du Père. Sophronia, qui est désormais déjà dans les livres.

prot. Alexandre :

— Eh bien, nous avons retenu que cette communauté commençait à se créer en France et que les lois anglaises se révélaient plus favorables à la vie de prière. Comment s’est déroulé le déménagement en Angleterre et quel a été le sort ultérieur de cette communauté là-bas ?

Hiéromoine Nicolas :

— Le Père Sophrony s'est rendu en Angleterre avant même le déménagement final. Et il aimait beaucoup certaines caractéristiques de la vie des Anglais, ce qui lui permettait de mener le style de vie qu'il souhaitait. Il voulait être moine orthodoxe, prier, vivre dans un monastère. Et les Britanniques, en tant que peuple très tolérant envers tout, n’avaient aucune objection à cela.

Mais le déménagement lui-même. Sophronie fut marquée par un événement remarquable. Avant le P. Sophrony a postulé pour déménager en Angleterre et il y a eu un débat sur les immigrants au Parlement britannique. Le Parti conservateur a tenté d'empêcher les immigrants de venir en Angleterre, notamment parce que les pauvres qui venaient dans ce pays constituaient un fardeau pour la situation économique. Et puis l’un des conservateurs a proposé une loi qui permettrait uniquement aux riches d’entrer dans notre pays et arrêterait le flux des pauvres.

Le député travailliste a alors proposé la réponse suivante : si 12 apôtres venaient dans notre pays aujourd'hui, le seul que nous laisserions entrer dans notre pays serait Judas Iscariote, puisqu'il possédait trente pièces d'argent. Et avec ces trente pièces d'argent, il aurait trouvé un travail et un logement, et se serait bien installé dans notre pays.

Il s'est avéré que le lendemain, le Ministre de l'Intérieur a reçu une demande du P. Sophrony, et à la lumière de ces débats en cours au Parlement, le Ministre de l'Intérieur a présenté une résolution : donner au P. Sophronia est tout ce qu'il demande.

prot. Alexandre :

- Merveilleuse histoire.

Hiéromoine Nicolas :

— Le Père Sophrony a trouvé une petite maison dans le comté E sexe, où o. Sophrony s'installe avec sa communauté alors encore très petite.

prot. Alexandre :

— Il y avait combien de personnes environ ?

Hiéromoine Nicolas :

- Je pense sept ou huit.

prot. Alexandre :

- Cette maison est-elle située dans une zone rurale - autour d'un village, d'un champ ou dans une ville ?

Hiéromoine Nicolas :

— Cette maison était alors située à la campagne. Maintenant, depuis que l'Angleterre se développe et se construit, de nombreux immeubles résidentiels sont apparus, la situation a changé. Mais alors le P. Sophrone trouva cet endroit très propice à la prière. C'était très calme. À cette époque, c'était une province profondément anglaise, où les gens connaissaient très peu de choses sur l'Orthodoxie.

À votre arrivée, le pasteur local, le P. Sophronia était très intéressée par ce qui se passait là-bas, qui étaient-ils, ces chrétiens orthodoxes ? Et il a demandé à son évêque, qu'est-ce que c'est : une secte ? Croient-ils seulement en la Sainte Trinité ? Et l’évêque dit : « Ne vous inquiétez pas. » Ils sont orthodoxes. Ce sont eux qui l’ont inventé. » Ceux. Ils ont simplement inventé, pour ainsi dire, la Sainte Trinité. C'est-à-dire que l'évêque a rendu hommage au fait que la tradition orthodoxe est, après tout, la plus ancienne, et a rassuré son pasteur local.

prot. Alexandre :

Hiéromoine Nicolas :

Je pense à. Sophrony avait une telle ligne qu'il était dans ce pays pour prier. Il a prié le Christ, la Mère de Dieu, et n'a voulu s'engager dans aucun dialogue œcuménique. Mais si les gens venaient lui demander, il était prêt à donner une réponse spirituelle sur sa foi selon le commandement de l'apôtre Pierre - avec humilité. Le Père Sophrony évitait, me semble-t-il, de tels contacts qui pourraient détruire l'ambiance spirituelle du monastère, qui était profondément personnelle, cachée, pourrait-on dire, intime - je parle d'une certaine intimité dans la relation avec Dieu. Pour que la vie soit calme, non perturbée par aucune action active extérieure. Et dans ce sujet. Sophronie voyait le service du monastère : à savoir la prière, le service de la Liturgie, avant tout bien sûr.

prot. Alexandre :

— Comment le temple y a-t-il été fondé ?

Hiéromoine Nicolas :

— Au début, c'était une petite église de maison consacrée en l'honneur de Jean-Baptiste. Et seulement plus tard, quelques années plus tard, le monastère reçut l'autorisation des autorités locales pour construire un temple. Mais, hélas, en raison des lois anglaises, où l'architecture est strictement contrôlée, il n'était pas possible dans ces années-là de construire une église orthodoxe traditionnelle avec des dômes et un clocher. Nous avons dû chercher une issue. Trouvez une sorte de projet architectural qui répondrait aux exigences anglaises. Et nous avons dû enregistrer notre projet architectural comme, par exemple, un entrepôt de meubles. C'est-à-dire que cette église avait la forme d'une maison, une maison à quatre murs sans coupole. Mais ah. Sophrony a réussi d'une manière ou d'une autre à transformer même une maison ordinaire en église grâce à ses efforts et à sa prière. Et quand il a été peint, les autorités locales sont venues le voir et ont même décerné un prix spécial « Pour le meilleur design de 1989 dans le comté. E sexe." Bien sûr, nous avons aussi un petit clocher et nous avons aussi une croix. C'est très pratique de prier dans ce temple. Les services ont lieu dans différentes langues. Mais si nous parlons de la Charte, nous en avons une spéciale. Charte environ. Sophronie l'a emprunté aux monastères athonites, où parfois les vêpres et les matines en semaine sont remplacées par la prière de Jésus. Il s'agit de la Charte des ermites athonites, qui était connue de Paisius Velichkovsky, à notre connaissance. Et à propos. Sophrony a essayé d'incarner d'une manière ou d'une autre dans son monastère l'idée d'une telle orthodoxie multinationale. Il y a beaucoup de nationalités dans notre monastère, et le P. Sophrony a donc introduit la prière de Jésus comme une issue à cette situation, afin que le service se déroule dans une langue accessible à tous. La prière de Jésus est compréhensible dans différentes langues.

prot. Alexandre :

— Et si on parle de différentes nationalités, est-ce que cela s'est déjà produit en France, ou n'y avait-il que des Russes là-bas, et puis ils sont venus d'autres pays ? Et qui est venu : des gens déjà orthodoxes, désireux de vivre une vie monastique, ou des non-orthodoxes, mais intéressés par l'orthodoxie ?

Hiéromoine Nicolas :

« Je pense que la venue de chaque personne au monastère était la Providence de Dieu. Cela est dû en grande partie à l'ancien Silouan lui-même, à qui le Christ a été révélé, et après cette expérience de la vision de Dieu, saint. Silouan commença à prier pour toutes les nations, afin que chacun connaisse Dieu par le Saint-Esprit.

C'est précisément l'idée d'un christianisme, d'une orthodoxie comme vérité universelle, pour laquelle il n'y a pas de frontières nationales, qui était peut-être le point principal de cet héritage de saint Paul. Silouan, que le P. Sophrony réussit à lui donner vie dans son monastère. Et déjà pendant le séjour du P. Sophronie en France, les Français, les Russes, les Grecs et des personnes d'autres nationalités ont commencé à venir vers lui. Le Père Sophrony n'a rejeté personne. Et bien sûr, beaucoup sont devenus orthodoxes grâce à sa prédication. Et la communauté orthodoxe qui s'est développée autour du P. Sophronia était au départ déjà multinationale. Quand le P. Sophrony est venue en Angleterre et est devenue la fondatrice et l'abbée du monastère ; elle avait la liberté d'accepter des personnes de différents pays. Nous avons des moines de Suisse, de Roumanie, de France, du Danemark, de Suède, en général, le monastère est multinational, ce qui correspond exactement à l'esprit de saint Paul. Silouan et les enseignements de Samog Ô O. Sophronie.

prot. Alexandre :

— Combien y a-t-il de personnes dans le monastère maintenant ?

Hiéromoine Nicolas :

— Nous avons maintenant huit pères, et nous avons aussi une moitié féminine, un couvent. Une quinzaine de religieuses y vivent, sans compter les novices et les candidates.

prot. Alexandre :

— Et le monastère est resté juridictionnellement comme un monastère du Patriarcat de Moscou, que le P. Sophrony, ou est-il dans une autre juridiction ?

Hiéromoine Nicolas :

— Actuellement, notre monastère est un monastère stauropécial du Patriarcat œcuménique. Mais l’histoire de l’appartenance au Patriarcat œcuménique remonte, je pense, il y a dix ans, et même plus, je ne me souviens plus exactement maintenant, à l’époque du patriarche Athénagoras.

Bien entendu, lorsqu’un monastère est si multinational, il est très difficile d’être associé à une Église particulière. Et puis, réalisant cela, le patriarche œcuménique, le patriarche Athénagoras, a déclaré : Sophrony : « Père Sophrony, votre monastère est multinational, vous avez des gens de différents pays et, bien sûr, il vous sera difficile d'appartenir à un Patriarcat en particulier. Laissez-nous vous donner le statut de stauropégie, qui pourrait contribuer à créer un tel monastère multinational.

Et, bien sûr, l'idée même d'un tel monastère multinational correspondait à bien des égards à l'époque aux aspirations du Patriarcat œcuménique - à savoir créer des paroisses orthodoxes capables d'accepter des personnes d'Europe occidentale, et pas seulement des Grecs. C'est pourquoi le Patriarcat œcuménique a donné la stauropégie au Père Sophrone.

prot. Alexandre :

— Comment se passe le service ? La tradition liturgique, est-elle russe ou aussi mixte, ou grecque ?

Hiéromoine Nicolas :

— La tradition, bien entendu, est russe. Le Père Sophrony, étant moine du monastère Saint-Panteleim sur le Mont Athos, a conservé de nombreuses traditions de service de la liturgie et a utilisé certains détails du service dans son monastère. Bien entendu, une attention particulière est portée à la liturgie. Le Père Sophrony a toujours essayé de préserver l'esprit de la Liturgie dans son monastère et nous a légué qu'elle soit toujours l'événement central de notre vie. Par conséquent, nous essayons de servir lentement, afin que les gens puissent prier, ressentir chaque mot de la liturgie et la signification spirituelle colossale du sacrifice du Calvaire, dont, selon son commandement, nous nous souvenons lors de la liturgie.

prot. Alexandre :

- Et les airs ? Est-ce que ce sont ceux-là qui sont acceptés en Russie ? Ils se rapportent d'une manière ou d'une autre au chant quotidien, c'est-à-dire N'est-ce pas un chant grec ?

Hiéromoine Nicolas :

— De manière intéressante, une tradition s'est développée selon laquelle lors d'un service, par exemple lors d'une veillée nocturne, une partie du service est chantée dans le style grec, une partie dans le style slave. Eh bien, cela est désormais entré harmonieusement dans notre pratique, et les gens n’y prêtent pas attention. Le service continue, la prière coule à flots et tout est déjà devenu naturel. Il n’existe pas de « oh, pourquoi chantent-ils en grec » ou « oh, pourquoi chantent-ils en slave ». Les gens prient ensemble et la prière unit.

Bien entendu, la liturgie est servie dans une seule langue. C'est plus facile pour le prêtre et pour la chorale. Mais lors de la veillée nocturne, nous utilisons des langues différentes. Bien entendu, lorsque la prière de Jésus est récitée à l’église, elle est récitée dans différentes langues en fonction de la personne présente dans l’église. Si nous avons des invités du monde arabe - en arabe, de Roumanie - alors en roumain. Tout le monde peut lire dans sa propre langue.

prot. Alexandre :

— À quelle fréquence servez-vous la liturgie ? Tous les jours ou les dimanches et jours fériés ?

Hiéromoine Nicolas :

— Nous célébrons la liturgie les mardi, jeudi, samedi et dimanche.

prot. Alexandre :

— Quatre jours et jours fériés.

Hiéromoine Nicolas :

— Bien sûr, ceux des vacances aussi.

prot. Alexandre :

— Et le monastère se compose de deux parties : une partie masculine et une partie féminine. Comment interagissent-ils les uns avec les autres ? Ou s’agit-il de deux monastères complètement différents ? Qu'est-ce qu'ils ont en commun? Disons, la personnalité de l'abbé, qui est l'abbé des deux parties seulement, ou y a-t-il une sorte de lien, que ce soit dans la prière...

Hiéromoine Nicolas :

«Je pense qu'en partie, sinon en général, cette situation est déterminée avant tout par la Providence de Dieu. Parce que quand ailleurs. Sophrony était sur Athos et connaissait St. Silouan, frère Silouan lui dit : « Père Sophrony, quand les gens viennent à toi, ne rejette personne de toi, ne les chasse pas. » Le Père Sophrony pensait alors : « Eh bien, quel genre de confesseur suis-je ? Je vais probablement mourir bientôt », il était en très mauvaise santé. "Je ne sais pas si j'arriverai à ma cellule."

Mais quand le P. Sophrony devint confesseur ; il se souvint des paroles de saint. Silouane. Et ces gens qui voulaient vivre près du P. Sophronia, bien sûr, il y avait des moines et des nonnes. Et c’est ainsi qu’est née cette communauté. Quand le P. Sophrony est arrivée en Angleterre, la vie s'est développée naturellement. Deux monastères, deux communautés, monastique et fraternelle, une vie partagée : nous avons eu une prière commune et un repas commun. Et en fait, cela ne fait pas exception. Après tout, des situations similaires ont existé, même à l’époque soviétique, par exemple. Comme en B e Monastère Lettsky et Zhir Ô Vitsa en Biélorussie et dans d'autres monastères en raison de certaines circonstances historiques.

Et en ce moment, la vie se déroule très harmonieusement. Et à propos. Sophrony a toujours cru que si les gens sont nourris spirituellement d’une manière ou d’une autre, il y a moins de place pour le péché et la tentation. Si une personne ne fixe pas de limites externes dans son cœur, mais des limites internes, alors le péché y a moins accès. Vous pouvez clôturer un monastère avec des murs, mais cela ne protégera pas le cœur d’une personne du péché. Et s’il construit lui-même un mur de monastère à l’intérieur de son cœur, alors de nombreuses épreuves peuvent être plus faciles à supporter.

prot. Alexandre :

— Père Nicolas, combien de pèlerins viennent au monastère ? Y a-t-il des paroissiens de la population locale qui se sont également convertis à l'orthodoxie et souhaitent venir au monastère ? Et comment une vie aussi secrète, intérieure et priante du monastère se combine-t-elle avec l'arrivée des gens ?

Hiéromoine Nicolas :

- Vous savez quand le P. Sophrony a construit le premier réfectoire de notre monastère, il paraissait très grand. Mais au moment où il a fini de le construire, il s’est soudainement avéré petit. Ensuite, ils ont construit un autre nouveau réfectoire, et ils ont aussi pensé : eh bien, maintenant, cela suffit certainement. Mais encore une fois, il n’y en avait pas assez pour tous ceux qui venaient. Nous avons maintenant construit un autre réfectoire pouvant accueillir jusqu'à deux cents personnes. Mais elle s'avère aussi petite. Après tout, le nombre de paroissiens, ainsi que ceux qui viennent au monastère pour y vivre, augmente. Ils partagent pleinement notre vie : ils mangent avec nous, vivent dans des bâtiments fraternels, prient avec nous. Et c'est là l'idée particulière du Père Sophrony : servir les gens qui viennent, en leur donnant tout ce que nous avons de plus intime, si cela les aide.

prot. Alexandre :

- Mais cela donne encore une charge supplémentaire à ceux qui vivent dans le monastère ?

Hiéromoine Nicolas :

- Sans aucun doute. Tout service s'avère être une charge, un fardeau. Mais le fardeau du bien est léger Ô .

prot. Alexandre :

- Eh bien, merci beaucoup, Père Nikolaï, pour votre merveilleuse histoire. Je pense que beaucoup de nos auditeurs voudront ensuite visiter votre monastère. Même si c'est st Ô C’est beaucoup d’argent et le chemin à parcourir est long, mais de plus en plus de gens décident de visiter de tels endroits. Et il n'y en a pas beaucoup sur terre.

Hiéromoine Nicolas :

- Merci beaucoup de m'avoir invité. Merci de l'intérêt que vous portez à notre monastère, au Père Sophrony.

Professeur agrégé de la Faculté d'histoire de l'Université d'État de Moscou, rédacteur en chef adjoint de la maison d'édition "Holy Mountain", rédacteur en chef du site Agionoros.ru ("Saint Mont Athos") Afanasy Zoitakis dans une interview Selon RIA Novosti, dans les listes des personnes dont la canonisation est envisagée au Patriarcat de Constantinople, le nom de l'archimandrite Sophrony (Sakharov) est présent.

« D'après mes informations, des documents concernant Sophrony (Sakharov), l'aîné déjà mentionné, sont actuellement examinés à Constantinople. Nos sources grecques, qui ont autrefois fait état de la canonisation prochaine des anciens Porfiry Kavsokalivit et Paisius de la Montagne Sainte, affirment maintenant que la liste à l'étude comprend, entre autres, l'aîné Sophrony. Mais les dates exactes ne peuvent pas être données ici », a-t-il déclaré sur le site Internet de l’agence de presse.

A. Zoitakis a également ajouté que, selon les informations dont il dispose, il existe d'autres ascètes russes qui pourraient également être canonisés. Parmi eux, il a nommé l'aîné athonite Tikhon (Golenkov), originaire de Russie, qui était le mentor spirituel du moine Paisius de Sviatogorets, ainsi que « quelques ascètes de Sviatogorsk du XIXe siècle associés au monastère russe de Panteleimon ».

Athanasius Zoitakis a noté qu'en grande partie grâce aux travaux de l'archimandrite Sophrone (Sakharov), qui a compilé et publié la biographie de son père spirituel, le schémamonk Silouan d'Athos, la vénération du moine Silouan s'est répandue de manière inhabituellement large non seulement dans toute la Montagne Sainte, mais dans tout le le monde.

"Silouan d'Athos est l'une des œuvres hagiographiques les plus significatives non seulement de l'histoire du XXe siècle, mais probablement de toute l'histoire de l'Orthodoxie", a souligné le rédacteur en chef du site Agionoros.ru. "Le livre a déjà été traduit dans de nombreuses langues, publié dans différents pays, sur différents continents, et grâce à lui, de nombreuses personnes ont connu Saint Silouan."

La valeur de ce livre réside non seulement dans le fait qu'il décrit la vie du moine Silouan, mais aussi dans le fait que l'archimandrite Sophrony (Sakharov) a réussi à y refléter le riche héritage théologique que le moine Silouan a laissé derrière lui.

Archimandrite Sophrony (Sakharov). Enfance et jeunesse

Le futur Archimandrite Sophrony (dans le monde Sergueï Semenovitch Sakharov) est né le 22 septembre 1896 à Moscou dans une famille de marchands orthodoxes. Enfant, j'adorais lire Gogol, Tolstoï, Dostoïevski et Pouchkine. Il a fait ses études secondaires à Moscou.

Durant la Première Guerre mondiale, il sert dans les troupes du génie. À un moment donné, Sergueï Sakharov s'intéresse à la peinture et entre en 1915 à l'Académie des Arts, où il étudie jusqu'en 1917.

En 1918, il fut arrêté à deux reprises par la Tchéka à Moscou.

En 1921, il émigre de Russie et passe plusieurs mois en Italie et à Berlin. En 1922, il s'installe à Paris, où il travaille comme artiste et expose ses peintures dans les salons parisiens.

En 1924, à Pâques, Sergueï Sakharov eut une vision de la Lumière Incréée. Cette révélation le marqua profondément et le jeune homme décida de consacrer sa vie à Dieu.

En 1925, il entre aux cours préparatoires à l'Institut théologique Saint-Serge de Paris, mais part bientôt d'abord pour la Yougoslavie, et de là pour le Mont Athos, où le 8 décembre 1925 il est admis au monastère du Saint Grand Martyr Panteleimon.

Monachisme. Vénérable Silouan d'Athos

Deux ans plus tard, le 18 mars 1927, Sergueï Sakharov fut tonsuré moine sous le nom de Sophrony.

En 1930, il rencontre frère Silouan d'Athos, qui devient son chef spirituel.

Le 13 mai 1930, le moine Sofroniy fut ordonné hiérodiacre par l'évêque Nikolaï (Velimirović; 1880-1956) de Žić, aujourd'hui canonisé par l'Église serbe comme saint.

En 1935, le Hiérodiacre Sophrony tomba gravement malade, mais malgré le fait qu'il était sur le point de mourir, il survécut et le 1er décembre 1935, il fut tonsuré dans le grand schéma.

Après la mort de son mentor spirituel, l'ancien Silouan, le hiérodiacre Sophrone quitta le monastère cénobitique et se retira dans un monastère, d'abord à Karulsky, puis dans d'autres monastères athonites.

Avant sa mort, l'aîné a transmis au Père. Sophronius, les notes qu'il a prises, qui ont ensuite constitué la base du livre « Elder Silouan ».

En 1941, le Hiérodiacre Sophrony fut ordonné hiéromoine et le 15 février 1942 il devint confesseur du monastère de Saint-Pierre. Paul sur Athos. De 1943 à 1947 le P. Sophrony ascèse dans la cellule de la Trinité à New Skete.

Après la fin de la Seconde Guerre mondiale, pour des raisons politiques, le hiéromoine Sophrony et un groupe d'autres moines russes furent expulsés du Athos et arrivèrent en France en 1947, où il entra en quatrième année de l'Institut théologique Saint-Serge.

En 1947, le P. Sophrony a été transférée au clergé de l'exarchat d'Europe occidentale du Patriarcat de Moscou. Cela entraînait l'exclusion de l'institution, qui relevait de la juridiction du Patriarcat de Constantinople. Le hiéromoine Sophrony a été nommé recteur adjoint de l'église Saint-Nicolas de la Maison de retraite russe de Sainte-Geneviève des Bois. Ici, il a servi de 1947 à 1956.

« Elder Silouan » est l'œuvre principale de l'archimandrite Sophrony. dernières années de la vie

En 1948, une édition ronéotype (le ronéotype est un appareil d'impression, une presse à imprimer actionnée manuellement ; - site Internet) du livre « Ancien Silouan » a été publiée. La première édition du livre était de 500 exemplaires.

La première édition imprimée a été publiée à Paris en 1952. En 1956, la première édition du livre « Elder Silouan » fut publiée en anglais sous une forme légèrement abrégée.

Peu à peu, autour du Père Sophrony, élevé en 1954 au rang d'archimandrite, un cercle d'enfants et d'étudiants spirituels en quête de vie monastique se forme. En 1956, avec la bénédiction de la hiérarchie ecclésiale, il crée une communauté monastique en France, à la ferme du Colard (près de Sainte-Geneviève de Bois).

Il n'a pas été possible d'établir la vie d'un monastère orthodoxe à part entière en France et le 4 mars 1959, le père Sophrony et certains de ses enfants spirituels s'installent en Grande-Bretagne, où il fonde le monastère Saint-Jean-Baptiste de le comté d'Essex sous la juridiction du Patriarcat de Constantinople. Pendant 15 ans, de 1959 à 1974. L'archimandrite Sophrony fut le premier abbé du nouveau monastère.
Le 1er septembre 1974, le clergé démissionne de son abbé et devient confesseur du monastère.

L'archimandrite Sophrony (Sakharov) est décédé le 11 juillet 1993, à l'âge de 97 ans, au monastère Saint-Jean-Baptiste dans l'Essex.
En plus du livre « Elder Silouan », il existe également des livres du P. Sophronia « Sur la prière » et « Voir Dieu tel qu'il est ».

« Si le Père Sophrony n’est pas un saint, alors il n’y a pas de saints ! »

Le métropolite Hiérothée (Vlachos) de Nafpaktos et Saint-Blaise, hiérarque de l'Église grecque, célèbre théologien, dans son livre « Je connais un homme en Christ… » donne les mémoires de l'archimandrite Zacharie (Zakhar), l'un des disciples de l'archimandrite Sophrone (Sakharov), sur les derniers jours de la vie de l'aîné .

Je suis venu lui rendre visite deux semaines avant sa mort. A cette époque, nous étions en train d'ériger une crypte pour l'enterrement des moines et, bien sûr, il fallait que le Père Sophrony soit là en premier. Les murs et le toit étaient prêts, mais le sol était nu car il n'y avait pas de sol.

Alors qu'il m'accompagnait jusqu'à la porte, il a regardé la crypte et a demandé : « Combien de temps faudra-t-il pour la terminer ? J'ai répondu : « Je suppose, Père, encore deux semaines. » Il répondit : « C’est dur pour moi d’attendre ne serait-ce qu’une heure : j’ai tout dit au Seigneur ! Maintenant, je dois partir. » Cela doit être merveilleux de sentir dans votre cœur que vous avez tout dit au Seigneur jusqu’au bout et que vous êtes prêt à partir. J'ai le sentiment de n'avoir jamais parlé au Seigneur.

Quatre jours avant sa mort, il a fermé les yeux et ne nous a plus jamais adressé la parole. Son visage était lumineux et concentré, il n'évoquait pas la pitié : il gardait la même expression qu'au moment où le Père Sophrony célébrait la liturgie. Personne ne lui a rendu visite sauf le père Kirill, moi, le père Nikolai et le père Seraphim. Deux ou trois semaines avant sa mort, il a appelé tout le monde, tous les frères, un à un, à venir s'asseoir avec lui pendant environ une heure dans sa cuisine pour une dernière conversation avec lui. Mais nous avions tous les quatre la clé de sa porte et nous lui rendions visite toutes les quelques heures. Nous sommes entrés et avons dit : « Bénis, père. » Il n'a pas ouvert les yeux et n'a pas dit un mot, mais il a levé la main et nous a bénis en silence, et j'ai compris qu'il partait.

Personnellement, je ne voulais pas le garder. Je priais pour que Dieu continue sa vieillesse, comme on dit dans la liturgie de saint Basile le Grand : « Soutenez la vieillesse ». Mais à cette époque-là, j'ai vu qu'il partait et j'ai commencé à dire ceci : « Seigneur, accorde à ton serviteur l'entrée gratuite dans ton royaume. » J'ai prié avec les paroles de l'apôtre Pierre, tirées de sa deuxième lettre. Je disais constamment ceci : « Dieu, accorde le libre accès à ton serviteur et repose son âme auprès de ses pères », et j'énumérais tous ceux qui travaillaient avec lui sur la Montagne Sainte, que je connaissais, à commencer par saint Silouan, et après lui tous les autres.

Le dernier jour, je suis venu le voir à six heures du matin. C'était dimanche, et j'ai célébré la première liturgie, et le Père Kirill et d'autres prêtres ont dû célébrer la liturgie tardive (pour des raisons pratiques, deux liturgies sont célébrées au monastère le dimanche). J'ai compris qu'il devait nous quitter ce jour-là. Je suis allé commencer le service : les heures commençaient à sept heures, puis la liturgie suivait. Dans la suite de la liturgie, je n'ai dit que des prières d'ascension, puisque dans notre monastère elles sont habituellement lues à haute voix ; entre autres choses, ma prière constante était : « Seigneur, accorde à ton serviteur la libre entrée dans ton royaume. » Cette liturgie était vraiment différente de toutes les autres. À ce moment-là, quand j'ai dit « Saint des Saints », le Père Kirill est entré dans l'autel. Nous nous sommes regardés et j'ai compris que le Père Sophrony était parti.

J'ai demandé quand exactement il était mort et j'ai découvert que c'était au moment où je lisais l'Évangile. Je me suis approché parce que le père Kirill voulait me parler. Il m'a dit : « Communiez, donnez la communion aux croyants, puis informez-les du départ du Père Sophrony et accomplissez le premier Trisagion ; Je ferai de même lors de la deuxième liturgie. J’ai donc divisé l’Agneau et communié, donné la communion aux fidèles et terminé la liturgie (je ne sais pas comment j’ai vécu cela). Puis j'ai quitté l'autel et j'ai dit au peuple : « Frères bien-aimés, par le Christ notre Dieu est un signe de Dieu pour toutes les générations de notre temps, car dans sa parole nous trouvons le salut et la solution à toutes les difficultés humaines. Mais les saints de Dieu sont aussi un signe pour leur génération. Il nous a donné un tel ancien en la personne du Père Sophrony. Dans ses mots, nous avons trouvé la solution à nos difficultés. Et maintenant, nous devons faire ce que la liturgie nous enseigne, c'est-à-dire rendre grâce et demander, implorer. Rendons donc grâce à Dieu qui nous a donné un si vieil homme, et prions pour le repos de son âme. Béni soit Dieu… » et commença le Trisagion.

Nous l'avons déposé dans l'église pendant trois jours, car la crypte n'était pas encore prête et le tombeau n'était pas encore construit. Nous l'avons laissé découvert dans l'église pendant quatre jours et avons constamment lu le Saint Évangile, le Trisagion et d'autres prières ; ils ont tenu des services, une liturgie, et il est resté là, au milieu de l'église, pendant quatre jours. (Et il y avait une atmosphère si merveilleuse et si gracieuse dans le temple, vraiment comme à Pâques !) Personne n’a montré de signes d’hystérie. Tout le monde a prié avec inspiration. J'avais un ami, un archimandrite, qui venait au monastère chaque année et y passait plusieurs semaines en été, le père Hierotheos (Vlahos), qui a écrit « Une soirée dans le désert de la Montagne Sainte ». Il est désormais métropolitain. Il est arrivé aussitôt après avoir appris le décès du Père Sophrony. Sentant l'atmosphère ambiante, il me dit : « Si le Père Sophrony n'est pas un saint, alors il n'y a pas de saints !

Il se trouve que plusieurs moines de la Montagne Sainte sont venus chez nous pour rendre visite au Père Sophrony, mais ils ne l'ont pas retrouvé vivant. Le père Tikhon du monastère de Simonopetra en fait partie. Les Grecs venus se faire soigner en Angleterre ont développé une coutume : ils venaient d'abord au monastère pour que le père Sophrone lise une prière, en raison des nombreux cas de guérison grâce à ses prières. Tout le monde devrait parler de ces choses. C'est parmi ces personnes que deux, en signe de gratitude, ont construit en Grèce une église dédiée à saint Silouan d'Athos.

Le deuxième ou le troisième jour après la mort du père de Sophrony, une famille arriva avec un garçon de treize ans. Il souffrait d'un cancer du cerveau et devait subir une intervention chirurgicale le lendemain. Le Père Tikhon de Simonopetra est venu et m'a dit : « Ces gens sont très déprimés, ils sont arrivés et n'ont pas trouvé le Père Sophrony. Voudriez-vous dire quelques prières pour le garçon ? J'ai répondu : « Allons-y ensemble. Tu seras mon lecteur. Nous dirons des prières dans une autre chapelle. Nous avons marché et lu des prières pour le garçon, et à la fin le Père Tikhon a dit : « Vous savez quoi, pourquoi n'invitez-vous pas le garçon à marcher sous le cercueil du Père Sophrony ? Il sera guéri. En lisant les prières, nous ne faisons que perdre du temps. Je lui ai dit que je ne pouvais pas faire ça parce qu’on dirait que le Père Sophrony vient de mourir, et nous essayons déjà de le canoniser. "Tu le fais! - Je lui ai dit. "Vous êtes un moine de la Montagne Sainte, personne ne vous dira rien." Il prit le garçon par la main et lui ordonna de passer sous le cercueil.

Le lendemain, le garçon a été opéré et rien n'a été trouvé. Ils ont fermé son crâne et ont déclaré : « Diagnostic incorrect. C'était probablement du phlegmon. Il se trouve que le garçon était accompagné d’un médecin grec, qui avait avec lui une radiographie montrant un cancer, et ce médecin leur a dit : « Nous savons très bien ce que signifie cet ‘erreur de diagnostic’ ». La semaine suivante, toute la famille du garçon, originaire de Thessalonique, est venue au monastère pour offrir ses remerciements sur la tombe de frère Sophrone. Le garçon a grandi, il a maintenant vingt et un ans et il est en bonne santé.

SUR LES ORIGINES DE LA CRISE SPIRITUELLE DE LA SOCIÉTÉ MODERNE, D'APRÈS LES ŒUVRES PASTORALES DE L'ARCHIMANDRITE SOPHRONY (SAKHAROV)

dette de mémoire, il y a une opinion

Illustration : La Cène. Travailler sur. Sophronie. Fresque du temple de St. Silouan d'Athos,Essex, Angleterre. 1987

Ksenia Borisovna Ermishina. Art. Chercheur à la Maison des Russes de l'étranger du nom. Alexandre Isaïevitch Soljenitsyne, Ph.D. Sci.

Chaque époque choisit un langage d'auto-description, conformément aux idées dominantes sur le développement de la société et aux objectifs qu'elle se fixe. Par exemple, au XIXe siècle, le mot « progrès » était essentiel pour décrire la socialité. Les accents étaient variés : certains se plaignaient de l'insuffisance des processus progressistes, d'autres faisaient état avec gaieté et enthousiasme de résultats satisfaisants et de perspectives brillantes. Quoi qu’il en soit, l’avenir était présenté comme une ère de réalisation d’aspirations séculaires, et le temps rétrécissait dans l’esprit des passionnés. Beaucoup pensaient que la prochaine génération verrait quelque chose de beau et sans précédent, comme la disparition du crime, de la pauvreté, de la débauche, etc. Après les guerres mondiales en Europe, un scepticisme prudent quant à l’avenir a cédé la place à des attentes anxieuses, tandis qu’en URSS, l’auto-description et les attentes concernant l’avenir étaient « coincées » dans le paradigme du XIXe siècle. avec sa foi naïve dans le progrès et l’évolution de la sphère sociale, qui mènent « toujours » au mieux et, surtout, au bénéfice des travailleurs. Il ne sert à rien de discuter longtemps du fait que l'existence de telles idées était tout à fait artificielle, car elles reposaient sur la désinformation et le manque de compréhension, ou plutôt sur le manque de recherches compétentes dans le domaine de la futurologie et d'une évaluation solide et sobre. de la réalité environnante. Après que le mur de l'ignorance se soit effondré et que l'URSS se soit retrouvée ouverte (et sans défense) sur le monde, la foi joyeuse dans le communisme a été remplacée par le découragement et les discours sur la crise de la société moderne, de la philosophie, de l'éducation, de la science, de la spiritualité - en un mot, toutes les sphères imaginables de l’existence humaine.

Le mot « crise » (et ses dérivés sémantiques : « problèmes », « déclin », « dégradation », « impasse », etc.) est devenu aussi caractéristique de notre époque que le mot « progrès » l’était au siècle dernier. . Au XXe siècle, il y a eu une « lutte » continue - sur tous les fronts et pour littéralement tout dans le monde, depuis la lutte pour la production ou la lutte avec la nature, dont personne ne voulait attendre de « miséricorde », jusqu'à la lutte pour le monde. la paix, ainsi que la lutte contre les « requins de l’impérialisme et du capitalisme » ou – à l’autre pôle idéologique – la lutte contre la propagande communiste. La lutte s'est épuisée, les progrès dans le domaine scientifique se sont transformés en améliorations technologiques (que l'environnement moral et culturel ne pouvait évidemment pas suivre), mais la crise a soudainement éclaté sur tous les fronts : politique, économique, cinématographique, théâtral, philosophique. .. peu importe. Il y a probablement beaucoup d'exagération dans les spéculations sur ce sujet, tout comme au 19ème siècle. il en a clairement exagéré avec l’exaltation du « progrès » et du 20ème siècle. – dans l’absolutisation de la « lutte ».

Aujourd'hui, dans la presse, le journalisme et l'espace médiatique, un certain nombre de problèmes sont évoqués, que l'humanité, semble-t-il, n'a pas connu depuis des siècles. Mais quels problèmes sont vraiment importants, lesquels ne sont que la conséquence des problèmes fondamentaux et lesquels ne sont rien d’autre qu’un fantôme ? Par exemple, en Occident, ils exagèrent le « problème » du genre et combattent avec passion le sexisme et l’inégalité entre les sexes. Vu de l’extérieur, ce sujet semble tiré par les cheveux, mais ceux qui sont à l’épicentre de la lutte contre ce « problème » ne le pensent pas. Afin d'évaluer les crises et les problèmes modernes de l'extérieur (le point de vue de l'extérieur est généralement exempt de préjugés), je me suis tourné vers la tradition spirituelle-ascétique, en particulier vers les œuvres pastorales de l'Archimandrite. Sophrony (Sakharov) (1896-1993), que l'on peut appeler notre contemporaine. Malheureusement, ses œuvres n'ont pas encore été appréciées en Russie, même si en Grèce, sur le Mont Athos et dans les pays occidentaux, où il a été confesseur, il jouit d'une énorme autorité. Le Patriarcat de Constantinople étudie actuellement la question de la canonisation du P. Sophronie.

Archime. Sophrony allie éducation et ascèse, ouverture d'esprit et amour pour la Russie. Il était l'un des artistes les plus remarquables de son temps, élève d'Ilya Mashkov et de Piotr Konchalovsky, mais sa plus grande influence fut Vassily Kandinsky. C'est probablement Kandinsky, qui a proclamé le début de l'ère de l'art abstrait, avec sa passion pour le mysticisme oriental, qui a influencé Sergueï Sakharov (comme on appelait le Père Sophrony dans le monde), lorsqu'il s'est intéressé à la recherche de l'Absolu Superpersonnel. . Pendant environ huit ans, Sergei Sakharov a pratiqué la méditation, étudié l'expérience de la spiritualité orientale et a quitté l'Église. Il n’a pas rejeté le Christ, mais a essayé de trouver une voie, comme il le pensait alors, plus parfaite, libre du psychologisme, comme il comprenait alors le commandement « aimez-vous les uns les autres ». Seulement huit ans plus tard, la vérité lui fut révélée : l'amour est ontologique, il est l'essence de la nature de Dieu et de l'homme lui-même. En essayant d'échapper à la personnalité et à l'amour, une personne entre dans le vide, elle souffre d'un effondrement de sa force mentale.

Autoportrait de Sergueï Sakharov (future aînée Sophrony), 1918. Huile sur toile. Illustration tirée du livre « À la recherche de l'excellence dans le monde de l'art : le parcours créatif du Père Sophrony ». Nonne Gabriela (Briliot). - M. : « Dar », 2016.

Avant d'entrer au monastère, Sergueï Sakharov était non seulement passionné, mais presque obsédé par la peinture ; pour lui, le monde entier était en peintures, en couleurs, en textures. L'atelier Machkov-Kandinsky offrait une excellente formation, mais le centre d'attention était P. Cézanne, son style était une ligne directrice pour les artistes de cet atelier. Kandinsky a suivi la voie du modernisme et de l'abstraction qui commençaient à peine à émerger en Occident, tandis que la Russie devenait le leader de ces mouvements artistiques. Les artistes russes sont très vite passés par les étapes d'étude du cubisme, du rayonnisme, du constructivisme, du postimpressionnisme, et Sergueï Sakharov a suivi le même chemin. Il faut comprendre qu'il ne s'agissait pas que de techniques techniques, mais que derrière chaque direction de l'art il y avait une école, une philosophie, une certaine compréhension de l'existence.

Sergueï Sakharov n'a pas seulement communiqué avec des artistes dont les noms sont désormais connus, dont les peintures sont conservées à la Galerie Tretiakov et à l'Ermitage. C'était un cercle d'intellectuels, comprenant des poètes (comme K. Balmont), des philosophes et des personnalités publiques. C'était un homme de l'âge d'argent, appartenait à l'ère du brillant épanouissement de la culture russe, il faisait lui-même partie des gens riches (au centre de Moscou, d'ailleurs, le manoir de la famille Sakharov, situé sur Gilyarovsky Street, a été préservée). Sergueï Sakharov a été un témoin oculaire de la découverte de l'icône russe et de son imitation artistique - le « Carré Noir » de K. Malevich, il était ami ou a étudié avec ceux qui ont fondé les associations artistiques « Être » et « Valet de Carreau », était membre de l'Union des artistes de Moscou depuis 1918, a participé à des débats sur l'abstractionnisme et le réalisme, le travail productif et connexe dans l'art.

Après la révolution, il fut arrêté à deux reprises et échappa miraculeusement à l’exécution. Au moment où il a émigré de la Russie soviétique, Sergueï Sakharov était déjà un maître reconnu ; ses œuvres étaient exposées à Paris aux côtés de celles de Gauguin, Victor Dupont, Seria, Dorignac, Bar-Levreau, El Greco et Manet. Les critiques ont comparé les peintures de Sakharov aux œuvres de Louis Ricard (1823-1873), précurseur du symbolisme et copiant les techniques des maîtres anciens. Presque toutes les premières peintures de Sergueï Sakharov sont aujourd'hui perdues ; seules les œuvres ultérieures de la période où il travaillait comme peintre d'icônes au monastère de Saint-Pétersbourg. Jean-Baptiste (Essex, Angleterre).

NE. APÔTRE THADDEAS. Esquisse pour la Cène. Fin des années 70. Dessin, papier calque, crayon. Illustrations du livre « À la recherche de l’excellence dans le monde de l’art : le parcours créatif du Père Sophrony ». Nonne Gabriela (Briliot). M. : « Dar », 2016. Avec l'aimable autorisation du monastère Stavropegial de St. Jean-Baptiste, Essex /Angleterre/ et publié avec sa permission.

Au sommet de sa carrière, au sommet de sa renommée, il entre dans un monastère. Il s'agissait d'un vœu de renoncement à la chose LA PLUS VALABLE de sa vie, car, selon le témoignage d'artistes en exercice, pour un véritable artiste, ne pas créer est comme la mort, la non-existence. La créativité elle-même procure à l’artiste un énorme élan émotionnel ; des endorphines sont libérées dans le corps, un état d’envolée se fait sentir, sans parler du confort d’être dans son environnement social et intellectuel. Grâce à l'exploit du renoncement à l'art et à des décennies de repentance, Sergueï Sakharov, devenu père. Sophronius, atteint un niveau spirituel élevé, devint co-secrétaire de Saint-Pierre. Silouan d'Athos, l'un des saints les plus célèbres du XXe siècle. Exactement environ. Sophronie révéla au monde St. Silouan, écrivant un livre sur lui et publiant ses œuvres. En Russie environ. Sophrony est peu connu comme confesseur et berger ; il est connu comme auteur d'un livre sur frère Silouan et comme écrivain mystique. Cependant, cela est injuste pour son héritage pastoral : il était le confesseur du monastère de Saint-Pierre. Paul sur Athos (c'était la première fois dans l'histoire qu'un Russe était invité dans un monastère grec en tant que confesseur !), s'occupait des ermites et des monastères athonites. Après avoir déménagé en Europe, il a servi à la Maison russe Sainte-Geneviève de Bois, publiée avec V.N. Lossky, la revue « Bulletin de l'exarchat russe d'Europe occidentale », a soutenu les émigrés russes, parmi lesquels se trouvaient de nombreuses personnes portant des noms de N.M. Zernov à la famille de l'amiral Kolchak. Dans le monastère qu'il a créé, des personnes de 18 nationalités se sont rassemblées ; des gens ordinaires et des créateurs de la culture moderne sont venus en tant qu'invités, comme le compositeur Arvo Pärt, qui s'est basé sur les œuvres de saint Paul. Composition musicale de Silouan "Adam's Lament". Ainsi, l'expérience pastorale du P. Il est difficile de surestimer Sophrony, il a vu la modernité très profondément, a compris l'essence même des problèmes des hommes modernes, puisque toute sa vie pré-monastique s'est déroulée à l'épicentre du cercle créatif de personnes qui ont forgé la vie, la philosophie et la vision du monde de modernisme.

Il considérait la perte de la foi comme le problème le plus important de notre temps : « …à l'heure actuelle, dans les pays chrétiens, en raison de la passion pour le rationalisme, il y a soit une chute complète de la foi, soit l'assimilation d'une vision panthéiste du monde. » Qu'est-ce que la foi dans la compréhension du Père. Sophronie ? Tout d’abord, c’est la « plus haute intuition ». La foi n'est pas identique à la connaissance, à l'érudition, mais présuppose une rencontre personnelle avec une réalité supérieure : « La simple foi rationnelle en l'existence de Dieu n'est pas encore salvatrice... ne conduit pas à une connaissance authentique et existentielle de Dieu, qui requiert la plénitude de notre présence dans la Parole de Dieu. Ainsi, la foi est l'intuition de l'esprit qui, en dehors du raisonnement discursif, perçoit la réalité du monde spirituel avec toute la plénitude de ses puissances spirituelles. En même temps, l’énergie de Dieu se dirige vers l’intuition humaine : « LA FOI Chrétienne peut être définie comme la puissance-énergie émanant de Dieu qui nous relie à Lui. » Ainsi, le P. La Sophronie donne une définition hésychaste et synergique de la foi, qui vient non seulement de l’homme, mais aussi de Dieu. Le point de rencontre de ces énergies marque la naissance de la foi : « la foi est un phénomène du plan spirituel associé à l'existence divine. La foi vivante est ressentie comme une inspiration intérieure, comme la présence de l’Esprit de Dieu en nous. » C'est pourquoi, pour le P. La foi de Sophronia peut et doit être une créativité spirituelle. La tragédie de l’homme moderne est qu’il a perdu la capacité de transcendance, la capacité d’envoyer son attention spirituelle là où a lieu la rencontre avec Dieu. Cela est dû à la transformation de la conscience de l'homme moderne, dont nous parlerons ci-dessous.

Il semblerait que la définition du P. La Sophronie diffère de la définition classique de l’apôtre. Paul : « La foi est la conviction de choses qu'on ne voit pas » (Hébreux 11 : 3). Cependant, il convient de réfléchir à la définition même de up. Paul, comment la contradiction s'avérera imaginaire : les « choses invisibles » ne sont pas données dans la raison et le sentiment, mais la foi, en tant qu'organe supplémentaire de perception interne, permet à une personne de voir et de ressentir quelque chose qui dépasse les limites du monde visible, ce sont des « choses invisibles ». Ce n’est rien d’autre qu’une intuition mystique, une compréhension super-rationnelle de « l’invisible ». C'est très proche de ce dont il parle. Sophrony, qui utilise le langage des concepts modernes et de la théologie patristique et hésychaste.

L’une des conséquences de ce déséquilibre est l’apparition de nombreux malades mentaux et névrosés : « Choqués par les difficultés extrêmes de la vie moderne », ces gens souffrent profondément, écrasés par la cruauté de notre fameuse civilisation. Les gens sont dans un enfer créé par leurs propres « passions contradictoires », donc « ils voient souvent les choses sous un éclairage diamétralement opposé, comme un négatif photographique », ce que rencontre souvent un confesseur qui essaie d'aider ces personnes. Il est difficile de travailler avec de telles personnes : soit elles ne font confiance à aucune parole du prêtre, voient un intérêt mesquin ou un intérêt personnel dans son désir de servir leur prochain, soit, au contraire, elles exigent une attention et des soins qui dépassent les forces. du berger.

La cause et la conséquence de tous ces processus étaient un changement dans l’attention interne d’une personne, une transformation de sa conscience : « À notre époque, l’humanité aspire à la connaissance externe avec une force comme jamais auparavant. ... Toute la structure de la vie moderne, tout l'ordre d'éducation et de formation des jeunes générations est tel que l'esprit humain éclate constamment et après de nombreuses années d'une telle action, il devient presque complètement incapable de contempler son monde intérieur, l'image vivante. du Dieu vivant. » « Nous sommes tous devenus « ignorants » malgré la croissance exceptionnellement accrue de toutes sortes de connaissances acquises par chacun de nous au cours de notre travail intensif », car il y a tellement de livres et de connaissances qu'une personne n'est pas en mesure de couvrir même son propre domaine de compétence. ​​​​des connaissances dans une vie. La connaissance est devenue incommensurable avec une personne, de sorte que chacun peut se considérer comme ignorant, quelle que soit la quantité de connaissances acquises.

L’un des problèmes principaux et réels de notre époque est le découragement et le désespoir : « Le plus grand péché de notre temps est que les gens ont plongé dans le désespoir et ne croient plus à la résurrection. Pour eux, la mort d’une personne semble être une mort complète, une destruction. » « L’absurdité de la vie moderne » est une évidence pour tous, puisque le sens ne naît qu’au contact de l’Éternel. Pendant ce temps, le christianisme (et bien d’autres religions et même certaines visions du monde non religieuses) affirme que « notre naissance puis notre croissance sur Terre n’est rien d’autre qu’un processus créatif au cours duquel nous assimilons l’existence dans la mesure à laquelle nous disposons, dans l’espoir que l’existence les connaissances non achevées ici le seront à la perfection en dehors de cette forme de notre existence.

La vie moderne conduit à la dépersonnalisation, lorsqu'une personne ne résout pas elle-même le problème du sens de la vie, de l'amour, de la créativité et du naturel de son comportement. « Dans leur état de décadence, les hommes et les femmes dépersonnalisés, plutôt masculins et féminins, obéissent aux « lois de la nature » - c'est-à-dire qu'une personne se transforme en animal en raison de la perte du principe personnel. Le début personnel est donné comme fruit de la foi, dans la prière adressée à Dieu face à face. La tâche la plus importante pour un chrétien est : « Jusqu'à notre dernier souffle, nous passerons notre vie dans la conscience que Dieu nous voit, afin que nous n'ayons rien d'impersonnel, d'impersonnel…. Et c’est notre tâche : que la vie de Dieu devienne notre vie. »

Communiquer avec les gens en Europe Sophrony a noté que les gens modernes sont impatients : « Ce que les moines ont reçu au cours de décennies de pleurs, les gens modernes pensent qu’ils peuvent l’obtenir en peu de temps, et parfois en quelques heures d’agréable conversation « théologique » ». L’esprit d’impatience est devenu un trait caractéristique de la modernité : recevoir ici, maintenant et pleinement. Pendant ce temps, la croissance spirituelle se produit extrêmement lentement : « La Parole du Christ est venue d’autres dimensions de l’existence et pour qu’une personne l’assimile nécessite des efforts extraordinaires », une transformation de l’esprit, du cœur et de la volonté. « Notre chemin est lent : nous, qui héritons de la mort du péché par nos parents, ne renaissons pas immédiatement... nous devons être patients : cinq ans ne suffisent pas encore, dix ans ne suffisent pas encore, vingt ans ne suffisent pas encore , quarante ans, ce n’est toujours pas suffisant, il faut encore endurer et ne pas abandonner.

En raison de leur faiblesse spirituelle et physique, du manque de foi, du manque d'enracinement dans la dimension spirituelle et créative, les hommes modernes ont du mal à supporter les chagrins et les maladies : « Sur la Montagne Sainte, j'ai rencontré des moines malades beaucoup plus facilement que lorsque je suis arrivé en Europe avec ceux-là. vivre dans le monde. Les premiers (les moines) étaient intérieurement tournés vers Dieu, et tout se traduisait sur le plan spirituel. En Europe, le stress mental prévaut ; grâce à quoi le confesseur est obligé de faire preuve de complicité de la même manière pour aider les gens. Ce pour quoi les moines ont remercié sur le Mont Athos (par exemple, pour une maladie transmise) écrase les hommes modernes du monde.

Pour résumer ce qui a été dit, on peut noter que l'homme moderne a pour la plupart perdu la capacité de transcender, d'aller au-delà des limites de son existence limitée. La capacité de transcendance est à la base du processus créatif et module l’espace personnel, ce qui explique peut-être pourquoi la modernité est si pauvre en fruits dans le domaine de la créativité. Le Père avait des points de vue similaires sur le processus créatif et la foi. Pavel Florensky et A.F. Losev. Pour Florensky, la culture naît du culte et avec l'appauvrissement de ce dernier meurt, puisque sa source et son milieu nutritif disparaissent. Il reste à la personne d'avoir de l'imagination et des connaissances, la capacité de combiner des formes qui existaient déjà auparavant. Considérant que la conscience humaine est malade et n’est pas impliquée dans la transcendance vers le royaume du beau et de l’éternel, la fantaisie donne naissance à des images laides, ennuyeuses et disharmonieuses. On peut supposer qu'avec la perte de la foi et le déplacement de l'attention vers l'extérieur, la conscience humaine subit une certaine transformation. Cela ne contribue guère à un sentiment de bonheur, d’harmonie et de plénitude, sinon notre époque ne claironnerait pas les crises et les problèmes avec autant d’insistance.

La complexité de la situation est aggravée par le fait que l'esprit, libéré des chaînes de la tradition, se rebelle contre l'Église dans sa manifestation terrestre. Avec anxiété. Sophronie note ce phénomène, soulignant que dans son existence terrestre et historique, l'Église ne peut pas révéler pleinement la vérité : « La tragédie des temps modernes et des siècles passés est l'incapacité de percevoir la Révélation du Christ dans son véritable Esprit, dans son véritable Esprit. dimensions." Pour cette raison, la rébellion de la conscience naturelle contre la perversion du christianisme par l’Église historique prend les dimensions d’une lutte contre Dieu et d’un déni des institutions. Au plus profond de ce phénomène se cache souvent une soif d’une véritable ecclésiastique, d’une vérité non déformée. L'art de la foi, c'est de ne pas jeter le bébé avec l'eau du bain, c'est-à-dire à travers la transcendance, voir le lien des temps et de l'Éternité avec l'Église dans son voyage terrestre, ce qui déforme inévitablement la Révélation, qui n'est pas de ce monde.

Décrivant les passions et les maladies contradictoires de l'homme moderne, le P. Sophrony dans ses œuvres pastorales parle spécifiquement du niveau spirituel, et non du spirituel. Il a écrit sur les problèmes spirituels et le chemin spirituel, que « peu de gens trouvent » (Matthieu 7 : 14), par exemple dans les livres « Ancien Silouan » et « Voir Dieu tel qu'il est », mais ces livres ne peuvent actuellement pas être considérés comme significatifs, lire, étudier comme ils le méritent. Comme l'a dit l'ap. Paul : « Mais ce n'est pas d'abord ce qui est spirituel, mais ce qui est naturel, et ensuite ce qui est spirituel » (1 Cor. 15 :46). Afin d'atteindre les sommets de la vertu spirituelle, vous devez d'abord construire un foyer spirituel - qui comprend la santé mentale et neurologique, l'assimilation des principes fondamentaux de la culture, l'immersion dans le monde de l'art, de la poésie et de la philosophie beaux et authentiques. Ce n’est que le début sur le chemin de la vie spirituelle pour l’homme moderne. Et à propos. Sophronius est l'un des phares de ce beau chemin.

patrimoine spirituel

et culturelle

CDU 248.12 ; 243 ; 230.2

L'ARCHIMANDRITE SOPHRONY (SAKHAROV) SUR LA CRÉATIVITÉ DANS L'ASCÉTICISME ET LA THÉOLOGIE

Tabiev Vadim Ilduzovitch,

étudiant de troisième cycle du Département de Théologie Systématique et Patrolologie

Faculté de théologie, Université humanitaire orthodoxe Saint-Tikhon, rue Novokuznetskaya, 23B, Moscou, Russie, 115184, e-mail : [email protégé]

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L'article examine les vues théologiques sur la créativité exprimées par l'écrivain spirituel et ascète du XXe siècle, l'archimandrite Sophrony (Sakharov). La créativité est présentée comme un phénomène unique de la vie et l'une des manifestations les plus élevées de l'esprit humain, réalisée à la fois dans la prière, la théologie et la culture. Le développement le plus élevé des capacités créatrices humaines n'est possible, selon le Père Sophrony, qu'en relation avec Dieu. Un moyen pratique d’atteindre cette corrélation et, en même temps, la forme la plus élevée de créativité spirituelle est la prière, en tant que communication directement vécue entre une personne et Dieu.

Mots clés

Archimandrite Sophrony (Sakharov), créativité, ascétisme, image de Dieu, niveaux de théologie, prière.

Archimandrite Sophrony (Sakharov) (1896-1993) - théologien et ascète du XXe siècle, disciple de saint Silouan d'Athos (1866-1938).

54 Le Père Sophrony a passé plus de 20 ans de sa vie (1925-1947) sur l'Athos, étant le confesseur de plusieurs monastères du Athos au cours des sept dernières années. De retour en Europe, le Père Sophrony fonde le monastère Saint-Jean-Baptiste dans le comté d'Essex en Angleterre, qui est toujours actif aujourd'hui. Les disciples et adeptes de frère Sophrone vivent dans de nombreux pays

paix1. Parmi les œuvres théologiques et ascétiques du Père Sophrony, les livres les plus célèbres sont « Ancien Silouan », « Voir Dieu tel qu'il est », un recueil d'articles « Naissance dans le royaume inébranlable » et un certain nombre d'autres ouvrages.

1 Plus de détails sur le chemin de vie de l'Archimandrite. Sophronia (Sakharov) voir : Nikolai (Sakharov), hiérodiacre. Principaux jalons de la formation théologique de l'archimandrite Sophrony (Sakharov) // Église et temps. 2001. N° 3 (16). p. 229-270.

Le thème de la créativité dans diverses sphères de la vie humaine intéressait particulièrement l'archimandrite Sophrony. Dans le même temps, ses réflexions sur la créativité ne reposaient pas sur des conclusions abstraites, mais sur son expérience personnelle. Ayant le don d'artiste, le Père Sophrony dans sa jeunesse s'intéressa si sérieusement à la peinture qu'il envisagea d'y consacrer toute sa vie. Plus tard, ayant ressenti une vocation au monachisme et abandonnant sa carrière d'artiste, il connut une lutte difficile contre son « addiction » à la peinture2, c'est-à-dire avec le fait que cela détourne l’attention du chrétien de la chose la plus importante de sa vie – de l’unité avec Dieu. « Intérieurement, j’ai vécu un étonnant processus de lutte entre l’attirance pour l’art et la prière », se souvient l’archimandrite Sophrony. « Cette dernière a vaincu la passion du peintre, mais pas facilement et pas de sitôt »3. Cette expérience ascétique et sa compréhension théologique ont permis au Père Sophrony de témoigner que c'est dans la vie spirituelle qu'une personne reçoit l'opportunité de réaliser la plus haute réalisation de son potentiel créatif.

L'archimandrite Sophrony révèle l'importance de la créativité pour la vie spirituelle selon trois orientations théologiques principales. Premièrement, les capacités créatrices sont l’une des composantes de l’image de Dieu chez l’homme4. Deuxièmement, l’assimilation de l’homme à Dieu est l’incarnation du plan du Dieu Créateur pour l’homme5. Troisièmement, la tâche même d’atteindre la ressemblance à Dieu exige qu’une personne actualise ses efforts créatifs en relation avec Dieu.

Selon un certain nombre de théologiens, en accord avec l'opinion de l'archimandrite Sophrony, l'assimilation de l'homme à Dieu - la déification - présuppose la plus grande actualisation créatrice de l'homme6. "L'aspiration créatrice de l'individu se réalise dans la communication humaine interpersonnelle, atteignant la plénitude de son expression dans la communication avec les Personnes Divines", déclare

2 Voir : Sophrony (Sakharov), archimandrite. À propos de la prière. Essex ; Sergiev Possad, 2003. P. 45.

4 mercredi. avec l'enseignement sur l'image de Dieu de St. Grégory Pala-lama. Voir, par exemple : Jean (Ekonomtsev), archimandrite. Hésychasme et problème de la créativité // Jean (Ekonomitsev), archimandrite. Orthodoxie, Byzance, Russie : recueil d'articles. M., 1992. P. 179.

5 Voir par exemple : Sophrony (Sakharov), archimandrite. Voyez Dieu tel qu'il est. Essex ; Sergiev Possad, 2006. P. 231.

6 Voir, par exemple : Florovsky Georgy, prot. Créature

et créature // Pensée orthodoxe. 1928. N° 1. P. 209 ; John

(Ekonomitsev), archimandrite. Hésychasme et problème de la créativité. P. 183.

Archimandrite Sophrony (Sakharov)

S.A. Chursanov7. L'archimandrite Jean (économiste) note qu'une personne atteint le sommet de sa vocation créatrice dans un état de déification, c'est-à-dire dans un état de plus grande complétude d’unité avec Dieu8. Comme l'explique l'archiprêtre Georgy Florovsky, la tâche assignée à l'homme - « l'exigence d'une rencontre et d'une connexion vivante et libre avec Dieu » - dépasse les capacités naturelles de l'homme. L'accomplissement de cette tâche est « un saut de ce qui est inhérent à la nature à l'ordre de la grâce » et dans ce processus « il y a une place pour la créativité, pour une nouvelle création - et pas seulement dans le sens de la révélation, mais précisément de l'émergence du nouveau »9.

L'archimandrite Sophrony caractérise l'union de l'homme avec Dieu, ou déification, comme un état extrêmement mystérieux. « L’idée que Dieu a de nous est profonde », affirme-t-il. « Nous sommes confrontés au merveilleux mystère de la création des dieux immortels. L'Évangile du Christ attend de nous de grandes choses

7 Chursanov S. A. Face à face : Le concept de personnalité dans la théologie orthodoxe du XXe siècle. 2e éd., rév. M., 2014. P. 146.

8 Voir : Jean (Ekonomtsev), archimandrite. Hésychasme et problème de la créativité. P. 187.

9 Florovsky Georgy, prot. Créature et créature. P. 208. Voir aussi : Idem. Christianisme et civilisation // Florovsky Georgy, prot. Articles théologiques sélectionnés. M., 2000. S. 224-225.

courage : croire en la possibilité pour Dieu de nous communiquer sa vie. »10. L’assimilation de l’homme à Dieu est, comme le souligne le Père Sophrone, « une continuation de la création du monde », dont l’achèvement est promis au siècle prochain11. En même temps, l’un des aspects de l’unité complète de l’homme avec Dieu est la « connaissance et l’entrée dans l’acte de création du monde par Dieu » accordée par Lui12. Au cours de la vie terrestre d'un chrétien, comme le note l'aîné, ce don se manifeste dans la capacité d'agir au-delà des lois naturelles : « … les saints ne font pas de miracles par influence physique sur la nature, mais dans la prière à Dieu ils pensent à ce qu’ils cherchent, et cela vient »13. Selon l'archimandrite Sophrony, le ministère d'un confesseur est aussi une affaire profondément créative. Le confesseur est « un collaborateur de Dieu » (1 Cor. 3, 9), il est appelé à « l'honneur incomparable de créer des dieux pour l'éternité »14.

Le potentiel créatif d’une personne peut se réaliser non seulement dans la vie spirituelle (dans la foi, la prière, l’obéissance), mais aussi dans le domaine culturel (dans la peinture, la musique, la poésie, etc.). Dans le même temps, la créativité culturelle est fondamentalement inférieure à la créativité spirituelle, tant en termes de sens que de niveau. « On sait qu’un artiste, un philosophe et un scientifique peuvent effectivement souffrir dans leur lutte créatrice, même si leur tâche est vraiment insignifiante comparée à la nôtre », souligne frère Sophrone15. En outre, la créativité culturelle, limitée par les limites de la vie terrestre humaine, est temporaire, tandis que la créativité spirituelle, en raison de sa relation avec Dieu, est de nature durable. Le Père Sophrony caractérise la créativité spirituelle comme « la véritable créativité, la plus élevée de toutes celles dont l’homme dispose »16. Ainsi, c’est la vie spirituelle qui constitue l’espace de la plus haute réalisation du potentiel créatif. Le Père Sophrony note que « la foi peut et doit être une créativité spirituelle. La créativité dans ce cas n'est pas primordiale, mais la créativité du spectateur, du poète, du prophète. Chaque

10 Sophrony (Sakharov), archimandrite. Le sacrement de la vie chrétienne. Essex ; Sergiev Posad, 2009. P. 212. Voir aussi : Ibid. P. 151 ; C'est lui. À propos de la prière. P. 159.

11 Sophrony (Sakharov), archimandrite. À propos de la prière. P. 52.

12 Sophrony (Sakharov), archimandrite. Le sacrement de la vie chrétienne. P. 135.

14 Sophrony (Sakharov), archimandrite. À propos de la prière. P. 101.

15 Idem. P. 22.

16 Sophrony (Sakharov), archimandrite. sacrement chrétien

vie. P. 133.

Chacun de nous est comme un prisme à travers lequel les rayons de la Lumière Divine sont réfractés - pour nous tous différemment ! »17. Le métropolite Antoine (Bloom) argumente de la même manière, selon lequel notre époque représente une ère de « créativité ultime », où chaque chrétien est appelé à « devenir le genre de personne, voyant que les gens pourraient voir Dieu, comme à travers une lumière transparente ». verre »18.

Les constructions théologiques ci-dessus de l’archimandrite Sophrony signifient que la créativité fait partie intégrante de l’ascèse chrétienne. Selon son expression figurative, dans la vie spirituelle, il faut être un « poète », car « sans inspiration créatrice, il est difficile de vivre ne serait-ce qu'une seule journée comme le devrait un chrétien »19. La même pensée est exprimée par le métropolite Antoine (Bloom) : « Les événements de notre vie, si nous les acceptons comme un don de Dieu, nous fourniront à chaque instant l'occasion de faire un travail créateur : être chrétien »20.

Le célèbre théologien russe, l'archiprêtre Gueorgui Florovsky, parvient à des conclusions intéressantes sur la relation entre créativité et ascétisme. Selon sa compréhension, la créativité est le but et la force motrice de l'ascèse : « La véritable ascèse est inspirée. désir de transformation »21. À cet égard, l'ascétisme, qui se manifeste extérieurement par l'humilité, le renoncement et l'obéissance, ne supprime pas la liberté créatrice humaine. Au contraire, en le libérant des limitations individuelles et de l'isolement, l'ascétisme offre la possibilité d'une unité absolue avec Dieu. De plus, grâce à la créativité, l’ascèse devient dynamique et contient « une recherche de l’infini, un appel éternel, un mouvement constant en avant »22.

Quelles manifestations la créativité a-t-elle dans les aspects pratiques de la vie spirituelle ? L'archimandrite Sophrony en souligne quelques-unes. En particulier, un chrétien est appelé à rechercher et à préserver le sens intérieur des actions ascétiques, c'est-à-dire Communion avec Dieu. Tellement créatif

17 Idem. P. 95.

18 Anthony (Bloom), rencontré. Procédure. Livre 1. 2e éd. M., 2012. P. 686.

19 Sophrony (Sakharov), archimandrite. Conversations spirituelles. T. 1. Essex ; M., 2003. P. 260.

20 Anthony (Bloom), rencontré. Procédure. T. 1. P. 881.

21 Florovsky Georgy, prot. Christianisme et civilisation. P. 224.

Le processus de jeûne consiste dans le fait qu'un croyant surmonte les difficultés, en se souvenant du but de l'abstinence, par exemple la rencontre renouvelée de la Résurrection du Christ à la fin du Grand Carême qui renouvelle toute la personne. Une attitude créative envers l'obéissance, c'est-à-dire renoncer à la concentration égoïste sur soi-même et sur ses désirs privés, consiste à s’efforcer de libérer sa conscience pour une communication priante avec Dieu. En d’autres termes, l’unité avec Dieu, qui est le but de la vie chrétienne, nécessite des efforts créatifs de la part d’une personne.

La plus haute manifestation de la créativité humaine, comme le souligne l'archimandrite Sophrony, est la prière. La sortie de toute situation difficile, voire apparemment désespérée, peut être trouvée dans la prière, car grâce à elle, selon les mots du Père Sophrony, « tout est guéri, tout est corrigé, tout est purifié, tout se renouvelle »23. En même temps, la prière peut « empêcher » une personne de commettre des actes qui s’éloignent de Dieu. Ainsi, le moine Silouan d'Athos conseillait de s'abstenir de ces matières, devant lesquelles la prière est « embarrassante »24. L'attitude de l'archimandrite Sophrony à l'égard de la prière comme « attitude » principale pour résoudre les problèmes créatifs de la vie chrétienne est en accord avec les déclarations patristiques sur le théocentricité de l'homme, selon lesquelles la révélation des capacités humaines n'est possible qu'en restaurant la relation avec Dieu25 .

En tant que source d'inspiration, la prière exige en même temps du chrétien un travail intense26, dépassant les capacités humaines. Les difficultés dans la prière, selon le Père Sophrony, sont associées au fait qu'elle dépasse les capacités mentales et physiques naturelles d'une personne, ainsi qu'à la pression socioculturelle des composantes non chrétiennes du monde environnant27.

23 Séraphins (Baradel), schéma-higum. À propos de la prière de l'archimandrite Sophrony // Sophrony (Sakharov), Archimandrite. Offrande de prière. M., 2004. P. 6.

24 Voir : Sophrony (Sakharov), archimandrite. Vénérable Silouan d'Athos. Sergiev Possad, 2006. P. 81.

25 Voir, par exemple : Florovsky Georgy, prot. Créature et créature. P. 208 ; Meyendorff John, Rév. Théologie byzantine : preuves historiques et thèmes doctrinaux / Trans. de l'anglais V. Marutika. Minsk, 2001. P. 111.

26 Voir par exemple : Sophrony (Sakharov), archimandrite. À propos de la prière. P. 9.

27 Voir : Ibid.

La caractérisation de la prière comme source d’inspiration créatrice et, en même temps, comme un acte qui dépasse la force humaine, témoigne de la nature synergique, divine-humaine, de la créativité priante. « La prière est une énergie d’un ordre particulier : elle est la fusion de deux actions : notre créée et celle de Dieu incréée », déclare l’archimandrite Sophrony28.

Un domaine particulier de la créativité de la prière est la création de prières liturgiques. Préservant le patrimoine liturgique de l'Église et s'appuyant sur la tradition hymnographique patristique, le Père Sophrony a souligné qu'« à notre époque, il est nécessaire d'écrire de nouvelles prières, puisque le Trebnik ne couvre plus tous les besoins de notre époque »29. De plus, il variait les courts textes traditionnels des prières ascétiques. Comme le note l'abbé schématique Séraphin (Baradel), le Père Sophrony « aimait comparer la vie de prière à l'eau : parfois doucement, coulant silencieusement, parfois soudainement enragée, puis à nouveau calme comme un miroir et reflétant la lumière céleste »30. Ces images expriment « l’informalisation » de la prière. Dans la prière, une personne s'ouvre devant Dieu et devient disponible pour une expérience nouvelle et exceptionnelle de communication avec Lui.

Dans les œuvres du Père Sophrony, la créativité est aussi étroitement liée à la théologie. La théologie, d'une part, est une science académique et, par conséquent, comme toute science, elle repose sur certaines constructions conceptuelles rationnelles. En revanche, la théologie ne s’épuise pas par ces constructions formalisées. Comme le souligne S.A. Chursanov, « la plénitude de la connaissance de Dieu devient accessible à une personne par une entrée expérimentée dans la vie mystérieuse de l'Église en tant que Corps du Christ. Son accomplissement signifie l'acquisition par une personne de la plus haute perfection, qui est de nature surnaturelle et ne peut donc être caractérisée de manière exhaustive ni par des moyens rationnels-conceptuels ni par tout autre moyen verbal »31. L'archiprêtre Jean Meyendorff note que dans la compréhension byzantine traditionnelle, « le vrai théologien était celui qui voyait et expérimentait l'essence de sa théologie ; et ce spirituel

28 Sophrony (Sakharov), archimandrite. À propos de la prière. P. 56.

29 Séraphins (Baradel), schéma-higum. À propos de la prière de l'archimandrite Sophrony. P. 14.

30 Idem. P. 13.

31 Chursanov S. A. Fondements théologiques des sciences sociales. M., 2014. P. 14.

on croyait que l'expérience appartenait non seulement à l'intellect... mais aussi aux "yeux spirituels", qui permettaient à l'homme dans son ensemble, dans toute sa plénitude - intellect, sentiments et même sensations - d'entrer en contact avec l'existence divine. 32. Ainsi, la théologie présuppose la foi en Dieu, la relation de prière et l’expérience de communication avec Lui, qui sont inconcevables sans les efforts créateurs de l’homme.

En théologie, selon l'archimandrite Sophrone, il existe trois niveaux : la théologie académique, ou théologie en tant que discipline scientifique, la théologie en tant que prière et la théologie en tant qu'État. La théologie académique est de nature intellectuelle abstraite et constitue le niveau théologique initial. Comme le note le Père Sophrony, cela ne s'accompagne pas toujours d'une foi vivante et d'une expérience de communion avec Dieu : « L'expérience séculaire de la théologie académique a montré de manière convaincante que des cas de possession d'une érudition approfondie en théologie scientifique sont possibles en l'absence de foi vivante, c’est, en fait, dans l’ignorance totale de Dieu. Le père Sophrone qualifie au sens figuré cette théologie de « tourner autour du pot »34. Le deuxième niveau de théologie vient de la prière dans sa forme parfaite, c'est-à-dire de la prière, comprise comme communication avec Dieu. Un exemple de ce niveau est l'hymnographie religieuse, dans laquelle la théologie

L'archimandrite Sophrony qualifie la théologie du troisième niveau, le plus élevé, d'« existentielle »36, la caractérisant également par le mot « État ». « L’État, explique-t-il, est un fait d’être à partir duquel notre pensée même saisit à sa manière la compréhension de la Vérité. Encore une fois, non pas dans le processus de pensée démonstrative, mais comme une pénétration intuitive ou une déclaration d'un fait, comme la connaissance de l'Être Divin, qui nous descend de Dieu »37. « La véritable théologie, écrit l'ancien, n'est pas une spéculation.

32 Meyendorff John, Rév. Théologie byzantine.

33 Sophrony (Sakharov), archimandrite. Voyez Dieu tel qu'il est. P. 237.

34 Sophrony (Sakharov), archimandrite. Conversations spirituelles. T. 2. Essex ; M., 2007. P. 252. Voir aussi : Idem. Conversations spirituelles. T. 1. P. 142.

35 Voir : Sophrony (Sakharov), archimandrite. Conversations spirituelles. T. 1. P. 114.

36 Sophrony (Sakharov), archimandrite. À propos de la prière. p. 79-80.

37 Sophrony (Sakharov), archimandrite. Voyez Dieu tel qu'il est. P. 307.

la raison mentale humaine, ou le résultat d’une recherche critique, mais la connaissance de cette existence dans laquelle l’homme a été introduit par l’action du Saint-Esprit »38. Un exemple d'une telle théologie pour l'archimandrite Sophrony est l'Évangile et les épîtres de Jean le Théologien, qui ont le « caractère de connaissance définie et incontestable »39, ainsi que l'expérience de son père spirituel, le Vénérable Silouan d'Athos40.

Comme le note le hiéromoine Nicolas (Sakharov), « le concept d'« État » permet au Père Sophrony d'exprimer l'idée d'une implication existentielle à tous les niveaux de l'existence »41. La théologie « existentielle » de l’archimandrite Sophrony lui-même est clairement mise en évidence par l’utilisation du verbe « vivre ». Ainsi, il utilise les expressions « conscience vivante »42, « liturgie vivante »43, c’est-à-dire faites-en l’expérience intérieurement, « vivez la tragédie du monde », c’est-à-dire sympathiser avec le monde, « vivre une sainte éternité »44 et même, comme état ultime possible pour une personne, « vivre Dieu »45.

Ainsi, atteindre l’objectif « stratégique » de la vie spirituelle et résoudre ses tâches « tactiques » nécessitent une attitude créative de la part d’une personne. L'œuvre du Père Sophrony témoigne de la vie spirituelle comme la plus haute forme de créativité, possible uniquement en relation avec Dieu. Le Père Sophrony appelle les chrétiens à la prière comme moyen de résoudre de manière créative les problèmes auxquels il est confronté et comme moyen pratique de relier ses activités à Dieu. En même temps, la prière elle-même est comprise comme la forme la plus élevée de créativité spirituelle, présupposant une relation directe avec Dieu. Quant à la théologie parfaite, elle présuppose l'implication créatrice holistique de l'homme, c'est-à-dire non seulement la participation intellectuelle, mais aussi la foi et la prière comme éléments indispensables de la communication avec Dieu.

38 Sophrony (Sakharov), archimandrite. Vénérable Silouan d'Athos. P. 171.

39 Sophrony (Sakharov), archimandrite. Conversations spirituelles. T. 1. P. 138. Voir aussi : Idem. Conversations spirituelles. T. 2. P. 162.

40 Voir : Sophrony (Sakharov), archimandrite. Conversations spirituelles. T. 1. P. 143, 180.

41 Sakharov N. V. J'aime, donc je suis. L'héritage théologique de l'archimandrite Sophrony. Crestwood (NY), 2000. P. 49.

42 Sophrony (Sakharov), archimandrite. Conversations spirituelles. T. 1. P. 177.

43 Sophrony (Sakharov), archimandrite. Lettres à la Russie. Sergiev Possad, 2010. P. 57.

44 Sophrony (Sakharov), archimandrite. À propos de la prière. P. 196.

45 Sophrony (Sakharov), archimandrite. Naissance dans un Royaume inébranlable. Essex ; M., 2000. P. 28 ; C'est lui. Lettres à la Russie. P. 56.

Bibliographie

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3. Meyendorff John, archiprêtre. Théologie byzantine. Preuves historiques et sujets doctrinaux / Trad. de l'anglais V. Marutika. Minsk, 2001. 336 p.

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10. Sophrony (Sakharov), archimandrite. Naissance dans un Royaume inébranlable. Essex ; M., 2000. 224 p.

11. Sophrony (Sakharov), archimandrite. Le sacrement de la vie chrétienne. Essex ; Serguiev Possad, 2009. 272 ​​​​​​p.

12. Florovsky Georgy, prot. Création et créature // Pensée orthodoxe. 1928. N° 1. P. 176-212.

13. Florovsky Georgy, prot. Christianisme et civilisation // Florovsky Georgy, prot. Articles théologiques sélectionnés. M., 2000. pp. 218-227.

14. Chursanov S. A. Fondements théologiques des sciences sociales. M., 2014. 200 p.

15. Chursanov S. A. Face à face : Le concept de personnalité dans la théologie orthodoxe du XXe siècle. 2e éd., rév. M., 2014. 264 p.

16. Sakharov N. V. J'aime, donc je suis : l'héritage théologique de l'archimandrite Sophrony. Crestwood (New York), 2000. 256 p.

L'ARCHIMANDRITE SOPHRONY (SAKHAROV) SUR LA CRÉATIVITÉ DANS L'ASCÉTICISME ET LA THÉOLOGIE

Tabiev Vadim Il"duzovitch,

Diplôme de troisième cycle du département de théologie systématique et de patrouille

de la faculté de théologie, Université orthodoxe Saint Tikhon, rue Novokuzneckaja 23B, 115184 Moscou, Russie, e-mail : [email protégé]

L'article examine les vues théologiques sur la créativité, exprimées par l'écrivain spirituel et ascète du XXe siècle, l'archimandrite Sophrony (Sakharov). La créativité est présentée comme le phénomène unique de la vie et l'une des plus hautes manifestations de l'esprit humain, réalisée dans la prière et la théologie, ainsi que dans la culture. Selon le père Sophrony, la plus haute réalisation des capacités créatrices de l'homme n'est possible que dans la relation avec Dieu. Un moyen pratique d'acquérir une telle relation et, en même temps, la forme la plus élevée de créativité spirituelle est la prière comme communion directement vécue de l'être humain avec. Dieu.

Archimandrite Sophrony (Sakharov), créativité, ascétisme, image de Dieu, niveaux de théologie, prière.