„Символ”, No 23/1990, с. 265-278.
К. Гаврюшин

ЛИТОСТРОТОН, ИЛИ МАЙСТОР БЕЗ МАРГАРИТА

Пилат нещастно... изведе Исус и
седи на съдията, мястото на глагола-
мем Литостротон, евреин
Гаввафа.

Евангелие от Йоан, гл. 19, чл. тринадесет

През лятото от създаването на света 7439-та.

В мрачна и резонансна нощ, която разтърси съседните на Волхонка квартали с лавина от експлозии, от прозореца на едно от московските имения можеше да се наблюдава абсолютно невероятна картина. Мъж на средна възраст седеше на бюрото с леко вдигната глава в раменете, а срещу него в широко кресло беше огромна черна котка с хавана пура в зъбите. Клубове от тютюнев дим и надраскани листове хартия свидетелстваха за това, че тук се работи усилено.

Внезапен рев и тракане на стъкло прекъснаха мислите на писателя и с изражение на уплаха на лицето той се обърна с въпрос към Котарака.

Дали... посмяха ли все пак?

Прозявайки се вяло, Котката по някаква причина хвърли поглед към ръчния си часовник и отговори равнодушно:

Разбира се, дръзнаха... нещастни имитатори... Бият се с камъни - и нищо няма да се гради.

Тук Котката привидно се усмихна и, като стана от стола, потупа успокоително събеседника си по рамото. Какво каза той по същото време, ще съобщим на читателя по-късно, след необходимите предварителни разяснения.

Зад споровете за изворите, мотивите и алюзиите на повестта на М. Булгаков „Майстора и Маргарита“ въпросите за нравствения идеал на творбата и образите, в които то е въплътено, тихомълком бяха изместени на заден план. Самият факт, че главният герой – почти сериозно – е предложен да бъде професор Иван Николаевич Понирев, който страда от сомнамбулизъм, е достатъчно доказателство за крайната недоразвитост на темата.

Колкото и планове да се открояват в романа и както и да се наричат, няма съмнение, че авторът се е стремял да покаже отражението на вечни, извънвременни образи и взаимоотношения върху разклатената повърхност на историческото битие. От тази гледна точка вниманието ни е спряно преди всичко от Йешуа-Исус и Воланд-Сатана.

Образът на Исус Христос като идеал за морално съвършенство неизменно привлича както писатели, така и художници. Някои от тях се придържаха към традиционното, канонично тълкуване, базирано на четирите евангелия и апостолските послания, други гравитираха към апокрифни или просто еретични истории. Както знаете, М. Булгаков пое по втория път. Изборът, направен от писателя, беше просто литературен прием, или той непременно е свързан с неговия мироглед и основната идея на романа?

Важно е да се уверим, че призивът на М. Булгаков към апокрифите се дължи на съзнателно и рязко отхвърляне на каноничната новозаветна традиция. За апостол и евангелист Матей, почитан от всички християни като светци, читателят на романа получава първата представа от думите на самия Йешуа Ха-Ноцри: „... той ходи, ходи сам с кози пергамент и непрекъснато пише. Но веднъж погледнах в този пергамент и се ужасих. Абсолютно нищо от написаното там, не съм казал. Молех го: изгори си пергамента, за Бога! Но той го грабна от ръцете ми и избяга. Оказва се, че самият Исус отхвърля автентичността на свидетелствата на Евангелието от Матей. Струва си да се отбележи, че и в това отношение той показва поразително единство на възгледите с Воланд-Сатана: евангелията всъщност никога не са се случвали...”

Леви Матю, който прави отблъскващо впечатление с дисбаланса и умствените си ограничения, първо се стреми да убие Йешуа-Исус, за да го спаси от мъките; тогава вместо Йосиф от Ариматея и без предварителното съгласие на властите, той сваля тялото на Исус от кръста; след това той е обсебен от идеята да убие предателя Юда, но слугите на Понтийски Пилат го изпреварват...

Важно е не само това, което има в романа за Понтий Пилат, но и това, което се подминава в мълчание в сравнение с евангелския разказ. Той съдържа процеса, екзекуцията и погребението на Йешуа-Исус, но няма възкресение. В романа няма Дева Мария – Богородица. Га-Ноцри не знае произхода му: „... не помня родителите си. Казаха ми, че баща ми е сириец...” Следователно Исус дори не е от избраното от Бога племе и напразно апостол Матей изброява стриктно всички родствени племена на “сина на Давид, сина на Авраам”.

Земната безкоренност на Йешуа-Исус е логично свързана с небесната. В романа има „бог“, но няма Бог Отец и Бог Син. Йешуа не е Единородният Син на Бога, той... Кой е той?

На пръв поглед в своята интерпретация на образа на Исус М. Булгаков е близък до Лев Толстой („Връзката и преводът на четириевангелия“, „Изследването на догматическото богословие“). Въпреки това Йешуа Га-Ноцри все още не е прост човек, учител на праведността, тъй като Воланд-Сатана мисли за себе си с него в „космическата йерархия“ приблизително наравно. Те са сравними и в очите на автора на романа, който в крайна сметка принуждава Леви Матю да се появи като пратеник от Йешуа-Исус до Воланд и да помоли последния да възнагради Учителя с мир.

Прави впечатление, че М. Булгаков се приближи до тази идея за равенство между Йешуа и Воланд постепенно, в дълбок размисъл. Ранното, трето издание на романа улавя отношението на героите, в което Йешуа нарежда на Воланд.

Така посоката на творческата еволюция на М. Булгаков е очевидна.

Въпреки това, постигнатото в резултат равенство е само формално спекулативно. От гледна точка на художествената изразителност и сила Йешуа несъмнено отстъпва на Воланд. Докато разказът се разгръща, лицето му побледнява, размазва се и избледнява на заден план. И съвсем естествено е, че в крайна сметка земните герои на книгата, Учителят и Маргарита, не идват при Йешуа-Исус; само в неясни сънища на пълнолуние (и освен това с „обезобразено лице“) той се появява пред Иван Николаевич Понирев (неволно се припомнят „Хората на лунната светлина“ от В. В. Розанов). През цялото двухилядолетно пространство на историческо съществуване – доколкото е засегнато от събитията в романа – образът на Йешуа е просто невидим.

Но вездесъщността на Воланд-Сатана се подчертава с цялата неоспоримост - той беше в градината, когато Пилат разговаряше с Каяфа, той разговаряше с Имануел Кант, свитата му пази спомени за средновековни подвизи ... И Йешуа-Исус има само един, напълно глупав ученик, той няма апостоли, които да обявят Възкресението му - защото нямаше Възкресение (а може би и екзекуция? - Е, разбира се, че не е имало," спътникът (самият Йешуа) отговаря с "дрезгаво" глас” във визията на Иван Понирев), няма Църква, която да пази традицията и да действа в историята в негово име...

При толкова слаби сили е трудно да си представим възможността за истинска конфронтация между Йешуа-Исус и Воланд-Сатана. Но, както беше отбелязано повече от веднъж, тази конфронтация дори не се вижда! Йешуа и Воланд имат еднакво отношение към каноничните Евангелия, те са напълно единодушни в подготовката на вечен подслон за Учителя и Маргарита. В романа за Понтий Пилат Сатана не изкушава Га-Ноцри, а последният не прогонва демони и като цяло по никакъв начин не накърнява Княза на мрака.

Нещо повече, Воланд-Сатана увещава и наказва явни атеисти, неговите поддръжници карат мошеници, измамници и други негодници да си плащат сметките... Единствената кавга между пратеника на Йешуа Леви Матей и Сатана поставя „апостола“ в много неблагоприятна светлина. И може би основният смисъл на този епизод е да покаже, че поради своите ограничения Матю Леви просто не е посветен в дълбокото единство и мистериозна връзка на Йешуа-Исус и Воланд-Сатана.

„Бихте ли бил толкова любезен да помислите върху въпроса: какво би направило вашето добро, ако злото не съществуваше, и как би изглеждала земята, ако сенките изчезнат от нея? Воланд пита безотговорния Леви. А в епиграфа към романа Мефистофел информира Фауст: „Аз съм част от онази сила, която винаги иска зло и винаги прави добро“. Предположението, че авторът на романа е повлиян от учението на Августин, не може напълно да обясни тези мотиви...

И така, за да се изясни моралният идеал на романа, опозицията Йешуа-Исус и Воланд-Сатана не дава нищо. Очевидно М. Булгаков се увлича от някакъв теософски „икуменизъм”.

Известни са и ученията, според които Исус е един от „еоните”, почитан наред с „ангела на светлината” – Деница, Луцифер (тоест „Светоносецът”).

Ако Матю Леви не е разбрал своя учител, тогава Воланд-Сатана напълно разбира Йешуа, може би дори му съчувства, но не вярва във възможността за твърдо обръщане на човешките сърца към доброто. Въпреки че Воланд и обкръжението му не са много привлекателни на външен вид, през целия роман те правят „праведна присъда“ и дори „добра“ повече от веднъж. По цялата логика на романа читателят е доведен до идеята да не съди героите по външния им вид - и като потвърждение на правилността на неволно възникващите предположения, финалната сцена на "трансформацията" на злите духове изглежда така: Грозният зъб и кривогледство на Азазело изчезнаха, Коровиев-Фагот се превърна в лилав рицар, слаб младеж, демон-паж - котка Бегемот. "И накрая, Воланд също полетя в истинската си маска." Какво? Не беше казана нито дума за това. Но, съдейки по метаморфозите на свитата, истинското лице на Воланд-Сатана не трябва да предизвиква отвращение ...

Несъмнено по този начин не само Исус, но и Сатана е представен в романа в никакъв случай в новозаветната интерпретация. Следователно опитите да се свърже образът на Воланд със старозаветния Сатана, който изкушава праведния Йов със съгласието на самия Господ (A.K. Wright), са напълно разбираеми.

Юдейските и кабалистичните мотиви в романа като цяло са доста забележими. Това, например, почти от първите страници, е астрологична тема („Меркурий във втория дом“ и т.н.) или локва кръв с цвят на скъпоценен камък, в която Маргарита се измива преди бала със Сатана. Как тук отново да не си спомня юдофилските въздишки на В. В. Розанов за миквата ...

Темата за кръвта е окултно-свещена в романа. "Кръвните въпроси са най-трудните въпроси на света!" - заявява Коровиев, придружавайки Маргарита до стаята на Воланд и по пътя намеква за нейния кралски произход. Последното се оказва изключително важно за целия сатанински бал, наситен с литургична символика.

„Богослужебните“ мотиви на романа, изложени в сцените на бала на Сатаната, все още не са ясно разчетени и тази празнина, оставена от критиката, крие много значими сюжетни и смислови връзки. Факт е, че темата за кръвта започва (измиване в басейна) и завършва (причастяване от чашата) описанието на сатанинската литургия, което е огледално преосмисляне на християнската литургия. На съвременния читател трябва да се напомни основното съдържание и външните особености на този свещен обред.

В тайнството Евхаристия, което се извършва по време на литургията, има „пресубстанция“, тоест промяна, на „същността“ на хляба и виното в тялото и кръвта на Христос, които вярващите се причастяват с благоговение . Тайнствената литургия се основава на символичното възпроизвеждане на изкупителната жертва, принесена от Христос в неговите кръстни страдания за греховете на целия човешки род. Изрязвайки с остър нож („копие“) върху проскомидията голяма просфора, означаваща Христос, свещеникът произнася думите: „Яде се Божият Агнец, вземете греха на света, за живота на света и спасението. ” За разлика от Стария Завет и езическите жертвоприношения, това е категорично безкръвна жертва.

Освен хляб и вино, остър нож (копие) и чаша (потир), необходимите материални реалности на литургията включват по-специално олтар с менора и олтар. Просто се срещаме с тях в апартамента на Воланд-Сатана. Дъбова маса („трон“) на издълбани крака стоеше точно пред леглото на собственика, а восъчни свещи (както трябва да бъде според църковния устав) горяха в седем свещника (!) Втората маса „с някаква златна чаша“ (потир), а също и с канделабър стоеше в далечината - прозрачен намек за олтара, разположен в олтара в североизточната част, на няколко крачки от трона. Миризмата на сяра и смола, забелязана от Маргарита, е пряко следствие от изгарянето с „проклет тамян”. Воланд се отпусна на масата (трон) - тоест на така нареченото "високо място", където се намира столът на епископа, символично представляващ самия Господ в определени моменти на поклонение ...

Тъй като в сатанинската литургия трябва да има контрастни разлики от християнската литургия, те първоначално се подчертават от дяволската дреха – дълга нощница, мръсна и закърпена на лявото рамо. Това е контраст на епископската дреха с омофор, закопчан на лявото рамо и слизащ от него. Друг мотив за оскверняването на светилището е отношението към трона: върху него има игра на шах...

Но основните мотиви на литургичното действие са жертвоприношението, преосуществяването, причастяването. Нека веднага отбележим, че в романа смъртта на Йешуа-Исус на кръста в никакъв случай не се разглежда като изкупителна жертва – и само поради тази причина тя не може да бъде прототип на литургията, която се извършва тук. Същият мотив на инверсията води до идеята, че ако в християнската литургия доброволната саможертва на Богочовека формира сакраменталната основа, то в сатанинската това е насилствено убийство; ако в християнската една особено внимателно подбрани чисти субстанции се предлагат за транссубстанция - хляб и вино, то в сатанинското "предложение" трябва да е нечисто; ако в християнската литургия виното се превръща в кръвта (на Бога), то в сатанинската литургия превръща кръвта (на предатели) във вино...

Като жертва служи новопоявилият се „Юда” – барон Мейгел, чиято кръв се озовава в литургичната чаша на Воланд. Собственикът на топката моментално се преобразява („закърпената риза и износените обувки изчезнаха. Воланд се оказа в някаква черна мантия със стоманен меч на бедрото“), а кръвта „съществува“ във виното , която Маргарита се причасти...

Разбира се, ако християните приемат кръвта на своя Бог, защо Сатана не трябва да пие кръвта на най-големите грешници? Но любимата на Учителя...

Нейната роля в сатанинската литургия е специална тема. Както читателят се досеща от репликите на привържениците на Воланд, някои качества на Маргарита я правят абсолютно необходима за балната церемония. Един мотив лежи на повърхността - нужна е "кралица". Но дали е само като допълнение към „краля“?

От ритуална гледна точка, щом сатанинската литургия се противопоставя на християнската, важна роля в нея трябва да играе мотивът за оскверняване. Разбира се, Маргарита не е невинно момиче, но по стандартите на този век е почти безгрешна и много трябва да й се прости, защото много обичаше. Абсолютно недвусмислено Маргарита е готова да даде душата си за любимия си. Освен това, и не по-малко важно, в него тече особена – царска – кръв, мистично свързана с установената от Бога и осветена от църквата сила. Именно поради тези причини Маргарита е доста подходящ обект за ритуално оскверняване от зъл дух, който се стреми да установи своята власт в света.

Преди бала при Сатана човек от кралски произход се къпе в локва с по-малко благородна кръв. Намекът за еврейската миква тук е двусмислен...

В следващата сцена коляното на Маргарита се покрива последователно с целувки от всички поканени гости на сатанинския бал. Тук вече не става дума само за оскверняване: в същото време всеки от тях отнема част от жизнената сила на Маргарита. Злото може да съществува само за сметка на другите. Не случайно Коровиев предупреждава: гостите могат да се „провалят“ от невнимание на кралицата. Ясно е, че след време Маргарита почти рухва от изтощение, а само второ къпане в кървавия басейн й дава сили да издържи до края на действието.

Финалът на сатанинската литургия е значим, но за правилното разбиране е необходимо да се знаят особеностите на масонския ритуал на посвещение в степента на „рицаря на Кадош“.

В символичните действия на този обред е възпроизведено масонското отмъщение на убиеца на Хирам (строителя на Соломоновия храм) - той е наръган с нож, главата му се отрязва (на олтара), след което се пренася в трон и кръвта на жертвеното агне (символизиращо убиеца) е осветена от човешки череп. Има доказателства, че по време на освещаването на най-благородните личности черепът е бил украсен със златна корона...

Атеистът Берлиоз беше доста подходящ за ролята на „убиеца на Хирам“, тъй като масонството на определени етапи защитава християнството по свой начин (Христос се нарича „първият масон“ или заедно с Буда, Заратустра и др., се нарича „великите посветени“). Ето защо отсечената глава на Берлиоз се появява – като важен мотив – в кулминацията на сатанинската литургия и след като чуе присъдата му, се превръща в чаша на златен крак, в която ще се влива кръвта на измамника барон Мейгел. изсипете.

Трудно е да се установи с точност кой източник е използвал М. Булгаков при изучаването на този обред. Ще посочим един, доста стар. На него биха могли да разчитат и авторите на по-късни произведения. Това е анонимна книга, Гробницата на Жак Моле, публикувана в Париж през 1797 г. Нейният фронтиспис и текст на стр. 135 са доста красноречиви...

Важно е да се отбележи, че наред с дванадесетте „безбожни апостоли” на Берлиоз, които се въртят в адски танц в ресторант MASSOLIT (подробностите му, особено джазът с викове „Алелуя”, категорично отразяват сатанинската литургия, която ще последва), гостуващият писател Йохан от Кронщад също танцува. Това името на своя герой даде М. Булгаков, възнамерявайки да предизвика в паметта на читателите образа на отец Йоан Кронщадски, проповедник, използван в началото на 20 век. любов към цяла Русия, - няма съмнение. Но какъв беше смисълът на тази малко груба алюзия? Не е ли за пореден път да се противопоставим на Христовото учение и на представителя на църковното предание!

Други подробности от масонската символика и ритуал са от второстепенен интерес.

Ценен материал за разбиране на ролята на Маргарита в сатанинската литургия и романа като цяло дават наблюденията на И. Л. Галинская, която обръща внимание на логиката на развитието на този образ под прякото или косвено влияние на възгледите на Вл. . С. Соловьова. В началото на романа героинята е „обща Афродита“ (концепцията за „две Афродити“ - земна и небесна - се връща към Платоновия „Пир“, идеите на който се развиват от Вл. Соловьов), но след това тя се превръща в „прекомерна красота“ и се оказва, че може да спаси Учителя и неговото творение, да доведе любимата в обителта на „вечния покой“. Кулминационният момент на „пресубстанцията” на Маргарита е именно обредът на „посвещението”, кулминиращ в причастяването от чашата.

Предположенията за връзката между образа на Маргарет и Соловьевската теологема на София-Мъдрост, която датира от учението на гностиците и може да бъде проследена в спекулативните конструкции на масонски писатели от 18 век, както и на П. А. Флоренски и С. Н. Булгаков, не са без основа. Според гностичните представи „сътворената“ София-Мъдрост е първият помощник на Бог в акта на сътворението, а Воланд-Сатана, който изобразява самия Създател в смисъла на литургията, логично би трябвало да бъде необходимо допълнение.

Паралелите между образите на Маргарита и София на Соловьов се подсилват и от друго обстоятелство – любовта на Учителя и неговата бездетна приятелка. Подробна теоретична обосновка на бездетния идеал дава Вл. Соловьов в статията "Смисълът на любовта". От гледна точка на Вл. Соловьов, „законен семеен съюз“, както и физическата страст, „извършва работата, докато е необходима, макар и с посредствено достойнство“. А именно: „той произвежда лоша безкрайност на физическото възпроизводство на организмите“, докато истинският „прогрес“ се състои в „обръщането навътре“ на творческата сила, преодоляване на инертните патриархални и семейни основи и установяване на „истинския сизигиен образ“ ( syzygy е гностичен термин, означаващ „комбинация“) от „универсално единство“. Любопитно е, че дори саможертвата на Вл. Соловьов го смята за неподходящ за "сизигичния идеал". „Пожертвайте живота си на хората или човечеството“, пише той, „разбира се, че е възможно, но да създадете нов човек от себе си, да проявите и реализирате истинската човешка индивидуалност на основата на тази обширна [!] любов е невъзможен." Ами онзи вековен образ на Кръста, на който е принесена жертва за целия човешки род? Не е ли при него, просто в паметта на Вл. Соловьов, руският народ положи ли глави „за приятелите си“ на Балканите?

Но Вл. Соловьов е чужд на идеята за саможертва и твърдо застава за бездетна идилия. „Истинският поетичен усет към реалността принуди и Овидий, и Гогол да лишат от потомството си Филемон и Бавкида, Афанасий Иванович и Пулхерия Ивановна.

Една и съща идилия се предлага като награда и на Майстора, и на Маргарита. Нека си припомним как го описва Воланд: „... не искаш ли да се разходиш с приятелката си под черешите, които започват да цъфтят през деня, а вечер да слушаш музиката на Шуберт? Не бихте ли искали да пишете на свещ с перче? Не искате ли като Фауст да седнете над реторта с надеждата, че ще успеете да създадете нов хомункул?

С пълното безразличие на бездетния Всемогъщ, по пряка молба на връзката да не помни Йешуа-Исус, Воланд-Сатана предлага на Учителя и неговата приятелка идеала за бездетна любов, единственият плод на кабалистичните удоволствия от която може да бъде изкуствен малък човек - хомункул... Този идеал е най-необходимо свързан с "богословската" концепция на романа, защото неговият автор дори не е мислил за себе си в ипостазите на "баща" и "син" ...

Неслучайно в романа практически няма детски образи. Само в своя полет на Валпургия Маргарита се задържа за момент близо до бебето, оставено от възрастни, а след това моли Сатана за милост към Фрида, която удуши собственото си дете. Съответно няма изображения на родители. В съзнанието на героите и разказвача няма връзка баща-син, няма история, няма бъдеще.

Човек може да се присмива колкото си иска на човек, влязъл в историческото съзнание, който разбира себе си едновременно и неразделно като „син“ и като „баща“, да го обвинява, по подтик на небезизвестния немски философ, че той издига своя небесен, транстемпорален идеал по подобие на земно семейство. Но в същото време е невъзможно да не се признае, че именно човек с такъв състав и начин на мислене е най-малко удобен за контрол отвън, докато дори и малък намек е достатъчен за привържениците на „космическите съзнание“ и „велика еволюция“...

Жадуваният „мир”, постигнат от Учителя и Маргарита, е награда за тежки изпитания и оправдателна присъда на „Последния съд”.

Темата за съда и възмездието в романа е изключително разнообразна. Йешуа и крадците са осъдени и убити, предателят Юда е осъден и заклан, атеистът Берлиоз и доносникът Мейгел са осъдени на смърт, интимните тайни на мошениците и развратниците са разкрити и т.н. изобличения и наказания, извършени от слугите на Сатаната, той е съвсем сигурен. Но кой би си помислил да пожали милионера-барман чичо Берлиоз, който пристигна от Киев, или критика Латунски? С множество художествени детайли читателят е напълно подготвен почти самостоятелно да се установи в мисълта, че се случва справедливото и неизбежното: „така трябва да бъдат”...

Има „мистични“ потвърждения за това: кръвта на барон Мейгел се превръща във врящо вино, убитият Юда става особено красив, сякаш освободен от греха.

Избраната от Булгаков версия за смъртта на Юда е особено значима за композицията на романа, тъй като непременно е свързана със сатанинската литургия; Нека припомним, че Юда с помощта на жена е примамен в Гетсиманската градина и убит, подобно на Азазело барон Мейгел, с остри ножове.

Ценно обяснение за тази сцена дава И. Л. Галинская, която я свързва с историята за убийството на папския легат Петър де Кастено по заповед на главата на сектата на албигойците граф Раймон VI от Тулуза. Легатът в очите на албигойците несъмнено е еквивалентен на предателя Юда, тъй като той обяви отлъчването на графа от църквата и затварянето на всички католически църкви в неговите владения. Запознаването на М. Булгаков с „Песента за албигойския кръстоносен поход” не буди сериозни съмнения, а сдвояването на албигойските реминисценции с манихейската ерес, датираща от гностицизма, философските мечти на Г.С.

Но мотивите на сатанинската литургия също трябва да бъдат съществена брънка в тази верига. Сега не можем да се занимаваме с въпроса доколко справедливи са били онези, които обвиняват албигойците като „слуги на Сатана”, както и дали историческата приемственост между представителите на това движение и рицарите тамплиери е надеждна. Важно е само, че в полезрението на М. Булгаков може да попадне информация за сатанинската литургия, уж практикувана от тамплиерите, както и за възпроизвеждането на техните обреди в по-късното масонство. И именно те позволиха на писателя да свърже в литургична тема с един възел мотивите на кървавото масонско отмъщение за разкриване на тайни и масонската митология за „строителната жертва“.

М. Йованович с право смята, че М. Булгаков би могъл да разполага с много широк спектър от източници за историята на масонството, включително чужди (разбира се, трудно е да се говори за устна традиция, тъй като масонството е официално забранено в Русия през 1822 г.). Подчертавайки, че „Евангелието от Воланд” се оказва в същото време „Евангелие от Булгаков”, критикът стига до извода, че „Булгаков пише романа си от позициите на Воланд”, вдъхновен, „като Гьоте и мн. други художници от различни времена, чрез дълбоко запознаване с масонската доктрина и нейната история” (Йованович М. Утопия Михаила Булгакова. Белград, 1975. С. 165).

Но, ако не се съмняваме, че М. Булгаков е изповядал „Евангелието на Воланд”, трябва да признаем, че в този случай целият роман се оказва съдебен процес над Исус на каноничните Евангелия, извършен съвместно от Пилат, Учителя. и сатанинската армия. Литостротон мистично се отъждествява с Москва, която някога е била "третият Рим" - и се превръща във втората Голгота.

Безспорно е, че авторът на „Майстора и Маргарита” е бил жертва на преследване и злонамерена критика. Но, стремейки се да възстанови историческата справедливост и отдавайки дължимата почит на неговия литературен талант, е грях да забравим, че Булгаков по никакъв начин не е бил „страдал за вярата“, че „отровата“, с която е бил „наситен“ езикът му ( от автохарактеристики), черната шапка с буквата „М” и епигонско-театралното изгаряне на фрагменти от ръкописа а ла Гогол заемаха много по-важно място в съзнанието му от обещанията, записани от бившия бирник, апостол Матей ...

Съвсем правомерно е да се съпоставят художествените методи както на Булгаков и Гогол, така и на Булгаков и Хофман. Но да се смята писателят за продължител на същата духовна традиция, към която принадлежаха Ф. М. Достоевски, Н. С. Лесков и авторът на „Беседата за Божествената литургия“, може да се дължи само на неразбиране или поради пълна идеологическа далтонизъм. Напълно затънал в мрежите на гностичните конструкции, изтощен от литературния тормоз и трудностите на ежедневието, Учителят беше напълно готов да подаде ръка на Сатана – и да види в него Спасителя.

След като се противопостави на революционния процес на „любимата и велика еволюция” в призива си към върховната власт, нашият „мистичен писател” (както сам се нарича) несъзнателно издаде тайната на сърцето си – доверчивия ентусиазъм към „Тайната доктрина” на Х. П. Блаватска, теософските внушения на А. Безант и други „езотерични“ книжни нагласи от този вид. И, както често се случва с неофитите, той напълно изгуби от поглед факта, че именно пламенните проповедници на универсалния еволюционизъм в масонски престилки съставиха антимонархически конспирации - по времето на Екатерина във Франция и малко по-късно - в Русия ...

Ако говорим за мирогледната система на М. Булгаков, както тя е отразена в основния му роман, можем да я причислим към една от многобройните и безжизнени вариации на старата гностическа тема по нейния дух. Майсторът без Маргарита едва ли заслужаваше сериозно внимание. А приятелката му, ако беше просто поредното въплъщение на София-Акамот, която с равен успех прелъсти Валентинианите, Джон Пордидж и Вл. Соловьов, няма да ни интересува.

Но зад образа на Маргарита се криеше не само абстрактно понятие, но преди всичко живо човешко лице. И именно с жизнената си сила на места разбива смъртоносната мрежа от гностически спекулации. В кратък разговор с четиригодишно бебе Маргарита внезапно започва да вижда ясно откровенията на благодатта на майчинството:

„Ще ти разкажа една приказка“, каза Маргарита и сложи горещата си ръка върху подстриганата си глава, „имаше една леля на света. И тя нямаше деца и изобщо нямаше щастие. И тук тя отначало плачеше дълго време, а след това се ядоса ... "

Но злобата не може да пусне корени в душата на Маргарита, защото в този храм има светилник на състрадание и любов. След като премина през всички болезнени изпитания на сатанинския бал, Маргарита обръща първата си молба към Принца на мрака за външно чуждата, детеубиец Фрида, разбираема само от афинитета на болката.

Понякога отблъскващо автентично се лае и лае Маргарита пред Сатана, тя е твърде визуално психологична за идеален модел. И все пак в неволните думи и решителните действия на героинята идеалът на любовта, състраданието и саможертвата, който дори не е ясно очертан в образа на Йешуа, понякога придобива забележими контури. Но после отново се разтапя в безумните видения на професор Понирев.

Потупвайки събеседника си по рамото, Котаракът помпозно каза: - Храма, който строим с вас, Учителю, никой няма да може да разруши.

С тези думи той оправи черната мазна шапка с буквата „М” на главата на писателя, който гледаше стената с отстранен поглед, и, както обичат да правят високообразованите котки, изчезна в комина с опашката му нагоре. На стената леко се люлееше малка икона с карфица. На нея е изобразен апостол и евангелист Матей с ангел, стоящ зад него. За миг на господаря му се стори, че ангелът се е отвърнал от него.

Н.К. Гаврюшин (Москва)

„Както Отец познава Мене, така и Аз познавам Отца“ (Йоан 10:15), свидетелства Спасителят пред учениците Си. „... не помня родителите си. Казаха ми, че баща ми е сириец...”, твърди скитащият философ Йешуа Ха-Ноцри по време на разпит от петия прокурор на Юдея, конния понтийски Пилат.
Още първите критици, които отговориха на публикацията в списанието на „Майстора и Маргарита“ на Булгаков забелязаха, не можеха да не забележат забележката на Йешуа относно бележките на неговия ученик Леви Матвей: „Като цяло започвам да се страхувам, че това объркване ще продължи много дълго време.-защото неправилно пише след мен./.../ Ходи, ходи сам с кози пергамент и пише непрекъснато.Но аз веднъж погледнах в този пергамент и се ужасих.Не казах абсолютно нищо от написаното там.Молех го: изгори си пергамента, за Бога!Но той го грабна от ръцете ми и избяга. Чрез устата на своя герой авторът отрича истината на Евангелието.

И без тази реплика разликите между Писанието и романа са толкова значителни, че изборът ни се налага против нашата воля, защото и двата текста не могат да се съчетаят в съзнанието и душата. Трябва да се признае, че блясъкът на правдоподобието, илюзията за сигурност са изключително силни у Булгаков. Несъмнено: романът "Майстора и Маргарита" е истински литературен шедьовър. И винаги се случва: изключителните художествени достойнства на творбата се превръщат в най-силния аргумент в полза на това, което художникът се опитва да вдъхнови...
Нека се съсредоточим върху основното: пред нас е различен образ на Спасителя. Показателно е, че Булгаков носи този персонаж с различно звучене на името си: Йешуа. Но това е Исус Христос. Нищо чудно, че Воланд, изпреварвайки историята на Пилат, уверява Берлиоз и Иванушка Бездомни: „Имайте предвид, че Исус е съществувал“. Да, Йешуа е Христос, представен в романа като единствения истински, за разлика от евангелието, уж измислено, породено от абсурдността на слуховете и глупостта на ученика. Митът за Йешуа се случва пред очите на читателя. И така, ръководителят на тайната охрана, Афраний, разказва на Пилат истинска измислица за поведението на скитащ философ по време на екзекуцията: Йешуа изобщо не каза приписваните му думи за страхливост, не отказа да пие. Достоверността на бележките на ученика се подкопава първоначално от самия учител. Ако не може да има вяра в свидетелствата на ясни очевидци, тогава какво може да се каже за по-късните Писания? И откъде идва истината, ако имаше само един ученик (останалите, следователно, измамници?), и дори това може да се отъждествява само с евангелист Матей с голяма тежест. Следователно всички последващи доказателства са измислица за най-чистата вода. И така, поставяйки крайъгълни камъни по логическия път, М. Булгаков води нашата мисъл. Но Йешуа се различава от Исус не само по името и събитията от живота си – той е по същество различен, различен на всички нива: свещено, богословско, философско, психологическо, физическо. Той е плах и слаб, простодушен, непрактичен, наивен до глупост. Той има толкова неправилна представа за живота, че не е в състояние да разпознае в любопитния Юда от Кириат обикновен провокатор-информатор. С простотата на своята душа самият Йешуа става доброволен информатор на верния ученик на Леви Матей, обвинявайки го за всички недоразумения с тълкуването на собствените му думи и дела. Наистина простотията е по-лоша от кражбата. Само безразличието на Пилат, дълбоко и презрително, по същество спасява Леви от евентуално преследване. И дали той е мъдрец, този Йешуа, готов всеки момент да проведе разговор с всеки и за всичко?
Неговото мото: „Да кажеш истината е лесно и приятно“. Никакви практически съображения няма да го спрат по пътя, към който смята, че е призован. Той няма да се пази, дори когато истината му се превърне в заплаха за собствения му живот. Но бихме се заблудили, ако откажем на Йешуа всякаква мъдрост на тази основа. Той достига истинска духовна висота, като провъзгласява своята истина противно на т. нар. „здрав разум“: той проповядва сякаш над всички конкретни обстоятелства, във времето – за вечността. Йешуа е висок, но висок по човешки стандарти. Той е човек. В него няма нищо от Божия Син. Божествеността на Йешуа ни се налага от съотнасянето, въпреки всичко, на неговия образ с Личността на Христос.Но можем само условно да признаем, че не имаме работа с богочовек, а с човек-бог. Това е основното ново нещо, което Булгаков въвежда в сравнение с Новия Завет в своето „Евангелие“ за Христос.
Отново: в това нямаше да има нищо оригинално, ако авторът от началото до края си остане на позитивисткото ниво на Ренан, Хегел или Толстой. Но не, не напразно Булгаков нарече себе си „мистичен писател“, романът му е пренаситен с тежка мистична енергия и само Йешуа не знае нищо друго освен самотен земен път - и в края му го очаква мъчителна смърт , но в никакъв случай Възкресение.
Божият Син ни показа най-висшия пример на смирение, наистина смирявайки Неговата Божествена сила. Този, Който с един поглед можеше да унищожи всички потисници и палачи, прие от тях укор и смърт на своята добра воля и в изпълнение на волята на Небесния Си Отец. Йешуа явно е оставил на случайността и не гледа далеч напред. Той не познава баща си и не носи смирение в себе си, защото няма какво да се смири. Той е слаб, той е напълно зависим от последния римски войник, неспособен, ако иска, да устои на външна сила. Йешуа жертвено носи своята истина, но неговата жертва не е нищо повече от романтичен импулс на човек, който има лоша представа за бъдещето си.
Христос знаеше какво Го очаква. Йешуа е лишен от такова знание, той искрено пита Пилат: „Бихте ли ме пуснали, хегемон…“ и вярва, че е възможно. Пилат наистина би бил готов да пусне бедния проповедник и само примитивна провокация на Юда от Кириат решава изхода на въпроса в ущърб на Йешуа. Следователно, според Истината, на Йешуа липсва не само волево смирение, но и подвига на жертвата.
Нито притежава трезвата мъдрост на Христос. Според свидетелството на евангелистите, Божият Син е бил лаконичен пред Своите съдии. Йешуа, от друга страна, е прекалено приказлив. В неустоимата си наивност той е готов да награди всички с титлата на добър човек и в крайна сметка се съгласява до абсурда, като твърди, че именно „добрите хора“ са осакатили центуриона Марк. Такива идеи нямат нищо общо с истинската мъдрост на Христос, който прости на Своите палачи за престъплението им.
Йешуа, от друга страна, не може да прости на никого или нищо, защото само вината, грехът може да бъде простен, а той не знае за греха. Като цяло изглежда, че е от другата страна на доброто и злото. Тук можем и трябва да направим важен извод: Йешуа Ха-Ноцри, дори и да е мъж, не е предопределен от съдбата да направи изкупителна жертва, той не е способен на това. Това е централната идея на разказа на Булгаков за странстващия глашатай на истината и това е отричането на най-важното, което носи Новият Завет.
Но дори и като проповедник, Йешуа е безнадеждно слаб, тъй като не е в състояние да даде на хората основното нещо - вярата, която може да им служи като опора в живота. Какво можем да кажем за другите, ако дори верен ученик не издържа на първото изпитание, в отчаяние изпраща проклятия на Бог при вида на екзекуцията на Йешуа.
Да, и след като вече е изхвърлил човешката природа, почти две хиляди години след събитията в Ершалаим, Йешуа, който най-накрая стана Исус, не може да победи същия Понтийски Пилат в спор и техният безкраен диалог се губи някъде в дълбините на безграничното бъдеще - по пътя, изтъкан от лунна светлина. Или християнството като цяло показва своя провал? Йешуа е слаб, защото не знае Истината. Това е централният момент от цялата сцена между Йешуа и Пилат в романа – диалог за Истината.
Какво е Истината? – скептично пита Пилат.
Христос мълчеше тук. Всичко вече е казано, всичко е обявено. Йешуа е необикновено многословен: - Истината е преди всичко, че главата те боли и толкова много те боли, че страхливо мислиш за смъртта. Не само не можеш да говориш с мен, но дори ти е трудно да ме погледнеш. И сега аз без да искам съм твой палач, което ме натъжава. Дори не можете да мислите за нищо и само мечтаете за идването на вашето куче, очевидно единственото същество, към което сте привързани. Но мъките ти сега ще свършат, главата ти ще мине.
Христос мълчеше – и това трябва да се разглежда като дълбок смисъл. Но ако той проговори, ние чакаме отговор на най-великия въпрос, който човек може да зададе на Бога; защото отговорът трябва да звучи завинаги и не само прокурорът на Юдея ще го внимава. Но всичко се свежда до обикновена психотерапия. Мъдрецът-проповедник се оказа средностатистически екстрасенс (да го кажем по съвременен начин). И няма скрита дълбочина зад тези думи, никакъв скрит смисъл. Истината е сведена до простия факт, че някой има главоболие в момента. Не, това не е омаловажаване на Истината до нивото на обикновеното съзнание. Всичко е много по-сериозно. Истината всъщност тук изобщо се отрича, тя се обявява само за отражение на бързо протичащото време, фини промени в реалността. Йешуа все още е философ. Словото на Спасителя винаги е събирало умовете в единството на Истината. Словото на Йешуа насърчава отхвърлянето на такова единство, раздробяването на съзнанието, разтварянето на Истината в хаоса от дребни недоразумения, като главоболие. Той все още е философ, Йешуа. Но неговата философия, външно противопоставена сякаш на суетата на светската мъдрост, е потопена в елемента на „мъдростта на този свят“.
„Защото мъдростта на този свят е глупост пред Бога, както е писано: Тя улавя мъдрите в лукавството им. И още: Господ знае мислите на мъдрите, че са суетни” (1 Кор. 3, 19-20). ). Ето защо просяващият философ в крайна сметка свежда всички философии не до прозрения в тайната на битието, а до съмнителни идеи за земното устройство на хората.
„Осред другото казах – казва затворникът, – че всяка власт е насилие над хората и че ще дойде време, когато няма да има власт нито на Цезар, нито на друга сила. Човекът ще премине в царството на истината и правосъдие, където няма да има, не е необходима власт." Царството на истината? — Но какво е истината? - може да попита само един след Пилат, след като е чул достатъчно от подобни речи. "Какво е истината? - Главоболие?" В това тълкуване на учението на Христос няма нищо оригинално. Йеше Белински в прословутото си писмо до Гогол твърди за Христос: „Той беше първият, който провъзгласи на хората учението за свободата, равенството и братството и с мъченическа смърт утвърди истинността на своето учение“. Идеята, както самият Белински посочва, се връща към материализма на Просвещението, тоест към самата епоха, когато „мъдростта на този свят“ е обожествена и издигната до абсолюта. Струва ли си да оградя градината, за да се върнем към същото?
В същото време могат да се отгатнат възраженията на феновете на романа: основната цел на автора е художествена интерпретация на характера на Пилат като психологически и социален тип, неговото естетическо изследване. Несъмнено Пилат привлича романиста в тази дълга история. Пилат обикновено е една от централните фигури на романа. Той е по-голям, по-значим като личност от Йешуа. Неговият образ се отличава с по-голяма цялост и художествена завършеност. Това е така. Но защо беше богохулно да се изопачава Евангелието за това? Имаше някакъв смисъл...
Но това се възприема от по-голямата част от нашата четяща публика като незначително. Литературните достойнства на романа сякаш изкупват всяко богохулство, правят го дори невидим - особено след като публиката обикновено е настроена, ако не строго атеистично, то в духа на религиозния либерализъм, в който всяка гледна точка за всичко е признато като имащо законно право да съществува и да бъде включено в категорията на истината. Йешуа, който издигна главоболието на петия прокуратор на Юдея до ранга на Истината, по този начин предостави един вид идеологическа обосновка за възможността за произволно голям брой идеи-истини от това ниво. Освен това Йешуа на Булгаков предоставя на всеки, който само пожелае, гъделичкаща възможност да погледне отвисоко на Този, пред Когото църквата се прекланя като пред Божия Син. Трябва да се съгласим, че лекотата на безплатно третиране на самия Спасител, предоставена от романа „Учителят и Маргарита“ (изтънчено духовно извращение на естетически изморени сноби), също струва нещо! За релативистично настроено съзнание тук няма богохулство.
Впечатлението за достоверността на разказа за събитията отпреди две хиляди години се осигурява в романа на Булгаков от правдивостта на критическото отразяване на съвременната действителност, с цялата гротескност на похватите на автора. Разкриващият патос на романа е признат за неговата несъмнена морална и художествена стойност. Но тук трябва да се отбележи, че (колкото и обидно и дори обидно да изглежда за по-късните изследователи на Булгаков), самата тази тема, може да се каже, беше отворена и затворена в същото време от първите критични рецензии на романа , и преди всичко от подробните статии на В. Лакшин (Роман М. Булгаков „Майстора и Маргарита” // Новый мир. 1968. No 6) и И. Виноградов (Завет на Учителя // Въпроси на литературата. 1968 г. № 6). Едва ли ще може да се каже нещо ново: Булгаков в романа си даде убийствена критика на света на неправилното съществуване, изобличен, осмиван, изпепелен с огъня на каустично възмущение до н.к плюс ултра (крайни граници - бел. ред.) суетата и т.нар. незначителност на новото съветско културно филистерство.
Духът на романа, който се противопоставя на официалната култура, както и трагичната съдба на неговия автор, както и трагичната първоначална съдба на самото произведение, помогнаха за издигане на висота, създадена от перото на М. Булгаков. което е трудно да се достигне до каквато и да е критична преценка. Всичко беше любопитно усложнено от факта, че за значителна част от нашите полуобразовани читатели романът "Майсторът и Маргарита" дълго време остава почти единственият източник, от който е възможно да се черпи информация за събитията от Евангелието. Достоверността на разказа на Булгаков е проверена от самия него - положението е тъжно. Самото посегателство върху святостта на Христос се превърна в своеобразна интелектуална светиня. Мисълта на архиепископ Йоан (Шаховски) помага да се разбере феноменът на шедьовъра на Булгаков: „Един от триковете на духовното зло е да се смесват понятия, да се заплитат нишките на различни духовни крепости в едно кълбо и по този начин да се създаде впечатление за духовна органичност на това, което не е органичен и дори антиорганичен по отношение на човешкия дух”. Истината за изобличаването на социалното зло и истината за собственото страдание създават защитна броня за богохулната неистина на Учителя и Маргарита. За неистината, която се обяви за единствена Истина. „Там не всичко е вярно“, сякаш казва авторът, разбирайки Светото писание. "Като цяло започвам да се страхувам, че това объркване ще продължи много дълго време." Истината обаче се разкрива чрез вдъхновените прозрения на Учителя, както се вижда от сигурността, която претендира за нашето безусловно доверие – Сатана. (Ще кажат: това е конвенция. Нека възразим: всяка конвенция има своите граници, отвъд които безусловно отразява определена идея, много определена).

Романът на Булгаков изобщо не е посветен на Йешуа и дори не преди всичко на самия Учител с неговата Маргарита, а на Сатаната. Воланд е несъмненият герой на творбата, неговият образ е един вид енергиен възел на цялата сложна композиционна структура на романа.Превъзходството на Воланд първоначално се потвърждава от епиграфа към първата част: „Аз съм част от онази сила, която винаги иска зло и винаги прави добро“.
Сатана действа в света само дотолкова, доколкото му е позволено да го прави с разрешението на Всемогъщия. Но всичко, което се случва по волята на Създателя, не може да бъде зло, насочено към доброто на Неговото творение, то е, с каквато и мярка да мерите, израз на върховната справедливост на Господа. „Господ е добър към всички и милостта Му е във всичките Му дела” (Пс. 144:9). (...)
Идеята на Воланд се приравнява във философията на романа с идеята за Христос. „Бихте ли бил толкова любезен да помислите върху въпроса – инструктира духът на мрака глупавия евангелист отгоре, – какво би направило вашето добро, ако злото не съществуваше и как би изглеждала земята, ако сенките изчезнат от нея? След всички сенки се получават от предмети и хора.Ето сянката на моя меч.Но има сенки от дървета и живи същества.Искаш ли да откъснеш цялото земно кълбо, като издухаш всички дървета и целия живот от него заради твоята фантазия да се наслаждаваш на голата светлина? Ти си глупав. Без да говори директно, Булгаков подтиква читателя към предположението, че Воланд и Йешуа са две равни същества, управляващи света. В системата от художествени образи на романа Воланд напълно превъзхожда Йешуа - което е много важно за всяко литературно произведение.
Но в същото време в романа читателят очаква странен парадокс:въпреки всички приказки за зло, Сатана действа по-скоро противно на собствената си природа. Тук Воланд е безусловният гарант на справедливостта, създателят на доброто, праведният съдия за хората, което привлича пламенната симпатия на читателя. Воланд е най-очарователният герой в романа, много по-симпатичен от слабоволния Йешуа. Той активно се намесва във всички събития и винаги действа за доброто – от поучителни увещания до крадливата Анушка до спасяването на ръкописа на Учителя от забрава. Не от Бога - от Воланд справедливостта се излива върху света. Недееспособният Йешуа не може да даде на хората нищо друго освен абстрактни, духовно релаксиращи аргументи за не съвсем разбираемо добро и с изключение на неясни обещания за идващото царство на истината. Воланд с твърда воля ръководи действията на хората, ръководейки се от концепциите за много специфична справедливост и в същото време изпитва истинска симпатия към хората, дори симпатия.
И тук е важно: дори прекият пратеник на Христос Леви Матей „умолително се обръща“ към Воланд. Съзнанието за неговата правота позволява на Сатана да се отнася с известна арогантност към проваления ученик на евангелист, сякаш незаслужено присвоява на себе си правото да бъде близо до Христос. Воланд упорито подчертава от самото начало: именно той е бил до Исус по време на най-важните събития, „неправедно” отразени в Евангелието. Но защо толкова настойчиво настоява за своите показания? И не беше ли той този, който ръководеше вдъхновеното прозрение на Учителя, дори и да не подозираше? И той спаси ръкописа, който беше запален. „Ръкописите не горят“ – тази дяволска лъжа веднъж зарадва почитателите на романа на Булгаков (в края на краищата човек толкова искаше да повярва в нея!). Те горят. Но какво спаси този? Защо Сатана пресъздаде изгорял ръкопис от забрава? Защо изкривената история на Спасителя изобщо е включена в романа?
Отдавна се говори, че за дявола е особено желателно всеки да си мисли, че той не съществува. Това твърди романът. Тоест той изобщо не съществува, но не действа като прелъстител, сеяч на злото. Защитник на справедливостта - кой не е поласкан да се появи в мнението на хората? Дяволските лъжи стават сто пъти по-опасни.
Обсъждайки тази особеност на Воланд, критикът И. Виноградов направи необичайно важно заключение относно „странното“ поведение на Сатаната: той не въвежда никого в изкушение, не насажда зло, не утвърждава активно неистина (което изглежда е характерно за дяволът), защото няма нужда. Според концепцията на Булгаков злото действа в света без демонични усилия, то е иманентно на света, поради което Воланд може само да наблюдава естествения ход на нещата. Трудно е да се каже дали критикът (следвайки писателя) съзнателно се е ръководил от религиозната догма, но обективно (макар и смътно) той разкрива нещо важно: разбирането на Булгаков за света в най-добрия случай се основава на католическото учение за несъвършенството на първичната природа на човека, която изисква активно външно въздействие, за да я коригира. Всъщност Воланд е ангажиран с такова външно влияние, наказвайки виновните грешници. Внасянето на изкушение в света изобщо не се изисква от него: светът вече е изкушен от самото начало. Или е несъвършен от самото начало? От кого е изкушен, ако не от Сатана? Кой направи грешката да направи света несъвършен? Или не беше грешка, а съзнателно първоначално изчисление? Романът на Булгаков открито провокира тези въпроси, макар че той не дава отговор на тях. Читателят сам трябва да реши.
В. Лакшин обърна внимание на другата страна на същия проблем: „В красивата и човешка истина на Йешуа нямаше място за наказанието на злото, за идеята за възмездието. За Булгаков е трудно да стигне до се съгласява с това и затова той толкова се нуждае от Воланд, отстранен от злото и сякаш в замяна от силите на доброто получи наказващ меч в ръцете си. Критиците веднага забелязаха: Йешуа взе от своя евангелски прототип само дума, но не и дело.Въпросът е прерогатив на Воланд. Но тогава... нека направим заключение сами... Йешуа и Воланд - нищо повече от две особени ипостаси на Христос? Да, в романа „Майсторът и Маргарита” Воланд и Йешуа са олицетворение на разбирането на Булгаков за двата съществени начала, определили земния път на Христос. Какво е това - един вид сянка на манихейството?

Но както и да е, парадоксът на системата от художествени образи на романа се изразява във факта, че именно Воланд-Сатана въплъщава поне някаква религиозна идея за битието, докато Йешуа - и всички критици и изследователи се съгласиха върху това - е изключително социален характер, отчасти философски, но не повече. След Лакшин може само да се повтори: „Тук виждаме човешка драма и драма на идеи. /.../ В необикновеното и легендарното, това, което е човешки разбираемо, реално и достъпно, но не по-малко съществено: не вярата, а истината и красота".

Разбира се, в края на 60-те години беше много изкушаващо: сякаш абстрактно обсъждане на събитията от Евангелието, да се докоснат до болезнените и остри въпроси на нашето време, да се проведе рискован, изнервящ дебат за жизненото. Пилат на Булгаков предостави богат материал за страхотни филипини за страхливостта, опортюнизма, угаждането на злото и неистината – нещо, което звучи актуално и днес. (Между другото: не се ли присмя лукаво Булгаков на бъдещите си критици: в края на краищата Йешуа изобщо не произнесе тези думи, изобличаващи страхливостта - те са измислени от Афраний и Левий Матей, които не разбират нищо в неговото учение). Патосът на критик, търсещ възмездие, е разбираем. Но злобата на деня си остава само злоба. „Мъдростта на този свят” не успя да се издигне до нивото на Христос. Неговото слово се разбира на друго ниво, на нивото на вярата.
Въпреки това „не вярата, а истината“ привлича критици в историята на Йешуа. Значително е самото противопоставяне на двата най-важни духовни начала, които са неразличими на религиозно ниво. Но на по-ниските нива смисълът на „евангелските“ глави на романа не може да бъде разбран, творбата остава неразбираема.
Разбира се, не бива да се смущават критиците и изследователите, които заемат позитивистко-прагматични позиции. За тях изобщо няма религиозно ниво. Разсъжденията на И. Виноградов са показателни: за него „Йешуа на Булгаков е изключително точен прочит на тази легенда (т.е. „легендата“ за Христос. – д.м.), нейното значение е прочит, в някои отношения много по-дълбок и по- по-точно от евангелското представяне на това."
Да, от гледна точка на всекидневното съзнание, по човешки стандарти - невежеството информира поведението на Йешуа с патос на героично безстрашие, романтичен импулс към "истината", презрение към опасността. „Знанието“ на Христос за Неговата съдба сякаш (според критика) обезценява Неговия подвиг (какъв подвиг има, ако го искаш - не го искаш, но това, което е предназначено, ще се сбъдне ). Но възвишеният религиозен смисъл на случилото се по този начин убягва на нашето разбиране. Неразбираемата мистерия на Божествената саможертва е най-висшият пример за смирение, приемане на земната смърт не заради абстрактната истина, а за спасението на човечеството - разбира се, за атеистичното съзнание това са само празни "религиозни измислици". “, но трябва поне да се признае, че дори като чиста идея тези ценности са много по-важни и значими от всеки романтичен импулс.
Истинската цел на Воланд се вижда лесно: десакрализирането на земния път на Сина (Божия син) – което, ако се съди по първите рецензии на критиците, той успява напълно. Но не просто обикновена измама на критици и читатели е замислена от Сатана, създавайки роман за Йешуа - и именно Воланд, в никакъв случай Учителят, е истинският автор на литературния опус за Йешуа и Пилат. Напразно Учителят е самовглъбен от това колко точно е „отгатнал” древните събития. Такива книги "не се гадаят" - те са вдъхновени отвън. И ако Свещеното писание е вдъхновено от Бог, тогава източникът на вдъхновение за романа за Йешуа също е лесно видим. Въпреки това основната част от историята и без никакъв камуфлаж принадлежи на Воланд, текстът на Учителя се превръща само в продължение на сатанинската измислица. Разказът за Сатаната е включен от Булгаков в сложната мистична система на целия роман „Майстора и Маргарита“. Всъщност името скрива истинското значение на творбата. Всеки от тези двамата играе специална роля в действието, за което Воланд пристига в Москва. Ако погледнете безпристрастно, тогава съдържанието на романа, лесно се вижда, не е историята на Учителя, не неговите литературни премеждия, дори не връзката с Маргарита (всичко това е второстепенно), а историята на едно от посещенията на Сатана на земята: с началото му започва романът и свършва и неговият край. Майсторът се явява на читателя едва в 13 глава, Маргарита, и дори по-късно, тъй като Воланд има нужда от тях. С каква цел Воланд посещава Москва? Да дадете тук следващата си "страхотна топка". Но Сатана не е планирал просто да танцува.
Н. К. Гаврюшин, който изучава „богослужебните мотиви“ на романа на Булгаков, убедително обосновава най-важния извод: „големият бал“ и всички приготовления за него не представляват нищо повече от сатанинска антилитургия, „черна меса“.
Под пронизителния вик на "Алелуя!" Сътрудниците на Воланд се вбесяват от този бал. Всички събития от „Майстора и Маргарита“ са привлечени към този семантичен център на творбата. Още в началната сцена - на Патриаршеските езера - започва подготовката за "бала", един вид "черна проскомидия". Смъртта на Берлиоз се оказва съвсем не абсурдно случайна, а е включена в магическия кръг на сатанинската мистерия: отсечената му глава, след това открадната от ковчега, се превръща в потир, от който в края на бала , преобразената "комуна" на Воланд и Маргарита (тук е една от проявите на антилитургията - пресубстанцирането на кръвта във вино, тайнството отвътре навън). Безкръвната жертва на Божествената литургия тук е заменена с кървава жертва (убийството на барон Майгел).
Евангелието се чете на литургията в църквата. За "черната маса" е необходим различен текст. Създаденият от Учителя роман се превръща в нищо повече от „Евангелие от Сатаната”, умело включено в композиционната структура на произведението за антилитургия. За това е запазен ръкописът на Учителя. Ето защо образът на Спасителя е оклеветен и изкривен. Господарят изпълни това, което Сатана е намислил за него.
Маргарита, любимата на Учителя, има различна роля: поради някои особени магически свойства, присъщи на нея, тя става източник на онази енергия, която се оказва необходима на целия демоничен свят в определен момент от неговото съществуване - т.к. която тази "топка" е стартирана. Ако смисълът на Божествената литургия е в евхаристийното единение с Христос, в укрепването на духовните сили на човека, то антилитургията дава сила на обитателите на подземния свят. Не само едно безбройно събиране на грешници, но самият Воланд-Сатана сякаш придобива нова сила тук, символ на която е промяната във външния му вид в момента на „причастие“, а след това и пълната „трансформация“ на Сатана и свитата му през нощта, "когато всички се събират сметало".
Така пред читателя се случва известно мистично действие: завършването на един и началото на нов цикъл в развитието на трансценденталните основи на Вселената, за което на човек може да се даде само намек - нищо повече.
Романът на Булгаков се превръща в такъв "намек". Вече са идентифицирани много източници за такъв „намек“: тук са и масонски учения, и теософия, и гностицизъм, и юдейски мотиви... Мирогледът на автора на „Майстора и Маргарита“ се оказва много еклектичен. Но основното - неговата антихристиянска ориентация - е извън съмнение. Нищо чудно, че Булгаков толкова внимателно прикрива истинското съдържание, дълбокия смисъл на романа си, забавлявайки вниманието на читателя със странични подробности. Тъмният мистицизъм на творбата, освен волята и съзнанието, прониква в душата на човек - и кой ще се заеме да изчисли възможните разрушения, които могат да бъдат произведени в него от това?

М. М. Дунаев

В образната система на романа „Майстора и Маргарита“ конкретното време на събитията в Москва играе много важна, дори решаваща роля за разбирането на неговия смисъл, както и на позицията и намеренията на М.А. Булгаков. Никой от изследователите обаче на практика не се спира на този въпрос, приемайки за аксиома нечие твърде авторитетно твърдение, че „московските“ глави на романа описват литературната и почти литературната среда от края на двадесетте години. В същото време Булгаков включва в текста на романа няколко независими един от друг „ключа“, позволяващи да се датират събитията не само по година и месец, но дори и по конкретни дати. Определянето на тези дати приближава много по-близо до разгадаването на идейната концепция на романа, тъй като недвусмислено сочи към идентичността на истинския прототип на Учителя (при цялата безусловна синтетичност на този и други образи).

Въпреки това, преди да се пристъпи към определянето на датите, е необходимо да се разбере колко надеждни са темпоралните знаци, съдържащи се в литературно произведение от този жанр. Булгаков трябваше да сигнализира за тяхната надеждност в текста, давайки допълнителен „ключ“, облечен в закачлива, парадоксална форма.

Като такъв „ключ“ можем да приемем реакцията на Маргарита към забележката на Воланд, че Пилат „се чувства неспокоен при всяко пълнолуние“: „Дванадесет хиляди луни наведнъж, не е ли твърде много?“ Закачливият парадокс на тази фраза, свързана от Булгаков с темата за милосърдието, е, че през 19 века, изминали от екзекуцията на Христос, е имало почти два пъти повече пълнолуния! Но всезнаещият Воланд не поправи Маргарита, от което може да се долови намек за някаква астрономическа особеност. Наистина пълнолунието, строго погледнато, не е период, а кратък момент и може да се фиксира само върху онази половина на земното кълбо, която е обърната към луната. Тъй като синодичният месец не съдържа цял брой дни, всяко следващо пълнолуние се наблюдава в различна част на земното кълбо. Следователно за дълъг период от време само половината от всички пълни луни се наблюдават във всяка определена точка на Земята.

Въз основа на продължителността на земната година и синодичния месец, чрез прости изчисления е лесно да се уверите, че въпреки закръгляването на Маргарита на броя на пълните луни до целия брой хиляди, продиктувани от спецификата на жанра, действителната грешка е по-малко от два процента. Това, което прави окото явна и груба грешка, всъщност не е така. Този извод изглежда достатъчен, за да приемем описания парадоксален епизод като пряка индикация на Булгаков за автентичността на включените в текста времеви марки.

Определение на годината на валидност. Долната допустима граница за дата е 1929 г., от която излиза "Литературен вестник". Нейното копие със стихове и портрет на Бездомни се озовава в ръцете на Воланд в епизода на Патриаршеските езера. Горната граница на възможните дати е 1936 г.: във Вариетета белите червеноци попадат в обществеността; те са имали този цвят до 1 януари 1937 г., когато е извършена паричната реформа.

Фразата ни позволява да датираме по-точно действието: „ние сме три хиляди сто и единадесет членове в MASSOLIT“. Известно е, че до откриването на Първия конгрес на писателите през август 1934 г. ССП има 2,5 хиляди членове. Информация за нарастването на техния брой може да се почерпи от статията на Горки „За формализма“, публикувана на 10 април 1936 г. в „Литературная газета“, която всъщност е финалът в кампанията за изкореняване на „буржоазните тенденции“ в литературата. В допълнение към осъждането на „официалната“ интерпретация на въпроса за свободата на творчеството, както и на „малтусите“, „уелсите“ и „различните Хемингуей“, тя съдържа следната информация: „продукти“ на тяхното творчество.

Така долната граница на времето на действие в романа се издига до 1936 г. Същият извод следва и от фразата, съдържаща се в пета глава на романа: „Вече трета година внасям пари, за да изпратя жена си, болна от болестта на Грейвс, в този рай...“ се казва в разказа писател Иероним Поприхин. година), „третата година“ не може да дойде преди 1936 г. Но 1936 г. е и горната граница на възможните дати.

Следователно четирите дни в романа от сряда до събота се приписват от автора на 1936 г.

Месец на действие в романа. Споменавайки, че действието се е състояло през май, Булгаков многократно прави корекции, като повтаря фенологичните характеристики, които пренасят действието в юни: дантелената сянка от акацията може да бъде само през този месец, тъй като това дърво започва да цъфти късно, в последните дни май; през юли сянката на акацията вече е твърда.

Конкретен номер може да се извлече от фразата, поставена в устата на Воланд: „Моят глобус е много по-удобен, особено след като трябва да знам точно събитията. Например, виждате ли това парче земя, чиято страна измива океана „Вижте, тук е изпълнен с огън. Там започна войната“.

Думите "знам със сигурност" могат да намекват за наличието на конкретна дата в тази фраза. Комбинацията от думите "парче земя" изключва концепцията за континент, а "страна, измита от океана" изключва концепцията за остров. Явно говорим за полуострова. И наистина, през 1936 г. в Испания избухва гражданска война, началото на която датира от 17-18 юли (TSB). Като се има предвид, че този разговор между Воланд и Маргарита се е състоял в нощта преди смъртта на Учителя, може да се предположи, че развръзката на действието в романа (Учителят получава „мир“) датира от 18-ия ден от месеца1. .

В деня на 18 юни 1936 г. А. М. Горки умира в Горки край Москва. В романа "официалната" смърт на Учителя настъпва в клиниката Стравински близо до Москва.

Този първичен извод, който, разбира се, трябва да бъде проверен, въпреки това незабавно изпълва редица епизоди в романа с конкретен смисъл. Едно от тях си струва да спрете веднага.

Преди да намери "покой", Учителят казва на Иванушка: "Сбогом, ученик". Тук би било уместно да се цитират заглавията на някои материали от траурния брой на "Литературная газета" от 20 юни 1936 г.: "Сбогом, учителю" - редакция, "Учител напусна", "Истински революционен учител", "Приятел и учител на труда хора“, „Велик учител, останал от съветския народ“, „В памет на великия учител“, „Да се ​​учим от Горки“.

В редакционна статия в „Правда“ от 19 юни 1936 г. Горки е посочен като „велик майстор на културата“. Подобна дефиниция, съдържаща се в друга статия в този брой, се използва многократно днес от почти всички медии. Дори само това обстоятелство е достатъчно, за да се усъмни, дори и без изчисления за дати, че Булгаков е можел да има предвид себе си като прототип на главния герой на романа, приписвайки на себе си понятията „майстор” и „учител”, които всъщност са канонизирани в тези години във връзка с Горки.

Дублиращо се криптиране на дата. Описвайки предсказанието на Воланд за смъртта на Берлиоз, Булгаков вкарва в устата на професора думите, възприети като кабалистично заклинание: „Едно, две... Меркурий е във втория дом... Луната си отиде“. Споменаването на Луната изключва тълкуването на Меркурий като митологичен покровител на търговията, свеждайки търсенето на решения до астрономически аспекти.

През годината Меркурий преминава през всички съзвездия на Зодиака, чието броене започва с Овен. Във „втория дом” на планетите – съзвездието Телец – Меркурий е от средата на май до третото десетилетие на юни. През този период, през 1936 г., има две нови луни, намек за които се вижда в използването на Булгаков на думата „изчезнал“ вместо „изчезнал“, която характеризира дневния цикъл. Едно от тях се състоя през май, а второто - през юни, малко преди прехода на Меркурий в съзвездието Близнаци. Несигурността се елиминира от началото на фразата на Воланд "едно, две ...", от което можем да заключим, че е необходимо да изберете второто новолуние, тоест 19 юни.

В същото време се оказва, че съвременниците на писателя изобщо не са имали нужда да прибягват до математически изчисления и планетарни ефемериди. За тях едно споменаване на планетата Меркурий беше достатъчно, за да се свърже директно с юни 1936 г., тъй като добре известно уникално събитие беше свързано с тази планета. Вестниците пишеха за него в същите броеве, които бяха почти изцяло изпълнени с материали, свързани със смъртта на Горки.

Близостта на Меркурий до Слънцето го прави трудно да се види визуално; има твърдения, че дори не всички професионални астрономи са успели да видят тази планета през целия си живот. Ето защо, когато в деня на сбогуване с тялото на Горки милиони жители на страната видяха Меркурий през деня и с просто око това събитие беше запомнено не само като уникално астрономическо явление, но и като свързано с голяма загуба, който се счита за втория по важност след смъртта на В. И. Ленин.

Астрономическото събитие, по време на което Меркурий е бил видим, е описано в глава 29 на романа: „Черен облак се издигна на запад и отряза слънцето наполовина. След това го покри изцяло. От запад покри огромен град. Мостове, дворците изчезнаха. Всичко изчезна, сякаш това никога не се е случвало на света."

Това не е само алегория, обединяваща две събития, разделени от 19 века в Ершалаим и Москва; не само паралел с мрака, идващ от Средиземно море, който „покри омразния от прокуратора град“; това на практика е репортерско описание на "първия съветски", според дефиницията на Астрономическо-геофизичното общество на Горки, слънчево затъмнение, което навлезе в пълната си фаза над Средиземно море и премина в тази фаза през цялата територия на СССР - от Туапсе до тихоокеанското крайбрежие. То беше придружено от спадане на температурата и вятър. В Москва степента на покритие на слънчевия диск от Луната е била 78 процента.

В романа „тъмнината“ идва след смъртта на Учителя, но преди той да намери „мир“; Затъмнението се случи на 19 юни 1936 г. - ден след смъртта на Горки, но преди погребението на праха му на Червения площад на 20 юни.

Този пример ярко илюстрира елегантността, с която Булгаков решава една много трудна задача - да даде, без да се засяга повествованието, фактически материал, който ви позволява директно, без изчисления и таблици, да свържете смъртта на Учителя със смъртта на Горки.

Разбирането на значението на времевите знаци за разкриване на съдържанието на романа дава възможност да се разберат мотивите за някои от промените, които Булгаков прави в по-късните си издания. Л. М. Яновская в коментарите към едно от последните издания на романа (Киев: Днепър, 1989) дава такива промени; от тях поне един е пряко свързан със системата за маркиране на време. Говорим за географското място, на което по заповед на Воланд е преместен Стьопа Лиходеев. В съответствие с първоначалния план, Владикавказ беше такова място, по-късно Булгаков го промени на Ялта. Причината за тази промяна може да се обясни с факта, че през 1931 г. Владикавказ е преименуван на Орджоникидзе; в епизодите с Лиходеев се появява полиция, споменава се размяната на телеграми, което прави описаните събития официални. Ако се използва старото име на града, последователната система от времеви печати ще бъде унищожена поради ограничаването на горната граница на възможните дати до 1931 г. Използването на ново име би стеснило кръга от възможни решения и би направило ненужно закачлив самия факт на използване на обвързване на събитията с определен период, което Булгаков явно се е опитал да избегне.

Възможно е също така желанието да се освободи текстът на романа от прекалено явни асоциации, които са накарали писателя да изостави темата за водолазен самолет в глава 31, въпреки факта, че според Л. М. Яновская той е посветил много време за тази тема. В резултат на това в окончателната версия на тази тема беше оставено необяснимо споменаване на тази тема: „... Маргарита се обърна в галоп и видя, че зад нея има не само многоцветни кули с разгъващ се над тях самолет , но вече го нямаше самият град ..." В оригиналния вариант външният вид на самолета беше коментиран от Коровиев ("... това явно искат да ни намекнат, че ненужно сме се забавили тук . ..“) и фразата на Воланд за пилота („Той има смело лице, върши работата си както трябва и като цяло всичко свърши тук. Трябва да тръгваме!“).

Причината за промяната в текста очевидно се обяснява с факта, че тази тема налага твърде прозрачна асоциация със самолета, който преди смъртта на Горки всяка сутрин се гмуркаше над дачата му и чиято поява му предизвикваше мрачни предчувствия. В тази връзка могат да се дадат примери за по-малко крещящи, но в същото време надеждни асоциации с името на Горки. Читателят е подтикнат от парадокс, свързан с противоречието в името на марката вино, с което Пилат почерпи Афраний с едно от тях:

Отлична лоза, прокуратор, но това не е "Фалерно"?

„Чекуба, на тридесет години“, любезно отвърна прокуристът.

В друга глава, в епизод в избата на Арбат, Азазело казва:

Месир ме помоли да ви подаря, - тук той се позова специално на господаря, - бутилка вино. Моля, имайте предвид, че това е същото вино, което е пил прокурорът на Юдея. Вино Фалерно.

Л. М. Яновская в книгата си „Творческият път на Булгаков“ (М., „Съветски писател“, 1983) тълкува това противоречие като пропуск на автора, който в едно от последните издания на романа въвежда името „Цекуба“ в диалога на Пилат с Афраний, без да правим същото в друга глава. Това е една от възможните версии. Но въпросът, очевидно, не е в небрежността на автора; Една стилистична подробност може да свидетелства за умишленото появяване на този парадокс: във фразата на Азазело, отправена към Учителя, думите „фалерно вино“ са разделени в самостоятелно изречение, което им придава подчертано значение.

Бялото трапезно вино от Фалерно, споменато от Катул, наистина е едно от онези известни древни вина, които биха могли да бъдат доставени от метрополията за прокурора на Юдея. В този случай обаче основното, очевидно, не е това, а че се произвежда в италианския регион Кампания (Неапол, Капри, Соренто, Салерно), с което е свързана значителна част от биографията на Горки. Възможно е именно тази марка вино да се загатва в писмото на В. И. Ленин, адресирано до Горки и М. Ф. Андреева от 15 януари 1908 г.: „До пролетта ще слезем да пием бяло вино Капри, ще гледаме Неапол и ще си поговорим с вас. "

Вино "Cecuba" почти не съществува. Но трябва да се има предвид голямото значение, което имаше Централната комисия за подобряване на живота на учените, създадена през 1921 г. по инициатива на А. М. Горки, за писателите от 20-те години на миналия век. Отношението на Горки към създаването му се обсъжда по-специално в статия на В. Малкин във вестник "Правда" от 29 март 1928 г. "Ленин и Горки": и литературни и художествени кадри. От такива разговори идеята за възникна организирането на Цекубу, което В. И. Ленин горещо подкрепи.

Трябва да се отбележи, че съкращението "Цекубу", използвано в ежедневието със завършване "а" в именителен падеж, беше толкова известно през онези години, че авторът на цитираната статия дори не дава нейния препис.

Друга асоциация с името на Горки е причинена от психологическо устройство, което гарантирано ще накара дори читател, който не е склонен към анализ, да запомни това име. Елементът на парадокса, който предизвиква появата на такава асоциация, външно изглежда прост: "Е, познавате ли Тверская?" В разговор между двама московчани - Господарят и Бездомник - тази фраза изглежда просто нелепо.

Специалната роля, изиграна от образа на Воланд в романа, прави фундаментално важно да се определи неговият възможен житейски прототип. Изобилието от материал, характеризиращ този герой, ролята на справедлив върховен съдия, чрез която авторът сравнява действията на други герои, комбинация от величие и скромност - всичко това предполага, че Булгаков е имал предвид конкретна личност под този образ. Това предположение може да бъде подкрепено от парадоксално обстоятелство, по някаква причина игнорирано от изследователите: според устното описание на Бездомни, или по-скоро, дори, според буквата "двойно ve", Учителят веднага определи самоличността на Воланд, което обикновено се тълкува разбира се - все пак Учителят е автор на "роман в роман". Но този момент, възприеман като очевиден, всъщност е парадоксален: в края на краищата Воланд не е сред персонажите в творбата на Учителя и „двойното ве“ също не се появява там.

Остава да се предположи, че ако пряка връзка между тези два литературни персонажа не е очевидна, то тя е възникнала между техните житейски прототипи.

Това се подкрепя и от реакцията на Маргарита към съмненията на Учителя, появил се в апартамент No 50, относно личността на Воланд: "... опомни се. Той наистина е пред теб!" - което е развитие на отбелязания парадокс с "признание". В това отношение заслужава внимание алюзията на Булгаков за факта, че Воланд преди това е бил в Москва; той организира магически сеанс, за да види какво се е променило в жителите на Москва. „Променен“ означава, че Воланд го сравнява с миналия си опит, натрупан преди събитията, описани в романа.

За да се определи кого точно Булгаков би могъл да има предвид при конструирането на образа на Воланд, изглежда уместно да сравним фактите, съдържащи се в романа относно този герой, с данни за видни обществени личности, които заемат значително място в биографията на Горки, чиито имена започват с "двойно ve" .

Проучването на публикуваните материали позволи да се намери само един човек сред кореспондентите на Горки, чиито данни отговарят на горните критерии. Изпращайки писма от Женева, Берн и Париж до А. М. Горки и М. Ф. Андреева, намиращи се в Капри, той посочва в някои от тях в адреса си инициала на името и фамилията си във френска транскрипция - използвайки буквата "double-ve" и диграфи да представляват гласни. В резултат на това името му придоби форма, съдържаща почти всички букви, които съставляват думата "Воланд", с изключение на последното "d".

Това име е Владимир Улянов, в авторската транскрипция на френски - Wl. Улианов. Освен това, докато е в изгнание, В. И. Ленин, в кореспонденция с "Василий" (Й. В. Сталин), използва думата "двойно-ве", за да шифрова името на вестник "Правда".

Разбирам, че този първичен извод някак наистина не се вписва в вкоренените представи за мирогледа на Булгаков. Наистина - Булгаков и Ленин ... те не са ни казали това, те не са писали за това ... Тук Булгаков и Мефистофел, Булгаков и Калсонер, Булгаков и Шариков - това е съвсем друга работа, това е при Булгаков. ..

В тази връзка още в началото на романа парадоксална ситуация кара да се замислим, когато Воланд (!) се затруднява да отговори на въпроса дали е германец. Има и противоречиви свидетелства на очевидци за външните признаци на този персонаж. Мненията на наблюдателите се различават по-специално по отношение на материалите, от които са направени короните на Воланд; според едни - от злато, други - от платина, а трети смятат, че и от двата метала. Фактът, че короните не отговарят на концепцията за Сатана, е ясен. Очевидно Булгаков е въвел този елемент, за да предизвика асоциация с някакъв предмет, направен от тези метали. Такъв обект, с чийто образ всеки от нас се сблъсква ежедневно (например, когато чете вестник „Правда“), е орденът на Ленин.

Проучването на тази версия показва, че от септември 1934 г. до юни 1936 г. орденът е изработен от позлатено сребро, а според решението на Президиума на Всеруския централен изпълнителен комитет от 11 юни 1936 г. барелефът е бил изсечена от платина. Посочената дата може да се разглежда като засилващ фактор, тъй като подборът на „ключове“, използвани от автора за разбиране на скрития смисъл на романа, е характерен за тяхното комбинирано семантично натоварване (примери по-специално с марка вино, нощница, планетата Меркурий). В този случай епизодът с короните може да се разглежда не само като намек за реда, свързан с името на В. И. Ленин, но и като допълнително дублиране на информация за времето на действие на сюжета на романа „Учителят и Маргарита.

Анализ на романа на М. Булгаков "Майстора и Маргарита"

аз
„Както Отец познава Мене, така и Аз познавам Отца“ (Йоан 10:15), свидетелства Спасителят пред учениците Си. "... не помня родителите си. Казаха ми, че баща ми е сириец...", - казва скитащият философ Йешуа Ха-Ноцри по време на разпит от петия прокурор на Юдея, ездача Понтийския Пилат.

Още първите критици, които отговориха на публикацията в списанието на „Майстора и Маргарита“ на Булгаков, забелязаха, не можеха да не забележат забележката на Йешуа относно бележките на неговия ученик Леви Матвей: „Като цяло започвам да се страхувам, че това объркване ще продължи много дълго време.-защото неправилно пише след мен./.../ Ходи, ходи сам с кози пергамент и пише непрекъснато.Но аз веднъж погледнах в този пергамент и се ужасих.Не казах абсолютно нищо от написаното там.Молех го: изгори си пергамента, за Бога!Но той го изтръгна от ръцете ми и избяга. Чрез устата на своя герой авторът отрича истината на Евангелието.

И без тази реплика разликите между Писанието и романа са толкова значителни, че изборът ни се налага против нашата воля, защото и двата текста не могат да се съчетаят в съзнанието и душата. Трябва да се признае, че блясъкът на достоверността, илюзията за автентичност са изключително силни у Булгаков. Несъмнено: романът "Майстора и Маргарита" е истински литературен шедьовър. И винаги се случва: изключителните художествени достойнства на творбата се превръщат в най-силния аргумент в полза на това, което художникът се опитва да вдъхнови...

Нека се съсредоточим върху основното: пред нас е различен образ на Спасителя. Показателно е, че Булгаков носи този персонаж с различно звучене на името си: Йешуа. Но това е Исус Христос. Нищо чудно, че Воланд, изпреварвайки историята на Пилат, уверява Берлиоз и Иванушка Бездомни: „Имайте предвид, че Исус е съществувал“. Да, Йешуа е Христос, представен в романа като единствения истински, за разлика от евангелието, уж измислено, породено от абсурдността на слуховете и глупостта на ученика. Митът за Йешуа се случва пред очите на читателя. И така, ръководителят на тайната охрана, Афраний, разказва на Пилат истинска измислица за поведението на скитащ философ по време на екзекуцията: Йешуа изобщо не каза приписваните му думи за страхливост, не отказа да пие. Достоверността на бележките на ученика се подкопава първоначално от самия учител. Ако не може да има вяра в свидетелствата на ясни очевидци, тогава какво може да се каже за по-късните Писания? И откъде идва истината, ако имаше само един ученик (останалите, следователно, измамници?), и дори това може да се отъждествява само с евангелист Матей с голяма тежест. Следователно всички последващи доказателства са измислица за най-чистата вода. И така, поставяйки крайъгълни камъни по логическия път, М. Булгаков води нашата мисъл. Но Йешуа се различава от Исус не само по името и събитията от живота си – той е по същество различен, различен на всички нива: свещено, богословско, философско, психологическо, физическо. Той е плах и слаб, простодушен, непрактичен, наивен до глупост. Той има толкова неправилна представа за живота, че не е в състояние да разпознае в любопитния Юда от Кириат обикновен провокатор-информатор. С простотата на своята душа самият Йешуа става доброволен информатор на верния ученик на Леви Матей, обвинявайки го за всички недоразумения с тълкуването на собствените му думи и дела. Наистина простотията е по-лоша от кражбата. Само безразличието на Пилат, дълбоко и презрително, по същество спасява Леви от евентуално преследване. И дали той е мъдрец, този Йешуа, готов всеки момент да проведе разговор с всеки и за всичко?

Неговото мото: „Да кажеш истината е лесно и приятно“. Никакви практически съображения няма да го спрат по пътя, към който смята, че е призован. Той няма да се пази, дори когато истината му се превърне в заплаха за собствения му живот. Но бихме се заблудили, ако откажем на Йешуа всякаква мъдрост на тази основа. Той достига истинска духовна висота, като провъзгласява своята истина противно на т. нар. „здрав разум“: той проповядва сякаш над всички конкретни обстоятелства, във времето – за вечността. Йешуа е висок, но висок по човешки стандарти. Той е човек. В него няма нищо от Божия Син. Божествеността на Йешуа ни се налага от съотнасянето, въпреки всичко, на неговия образ с Личността на Христос.Но можем само условно да признаем, че не имаме работа с богочовек, а с човек-бог. Това е основното ново нещо, което Булгаков въвежда в сравнение с Новия Завет в своето „Евангелие“ за Христос.

Отново: в това нямаше да има нищо оригинално, ако авторът от началото до края си остане на позитивисткото ниво на Ренан, Хегел или Толстой. Но не, не напразно Булгаков нарече себе си „мистичен писател“, неговият роман е пренаситен с тежка мистична енергия и само Йешуа не знае нищо друго освен самотния земен път - и в края му чака болезнена смърт, но в никакъв случай Възкресение.

Божият Син ни показа най-висшия пример на смирение, наистина смирявайки Неговата Божествена сила. Този, Който с един поглед можеше да унищожи всички потисници и палачи, прие от тях укор и смърт на своята добра воля и в изпълнение на волята на Небесния Си Отец. Йешуа явно е оставил на случайността и не гледа далеч напред. Той не познава баща си и не носи смирение в себе си, защото няма какво да се смири. Той е слаб, той е напълно зависим от последния римски войник, неспособен, ако иска, да устои на външна сила. Йешуа жертвено носи своята истина, но неговата жертва не е нищо повече от романтичен импулс на човек, който има лоша представа за бъдещето си.

Христос знаеше какво Го очаква. Йешуа е лишен от такова знание, той искрено пита Пилат: „Бихте ли ме пуснали, хегемон…“ и вярва, че е възможно. Пилат наистина би бил готов да пусне бедния проповедник и само примитивна провокация на Юда от Кириат решава изхода на въпроса в ущърб на Йешуа. Следователно, според Истината, на Йешуа липсва не само волево смирение, но и подвига на жертвата.

Нито притежава трезвата мъдрост на Христос. Според свидетелството на евангелистите, Божият Син е бил лаконичен пред Своите съдии. Йешуа, от друга страна, е прекалено приказлив. В неустоимата си наивност той е готов да награди всички с титлата на добър човек и в крайна сметка се съгласява до абсурда, като твърди, че именно „добрите хора“ са осакатили центуриона Марк. Такива идеи нямат нищо общо с истинската мъдрост на Христос, който прости на Своите палачи за престъплението им.

Йешуа, от друга страна, не може да прости на никого или нищо, защото само вината, грехът може да бъде простен, а той не знае за греха. Като цяло изглежда, че е от другата страна на доброто и злото. Тук можем и трябва да направим важен извод: Йешуа Ха-Ноцри, дори и да е мъж, не е предопределен от съдбата да направи изкупителна жертва, той не е способен на това. Това е централната идея на разказа на Булгаков за странстващия глашатай на истината и това е отричането на най-важното, което носи Новият Завет.

Но дори и като проповедник, Йешуа е безнадеждно слаб, тъй като не е в състояние да даде на хората основното нещо - вярата, която може да им служи като опора в живота. Какво можем да кажем за другите, ако дори верен ученик не издържа на първото изпитание, в отчаяние изпраща проклятия на Бог при вида на екзекуцията на Йешуа.

Да, и след като вече е изхвърлил човешката природа, почти две хиляди години след събитията в Ершалаим, Йешуа, който най-накрая стана Исус, не може да победи същия Понтийски Пилат в спор и техният безкраен диалог се губи някъде в дълбините на безграничното бъдеще - по пътя, изтъкан от лунна светлина. Или християнството като цяло показва своя провал? Йешуа е слаб, защото не знае Истината. Това е централният момент от цялата сцена между Йешуа и Пилат в романа – диалог за Истината.

Какво е Истината? — пита Пилат скептично.

Христос мълчеше тук. Всичко вече е казано, всичко е обявено. Йешуа е необикновено многословен: - Истината е преди всичко, че главата те боли и толкова много те боли, че страхливо мислиш за смъртта. Не само не можеш да говориш с мен, но дори ти е трудно да ме погледнеш. И сега аз без да искам съм твой палач, което ме натъжава. Дори не можете да мислите за нищо и само мечтаете за идването на вашето куче, очевидно единственото същество, към което сте привързани. Но мъките ти сега ще свършат, главата ти ще мине.

Христос мълчеше – и това трябва да се разглежда като дълбок смисъл. Но ако той е говорил, ние чакаме отговор на най-великия въпрос, който човек може да зададе на Бога; защото отговорът трябва да звучи завинаги и не само прокурорът на Юдея ще го внимава. Но всичко се свежда до обикновена психотерапия. Мъдрецът-проповедник се оказа средностатистически екстрасенс (да го кажем по съвременен начин). И няма скрита дълбочина зад тези думи, никакъв скрит смисъл. Истината е сведена до простия факт, че някой има главоболие в момента. Не, това не е омаловажаване на Истината до нивото на обикновеното съзнание. Всичко е много по-сериозно. Истината всъщност тук изобщо се отрича, тя се обявява само за отражение на бързо протичащото време, фини промени в реалността. Йешуа все още е философ. Словото на Спасителя винаги е събирало умовете в единството на Истината. Словото на Йешуа насърчава отхвърлянето на такова единство, раздробяването на съзнанието, разтварянето на Истината в хаоса от дребни недоразумения, като главоболие. Той все още е философ, Йешуа. Но неговата философия, външно противопоставена сякаш на суетата на светската мъдрост, е потопена в елемента на „мъдростта на този свят“.

„Защото мъдростта на този свят е глупост пред Бога, както е писано: Тя улавя мъдрите в лукавството им. И още: Господ знае мислите на мъдрите, че са суетни” (1 Кор. 3, 19-20). ). Ето защо просяващият философ в крайна сметка свежда всички философии не до прозрения в тайната на битието, а до съмнителни идеи за земното устройство на хората.

„Осред другото казах – казва затворникът, – че всяка власт е насилие над хората и че ще дойде време, когато няма да има власт нито на Цезар, нито на друга сила. Човекът ще премине в царството на истината и правосъдие, където няма да има, не е необходима власт." Царството на истината? — Но какво е истината? - може да попита само един след Пилат, след като е чул достатъчно от подобни речи. "Какво е истината? - Главоболие?" В това тълкуване на учението на Христос няма нищо оригинално. Йеше Белински в известното писмо до Гогол твърди за Христос: „Той беше първият, който провъзгласи на хората учението за свободата, равенството и братството и запечатан с мъченическа смърт, одобри истинността на неговото учение“. Идеята, както самият Белински посочва, се връща към материализма на Просвещението, тоест към самата епоха, когато „мъдростта на този свят“ е обожествена и издигната до абсолюта. Струва ли си да оградя градината, за да се върнем към същото?

В същото време могат да се отгатнат възраженията на феновете на романа: основната цел на автора е художествена интерпретация на характера на Пилат като психологически и социален тип, неговото естетическо изследване. Несъмнено Пилат привлича романиста в тази дълга история. Пилат обикновено е една от централните фигури на романа. Той е по-голям, по-значим като личност от Йешуа. Неговият образ се отличава с по-голяма цялост и художествена завършеност. Това е така. Но защо беше богохулно да се изопачава Евангелието за това? Имаше някакъв смисъл...

Но това се възприема от по-голямата част от нашата четяща публика като незначително. Литературните достойнства на романа сякаш изкупват всяко богохулство, правят го дори невидим – още повече, че публиката обикновено е настроена, ако не строго атеистично, то в духа на религиозния либерализъм, в който всяка точка от възгледът за всичко признава законното право да съществуваш и да бъдеш изброен в категорията на истината. Йешуа, който издигна главоболието на петия прокуратор на Юдея до ранга на Истината, по този начин предостави един вид идеологическа обосновка за възможността за произволно голям брой идеи-истини от това ниво. Освен това Йешуа на Булгаков предоставя на всеки, който само пожелае, гъделичкаща възможност да погледне отвисоко на Този, пред Когото Църквата се прекланя като пред Божия Син. Трябва да се съгласим, че лекотата на безплатно третиране на самия Спасител, предоставена от романа „Учителят и Маргарита“ (изтънчено духовно извращение на естетически изморени сноби), също струва нещо! За релативистично настроено съзнание тук няма богохулство.

Впечатлението за достоверността на разказа за събитията отпреди две хиляди години се осигурява в романа на Булгаков от правдивостта на критическото отразяване на съвременната действителност, с цялата гротескност на похватите на автора. Разкриващият патос на романа е признат за неговата несъмнена морална и художествена стойност. Но тук трябва да се отбележи, че (колкото и обидно и дори обидно да изглежда за по-късните изследователи на Булгаков), самата тази тема, може да се каже, беше отворена и затворена в същото време от първите критични рецензии на романа , и преди всичко от подробните статии на В. Лакшин (Роман М. Булгаков „Майстора и Маргарита” // Новый мир. 1968. No 6) и И. Виноградов (Завет на Учителя // Въпроси на литературата. 1968 г. № 6). Едва ли ще може да се каже нещо ново: Булгаков в романа си даде убийствена критика на света на неправилното съществуване, изобличен, осмиван, изпепелен с огъня на каустично възмущение до н.к плюс ултра (крайни граници - бел. ред.) суетата и т.нар. незначителност на новото съветско културно филистерство.

Духът на романа, който се противопоставя на официалната култура, както и трагичната съдба на неговия автор, както и трагичната първоначална съдба на самото произведение, помогнаха за издигане на висота, създадена от перото на М. Булгаков. което е трудно да се достигне до каквато и да е критична преценка. Всичко беше любопитно усложнено от факта, че за значителна част от нашите полуобразовани читатели романът "Майсторът и Маргарита" дълго време остава почти единственият източник, от който е възможно да се черпи информация за събитията от Евангелието. Достоверността на разказа на Булгаков е проверена от самия него - положението е тъжно. Самото посегателство върху святостта на Христос се превърна в своеобразна интелектуална светиня. Мисълта на архиепископ Йоан (Шаховски) помага да се разбере феноменът на шедьовъра на Булгаков: „Един от триковете на духовното зло е да се смесват понятия, да се заплитат нишките на различни духовни крепости в едно кълбо и по този начин да се създаде впечатление за духовна органичност на това, което не е органичен и дори антиорганичен по отношение на човешкия дух”. Истината за изобличаването на социалното зло и истината за собственото страдание създават защитна броня за богохулната неистина на Учителя и Маргарита. За неистината, която се обяви за единствена Истина. „Там всичко е невярно“, сякаш казва авторът, разбирайки Светото писание. "Като цяло започвам да се страхувам, че това объркване ще продължи много дълго време." Истината обаче се разкрива чрез вдъхновените прозрения на Учителя, за които Сатана свидетелства със сигурност, претендирайки за нашето безусловно доверие. (Ще кажат: това е конвенция. Нека възразим: всяка конвенция има своите граници, отвъд които безусловно отразява определена идея, много определена).

Романът на Булгаков изобщо не е посветен на Йешуа и дори не преди всичко на самия Учител с неговата Маргарита, а на Сатаната. Воланд е несъмненият герой на творбата, неговият образ е един вид енергиен възел на цялата сложна композиционна структура на романа. Превъзходството на Воланд първоначално се потвърждава от епиграфа към първата част: „Аз съм част от онази сила, която винаги иска зло и винаги прави добро“.

Сатана действа в света само дотолкова, доколкото му е позволено да го прави с разрешението на Всемогъщия. Но всичко, което се случва по волята на Създателя, не може да бъде зло, насочено към доброто на Неговото творение, то е, с каквато и мярка да мерите, израз на върховната справедливост на Господа. „Господ е добър към всички и милостта Му е във всичките Му дела” (Пс. 144:9). Това е смисълът и съдържанието на християнската вяра. Следователно злото, което идва от дявола, се трансформира в добро за човека, благодарение именно на Божието разрешение. Господната воля. Но по самата си природа, по дяволското си първоначално намерение, той продължава да бъде зъл. Бог го обръща за добро - не Сатана. Следователно, твърдейки: „Правя добро“, слугата на ада лъже. Демонът лъже, но това е в природата му, затова е демон. На човека е дадена способност да разпознава демоничните лъжи. Но сатанинското твърдение, че идва от Бога, се възприема от автора на „Майстора и Маргарита“ като абсолютна истина и на основата на вярата в дяволската измама на Булгаков той изгражда цялата морално-философска и естетическа система на своето творение.

Идеята на Воланд се приравнява във философията на романа с идеята за Христос. „Би ли бил толкова любезен да помислиш върху въпроса – учи свише духът на мрака на глупавия евангелист – какво би направило твоето добро, ако злото не съществуваше, и как би изглеждала земята, ако сенките изчезнат от нея? Все пак сенките се получават от предмети и хора.Ето сянката на моя меч.Но има сенки от дървета и живи същества.Искаш ли да откъснеш цялото земно кълбо, като отнемеш всички дървета и всичко живо от него заради фантазията си да се наслаждаваш на голата светлина? Ти си глупав." Без да говори директно, Булгаков подтиква читателя към предположението, че Воланд и Йешуа са две равни същества, управляващи света. В системата от художествени образи на романа Воланд напълно превъзхожда Йешуа - което е много важно за всяко литературно произведение.

Но в същото време в романа читателят очаква странен парадокс: въпреки всичките приказки за злото, Сатана действа по-скоро противно на собствената си природа. Тук Воланд е безусловният гарант на справедливостта, създателят на доброто, праведният съдия за хората, което привлича пламенната симпатия на читателя. Воланд е най-очарователният герой в романа, много по-симпатичен от слабоволния Йешуа. Той активно се намесва във всички събития и винаги действа за доброто – от поучителни увещания до крадливата Анушка до спасяването на ръкописа на Учителя от забрава. Не от Бога - от Воланд справедливостта се излива върху света. Недееспособният Йешуа не може да даде на хората нищо друго освен абстрактни, духовно релаксиращи аргументи за не съвсем разбираемо добро и с изключение на неясни обещания за идващото царство на истината. Воланд с твърда воля ръководи действията на хората, ръководейки се от концепциите за много специфична справедливост и в същото време изпитва истинска симпатия към хората, дори симпатия.

И тук е важно: дори прекият пратеник на Христос Леви Матей „умолително се обръща“ към Воланд. Съзнанието за неговата правота позволява на Сатана да се отнася с известна арогантност към проваления ученик на евангелист, сякаш незаслужено присвоява на себе си правото да бъде близо до Христос. Воланд упорито подчертава от самото начало: именно той е бил до Исус по време на най-важните събития, „неправедно” отразени в Евангелието. Но защо толкова настойчиво настоява за своите показания? И не беше ли той този, който ръководеше вдъхновеното прозрение на Учителя, дори и да не подозираше? И той спаси ръкописа, който беше запален. „Ръкописите не горят“ - тази дяволска лъжа някога зарадва почитателите на романа на Булгаков (в края на краищата толкова исках да повярвам!). Те горят. Но какво спаси този? Защо Сатана пресъздаде изгорял ръкопис от забрава? Защо изкривената история на Спасителя изобщо е включена в романа?

Отдавна се говори, че за дявола е особено желателно всеки да си мисли, че той не съществува. Това твърди романът. Тоест той изобщо не съществува, но не действа като прелъстител, сеяч на злото. Шампионът на справедливостта - кой не е поласкан да се появи в мнението на хората? Дяволските лъжи стават сто пъти по-опасни.

Обсъждайки тази особеност на Воланд, критикът И. Виноградов направи необичайно важно заключение относно „странното“ поведение на Сатаната: той не въвежда никого в изкушение, не насажда зло, не утвърждава активно неистина (което изглежда е характерно за дяволът), защото няма нужда. Според концепцията на Булгаков злото действа в света без демонични усилия, то е иманентно на света, поради което Воланд може само да наблюдава естествения ход на нещата. Трудно е да се каже дали критикът (следвайки писателя) съзнателно се е ръководил от религиозната догма, но обективно (макар и смътно) той разкрива нещо важно: разбирането на Булгаков за света в най-добрия случай се основава на католическото учение за несъвършенството на първичната природа на човека, която изисква активно външно въздействие, за да я коригира. Всъщност Воланд е ангажиран с такова външно влияние, наказвайки виновните грешници. Внасянето на изкушение в света изобщо не се изисква от него: светът вече е изкушен от самото начало. Или е несъвършен от самото начало? От кого е изкушен, ако не от Сатана? Кой направи грешката да направи света несъвършен? Или не беше грешка, а съзнателно първоначално изчисление? Романът на Булгаков открито провокира тези въпроси, макар че той не дава отговор на тях. Читателят сам трябва да реши.

В. Лакшин обърна внимание на другата страна на същия проблем: „В красивата и човешка истина на Йешуа нямаше място за наказанието на злото, за идеята за възмездието. За Булгаков е трудно да стигне до се съобразява с това и затова той толкова се нуждае от Воланд, отстранен от злото и като че ли получи наказващ меч в замяна от силите на доброто. Критиците веднага забелязаха: Йешуа взе от своя евангелски прототип само дума, но не и дело. Въпросът е прерогатив на Воланд. Но тогава... нека направим заключение сами... Нима Йешуа и Воланд не са нищо друго освен две особени въплъщения на Христос? Да, в романа „Майсторът и Маргарита” Воланд и Йешуа са олицетворение на разбирането на Булгаков за двата съществени начала, определили земния път на Христос. Какво е това - един вид сянка на манихейството?

Но както и да е, парадоксът на системата от художествени образи на романа се изразява във факта, че именно Воланд-Сатана въплъщава поне някаква религиозна идея за битието, докато Йешуа - и всички критици и изследователи се съгласиха върху това - е изключително социален характер, отчасти философски, но не повече. След Лакшин може само да се повтори: „Тук виждаме човешка драма и драма на идеи. /.../ В необикновеното и легендарното, това, което е човешки разбираемо, реално и достъпно, но не по-малко съществено: не вярата, а истината и красота".

Разбира се, в края на 60-те години беше много изкушаващо: сякаш абстрактно обсъждане на събитията от Евангелието, да се докоснат до болезнените и остри въпроси на нашето време, да се проведе рискован, изнервящ дебат за жизненото. Пилат на Булгаков предостави богат материал за страхотни филипини за страхливостта, опортюнизма, угаждането на злото и неистината – това звучи актуално и до днес. (Между другото: не се ли присмя лукаво Булгаков на бъдещите си критици: в края на краищата Йешуа изобщо не произнесе тези думи, изобличаващи страхливостта - те са измислени от Афраний и Левий Матей, които не разбират нищо в неговото учение). Патосът на критик, търсещ възмездие, е разбираем. Но злобата на деня си остава само злоба. „Мъдростта на този свят” не успя да се издигне до нивото на Христос. Неговото слово се разбира на друго ниво, на нивото на вярата.

Въпреки това „не вярата, а истината“ привлича критици в историята на Йешуа. Значително е самото противопоставяне на двата най-важни духовни начала, които са неразличими на религиозно ниво. Но на по-ниските нива смисълът на „евангелските“ глави на романа не може да бъде разбран, творбата остава неразбираема.

Разбира се, не бива да се смущават критиците и изследователите, които заемат позитивистко-прагматични позиции. За тях изобщо няма религиозно ниво. Разсъжденията на И. Виноградов са показателни: за него „Йешуа на Булгаков е изключително точен прочит на тази легенда (т.е. „легендата“ за Христос. – д.м.), нейният смисъл е прочит, в нещо много по-дълбоко и по-точно от евангелското представяне на това“.

Да, от гледна точка на всекидневното съзнание, по човешки стандарти - невежеството информира поведението на Йешуа с патоса на героично безстрашие, романтичен импулс към "истината", презрение към опасността. „Знанието“ на Христос за Неговата съдба сякаш (според критика) обезценява Неговия подвиг (какъв подвиг има, ако го искаш - не го искаш, но това, което е предназначено, ще се сбъдне ). Но възвишеният религиозен смисъл на случилото се по този начин убягва на нашето разбиране. Неразбираемата мистерия на Божествената саможертва е най-висшият пример за смирение, приемането на земната смърт не в името на абстрактната истина, а за спасението на човечеството - разбира се, за атеистичното съзнание, това са просто празни "религиозни измислици". “, но трябва поне да се признае, че дори като чиста идея тези ценности са много по-важни и значими от всеки романтичен импулс.

Истинската цел на Воланд се вижда лесно: десакрализирането на земния път на Бог Син – което, съдейки по първите рецензии на критиците, той успява напълно. Но не просто обикновена измама на критици и читатели е замислена от Сатана, създавайки роман за Йешуа - и именно Воланд, в никакъв случай Учителят, е истинският автор на литературния опус за Йешуа и Пилат. Напразно Учителят е самовглъбен от това колко точно е „отгатнал” древните събития. Такива книги са „непредполагаеми“ – вдъхновени са отвън. И ако Свещеното писание е боговдъхновено, то източникът на вдъхновение за романа за Йешуа също е лесно видим. Въпреки това основната част от историята и без никакъв камуфлаж принадлежи на Воланд, текстът на Учителя се превръща само в продължение на сатанинската измислица. Разказът за Сатаната е включен от Булгаков в сложната мистична система на целия роман „Майстора и Маргарита“. Всъщност името скрива истинското значение на творбата. Всеки от тези двамата играе специална роля в действието, за което Воланд пристига в Москва. Ако погледнете безпристрастно, тогава съдържанието на романа, лесно се вижда, не е историята на Учителя, не неговите литературни премеждия, дори не връзката с Маргарита (всичко това е второстепенно), а историята на едно от посещенията на Сатана на земята: с началото му започва романът и свършва и неговият край. Майсторът се явява на читателя едва в 13 глава, Маргарита, и дори по-късно, тъй като Воланд има нужда от тях. С каква цел Воланд посещава Москва? Да дадете тук следващата си "страхотна топка". Но Сатана не е планирал просто да танцува.

Н. К. Гаврюшин, който изучава „богослужебните мотиви“ на романа на Булгаков, убедително обосновава най-важния извод: „големият бал“ и всички приготовления за него не представляват нищо повече от сатанинска антилитургия, „черна меса“.

Под пронизителния вик на "Алелуя!" Сътрудниците на Воланд се вбесяват от този бал. Всички събития от „Майстора и Маргарита“ са привлечени към този семантичен център на творбата. Още в началната сцена - на Патриаршеските езера - започва подготовката за "бала", своеобразна "черна проскомидия". Смъртта на Берлиоз се оказва съвсем не абсурдно случайна, а е включена в магическия кръг на сатанинската мистерия: отсечената му глава, след това открадната от ковчега, се превръща в потир, от който в края на бала , преобразената „комуна” на Воланд и Маргарита (тук е една от проявите на антилитургията – пресуществяване на кръвта във вино, тайнството отвътре навън). Безкръвната жертва на Божествената литургия тук е заменена с кървава жертва (убийството на барон Майгел).

Евангелието се чете на литургията в църквата. За "черната маса" е необходим различен текст. Създаденият от Учителя роман се превръща в нищо повече от „Евангелие от Сатаната”, умело включено в композиционната структура на произведението за антилитургия. За това е запазен ръкописът на Учителя. Ето защо образът на Спасителя е оклеветен и изкривен. Господарят изпълни това, което Сатана е намислил за него.

Маргарита, любимата на Учителя, има различна роля: поради някои особени магически свойства, присъщи на нея, тя става източник на онази енергия, която се оказва необходима на целия демоничен свят в определен момент от неговото съществуване - т.к. която тази "топка" е стартирана. Ако смисълът на Божествената литургия е в евхаристийното единение с Христос, в укрепването на духовните сили на човека, то антилитургията дава сила на обитателите на подземния свят. Не само едно безбройно събиране на грешници, но самият Воланд-Сатана сякаш придобива нова сила тук, символ на която е промяната във външния му вид в момента на „причастие“, а след това и пълната „трансформация“ на Сатана и свитата му през нощта, "когато всички се събират сметало".

Така пред читателя се случва известно мистично действие: завършването на един и началото на нов цикъл в развитието на трансценденталните основи на Вселената, за което на човек може да се даде само намек - нищо повече.

Романът на Булгаков се превръща в такъв "намек". Вече са идентифицирани много източници за такъв „намек“: тук са и масонски учения, и теософия, и гностицизъм, и юдейски мотиви... Мирогледът на автора на „Майстора и Маргарита“ се оказва много еклектичен. Но основното - неговата антихристиянска ориентация - е извън съмнение. Нищо чудно, че Булгаков толкова внимателно прикрива истинското съдържание, дълбокия смисъл на романа си, забавлявайки вниманието на читателя със странични подробности. Тъмният мистицизъм на творбата, освен волята и съзнанието, прониква в душата на човек - и кой ще се заеме да изчисли възможните разрушения, които могат да бъдат произведени в него от това?

М. М. Дунаев

БЕЛЕЖКИ

Въведение

Анализът на романа "Майстора и Маргарита" е обект на изследване на литературните критици в цяла Европа в продължение на много десетилетия. Романът има редица характеристики, като нестандартната форма на "роман в роман", необичайна композиция, богата тематика и съдържание. Не напразно тя е написана в края на живота и кариерата на Михаил Булгаков. Писателят вложи целия си талант, знания и въображение в творбата.

Жанр на романа

Произведението "Майстора и Маргарита", чийто жанр критиците определят като роман, има редица черти, присъщи на неговия жанр. Това са няколко сюжетни линии, много герои, развитие на действието за дълъг период от време. Романът е фантастичен (понякога го наричат ​​фантасмагоричен). Но най-забележителната характеристика на произведението е неговата структура „роман в роман“. Два паралелни свята – майсторите и древните времена на Пилат и Йешуа, живеят тук почти независимо и се пресичат едва в последните глави, когато Леви, ученик и близък приятел на Йешуа, посещава Воланд. Тук два реда се сливат в един и изненадват читателя със своята органичност и близост. Именно структурата на „романа в романа“ позволи на Булгаков да покаже толкова умело и пълно два толкова различни свята, събития днес и преди почти две хиляди години.

Характеристики на композицията

Композицията на романа "Майстора и Маргарита" и неговите особености се дължат на нестандартните методи на автора, като например създаването на едно произведение в рамките на друго. Вместо обичайната класическа верига – композиция – сюжет – кулминация – развръзка, виждаме преплитането на тези етапи, както и тяхното удвояване.

Сюжетът на романа: срещата на Берлиоз и Воланд, техният разговор. Това се случва през 30-те години на XX век. Историята на Воланд също връща читателя в тридесетте години, но преди две хилядолетия. И тук започва вторият сюжет - роман за Пилат и Йешуа.

Следва вратовръзката. Това са трикове на Воладн и неговата компания в Москва. Оттук тръгва и сатиричната линия на творбата. Паралелно се развива и втори роман. Кулминацията на романа на майстора е екзекуцията на Йешуа, кулминацията на историята за майстора, Маргарет и Воланд е посещението на Леви Матю. Интересна развръзка: в нея и двата романа са обединени в един. Воланд и неговата свита отвеждат Маргарита и Учителя в друг свят, за да ги възнаградят с мир и тишина. По пътя те виждат вечния скитник Понтий Пилат.

"Безплатно! Той те чака!" - с тази фраза майсторът освобождава прокуратора и завършва романа си.

Основни теми на романа

Михаил Булгаков заключава смисъла на романа „Майстора и Маргарита” в преплитането на основните теми и идеи. Нищо чудно, че романът се нарича и фантастичен, и сатиричен, и философски, и любовен. Всички тези теми са развити в романа, като рамкират и подчертават основната идея – борбата между доброто и злото. Всяка тема е както обвързана с нейните герои, така и преплетена с други герои.

сатирична тема- това е "турнето" на Воланд. Публиката, обезумела от материално богатство, представители на елита, алчни за пари, триковете на Коровиев и Бегемот остро и ясно описват болестите на съвременния писател в обществото.

Любовна темавъплътена в майстора и Маргарита и придава нежност на романа и смекчава много трогателни моменти. Вероятно не напразно писателят изгори първата версия на романа, където Маргарита и майсторът все още не бяха там.

Тема за емпатияпреминава през целия роман и показва няколко варианта за съчувствие и съпричастност. Пилат симпатизира на скитащия философ Йешуа, но объркан в задълженията си и страх от осъждане, той „измива ръцете си“. Маргарита има друга симпатия – тя симпатизира на майстора, Фрида на бала, а Пилат с цялото си сърце. Но нейната симпатия не е просто чувство, тя я тласка към определени действия, тя не сгъва ръце и се бори за спасението на тези, за които се тревожи. Иван Бездомни също симпатизира на майстора, пропит с неговия разказ, че „всяка година, когато дойде пролетното пълнолуние... вечер се появява на Патриаршеските езера...“, за да може по-късно през нощта да види горчиви сънища за прекрасни времена и събития.

Темата за прошкатавърви почти успоредно с темата за симпатията.

Философски темиза смисъла и целта на живота, за доброто и злото, за библейските мотиви са предмет на спорове и изучаване на писателите от много години. Това е така, защото чертите на романа „Майстора и Маргарита” са в неговата структура и неяснота; с всяко четене те отварят все повече въпроси и мисли за читателя. Това е гениалността на романа – той не губи нито актуалност, нито острота от десетилетия и все още е толкова интересен, колкото беше за първите си читатели.

Идеи и основна идея

Идеята на романа е добро и зло. И не само в контекста на борбата, но и в търсенето на дефиниция. Какво всъщност е зло? Най-вероятно това е най-пълният начин да се опише основната идея на работата. Читателят, свикнал с факта, че дяволът е чисто зло, ще бъде искрено изненадан от образа на Воланд. Той не върши зло, той съзерцава и наказва онези, които действат ниско. Обиколките му в Москва само потвърждават тази идея. Той показва моралните болести на обществото, но дори не ги осъжда, а само въздиша тъжно: „Хората, като хората... Същите като преди”. Човек е слаб, но в неговата сила е да устои на слабостите си, да се бори с тях.

Темата за доброто и злото е двусмислено показана върху образа на Понтий Пилат. В сърцето си той се противопоставя на екзекуцията на Йешуа, но му липсва смелост да тръгне срещу тълпата. Присъдата за скитащия невинен философ е произнесена от тълпата, но Пилат е предопределен да излежи наказанието завинаги.

Борбата между доброто и злото е и противопоставянето на литературната общност срещу господаря. За самоуверените писатели не е достатъчно просто да откажат писателя, те трябва да го унижат, да докажат своята правота. Господарят е много слаб да се бие, цялата му сила е влязла в романтиката. Нищо чудно, че опустошителни артикули за него придобиват образа на определено същество, което започва да изглежда като господар в тъмна стая.

Общ анализ на романа

Анализът на „Майстора и Маргарита” предполага потапяне в пресъздадените от писателя светове. Тук можете да видите библейски мотиви и паралели с безсмъртния Фауст на Гьоте. Темите на романа се развиват всяка поотделно и в същото време съжителстват, създавайки колективно мрежа от събития и въпроси. Няколко свята, всеки от които е намерил своето място в романа, са изобразени от автора изненадващо органично. Изобщо не е изненадващо да пътуваш от съвременна Москва до древния Ершалаим, мъдрите разговори на Воланд, огромната говореща котка и полета на Маргарита Николаевна.

Този роман е наистина безсмъртен благодарение на таланта на писателя и непрестанната актуалност на темите и проблемите.

Тест за произведения на изкуството