Культура Возрождения (Ренессанс) составила не слишком долгую эпоху. В Италии, где эта культура возникла впервые, она продолжалась три столетия — с XIV по XVI в. А в остальных европейских странах и того меньше — XV-XVI вв. Что же касается других стран и континентов, то там наличие эпохи Возрождения представляется по меньшей мере проблематичным. Тем не менее некоторые отечественные ученые, в частности известный востоковед Н.И. Конрад, выдвигают идею всемирного Возрождения.

Эта идея имеет поддержку и в самих восточных странах. Так. китайские ученые разрабатывают концепцию, согласно которой в Китае была не одна, а четыре эпохи Возрождения. Имеются также сторонники индийского Возрождения. Однако выдвигаемые при этом аргументы и доказательства не являются достаточно обоснованными и убедительными. То же самое можно сказать о Возрождении в России: некоторые авторы настаивают на его существовании, но их доводы вызывают сомнения. Культура Ренессанса не успела сложиться даже в Византии. В еще большей степени это относится к России.

В социально-экономическом и политическом отношениях, а также хронологически эпоха Возрождения в целом остается в границах Средневековья, в рамках феодализма, хотя и с этой точки зрения она во многом является переходной. Что же касается культуры, то здесь Возрождение действительно составляет совершенно особую, переходную эпоху от Средневековья к Новому времени.

Само слово «ренессанс» означает отказ от средневековой культуры и возвращение, «возрождение» культуры и искусства греко-римской античности. И хотя термин «возрождение» получил широкое хождение позднее, в начале XIX в., сами реальные процессы имели место гораздо раньше.

Итальянский феномен возникновения новой культуры не был случайностью, а обусловливался особенностями итальянского феодализма. Гористая местность Северной и Средней Италии не позволяла создавать крупные земельные владения. Страна к тому же не имела постоянной королевской династии, не являлась единой и централизованной, но была раздроблена на отдельные города-государства.

Все это способствовало более раннему (X-XI вв.), чем в других странах, и более быстрому росту городов, а вместе с ними — росту и усилению роли пополанов , т.е. торгово-ремесленных слоев, которые в борьбе с феодалами уже в XIII в. к своему экономическому господству добавили и политическую власть во Флоренции, Болонье, Сиене и других городах.

В результате создавались благоприятные условия для возникновения и развития элементов капитализма. Именно нарождавшийся капитализм, нуждавшийся в свободной рабочей силе, ускорял разрушение системы феодальных отношений.

К сказанному следует добавить то, что именно в Италии сохранилось многое от римской античности, и прежде всего язык древности — латынь, а также города, деньги и т.д. Сохранилась память о величии далекого прошлого. Все это и обеспечило Италии первенство в создании новой культуры.

Утверждению и развитию культуры Возрождения способствовали и многие другие события и явления. К их числу в первую очередь относятся великие географические открытия - открытие Америки (1492), открытие морского пути из Европы в Индию (XV в.) и т.д., — после которых уже нельзя было смотреть на мир прежними глазами. Огромное значение имело изобретение книгопечатания (середина XV в.), положившего начало новой, письменной культуре.

Формирование культуры Возрождения являлось прежде всего ответом на глубокий кризис средневековой культуры. Поэтому основными ее чертами являются антифеодальная и антиклерикальная направленность, явное преобладание светского и рационального начала над религиозным. Религия при этом не устраняется и не исчезает, она во многом сохраняет свои ведущие позиции. Но ее кризис означал кризис самого фундамента средневековой культуры. Кризис католицизма оказался настолько серьезным, что в нем возникло мощное движение Реформации , которое привело к его расколу и появлению в христианстве нового направления — протестантизма.

Однако главным и наиболее существенным в культуре Возрождения является гуманизм.

Основателем гуманизма и всей ренессансной культуры стал итальянский поэт Франческо Петрарка (1304-1374). Он первым заговорил о повороте культуры к Античности, к Гомеру и Вергилию. Петрарка не отвергает христианство, но оно предстает у него переосмысленным, очеловеченным. Поэт весьма критически смотрит на схоластику, осуждает ее за подчиненность теологии, за пренебрежение к проблемам человека.

Петрарка всячески подчеркивает значение гуманитарных наук и словесных искусств — поэзии, риторики, литературы, этики, эстетики, которые помогают нравственному и духовному совершенствованию человека, от развития которых зависит успех новой культуры. Концепция Петрарки получила дальнейшее развитие у его последователей — Колюччо Салютати, Лоренцо Валлы, Пико делла Миран доллы и др.

Ярким представителем гуманизма был французский философ Мишель Монтень (1533-1592). В своем труде «Опыты» он дает ироническую и язвительную критику схоластики, демонстрирует блестящие образцы светского свободомыслия, провозглашает человека высшей ценностью.

У английского писателя и политика Томаса Мора (1519-1577) и итальянского философа и поэта Томазо Кампанеллы (1568-1639) идеи гуманизма составляют ядро их концепции утопического социализма. Первый излагает их в своей знаменитой «Утопии», а второй — в не менее знаменитом «Городе Солнца». Оба считают, что достойная человека жизнь должна строиться на принципах разума, свободы, равенства, братства и справедливости.

Эразм Роттердамский (1469-1536) — богослов, филолог, писатель — стал главой христианского гуманизма. Он выступил с идеей возрождения идеалов и ценностей раннего христианства, «возврата к истокам» во всех областях жизни. В своей сатире «Похвала глупости» и других произведениях он изобличает пороки современного ему общества, высмеивает лицемерие, невежество, пошлость и тщеславие мира духовенства.

Эразм Роттердамский стремился восстановить «евангельскую чистоту» христианства, сделать его подлинно человеческим, оплодотворить его античной мудростью и соединить с новой гуманистической светской культурой. Наиболее значимыми для него ценностями выступают свобода и разум, умеренность и миролюбие, простота и здравый смысл, образованность и ясность мысли, терпимость и согласие. Войну он рассматривай как самое страшное проклятие человечества.

При всем своеобразии возникших течений и концепций гуманизма между ними имеется много общего. Все они покоятся на антропоцентризме , согласно которому именно человек является центром и высшей целью мироздания. Можно сказать, что гуманисты возродили концепцию Сократа, а также знаменитую формулу другого греческого философа — Протагора: «Человек есть мера всех вещей. Существующих — в том, что они существуют. Несуществующих — в том, что они не существуют».

Если для религиозного Средневековья человек — это «тварь дрожащая», то гуманисты Возрождения не знают предела в возвышении человека, сближая и уравнивая его с Богом. Николай Кузанский называет человека «вторым богом». Если первый Бог властвует на небе, то второй — на земле.

Вместо веры в Бога гуманизм провозглашает веру в человека и его развитие. Человек определяется как совершенное существо, наделенное безграничными способностями и неисчерпаемыми возможностями. У него есть все необходимое и достаточное, чтобы быть творцом своей судьбы, ни к кому не обращаясь за помощью, полностью полагаясь на самого себя.

Гуманисты также провозгласили веру в разум человека, в его способность познать и объяснить окружающий мир без обращения к Божьему промыслу. Они отвергли притязания теологии на монопольное обладание истиной, выступили с критикой прежней роли религиозных догм и авторитетов в деле познания.

В противоположность средневековой морали, которая обещала человеку лучшую жизнь в потустороннем мире, гуманизм объявил земную жизнь человека высшей ценностью, возвеличил земное предназначение человека, утвердил его право на счастье в реальном посюстороннем мире.

Гуманисты отвергли религиозную концепцию человека как «раба Божьего», лишенного свободы воли, нормами поведения которого являются безропотное смирение, покорность судьбе, безусловное подчинение Божественной воле и благодати. Они возродили античный идеал свободной, творческой, активной, всесторонне и гармонически развитой личности. Не грехопадение и искупление составляют смысл человеческого бытия. А деятельная, активная, трудовая жизнь, являющаяся безусловной ценностью. Любой труд — будь то земледелие, ремесло или торговля, любое приумножение богатства — получает у гуманистов самую высокую оценку.

Гуманисты возродили аристотелевское понимание человека как «политического животного» и пошли гораздо дальше в этом направлении. Они в полной мере осознали социальный характер человека и его бытия. Христианское равенство перед Богом они дополнили равенством перед законом. Гуманисты активно выступили против существующей жестокой социально-сословной иерархии, против сословных привилегий. Начиная с Петрарки, они стали все сильнее критиковать праздный «образ жизни знатных», противопоставляя ему трудовой образ жизни третьего сословия.

Гуманизм — особенно итальянский — выступил против религиозного аскетизма , требующего от человека самоограничения во всем, подавления чувственных желаний. Он возродил античный гедонизм с его прославлением удовольствия и наслаждения. Жизнь должна доставлять человеку не муки и страдания, но радость бытия, удовлетворение, удовольствие, веселье и наслаждение. Жизнь сама по себе является счастьем и блаженством. Чувственная, физическая любовь перестает быть греховной и низменной. Она включается в число самых высокий ценностей. Великий Данте в своей «Божественной комедии» воспевает и прославляет всякую любовь, включая греховную.

Гуманистическая культура создала не только новое понимание человека, но и новый взгляд на природу. В Средние века на нее смотрели религиозными глазами, она воспринималась весьма скептически, как источник скверны и соблазна, как то, что отделяет человека от Бога. Гуманизм Возрождения возвращается к античным идеалам в толковании природы, определяющим ее как основу и источник всего существующего, как воплощение гармонии и совершенства.

Петрарка видит в природе живое и разумное существо. Она для него — любящая мать и воспитательница, «естественная норма» для «естественного человека». В человеке все от природы, не только тело, но и разум, и добродетель, и даже красноречие. В природа рассматривается как источник красоты или же как сама красота. Л. Альберти — итальянский архитектор и теоретик искусства, представитель Раннего Возрождения — говорит о близости языка искусства и языка природы, определяет художника как великого подражателя природы, призывает его следовать природе «глазом и умом».

Реформация и рождение протестантизма

Эпоха Возрождения вызвала глубокие изменения во всех областях культуры и прежде всего в . Как уже отмечалось выше, кризис католицизма привел к возникновению в начале XVI в. широкого движения Реформации, результатом которого явился протестантизм — третье направление в христианстве. Однако признаки серьезного неблагополучия в католицизме отчетливо проявились задолго до Реформации. Главной причиной тому являлось то, что католическое духовенство и папство не устояли перед искушением материальных благ.

Церковь буквально утопала в роскоши и богатстве, она потеряла всякую меру в своем стремлении к власти, обогащению и к расширению земельных владений. Для обогащения использовались всякого рода поборы, которые оказывались особенно разорительными и невыносимыми для северных стран. Совершенно непотребный вид приобрела торговля индульгенциями, т.е. отпущением грехов за деньги.

Все это вызывало растущее недовольство и нарекания в адрес клира и папства. Примечательно, что Данте в своей «Божественной комедии» — еще на заре Возрождения — поместил двух пап, Николая III и Бонифация VIII, в ад, в огнедышащую яму, считая, что ничего лучшего они не заслуживают. Осознанию кризисного состояния католицизма способствовала творческая деятельность Эразма Роттердамского. Французский философ П. Бейль справедливо назвал его «Иоанном Крестителем» Реформации. Он действительно идейно подготовил Реформацию, но не принял ее, поскольку та. по его мнению, для преодоления Средневековья использовала средневековые же способы.

Необходимость реформирования христианства и Церкви понимали и сами служители культа, но все их попытки в этом направлении не увенчались успехом. В результате они получили мощное движение Реформации и раскол католицизма.

Одним из первых предшественников Реформации стал английский священник Джон Уиклиф (1330-1384), выступивший против права Церкви на владение землей, за ликвидацию папства и отказ от ряда таинств и обрядов. Со сходными идеями выступил также чешский мыслитель Ян Гус (1371-1415), который требовал отменить торговлю индульгенциями, вернуться к идеалам раннего христианства, уравнять в правах мирян и духовенство. Гус был осужден Церковью и сожжен.

В Италии пионером реформаторских устремлений стал Дж. Савонарола (1452-1498). подвергавший папство суровой критике, изобличавший Церковь в ее стремлении к богатству и роскоши. Он также был отлучен от Церкви и сожжен. В Италии движение Реформации не получило широкого распространения, поскольку здесь притеснения и злоупотребления папства ощущались менее остро.

Главными фигурами Реформации являются немецкий священник Мартин Лютер (1483-1546) и французский священник Жан Кальвин (1509-1564), возглавившие бюргерско-буржуазное направление, а также Томас Мюнцер (1490-1525), возглавивший народное крыло Реформации, которое в Германии переросло в крестьянскую войну (1524-1526). В Нидерландах и Англии движение Реформации привело к буржуазным революциям.

Точной датой начала Реформации считается 31 октября 1517 г., когда Лютер прибил на дверях своей церкви в Виттенберге листок, содержащий 95 тезисов, направленных против торговли индульгенциями.

Затронула не только торговлю индульгенциями, но и более фундаментальные вещи в католицизме. Она выступила с лозунгом о возврате к самим истокам христианства. С этой целью она провела сверку католического Священного предания со Священным писанием, Библией, сделав вывод, что Священное предание является грубым искажением изначального христианства. Церковь не только не имеет права продавать индульгенции, но и вообще отпускать грехи человека.

Библия не требует от согрешившего каких-либо искупительных пожертвований. Для его спасения нужны не пожертвования в пользу Церкви или монастырей, не «добрые дела», но искреннее раскаяние в содеянном и глубокая вера. Прощение личного греха, личной вины достигается через непосредственное, личное обращение к Богу. Никаких посредников при этом не требуется.

Рассматривая другие функции Церкви, сторонники Реформации приходят к мысли, что все они, как и само существование Церкви, противоречат Священному Писанию. Существование Церкви как религиозного института покоится на положении католицизма о делении верующих на священников и мирян. Однако необходимости такого института и деления нет в Библии, напротив там провозглашается принцип «всеобщего священства», всеобщего равенства людей перед Богом.

Именно этот принцип равенства восстанавливает Реформация. Служители Церкви не должны иметь какие-либо привилегии в отношениях с Богом. Претендуя на посредническую миссию между простым верующим и Богом, они посягают на право каждого непосредственно общаться с Богом, ибо. как утверждает Лютер, «каждый сам себе священник». На должность пастора может быть избран любой член общины.

В равной мере каждый верующий должен иметь возможность читать и толковать Священное Писание. Лютер отвергал исключительное право папы на единственно верное толкование Библии. Он по этому поводу заявляет: «Всем и каждому христианину подобает знать и обсуждать учение, подобает, и пусть будет проклят тот. кто на йоту суживает это право». Для этого он перевел Библию с латинского на немецкий язык, и по его примеру она была переведена на языки других европейских стран.

Отрицание Католической церкви обосновывалось также новым пониманием Бога. В католицизме Он воспринимается как нечто внешнее по отношению к человеку, некий небожитель, внешняя опора человека. Пространственный разрыв между Богом и человеком в известной мере допускал наличие между ними посредника, каковым и стала Церковь.

В протестантизме понимание Бога существенно меняется: из внешней опоры Он превращается во внутреннюю, находящуюся в самом человеке. Теперь вся внешняя религиозность становится внутренней, а вместе с этим все элементы внешней религиозности, включая Церковь, теряют свое прежнее значение. Так как божественное начало переносится внутрь человека, то от него самого зависит, как и насколько он сможет воспользоваться имеющимся в нем божественным даром.

Вера в Бога по сути выступает как вера человека в самого себя, ибо присутствие Бога переносится в него самого. Такая вера действительно становится внутренним делом человека, делом его совести, работой его души. Эта «внутренняя вера» является единственным условием и путем спасения человека.

Пересмотр места и роли Церкви в религиозной жизни повлек за собой отказ от многих обрядов, таинств и святынь. Были сохранены только те. которые строго соответствуют Писанию. В частности, из семи таинств осталось только два: крещение и причастие.

Реформация многими своими сторонами перекликается с гуманизмом Возрождения. Она также идет по пути возвышения человека, делая это, в определенном смысле, более трезво и осторожно. Гуманизм слишком щедро сближает человека с Богом, объявляет его «вторым богом», человеко-богом и т.д. Реформация поступает более осмотрительно. Она сохраняет христианский тезис об изначальной греховности человека. В то же время она наделяет его Божественным началом, Божественным даром и благодатью, которые открывают перед ним реальный путь к спасению.

Отсюда она всячески подчеркивает значение усилий самого человека, его личной веры, личного выбора, личной ответственности. Само спасение она объявляет личным делом человека. Как и гуманизм. Реформация способствовала усилению роли светского начала, мирской жизни. Лютер, в частности, отвергал монашество как высший образ служения Богу.

В то же время между Реформацией и гуманизмом имеются существенные различия. Главное из них касается отношения к разуму. Возвеличивая человека, гуманизм опирался прежде всего на бесконечные возможности человеческого разума. Его вера в человека покоилась на вере в его разум. Реформация смотрела на разум весьма критически. Лютер называл его «блудницей дьявола». Перу в Бога он объявлял недоступной и непостижимой для разума.

По-разному решались такие вопросы о соотношении человеческою и божественного, что проявилось в идейном споре между Лютером и Эразмом Роттердамским. Первый упрекал второго за то, что «человеческое значит для него больше, чем божественное». Лютер придерживался противоположной позиции.

Возникший из Реформации протестантизм включает в себя несколько течений: лютеранство, кальвинизм, англиканство, пресвитерианство, баптизм и др. Однако все они представляют собой религию. которая является удивительно простой, дешевой и удобной. Именно такая религия нужна была нарождавшейся буржуазии. Она не требует больших денег на строительство дорогих храмов и обслуживание пышного культа, что имеет место в католицизме. Она не отнимает много времени для молитв, паломничества к святым местам и других обрядов и ритуалов.

Она не стесняет жизнь и поведение человека соблюдением постов, выбором пищи и т.д. Она не требует каких-либо внешних проявлений своей веры. Чтобы быть в ней праведником, достаточно иметь веру в своей душе. Такая религия вполне устраивает современного делового человека. Не случайно Ж. Кальвин отмечал, что успех в профессиональной деятельности является признаком богоизбранности.

Утверждение новой религии шло с большими трудностями. Католицизм во главе с папством не мог смириться с тем, что терял контроль над значительной частью Германии, Франции, Швейцарии и всей Англией. Противостояние между старой и новой религиями привело во второй половине XVI в. к открытой религиозной войне с протестантизмом, получившей название Контрреформации, в которой особую роль сыграл Орден иезуитов, созданный Игнатием Лойолой (1491-1556).

Именно этот орден прославился таким печально знаменитым событием, как Варфоломеевская ночь, когда водном только Париже в ночь на 24 августа 1572 г. было убито более 2 тыс. протестантов-гугенотов, а по всей стране в течение последующих двух недель — около 30 тыс. протестантов.

Гонениям подвергались не только протестанты, но и гуманисты, произведения которых объявлялась запрещенными. Для этого был создан «Индекс запрещенных книг», куда были включены «Божественная комедия» Данте, «Декамерон» Боккаччо. «Об обращениях небесных сфер» Коперника и многие другие.

Благодаря , закончившейся в XVII в., Католической церкви удалось сохранить влияние в Италии, Испании, Франции, южных областях Германии и ряде восточноевропейских государств. Однако европейская культура была расколота на католическую и протестантскую.

К началу XIV века интерес философов к схоластике начал постепенно ослабевать. Стала осознаваться тщетность усилий раз и навсегда понять, что такое Бог, и через это раз и навсегда определить, что есть добро, а что зло.

С особой силой это показала философия англичанина Дунса Скота (1270-1308 гг.), прозванного «тончайшим доктором» и утверждавшего, что невозможно охватить мир рационалистической сеткой универсалий. Последней реальностью природы, ее совершенной и истинной целью, сделал вывод Дунс Скот, является индивидуальное, а не общее. Универсалиями невозможно объяснить мир, невозможно объяснить жизнь. И тем более невозможно «объяснить» Бога. Бог, говорил Дуне Скот, делает что-то не потому, что это «что-то» соответствует идее Добра - Бог просто творит нечто, и оно становится Добром. Добро не есть что-то, соответствующее построенной нашим разумом Идее Добра, а есть воля Бога, познать которую человек не в силах.

Разочарование в схоластике побудило многих мыслителей того времени внимательней всмотреться в проблему реальной земной человеческой жизни. Так началась эпоха Ренессанса, или Возрождения. Средневековый человек, человек эпохи патристики и схоластики все свои стремления пытался обратить к обретению вечной потусторонней жизни в раю во многом потому, что верил в возможность создания объективной системы «правил жизни», соблюдая которые он мог бы быть твердо уверен в том, что «место в раю» ему обеспечено. Но когда уверенность эта была разрушена, то внимание людей опять обратилось на проблему реальной земной человеческой жизни. В философии возникло новое направление - гуманизм.

Первые гуманистические тенденции в философии зародились в Италии. Они ярко выражены в творчестве великих художников слова Данте Алигьери (1265-1321), Франческо Петрарки (1304-1374) и Джованни Бокаччо (1313 - 1375). Данте в трактатах «Пир» и «Монархия» утверждал, что человеческая жизнь определяется, с одной стороны, Богом, а с другой - природой. Творческие силы человека есть образ и подобие Божественной способности творения.

Наиболее цельную философскую теорию гуманизма создал византийский неоплатоник, грек, живший во Флоренции, Георгиос Гемистос (1360 - 1425). Из уважения к Платону он даже принял новое имя - Плетон. И Бог, и Вселенная, считал он, существуют в вечности, Бог влияет на мир, но оба они подчиняются власти Необходимости. В своем развитии мир стремится уподобиться Богу, достичь гармонического единства. Большая роль в этом процессе гармонизации мира отведена человеку как существу, наделенному разумом и волей, - он есть среднее звено между Богом и миром.

Следующей вехой в развитии гуманистической философии эпохи Ренессанса стал спор о рабстве и свободе человеческой воли между создателем системы христианского протестантизма Мартином Лютером и одним из самых остроумных людей того времени, голландцем Эразмом Роттердамским. Несколько позже Эразма в Европе получил громкую известность еще один «заальпийский гуманист», француз Мишель Монтень (1533-1592), написавший знаменитую книгу «Опыты». Долгое время служивший членом городского магистрата, наблюдавший нравы многих людей, Монтень протестовал против лжи, лицемерия и ханжества и отстаивал принцип «независимой и самостоятельной человеческой личности», способной критически относиться к своим знаниям и поступкам. Особенно неприятны Монтеню были люди, лицемерно прикрывающие свои эгоистические устремления лозунгом «жить для других». На самом деле, считал он, такие люди хотят, как правило, лишь одного - использовать других людей в качестве средства для достижения своих корыстных целей.

В эпоху Ренессанса появилось еще одно интересное философское направление - философия природы (натурфилософия). «Отцом» ее считается немецкий кардинал Николай Кузанский (1401-1464), разработавший концепцию пантеистической натурфилософии. Бог, по Кузанскому, бесконечно распространяется в бесконечной шарообразной Вселенной, макрокосме, ограниченным подобием которого - микрокосмом - является человек. Поэтому человек есть не только часть целого, но и новое целое, индивидуальность, которая стремится к завершению, «наполнению себя собой». Человек, таким образом, является автономной личностью, чья внутренняя жизнь подчинена самой себе.

Натурфилософом был и известнейший врач и ученый Парацельс (Теофраст Бомбаст из Гогенгейма) (1493-1541), ставший одним из прототипов для Легенды о докторе Фаусте. Всякая реальность, по Парацельсу, имеет свое правило - архэ жизни (активную духовную жизненную силу). Кто сможет познать ее, тот сможет магически воздействовать на природу, поскольку все вещи взаимосвязаны и взаимозависимы.

Осознание человека как автономной единицы мироздания, его роль «среднего звена» в гармонизации мира в конце концов привели к постановке проблемы общественной, социальной жизни людей, государственного устройства. Стремление разрешить эту проблему привело к созданию англичанином Томасом Мором и итальянцем Томмазо Кампанеллой социально-утопических систем идеального государства. Начав с попытки определить место и назначение человека в этом мире, философия Ренессанса закончила прожектами сказочно-мистических государств, в которых «все должно быть хорошо». Это был тупик, выход из которого начали искать философы уже иной эпохи - Нового времени.

В клерикальной публицистике эпохи Возрождения мы не найдем никаких восторгов по поводу возрождения (духовного подъема и оздоровления). Честные и мыслящие ее представители исполнены глубокой тревоги; они говорят о развращенности священного сословия, повсеместном упадке нравов, бедственном состоянии церкви и веры. Из этой тревоги, находившей отзвук в широкой массе мирян, рождается страдательно-творческое движение за обновление веры, обратившееся против папства и уже в первой трети XVI столетия получившее подлинно демократический размах. Движение это - религиозная реформация. Она начинается энергичной проповедью Лютера и проходит через такие драматические события, как формирование лютеранской церкви в германских княжествах, подъем анабаптизма и крестьянская война 1524-1525 гг.; утверждение кальвинизма в Швейцарии; распространение протестантства в Нидерландах, Скандинавии, Англии и Франции; борьба Нидерландов за независимость (1568-1572); чудовищные религиозные войны первой половины XVII в., приведшие к утверждению идей веротерпимости и отделения церкви от государства; появление «второго поколения» протестантских конфессий (социнианe, пиетисты, гернгутеры, квакеры, мормоны и т.д.); английская революция 1645-1648 гг. Признанными лидерами Реформации были Мартин Лютер (1483-1546), Ульрих Цвингли (1484-1531) и Жан Кальвин (1509-1564).

Несомненно, что ранняя Реформация наследовала основному почину Возрождения - его персоналистскому духу. Реформация наследовала основному почину Возрождения - его персоналистскому духу. Продолжая основное - персоналистское - усилие гуманистов XIV-XV вв., первые реформаторы сделали попытку «создать новое учение о Боге, мире и человеке […] на основании свободной познавательной очевидности». Гуманистов Возрождения и представителей раннереформационной мысли роднила патетика свободной совести, идея возврата к истокам (в одном случае - к античным и евангельским, в другом - к евангельским и святоотеческим); стремление к нравственному толкованию Писания; глубокая неприязнь к схоластике, догматике и застывшим формулам церковного предания. Совпадения эти столь очевидны, что не раз рождали соблазн сочленить Ренессанс и Реформацию в одну социокультурную и духовную эпоху. Но не менее существенна и другая сторона проблемы. Реформация - не только продолжение Ренессанса, но и протест против него - протест решительный, страстный, порой отливающийся в фанатические формулы антигуманизма и даже мизантропии. Брать эти формулы под защиту значило бы отказываться от цивилизованного, человеколюбивого образа мысли. И вместе с тем нельзя не видеть, что несогласие Реформации с Ренессансом было достаточно обоснованным и что сам цивилизованный образ мысли многим обязан этому несогласию. Солидаризируясь с возрожденческим признанием индивидуального человеческого Я, ранние реформаторы категорически отвергали, однако, ренессансное родовое возвышение человека, возвеличение его как категории, как особого вида сущего (или - на теологическом языке - как особого вида твари). В возрожденческих дифирамбах по адресу человеческого совершенства (особенно выразительных, например, у Марсилио Фичино) они сумели расслышать тенденцию к обожествлению человека.

Лекция 3. Философия эпохи Возрождения и Реформации

Отечественная философия.

Век просвещения в России (М.В. Ломоносов, А.Н. Радищев).

Прежде чем говорить о веке просвещения в России, вспомним основные этапы становления отечественной философской мысли.

Философия Древней Руси базируется на традициях античности и народной (национальной) культуре. Развитие философской мысли идет в русле религиозных институтов в частности, именно православие является ее основой и фундаментом.

Философские идеи реализовывались собственно в богословии, в литературе того времени – летописях, словах, молитвах, поучениях, пословицах и поговорках в произведениях живописи, скульптуре, фресках, архитектуре. Строго отработанного логического понятийного аппарат древняя русская философия еще не имела.

Периоды становления русской философии:

1) IX – XII вв. – времена предыстории философии;

2) XIV – XVII вв. – время ее становления, возникновения теоретического мышления, начало формирования категориального аппарата;

3) XVIII в. – процессы обоснования философии от религии и утверждение ее как теоретической науки;

4) XIX в. и начало XX в. – фундаментальная разработка проблем методологии науки, социального преобразования, диалектики, классификации наук.

Важными элементами ранней философской и общественно политической мысли были: взаимоотношения личности и государственных органов власти, патриотизм, сравнение Ветхого и Нового Заветов как основ функционирования различных государств, нравственные заветы потомкам, вопросы познания как богопознания, но формирование подходов к познанию с позиции рационализма, размышления о душе и теле, о жизни и смерти и душе. Среди мыслителей: Илларион Киевский (XI в.).

Эпоха Возрождения для большинства стран Европы – это эпоха зарождения капиталистических отношений, формирования национальных государств, эпоха борьбы с национальной реакцией, глубоких социальных конфликтов. Одновременно это эпоха развития естествознания, эпоха великих географических открытий. В это время человечество расширило свои познания об окружающей среде, о живом мире, о космосе. Были сделаны первые шаги в систематизации растений, возникла научная анатомия, положив начало современной медицине, открыто кровообращение. Значительные открытия сделаны в астрономии, математике, механике.

Эпоха Возрождения ознаменовалась выдающимися достижениями во всех областях культуры, в том числе и в философии, в которой на смену средневековой схоластике и патристике пришли новые идеи. Среди философов эпохи Возрождения можно назвать: Николая Кузанского, Леонардо да Винчи, Мишеля Монтеня, Никколо Макиавелли, Джордано Бруно и др.

Философская мысль эпохи Возрождения охватывает два с половиной столетия с 14 до 17 века. В ней можно выделить три периода:

1. Гуманистический или антропоцентрический (серед. 14 в – серед. 15 в.);

2. Неоплатонический (серед. 15 – перв. треть 16 в.);

3. Натурфилософский (втор. пол. 16 – нач. 17 в.).

Для первого периода характерно противопоставление человека, его внутреннего мира, духовных ценностей средневековому теоцентризму, когда в основе философских построений было понятие Бога и его сущности.

Второй период был связан с формированием гносеологических представлений.

Третий период был связан с созданием целостной картины бытия.

Философская мысль эпохи Возрождения создает новую картину мира. В своей главной тенденции она пантеистическая, т.е. Бог перестает быть главной творческой силой, как это было в ортодоксальной религии (т.е. изначальной) в схоластическом и догматическом теоретизировании. В философии эпохи Возрождения Бог растворяется в природе, отождествляется с природой. Философия перестает быть служанкой богословия, а становится выражением знания и мудрости.

Другой важной особенностью философии этого периода является ее антропоцентризм. Согласно этому подходу, именно человек становится основным объектом философского рассмотрения. Одновременно человек становится центром мироздания. Он уже не тварь при Творце, а цель природы, творящее, одухотворенное начало.

В рамках эпохи Возрождения выделяют такое историческое явление как Реформация, наиболее ярко выявившее себя в 15 и 16 в. Как и Ренессанс, Реформация была направлена на преодоление отживших форм общественных отношений, свойственных средневековью, называемых феодальными. Но если Ренессанс выдвигает требо-вания преобразования общества путем расширения светского образования, что в первую очередь касалось верхних слоев общества, то Реформация, оставаясь в рамках средневекового религиозного понимания мира, предлагала новый упрощенный путь к богу через изменение церкви и ее учения и могла, в первую очередь найти отклик в средних и низших слоях общества, в силу их больших привязанностей к религиозным представлениям, обусловленным условиями существования.

Суть движения Реформации заключалась в критике и попытке изменить монопольное положение католической папской церкви и ее учения в политической, идеологической системе европейского общества.

В 16 в. реформаторское движение достигло апогея своего развития. В ряде европейских стран, хотя и разными путями, был осуществлен переход к новой протестантской церкви. Кое-где прошла только реформация католической церкви. 17 век уже не знает Реформации.

Для первых шагов европейского реформаторского движения большое значение имело учение английского реформатора Виклифа и его последователя мастера Яна Гуса , в которых выражалась социальная и гуманистическая направленность.

Важнейшая роль в реформаторском движении принадлежит Мартину Лютеру (1483-1546) – выдающемуся представителю реформации, основателю немецкого протестантизма. Он не был философом и мыслителем, но испытав на себе влияние мистики (И. Таулер ) и учения Гуса, вдохновляется на такие серьезные поступки.

Лютер выступал против церкви как единственного посредника между богом и человеком, против права церкви давать отпущения грехов, способствовал обличению моральной нечистоплотности римской церкви и выступал против католического духовенства вообще. Лютер становится во главе стихийно нарастающего антицерковного движения.

Лютер выражал точку зрения, согласно которой дело освобождения находится в руках каждого человека. Такая позиция перекликается с идеалом освобождения индивида в Ренессансе. Но возможность спасения он усматривает в непосредственной вере в Писание, в слово Божие, как оно есть в Евангелии, поэтому его учение часто называют евангелическим .

В первой половине 16 в. лютеранство распространяется в другие страны (Австрию, частично Польшу, Венгрию и Францию). Особенно сильно движение Реформации охватило Швейцарию. Здесь возникают новые направления Реформации – цвинглианство , в том числе кальвинизм , связанное с именем Жана Кальвина (1500-1594) – французского теолога, который большую часть жизни провел в Швейцарии, где написал главный трактат - «Наставления в христианской вере». Его основные идеи совпадают с идеями Лютера: земная жизнь – это путь к спасению, в этой жизни нужно терпеть и т.д. Он считал - необходимо умеренное пользование богатством в согласии с Божьей волей. Кальвин, как и Лютер, придерживался учения о предопределении , согласно которому Бог предопределяет людей к вечному спасению, т.к. знает, что они уверуют в течение своей жизни.

Центральным явлением, свойственным эпохе Возрождения, стал гуманизм - воззрение, признававшее ценность человека как личности, его права на свободу, счастье, развитие. Гуманизм имел длительную предысторию античности и средневековья, но как широкое общественное явление он стал складываться именно в эпоху Возрождения. Гуманизм зарождался на кафедрах университетов, его представляли дипломаты, педагоги, художники, поэты, публицисты, риторы, организовывались сообщества единомышленников, озабоченные возрождением античной культуры.

Принцип гуманизма знаменовал собой переворот в культуре и мировоззрении человечества. Одним из его проявлений было противостояние схоластике, которая подвергалась критике и осмеянию, а также формирование нового нравственного идеала и путей его воплощения в жизнь.

Если согласно традиционной христианской этике вершиной нравственного совершенства считалось сопричастность Богу, аскетический образ жизни, подавление каких-то чувственных желаний, то гуманизм утверждает радость земного существования, воспевает красоту человеческого тела, культ наслаждения и пользы. И в этом они созвучали с идеалами античных эпикурейцев.

Ярким представителем гуманизма является Франческо Петрарка (1304-1374). Его называют отцом гуманизма. Он утверждал, что университеты позднего средневековья приходят в упадок, их преподаватели лишены набожности, вредят доброму имени теологии, которое она снискала в эпоху «отцов церкви». В своем трактате «О собственном незнании и незнании других» подчеркиванием собственного незнания, он выражает идею независимости своего мышления от схоластической университетской учености. Христианство он принимает, но не в схоластической интерпретации. Петрарка склонен к идее активной самореализации человека, его воззрения антропоцентричны . Отличительным признаком Ренессанса был индивидуализм , свойственный и Петрарке. Его интересовали, прежде всего, внутренние этические проблемы человека. В философском диалоге «Моя тайна» он вскрывает глубочайшие внутренние конфликты человека и способы их преодоления. Творчество Птрарки отличается земным характером, полным пониманием радостей и страстей человека.

К выдающимся гуманистам 15 в. принадлежит Лоренцо Вала (1407-1457) - мыслитель, филолог, один из основателей метода сравнительного анализа, который он применял не только к философским работам (например, Тита Ливия), но и к Новому Завету, намереваясь вернуть его тексту первоначальную чистоту и ясность. Он отвергал схоластическую логику, выдвигая против нее риторизм Цицерона как способ, помогающий человеку по-новому мыслить и дискутировать.

В этике Вала близок к эпикуреизму и предпочитает его стоицизму. Он считает, что в человеке является добродетельным все, что имеет отношение к жизненно важному инстинкту самосохранения, поэтому никакое наслаждение не является безнравственным. Этика Валы, как и Петрарки, является индивидуалистической.

Многие гуманисты отстаивают идеи умеренного утилитаризма, т.е. учения согласно которому цель жизни и добродетель отождествляются с пользой. Они ищут пути согласования личного интереса с интересами других. Гуманисты считают, что люди должны быть друг для друга источником радости, а это невозможно без того, чтобы основу человеческих отношений составляли любовь и дружба.

Таким образом, гуманизм Возрождения ориентируется на свободомыслие и, соответственно, справедливое устроение общественно-государственной жизни, достижимое на основах демократии, в рамках республиканского строя.

• Предмет и задачи философии права
  • Предмет философии права. Философско-правовая рефлексия
    • Обоснование необходимости философии права
    • Сущность и особенности философского подхода к праву
  • Философия права в системе наук, ее основные вопросы и функции
    • Структура философии права
    • Основные вопросы философии права
• Методология философии права
  • Сущность методологии права и ее уровни
  • Основные типы правопонимания: правовой позитивизм и естественно-правовое мышление
    • Естественно-правовое мышление
  • Способы обоснования права: объективизм, субъективизм, интерсубъективность
    • Правовой субъективизм
    • Интерсубъективность
• Философско-правовая мысль Древнего Востока
  • Общая характеристика условий зарождения и развития философско-правовых идей Древнего Востока
  • Этические учения Древней Индии как предпосылки возникновения философско-правовых идей
    • Буддизм, джайнизм
  • Философско-правовые идеи в Древнем Китае
    • Моизм
    • Легизм
• Философия права античности и средневековья
  • Возникновение и развитие философско-правовых взглядов в античный период
    • Философия права эпохи высокой классики
    • Философское обоснование права Платоном
    • Особенности взглядов на право Аристотеля
    • Философия права эпохи поздней классики
  • Особенности философско-правовой мысли в эпоху Средневековья
  • Философско-правовая мысль эпохи Возрождения и Реформации
  • Философия права Нового времени и эпохи Просвещения
    • Локк, Спиноза, Лейбниц
    • Французское Просвещение
• Философско-правовые учения в Западной Европе конца XVIII - середины XIX столетия
  • Этико-правовые идеи в философии Иммануила Канта
  • Философия права Георга Гегеля
  • Историческая школа и марксизм как формы правового объективизма
• Философия права xx столетия
  • Основные черты философии права XX столетия
  • Современная трансформация позитивизма
    • Неопозитивизм
  • Концепции возрожденного естественного права XX столетия
    • Неокантианское правопонимание
    • «Возрождение гегельянства»
    • Джон Роулз
  • Современные концепции естественного права интерсубъективного направления
• Философско-правовая мысль в России
  • Зарождение отечественной философии права и ее мировоззренческо-методолгические основания
  • Основные идеи русских философов права
    • Философско-правовые взгляды представителей русского зарубежья
• Правовая онтология: природа и структура права
  • Онтологическая природа права. Правовая реальность
  • Естественное и позитивное право как основные структурные элементы правовой реальности, их смысл и соотношение
  • Формы бытия права: идея права, закон, правовая жизнь
• Правовая антропология: гуманистическая природа права
  • Природа человека и право. Антропологические основы права
  • Философский смысл и обоснование прав человека
  • Личность и право. Гуманистическая природа права
• Правовая аксиология: ценностные основы права ценностные основы права
  • Ценности в праве и право как ценность
    • Три основные формы бытия ценностей
  • Свобода как ценность. Право как форма свободы
  • Справедливость как основная правовая ценность
• Универсальное и культурно-особенное в ценностном измерении права
  • Правосознание как проблема философии права
  • Право и мораль
  • Универсально-цивилизационное специфично-культурное в правосознании
• Институциональное измерение права. Философские проблемы права и власти в посттоталитарном обществе
  • Политико-правовые институты и их роль в осуществлении права
    • Государство и право
    • Понятие легитимности и легитимации
  • Философские проблемы права и власти в трансформирующемся обществе
    • Понятие правового общества и перспективы его формирования в России

Философско-правовая мысль эпохи Возрождения и Реформации

На смену эпохе Средневековья пришла эпоха Возрождения, или Ренессанса (XIV-XVI вв.), характеризуемая, прежде всего, началом революционной переоценки религиозно-политических ценностей. Новые концепции государства и права исходили из иных предпосылок, чем это было в Средние века. Вместо одностороннего и однозначного религиозного объяснения они основывались на положении о естественном характере человека, на его земных интересах и потребностях.

Возрождение и Реформация по своим социально-политическим последствиям были настолько масштабными, что многие исследователи относят их к революционным. В учениях мыслителей этой эпохи все более утверждается мысль о том, что только сильное централизованное государство может преодолеть внутреннюю разобщенность общества, а также защитить требования национальной суверенности против католического универсализма.

В эпоху Нового времени произошла радикальная смена приоритетов в философско-правовой проблематике. Соотношение религии и права, церковной и светской власти отодвинулось на периферию научных исследований западноевропейских мыслителей. На передний план выдвинулись собственно проблемы общества, государства и права. Фактически именно в Новое время и сложилось подлинное правосознание, отличающееся от нравственного и религиозного сознания.

Характеристика философско-правовой мысли эпохи Возрождения, периода Реформации, Нового времени и Просвещения в данной теме будет осуществлена через наиболее характерные для этих периодов персоналии:

• эпоха Возрождения - Н. Макиавелли;
• Реформация - М. Лютер, Ж. Воден;
• Новое время - Г. Гроций. Т. Гоббс, Дж. Локк, Б. Спиноза, Г. Лейбниц;
• Просвещение - Ш.-Л. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, К. Гельвеции, П. А. Гольбах.

Оживление философской и научной мысли, которое пришло с началом эпохи Возрождения, сказалось и на правоведении. Признание человека как индивидуальности обусловило новые поиски обоснований сущности общества и государства. В эту эпоху возникает так называемое гуманистическое направление в юриспруденции, представители которого сосредоточивают внимание на изучении источников действующего (особенно римского) права, усилившийся процесс рецепции которого требовал согласования его положений с новыми условиями общественно-политической жизни и с нормами местного национального права. Начинают развиваться зачатки исторического понимания и толкования права.

Для мыслителей гуманистического направления право - это, прежде всего, законодательство. Звучат идеи, направленные против феодальной раздробленности, в поддержку централизации государственной власти, единого законодательства, равенства всех перед законом.

Вместе с тем сосредоточение внимания гуманистов рассматриваемой исторической эпохи на позитивном праве не сопровождалось полным отрицанием естественно-правовых идей и представлений, поскольку в действующее позитивное право входило и римское право, включающее в себя данные идеи и представления.

Популярность римского права остается довольно высокой, его продолжают воспринимать как «лучшую объективную норму естественной справедливости», а также и как особый фактор общественной жизни. Но гуманизм осуществил размежевание теории и догмы только в приемах изучения, то есть предметом изучения как юриста-догматика, так и юриста-гуманиста оставалось римское и только римское право. Последующая деятельность философов расширила предмет изучения права.

Одним из первых выдающихся гуманистов эпохи Возрождения, внесших существенный вклад в теорию права, можно считать Лоренцо Валла (1405 или 1407-1457), который, опираясь на всесторонний анализ античного римского права, создал фундамент для дальнейших научных разработок в области юриспруденции.

Положив в основу правовой этики личностный интерес и сделав его моральным критерием, Валла призывает руководствоваться в оценках человеческих поступков не абстрактными моральными или правовыми принципами, а конкретными жизненными условиями, определяющими выбор между хорошим и плохим, между полезным и вредным. Такой моральный индивидуализм оказал существенное влияние на дальнейшее развитие европейского правоведения, подвел новую идеологическую почву под нравственно-правовые ценности будущего буржуа Нового времени.

Современная наука о государстве и праве начинается с прославленного флорентийца Пикколо Макиавелли (1469-1527), ставившего перед собой цель создать стабильное государство в условиях нестабильной общественно-политической ситуации того времени в Европе.

Макиавелли выделяет три формы государственного правления - монархию, аристократию и демократию. По его мнению, все они нестойки и только смешанная форма правления дает государству самую большую устойчивость. Примером для него служит Рим эпохи республики, где консулы были элементом монархическим, сенат - аристократическим, а народные трибуны - демократическим. В своих трудах «Государь» и «Суждение о первой декаде Тита Ливия» Макиавелли рассматривает причины успехов и поражений в политике, трактуемой им как способ удержания власти.

В произведении «Государь» он выступает защитником абсолютной монархии, а в «Суждениях о первой декаде Тита Ливия» - республиканской формы государственного правления. Однако эти произведения выражают одну и ту же реально-политическую точку зрения на формы государственного правления: важны только политические результаты. Цель - приход к власти, а потом ее удержание. Все иное является лишь способом, включая мораль и религию.

Макиавелли исходит из предпосылки об эгоистичности человека. Согласно ей, не существует границ для человеческого стремления к материальным благам и власти. Но в силу ограниченности ресурсов возникают конфликты. Государство же базируется на потребностях индивида в защите от агрессивности со стороны других. При отсутствии силы, которая стоит за законом, возникает анархия, поэтому необходим сильный правитель для обеспечения безопасности людей. Не вдаваясь в философский анализ сущности человека, Макиавелли рассматривает эти положения как очевидные.

Основываясь на том, что, хотя люди всегда эгоистичны, существуют различные степени их испорченности, в своей аргументации Макиавелли использует понятие доброго и плохого государства, а также хороших и плохих граждан. Он интересуется как раз условиями, которые сделали бы возможными хорошее государство и хороших граждан.

Государство, по Макиавелли, будет хорошим, если оно поддерживает баланс между различными эгоистическими интересами и, таким образом, является стабильным. В плохом государстве открыто конфликтуют разнообразные эгоистические интересы, а хороший гражданин является патриотическим и воинствующим субъектом. Иными словами, хорошее государство стабильно. Целью политики является не хорошая жизнь, как это считалось в античной Греции и в эпоху Средневековья, а просто содержание властей (и, таким образом, поддержание стабильности).

Макиавелли понимает значение сильной государственной власти, но прежде всего его интересует чистая политическая игра. Он проявляет относительно слабое понимание экономических условий реализации власти.

В целом вклад Макиавелли в развитие философско-правовой теории состоит в том, что он:

• отверг схоластику, заменив ее рационализмом и реализмом; - заложил основы философско-правовой науки;
• продемонстрировал связь политики и форм государства с социальной борьбой, ввел понятия «государство» и «республика» в современном значении;
• создал предпосылки для построения модели государства, основанной на материальном интересе человека.

Оценивая учение Никколо Макиавелли, нельзя не согласиться с теми исследователями, которые считают, что его политические взгляды не сформировались в целостную и законченную теорию и даже в самой ее основе заметно некоторое несогласование. Но главное состоит в том, что, начиная с Макиавелли, в качестве правовой основы властных структур и лиц все чаще считается политическая сила, а не моральные установки, и политика трактуется как самостоятельное, отделенное от морали понятие.

Кроме Никколо Макиавелли в эпоху Возрождения существенный вклад в развитие философско-правовой мысли внесли Марсилио Фичино (1433-1499), Дезидерий Эразм Роттердамский (ок. 1469-1536), Томас Мор (1478-1535).

На уровне философского осмысления права в период Реформации происходит процесс преодоления средневековой схоластики, осуществляемый, с одной стороны, через Ренессанс, с другой - путем европейской реформации. Эти течения отличаются друг от друга способом критики средневековой схоластики, однако в них уже остро ощутим кризис средневековой философии, идеологии, политических теорий, они становятся как бы фундаментом создания основ философии права Нового времени.

Одним из ярчайших представителей реформаторского движения является Мартин Лютер (1483-1546). Этот немецкий реформатор, основоположник немецкого протестантизма, не был философом и мыслителем. Несмотря на это, импульсивная религиозность его теологии включала в себя философские элементы и идеи.

Права и обязанности человека как члена общества Лютер обосновывает с религиозно-моральной точки зрения и усматривает смысл своего учения в спасении силой только одной веры. В личной вере он видит нечто абсолютно противоположное вере в авторитеты.

Жизнедеятельность человека, согласно Лютеру, есть исполнение обязанности перед Богом, которая реализуется в обществе, но не обществом определяется. Общество и государство должно предоставить правовой простор для реализации такой обязанности. Человек должен добиваться от властей священного и непререкаемого права на действия, предпринимаемые во имя искупления вины перед Богом. Исходя из этого, лютеранское представление о свободе совести можно определить так: право верить по совести - это право на весь образ жизни, который диктуется верой и выбирается в соответствии с ней.

Философско-правовая концепция Лютера в целом может быть охарактеризована следующими положениями:

• свобода веры по совести является универсальным и равным правом всех;
• правовой защиты заслуживает не только вера, но и ее предпосылки;
• свобода совести предполагает свободу слова, печати и собраний;
• право должно реализовываться в неповиновении государственной власти касательно ущемлений свободы совести;
• правового обеспечения заслуживает лишь духовное, плотское же оставляется на милостивое усмотрение власти.

В требовании того, что не нужно ничего другого, кроме слова Божиего, выражена антипатия к рациональному. Отсюда и отношение Лютера к философии: слово и ум, теология и философия должны не смешиваться, а четко различаться. В трактате «К христианскому дворянству немецкой нации» он отвергает учение Аристотеля, поскольку оно отвращает от истинной христианской веры, без которой невозможна счастливая общественная жизнь, нормальное функционирование государства и его законов.

Для более полного представления о философско-юридической парадигме эпохи Возрождения и Реформации следует подчеркнуть, что на политической карте Европы в XVI веке целиком сформировались такие мощные государства, как Франция, Англия, Испания с сильными центральными властями. Укрепляется вера в возможность отказа от авторитета католической церкви, а это предусматривает безусловное подчинение светским государственным властям. В свете событий, которые происходили в XVI веке и оказали существенное влияние на разработку новых идеологических и политических доктрин, не случайно появление абсолютно нового учения о государстве, автором которого стал французский юрист и публицист Жан Воден (1530-1596).

Ему принадлежит обоснование государственного приоритета над всеми иными социальными институтами, включая и церковь. Он впервые ввел понятие суверенитета как отличительного признака государства. В своей книге «Шесть книг о республике» (1576) Боден проводит идею о суверенном государстве, имеющем возможности защищать права автономного лица и решительно утверждать принципы мирного сосуществования различных социально-политических сил внутри страны.

Разрабатывая свою философско-правовую концепцию государства, политической власти, Жан Боден, как и Аристотель, считает основой государства семью (государство Боден определял как правовое управление многими хозяйствами или семействами), признает имущественное неравенство в обществе как естественное и необходимое. Политическим идеалом Бодена было светское государство, имеющее возможности обеспечить право и свободу для всех. Наилучшим способом для поддержания правопорядка он считал сильную монархию, ибо монарх - единственный источник права и суверенности.

Под суверенным государством Боден понимал верховную и неограниченную государственную власть, противопоставляя такое государство средневековому феодальному государству с его раздробленностью, социальной неравноправностью и ограниченной властью королей.

Боден считал, что основными признаками суверенного государства должны быть: постоянство верховной власти, ее неограниченность и абсолютность, единство и неделимость. Только так власть может обеспечить единое и равное для всех право. Суверенитет для Бодена не означает суверенитета самого государства. Для него субъектом суверенитета является не государство, а конкретные властители (монарх, народ в демократических республиках), то есть государственные органы. В зависимости от того, кто является носителем суверенитета, Боден выделяет и формы государства: монархия, аристократия, демократия.

В творчестве Жана Бодена намечается «географическая типизация государств», то есть зависимость типа государства от климатических условий. Так, согласно его представлениям, для умеренного пояса характерно государство разума, потому что живущие здесь народы имеют чувство справедливости, человеколюбия. Южные народы равнодушны к труду, поэтому нуждаются в религиозной власти и государстве. Живущие же в суровых условиях народы севера можно заставить подчиняться лишь сильному государству.

Таким образом, философия права эпохи Возрождения и Реформации сделала попытку «очистить» античную философию от схоластических деформаций, сделала более доступным ее истинное содержание, а также в соответствии с потребностями жизни - нового уровня общественного и научного развития - вышла за ее границы, подготовила почву для философии права Нового времени и эпохи Просвещения.