M AKOSH - klana ciltstēvs, visu lauksaimniecības darbu rezultātā novāktās ražas dieviete. Laimīga likteņa dieviete, kas ienes mājā pārpilnību (kosh - daudz, liktenis, t.i. Makosh - laimīga kaķa māte, lot, liktenis). kā māte laba raža, labklājība mājā tika attēlota ar lielu galvu, ar garām rokām, ar pārpilnības ragu. Viņas elks stāvēja kalna galā blakus Perunas un citu dievu elkam. Šis gods tika piešķirts vienīgajai sieviešu dievībai.

Makosh patronizē visu sieviešu darba kompleksu, veicot mājsaimniecība. Tas dzenā nolaidīgas mājsaimnieces - griež aitas, griež dziju utt. Būdams likteņa izpausme, Makoša liktenis ir saistīts arī ar atbilstošu nākotnes zīlēšanu, kas vienmēr visvairāk interesējusi meitenes. Tādējādi Makoša darbojas arī kā meitenes likteņa patronese.

Mokosh tika veltīta vesela svētku nedēļa, kad visa raža jau bija novākta tvertnēs. Tā laikam bija novembra pirmā nedēļa. Toreiz meitenes rīkoja klubiņu - “vistas vārda dienas”: kopā vārīja putru un vistu un aicināja puišus uz gatavu cienastu, kas arī saistījās ar vēlmi paredzēt savu košu, kā tas notika rudens sazvērestību un maču priekšvakarā.

Atsaucoties uz Nestora hroniku, G. Gļinka sniedz atšķirīgu Makoša interpretāciju. Pēc viņa domām Makosh (Mokosh) ir mazo mājlopu dievs: aitas, kazas utt. Šis dievs it kā tika attēlots atbilstoši: “ ar pinkainu kazas bārdu, ar auna ragiem, auna kažokā apgrieztā iekšā, rokās nūja vai ganu ķeksis, pie kājām tika nolikts jērs". Šīs interpretācijas būtiski atšķiras viena no otras, un pirmā no tām nepārprotami ir pievilcīgāka.

Makosh vai Mokosh, slāvu mitoloģijā auglības un likteņa dieviete (kosh, kosht - liktenis, zilbi "ma" var saīsināt, lai apzīmētu vārdu "māte"), vecākā no dievietēm ir likteņa taisne, un arī sieviešu rokdarbu patronese - uz Zemes; rūpējas par sievietes auglību un produktivitāti, mājturību un labklājību mājā. To var korelēt ar seno grieķu uzskatiem par likteņa vērpējiem - Moiru, kā arī ar ģermāņu likteņa vērpējiem - norniem un Frigu - Odina sievu, kas griežas uz sava Riteņa. Sakarā ar to, ka dievietes - likteņa vērpējas ticējumos parādās pa trim, dievietes Doļa un Nedoļa palīdz aust Mokosh likteņu dziju, savienojot cilvēku ar viņa darba augļiem - labo vai ļauno.
Makoša ir saistīta ar Zemi (šajā viņas kults ir tuvs Neapstrādātas zemes mātes kultam) un ūdeni (kas šeit darbojas arī kā mātišķa, dzīvību radoša vide).

Makošai - auglības dievietei, labības mātei, ir 12 ikgadējie svētki, dažkārt attēloti ar ragiem (acīmredzot Makoša kults - un Mēness kults, tad ir 13 brīvdienas). Raksturīga sieviešu ragaina galvassega tika nēsāta jau 19. gadsimtā tautas svētkos. Pieminēts krievu hronikās un daudzās mācībās pret pagānismu. Mācība garīgajiem bērniem 16. gadsimtā brīdina:
"Vadieties neredzamā Dieva priekšā: cilvēki, kas lūdz Rodu, un sievietes dzemdībās, Peruns un Apollons, Mokoshs un Peregina, un netuvojieties nevienam Dievam zemiskām prasībām."
Vienīgā dieviete no kņaza Vladimira panteona. Dievu māte, iespējams, Veles-Mokos-Mokosh sieva vai iemiesojums, korelēja ar Hekate (vārds bieži tiek lietots vīrišķā formā). "Mamai ir karalis ... viņš sāka piesaukt savus dievus: Perunu, Salmanatu, Mokosh, Rakliya, Rus un viņa lielo palīgu Akhmetu"; "Viņi izvirza pieprasījumu un rada to ... Mokosh dīva ... viņi iesmērē dievieti Ekatia, viņi rada šo pašu jaunavu un godina Mokosh." Tādējādi Makoša ir burvju dieviete un pārejas no šīs pasaules uz citu pasauli saimniece. Iespējams, ka zemākajā iemiesojumā viņa ir slavenā Baba Yaga (Hel, Kali), šajā gadījumā mēs varam teikt, ka viņa ir vēju māte un meža pasaules saimniece. Attēlots uz krievu izšuvumiem starp divām aļņu govīm-Rožaņicu, dažreiz attēlots ar pārpilnības ragu.
Iespējams, Makosh ir senākās, joprojām neolīta izcelsmes, Mātes dievietes attēls, kas ir pazīstama kā "neolīta Venera". Senākā dieviete bija gan dzīvības, gan nāves devēja, viņas sejas attēls tika uzskatīts par tabu, viņai bija liela galva.
Mokosh diena ir piektdiena, pareizticībā attēls saplūda ar Paraskeva piektdienu, t.i. viņa ir mājsaimnieču un sievu patronese. Viena no dienām, kurā Makoša tiek īpaši godināta, ir 8. aprīlim vistuvākā piektdiena – Makoša proklamācija. Un arī 27. oktobrī patiesībā Paraskeva Pjatņica. Tā metāls ir sudrabs, akmens ir kalnu kristāls, un tā sauktais " mēness klints". Zvērs Makošs ir kaķis. Šīs dievietes simbols ir dzija, vilnas kamols, vārpsta, un tie tika vesti uz tempļiem. Mokosh elkus varēja izgatavot no "sieviešu mežiem", galvenokārt no apses. Mokoša elkam bieži varēja būt rags vai rags rokās.
Mūks Alberihs no Trīs avotiem savā XI gadsimta "Hronikā" (pēc A. Frencela, 1712) rakstīja: “II. 1003 gads. Imperators Heinrihs ... pakļāva vindeličus, tautu, kas robežojas ar suebiem. Šie vindeliki cienīja Fortūnu; ar savu elku visslavenākajā vietā. Viņi ielika viņam rokā ragu, pilnu ar dzērienu, kas pagatavots no ūdens un medus ... "
Share, Srecha, Sryashta, Tikšanās, Laime - vērpējs, palīgs vai jaunākā Mokoša māsa, partijas māte Jagišna. Nedolya, Nesrecha, Nesryashta, Misfortune ir arī Mokosh vērpēja, asistente vai jaunākā māsa.

Tātad pati Makoša:

1. Visa likteņa dieviete.
2. Lielā māte, auglības dieviete, ir saistīta ar ražu, katru gadu ir 12-13 svētki (un tos var svinēt katru pilnmēnesi).
3. Burvju un burvju dieviete, Veles sieva un Visuma krustceles starp pasaulēm saimniece
4. Saimnieču aizsargs un patronese.
5. Zemākajā iemiesojumā viņa ir slavenā Yaga, šajā gadījumā mēs varam teikt, ka viņa ir vēju māte, ka dzīvība un nāve ir vienlīdz pakļautas viņai.
6. Dabas saimniece

Viktors Koroļkovs

Makošas likteņa dieviete
Mākslinieks Andrejs Mazins

Makosh vai Mokosh, slāvu mitoloģijā auglības un likteņa dieviete (kosh, kosht - liktenis, zilbi "ma" var saīsināt, lai apzīmētu vārdu "māte"), vecākā no likteņa dievietēm un arī patronese. sieviešu rokdarbi - uz Zemes; rūpējas par sievietes auglību un produktivitāti, mājturību un labklājību mājā. To var korelēt ar seno grieķu uzskatiem par likteņa vērpējiem - Moiru, kā arī ar vācu likteņa vērpējiem - norniem un Frigu - Odina sievu, kas griežas uz viņas Riteņa. Sakarā ar to, ka dievietes - likteņa vērpējas ticējumos parādās pa trim, dievietes Doļa un Nedoļa palīdz aust Mokosh likteņu dziju, savienojot cilvēku ar viņa darba augļiem - labo vai ļauno.

Makoša ir saistīta ar Zemi (šajā viņas kults ir tuvs Neapstrādātas zemes mātes kultam) un ūdeni (kas šeit darbojas arī kā mātišķa, dzīvību radoša vide).

Makošai - auglības dievietei, labības mātei, ir 12 ikgadējie svētki, dažkārt attēloti ar ragiem (acīmredzot Makoša kults - un Mēness kults, tad ir 13 brīvdienas). Raksturīga sieviešu ragaina galvassega tika nēsāta jau 19. gadsimtā tautas svētkos. Pieminēts krievu hronikās un daudzās mācībās pret pagānismu. "Garīgo bērnu mācīšana" 16. gadsimtā brīdina:

"Vadieties neredzamā Dieva priekšā: cilvēki, kas lūdz Rodu, un sievietes dzemdībās, Peruns un Apollons, Mokoshs un Peregina, un netuvojieties nevienam Dievam zemiskām prasībām."

Vienīgā dieviete no kņaza Vladimira panteona. Dievu māte, iespējams, Veles-Mokos-Mokosh sieva vai iemiesojums, korelēja ar Hekate (vārds bieži tiek lietots vīrišķā formā). "Mamai ir karalis ... viņš sāka piesaukt savus dievus: Perunu, Salmanat, Mokosh, Rakliya, Rus un viņa lielo palīgu Akhmetu"; "Viņi izvirza pieprasījumu un rada to ... Mokosh dīva ... viņi smērē dievieti Ekatia, viņi rada šo pašu jaunavu un godina Mokosh." Tādējādi Makoša ir burvju dieviete un pārejas no šīs pasaules uz citu pasauli saimniece. Iespējams, ka zemākajā iemiesojumā viņa ir slavenā Baba Yaga (Hel, Kali), šajā gadījumā mēs varam teikt, ka viņa ir vēju māte un meža pasaules saimniece. Attēlots uz krievu izšuvumiem starp divām aļņu govīm-Rožaņicu, dažreiz attēlots ar pārpilnības ragu.

Iespējams, Makosh ir senākās, joprojām neolīta izcelsmes, Mātes dievietes attēls, kas ir pazīstama kā "neolīta Venera". Senākā dieviete bija gan dzīvības, gan nāves devēja, viņas sejas attēls tika uzskatīts par tabu, viņai bija liela galva.

Mokosh diena ir piektdiena, pareizticībā attēls saplūda ar Paraskevas piektdienu, tas ir, viņa ir mājsaimnieču un sievu patronese. Viena no dienām, kurā Makoša tiek īpaši godināta, ir 8. aprīlim vistuvākā piektdiena – Makoša proklamācija. Un arī 27. oktobrī patiesībā Paraskeva Pjatņica. Tā metāls ir sudrabs, akmens ir kalnu kristāls un tā sauktais "mēnessakmens". Zvērs Makošs ir kaķis. Šīs dievietes simbols ir dzija, vilnas kamols, vārpsta, un tie tika vesti uz tempļiem. Makoši elkus varēja izgatavot no "sieviešu mežiem", galvenokārt no apses. Mokoša elkam bieži varēja būt rags vai rags rokās.

Mūks Alberihs no Trīs avotiem savā XI gadsimta "Hronikā" (pēc A. Frencela, 1712) rakstīja: "II. elks visslavenākajā vietā. Viņam rokā ielika ragu pilnu ar no ūdens pagatavotu dzērienu. un medus..."

Share, Srecha, Sryashta, Satikšanās, Laime - Makošas, partijas mātes Jagišnas vērpējs, asistente vai jaunākā māsa. Nedolya, Nesrecha, Nesryashta, Misfortune ir arī Mokosh vērpēja, asistente vai jaunākā māsa.

Tātad pati Makoša:
1. Visa likteņa dieviete.
2. Lielā Māte, auglības dieviete, ir saistīta ar ražu, ir 12-13 ikgadējās brīvdienas (un to var godināt katru pilnmēnesi).
3. Burvju un burvju dieviete, Veles sieva un Visuma krustceles starp pasaulēm saimniece.
4. Saimnieču aizbildne un patronese.
5. Apakšējā iemiesojumā viņa ir slavenā Yaga, šajā gadījumā var teikt, ka viņa ir vēju māte, ka dzīvība un nāve ir vienlīdz pakļautas viņai.
6. Savvaļas dabas saimniece.

>> Venera - rīta un vakara zvaigzne

Rīta un vakara zvaigzne Venēra- otrā planēta Saules sistēma: trešā spožākā debesīs, grieķu un ēģiptiešu novērojumi no Zemes, divas dažādas zvaigznes.

Iespējams, esat dzirdējuši, ka senatnē Venērai bija divi ievērojami segvārdi: rīta un vakara zvaigzne. Nu, mēs vispār nerunājam par spožu zvaigzni debesīs. No kurienes tas vispār radās?

Venera ir rīta un vakara zvaigzne debesīs

Veneras orbīta ap Sauli iet cauri Zemes maršrutam. Salīdzinot ar Saules sistēmas ārējām planētām, otrā atrodas tuvu zvaigznei. Kad tas atrodas vienā Saules pusē, tas it kā velk to līdzi un kļūst redzams tumšajās debesīs. Pie maksimālā spilgtuma Venera tiek parādīta pāris minūtes pēc saules pazušanas. Toreiz viņu sauca par Vakara zvaigzni.

Arī Venera kļūst zvaigznes otrā pusē. Tad tas ceļas rīta stundās pirms saullēkta un tiek saukts par Rīta zvaigzni. Kad Saule apgaismo debesis, mēs tās nevaram redzēt.

Faktiski ēģiptieši un grieķi uzskatīja, ka viņi skatās divus dažādus debess ķermeņi. Senajā Grieķijā tos sauca par Fosforu (dod gaismu) un Hespers (vakara zvaigzni). Rezultātā viņi nonāca pie secinājuma, ka viņiem ir darīšana ar vienu objektu un tā nebūt nav spoža zvaigzne debesīs.

Ļaunprātīgās zvaigznes dejo debesīs, un māte Makoša zina, ka viņa auž savu audeklu un dzied par to, ko upes kūsā plašumā un mežonīgie vēji čukst kalnos. Māte dzird, kā pukst viņas mirstīgo bērnu sirds un staigā pa debesīm, kā meži elpo un mitrā zeme vaid. Viņš dzird un pie sevis klusi pasmaida, labodams savu audeklu.
Un tas nav tikai viņas rokdarbs. Katrs pavediens, pat visplānākā cilvēka dzīve un raksti Mokošai ir atšķirīgi, jo arī likteņi ir atšķirīgi. Un viņa auž katru dzimušo dvēseli, un katra zīmē tikai viņai paredzēto ceļu.
Makoša atceras, kā viņa dzemdēja zemi un visus dievus, kā cilvēki spēra pirmos soļus uz zemes, kā meži tikai sāka zaļot un kalni stiepās debesīs. Un viņa zina, kas sagaida viņas un Lielās ģimenes radītos. Jā, bet mamma par to klusē, jo viņas bērniem nepieklājas iepriekš zināt, kam kam lemts. Ļaujiet viņiem dzīvot pašiem, un viņu bēdās un laime būs brīva.
Mātes dziesma iemidzina zemi un nes mieru pasaulē. Ļaujiet viņas bērniem gulēt, un Makosh izrotās savu audeklu ar jauniem likteņa rakstiem.

Dieviete Makoša ir tikpat sena kā pats lielais Rods. Viņa ir oriģināla un dzemdējusi dievus un dzīvību. Tādā gadījumā Rod un Makosh tiek uzskatīti par diviem pretstatiem - vīrieti un sievieti, kas radīja visu Visumu.
Pats dievietes Mokosh vārds cēlies, apvienojot divus vārdus: “kosh” vai “kosht”, kas nozīmē liktenis, liktenis, un priedēklis “ma”, kas ir vārda māte saīsinājums. Izrādās, ka Makoša ir māte, kas zina visa, ko viņa ir radījusi, likteni. Ir vērts atzīmēt, ka likteņa tēls daudzu seno tautu vidū bija saistīts ar audeklu, ko audēja trīs dievietes. Sengrieķu mitoloģijā tās bija Moira, un slāvu eposā šo nišu ieņēma Makoša un divi viņas palīgi - Dolja un Nedolija. Viņi kopā ar visu likteņu māti, dievieti Makošu, vērpa Visuma audumu un sasēja kopā nodzīvoto dzīvi un paveiktos darbus. Tikai viņiem bija tiesības izlemt, kurš dzīvos un kurš mirs. Slāvi dievieti Makošu cienīja kā lielo likteņu vērpēju.
Neskatoties uz ticību dievietes Makošas kā lielas vērpējas visvarenībai, senie slāvi tomēr uzskatīja, ka viņu dzīves pavediena garums ir atkarīgs no dievietes, bet viss pārējais no viņiem. Jāprecizē, ka cilvēks pats noteica, kā viņam jādzīvo un jārīkojas, vai iet ceļu uz labu vai sliktu. Tas ir, cilvēks arī piedalījās un vērpa savu likteni un mežģīnes katru dienu, un Doļa un Nedoļa noteica, kādas sekas tas radīs cilvēkam atkarībā no viņa izdarītās izvēles.
Seno slāvu vidū burvjus sauca par nauznikiem, un, ja kāds vēlējās veikt ceremoniju, kas izmainīs viņa dzīvi, tad burvji veica īpašu ceremoniju, kurā auda virves nauzu. Kopumā cilvēks ik dienas izlēma savu likteni un izdarīja izvēli, un vecos laikos vārdus diena un pinums izrunāja aptuveni vienādi, un te radās pārliecība, ka katra cilvēka dzīve un viss pārējais ir tikai pavediens mātes Makošas dievišķajā audeklā.
Ir vēl viena nosaukuma Makosh variācija - Mokosh, un saskaņā ar vienu versiju tas radās no vārda "slapjš". Ir vērts atzīmēt, ka ūdens tika uzskatīts par Mokosh simbolu, kas deva dzīvību zemei ​​un visām dzīvajām būtnēm. Saskaņā ar citu versiju, nosaukums Mokosh varētu būt cēlies no vārda "mokos", kas nozīmē griezt. Principā šī versija izskaidro dievietes kā likteņa virpotājas kultu. Kopumā senie slāvi uzskatīja, ka, lai sasniegtu dievietes Makošas labvēlību, viņai kā dāvana ir jāuzdāvina viss, kas nepieciešams dzijai. Šādas dāvanas parasti iemeta akās, jo Makoša tika uzskatīta par visu aku saimnieci, un akas tajā laikā iezīmēja ejas uz citām pasaulēm. Šeit senie slāvi savas dāvanas iemeta akās, lai dieviete tās saņemtu. Šādus rituālus sauca par Mokridiem, no vārda "slapjš", tas ir, šeit mēs atkal atgriežamies pie pirmās teorijas par šīs dievietes vārda izcelsmi.
Darbojoties kā neapstrādātas zemes māte, Makoša tika cienīta kā auglības dieviete. Tieši no viņas bija atkarīga raža, jo senie slāvi izlutināja šo dievieti, visus pārējos debesis, un viņai bija pat 12 brīvdienas, pa vienai katram mēnesim. Galvenais dzīvnieks, kas simbolizē dievieti Makošu, bija govs. Tas nav pārsteidzoši, jo vecos laikos tieši šis dzīvnieks ieņēma galveno lomu ekonomikā. Tādējādi tiek uzņemts ragainais Makoša attēls, kurš personificēja auglību. Kopumā pastāv teorija, ka govs, kas dzemdēja Velesu, bija pati Makoša, kura nolēma dot dzīvību tik visvarenai dievībai.

Bet papildus tam, ka dievietes Mokošas svētība bija atkarīga no tā, cik ražens būs gads, viņa arī noteica, kad un cik daudz katra viņas meita varētu dzemdēt. Makoša tika cienīta kā dieviete, kas dod dzīvību un patronizē sievietes dzemdībās. Tāpēc senie slāvi dievieti Makošu attēloja divu aļņu govju ielenkumā, kas bija dievietes Lada un Lelei – Sievietes dzemdībās, kas slavināja Lielās ģimenes lietu. Viņi dzemdēja svētību katrai dzīvai būtnei un sargāja katru dzīvību.
Makošs bija centrālā figūra seno slāvu panteonā Bov. Par viņas ekskluzivitāti liecina arī tas, ka viņa bija vienīgā dieviete, kuru cienīja pats kņazs Vladimirs un viņa bija līdzvērtīga citiem vīriešu kārtas dieviem. Saskaņā ar vienu versiju Makoša nebija Rodas sieva, bet gan viņa meita, tāpat kā Svarogs. Tad ir vērts uzskatīt Makošu par viņa brāļa Svaroga sievu. Viņa personificēja zemi, bet Svarogs - debesis, tas ir, augšpusi un apakšu, sievišķā un vīrišķā savijums, divas pretrunas.
Dieviete Makoša tika cienīta kā maģijas un maģijas patronese. Tāpēc tieši viņai tika piešķirta vara pār akām un pārejām, jo ​​senos laikos ūdens tika uzskatīts par otru svarīgāko elementu pēc uguns. Šeit atkal var izsekot Svaroga kā debesu uguns priekšteča un Mokosh kā dzīvības ūdens opozīcijai un vienlaicīgai saiknei.
Piektdien tika pielūgta dieviete Makoša. Šajā dienā sievietēm bija aizliegts pieskarties rokdarbiem un vērpšanai, to varēja darīt tikai kritušās sievietes un netikles. Ar kristietības atnākšanu dievietes Makošas kultu aizstāja svētās Paraskevas godināšana, kas no sengrieķu valodas tiek tulkota kā piektdiena, un šī diena simbolizēja sagatavošanos. Tātad, svētā Paraskeva, citādi Praskovja aizstāja pagānu Makosh, bet šī svētā pielūgšanas rituāls daudzējādā ziņā bija līdzīgs piektdienas pagānu dievietes pielūgšanas rituālam. Kapelās, kas tika uzceltas, lai godinātu Svēto Paraskevu, visas viņas statujas un attēli atradās ūdenskrātuvju tiešā tuvumā, un tas liecina par Makošas un viņas aku pielūgsmi. Kopumā ir vērts precizēt, ka pareizticīgajā kristietībā nepastāv prakse veidot statujas, lai attēlotu svētos, bet svētā Paraskeva ir viens no izņēmumiem.

Dievietes Mokosh simboli.

Kopš seniem laikiem kukaiņi, precīzāk bites, skudras un zirnekļi, tika uzskatīti par dievietes simboliem un vēstnešiem. Attiecībā uz bitēm ir skaidrs, kāpēc viņi darbojas kā dievietes sūtņi, jo viņi ir smagi strādnieki un savā darbā ir līdzīgi zemniekiem, kuri strādā uz zemes sviedros. Ja bite ielidoja mājā, tad to nevarēja nogalināt, tika uzskatīts, ka tas aizbaidīs veiksmi. Bites tika noķertas un palaists savvaļā vai arī tās vispirms rūpīgi ietītas šallē, lai tajā esošā bite nedaudz dūcētu un tad atbrīvota, un šalli glabāja kā talismanu Mokosh.
Zirnekļi, tāpat kā vērpēji, ir arī dievietes vēstneši. Kad mājā parādījās zirneklis, nebija iespējams viņu nogalināt, lai nesadusmotu Makošu. Zirneklis tika uzskatīts par pašas dievietes tuvošanās vēstnesi vai kādu ļoti svarīgu notikumu, kas obligāti bija saistīts ar Makošu.
Skudras bija gan strādnieces, gan dziednieces. Kopš seniem laikiem slāvi uzskatīja, ka, ja jūs ļaujat skudrām iekost rokā, tas var izārstēt neauglību.
Egle tiek uzskatīta arī par Mokosh simbolu. Egle ir mūžzaļa, tāpat kā dzīvības personifikācija. Ir vērts atcerēties faktu, ka dieva Veles tempļi tika uzcelti trīs ceļu krustojumā egļu tuvumā. Šī ir vēl viena atsauce uz šo divu dievu attiecībām, taču būtība nepavisam nav tā, ka Makoša bija Veles sieva, kā daudzi kļūdaini uzskata, bet, iespējams, viņa spēlēja viņa mātes lomu, saskaroties ar govs, kas dzemdēja. viņam.

simbolizē tuvību ar Visuma būtību. Lielākoties šis amulets tika uzskatīts par sievišķīgu, jo sievietes ir pie varas

viņi varēja gan dot dzīvību, gan to atņemt, un viņu līdzība ar pasaules radītājiem ir daudz lielāka nekā cilvēkiem. Bet Mokosh amuletu varētu nēsāt arī vīrieši, īpaši tie, kuri ieņēma ļoti svarīgus amatus un pieņēma lēmumus, jo Mokosh amulets pamodina intuīciju un ļauj izprast visu Būtību. Šis amulets bija attēlots uz daudziem sadzīves priekšmetiem, taču bija stingri aizliegts to pielietot karotāja apģērbam vai ieročiem, jo ​​par spīti visam Makoša bija Māte, kas dod dzīvību.
Dievietes Mokošas amuletu vajadzētu apgaismot ar ūdeni no akas, un pretī, lai nomierinātu dievieti, jums jāatstāj diega kamols vai, vislabāk, kaut kas ar savām rokām adīts.

Makoša - slāvu universālā likteņa dieviete

Makoša (Makosh, Mokosha, Mokusha) ir slāvu dieviete. Tas aizņem vienu no svarīgākajām un nozīmīgākajām vietām slāvu pagānu panteonā. Ir vērts teikt, ka Makoša elks cita starpā atradās Kijevas templī, kuru uzcēla un pēc tam iznīcināja kņazs Vladimirs. Fakts, ka Makošai tika piešķirts tāds gods kā elks galvenajā prinča templī, liecina par viņas neparasto nozīmi mūsu senču uzskatos un priekšstatos. Starp citiem elkiem Makoša bija vienīgā sieviešu dievība.

Makoša ir zemes un lietus, ražas, vērpšanas, aušanas dieviete, amatniecības patronese, sieviešu patronese, likteņa dieviete. Pats nosaukums "Mokosh" vai "Makosh" ir saistīts ar vairākām izcelsmes versijām. Viena no M. Vasmera izvirzītajām versijām Mokosh cēlies no vārda “slapjš”, un senatnē šī dieviete bija tieši saistīta ar lietu un ražu.
Kā upuri Mokosh atnesa dziju, pakulas, diegu, kas tika iemesti akā. Šo rituālu sauc par mokridu. Pārsteidzoši, ka vienā rituālā vienlaikus tiek uzsvērtas divas šīs dievietes hipostāzes - rokdarbnieču patronese un lietus un ražas dieviete.

Makosh, bez šaubām, bija viena no seno slāvu pagānu uzskatu centrālajām figūrām. Mokosh kults ir īpaši populārs sieviešu vidū, kuru tiešā patronese ir dieviete.
Makošu bieži salīdzina ar tādām dievietēm kā Hekate (sengrieķu mēness, nakts vīziju un burvju dieviete), Freja (skandināvu mīlestības un skaistuma dieviete), Afrodīte (sengrieķu skaistuma un mīlestības dieviete). Makosh pastāvēja ne tikai teritorijā senā Krievija bet arī citās valstīs. Piemēram, čehu vidū Makoša ir lietus un mitruma dieviete, pie kuras sausuma laikā ķērās ar lūgšanām un upuriem.

Makosh ir saistīts ar ūdens un lietus kultu, tiek uzskatīts, ka tas ir cieši saistīts ar zemes godināšanu un patronizē auglību. Viņa bieži tiek attēlota kā sievietes figūra ar ragiem un ir saistīta arī ar Mēness kultu. Kā zināms, Krievijā Mēness vienmēr ticis uzskatīts par sieviešu “zvaigzni” un patronizētām sievietēm. Tādējādi Makoša ir mēness dieviete, lietus un zemes dieviete, sieviešu patronese, rokdarbu, mājturības patronese un vecākā no griezieniem - likteņa dieviete. Pastāv arī viedoklis, ka ne tikai Mēness ir Mokosh personifikācija, bet arī planēta Venēra. Venera vienmēr ir uzskatīta par sieviešu aizbildniecību, un tāpēc daži pētnieki apvieno Dennitsa, Zorya (Venēras dieviete) un Makosh.
Tā kā Makosh ir saistīts ar mēnesi, mēness akmens, kalnu kristāls, tiek uzskatīts par šīs dievietes akmeni-amuletu. Mokosh metāls ir sudrabs. Dzīvnieks ir kaķis. Šajā gadījumā kaķis var būt dievietes dzīvnieks divu iemeslu dēļ. Kopš seniem laikiem kaķis tika uzskatīts par nakts dzīvnieku, kas staigā zem mēness un ir cieši saistīts ar nakts stihiju, nakts gariem un nakts dieviem. Arī kaķis tiek uzskatīts par Mokosh zvēru pēc līdzskaņas: Kosh-ka - Ma-kosh. Simbols var būt dzija, vārpsta, vilnas kamols un citi rokdarbu priekšmeti. Elks bieži izskatījās sievietes tēls ar ragiem un pārpilnības ragu rokās.

Elku vai elku vēlams izgatavot no sieviešu mežiem, piemēram, no apses. Vēl viens Mokosh simbols ir zirneklis un zirnekļa tīkls. Zirneklis, tāpat kā Makosh, griež pavedienu (likteņa). No šejienes rodas pārliecība, ka, ja pēkšņi mežā iekrītat zirnekļa tīklā, tad tā ir laba zīme, tas ir, Makošs dod priekšroku šādam cilvēkam un dod zīmi, ka viņa pavediens būs vienmērīgs un laimīgs. Arī slavenākais un izplatītākais amulets-amulets - Lunnitsa, kas senos laikos bija sieviešu rota un amulets, un izskatījās pēc pusmēness ar dažādiem ieliktņiem un attēliem, piemēram, slīpām lietus līnijām, zvaigznēm utt. var kalpot par tās simbolu.