История одного раскола. Православие и Католицизм

В этом году весь христианский мир одновременно отмечает главный праздник Церкви - Воскресение Христово. Это вновь напоминает об общем корне, от которого ведут происхождение основные христианские конфессии, о существовавшем некогда единстве всех христиан. Однако уже почти тысячу лет между восточным и западным христианством это единство нарушено. Если многим знакома дата 1054 года как официально признанный историками год разделения Православной и Католической Церквей, то, возможно, не всем известно, что ей предшествовал длительный процесс постепенного расхождения.

В данной публикации читателю предлагается сокращенный вариант статьи архимандрита Плакиды (Дезея) «История одного раскола». Это краткое исследование причин и истории разрыва между западным и восточным христианством. Не рассматривая детально догматических тонкостей, останавливаясь только на истоках богословских разногласий в учении блаженного Августина Иппонийского, отец Плакида приводит историко-культурный обзор событий, предшествовавших упомянутой дате 1054 года и последовавших после нее. Он показывает, что разделение произошло не в единочасье и не внезапно, а явилось следствием «длительного исторического процесса, на который повлияли как вероучительные разногласия, так и политические и культурные факторы».

Основная работа по переводу с французского оригинала была выполнена студентами Сретенской Духовной семинарии под руководством Т.А. Шутовой. Редакторская правка и подготовка текста осуществлена В.Г. Массалитиной. Полный текст статьи опубликован на сайте «Православная Франция. Взгляд из России» .

Предвестники раскола

Учение епископов и церковных писателей, чьи произведения были написаны на латинском языке, - святителей Илария Пиктавийского (315–367), Амвросия Медиоланского (340–397), преподобного Иоанна Кассиана Римлянина (360–435) и многих других - было полностью созвучно с учением греческих святых отцов: святителей Василия Великого (329–379), Григория Богослова (330–390), Иоанна Златоуста (344–407) и других. Западные отцы отличались от восточных подчас лишь тем, что делали акцент более на нравоучительной составляющей, нежели на глубоком богословском анализе.

Первое покушение на эту вероучительную гармонию произошло с появлением учения блаженного Августина, епископа Иппонийского (354–430). Здесь мы встречаемся с одной из самых волнующих загадок христианской истории. В блаженном Августине, которому в наивысшей степени было присуще чувство единства Церкви и любовь к нему, не было ничего от ересиарха. И тем не менее по многим направлениям Августин открыл христианской мысли новые пути, оставившие глубокий отпечаток в истории Запада, но в то же время оказавшиеся почти полностью чуждыми не-латинским Церквям.

С одной стороны, Августин, самый «философствующий» из отцов Церкви, склонен к превозношению способностей человеческого разума в области богопознания. Он разработал богословское учение о Святой Троице, которое легло в основу латинской доктрины об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (на латыни - Filioque ). Согласно более древней традиции, Святой Дух берет Свое начало, так же как и Сын, только от Отца. Восточные отцы всегда придерживались этой формулы, содержащейся в Священном Писании Нового Завета (см.: Ин. 15, 26), и видели в Filioque искажение апостольской веры. Они отмечали, что в результате этого учения в Западной Церкви произошло некое принижение Самой Ипостаси и роли Святого Духа, что, по их мнению, привело к определенному усилению институциональных и юридических аспектов в жизни Церкви. С V века Filioque повсеместно допускалось на Западе, практически без ведома не-латинских Церквей, но в Символ веры оно было добавлено позже.

В том, что касается внутренней жизни, Августин настолько подчеркивал человеческую немощь и всемогущество Божественной благодати, что получалось, будто он умалял человеческую свободу перед лицом Божественного предопределения.

Гениальная и в высшей степени привлекательная личность Августина еще при его жизни вызывала восхищение на Западе, где его вскоре стали считать величайшим из отцов Церкви и почти полностью сосредоточились только на его школе. В значительной степени римский католицизм и отколовшиеся от него янсенизм и протестантизм будут отличаться от Православия тем, чем они обязаны святому Августину. Средневековые конфликты между священством и империей, введение схоластического метода в средневековых университетах, клерикализм и антиклерикализм в западном обществе являются в различной степени и в разных формах либо наследием, либо последствиями августинизма.

В IV–V вв. появляется еще одно разногласие между Римом и другими Церквями. Для всех Церквей Востока и Запада первенство, признанное за Римской Церковью, проистекало, с одной стороны, из того, что она была Церковью бывшей столицы империи, а с другой - из того, что она была прославлена проповедью и мученичеством двух первоверховных апостолов Петра и Павла. Но это первенство inter pares («между равными») не означало, что Римская Церковь является резиденцией централизованного управления Вселенской Церковью.

Однако, начиная со второй половины IV века, в Риме зарождается иное понимание. Римская Церковь и ее епископ требуют себе главенствующей власти, которая делала бы ее руководящим органом правления Вселенской Церковью. Согласно римской доктрине, это первенство основано на ясно выраженной воле Христа, Который, по их мнению, наделил этой властью Петра, сказав ему: «Ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16, 18). Папа Римский считал себя уже не просто преемником Петра, признаваемого с тех пор первым епископом Рима, но и его викарием, в котором как бы продолжает жить первоверховный апостол и через него править Вселенской Церковью.

Несмотря на некоторое сопротивление, это положение о первенстве было мало-помалу принято всем Западом. Остальные Церкви в целом придерживались древнего понимания первенства, нередко допуская некую двусмысленность в своих отношениях с Римским престолом.

Кризис в Позднем Средневековье

VII в. стал свидетелем рождения ислама, который начал распространяться с молниеносной скоростью, чему способствовал джихад - священная война, позволившая арабам покорить Персидскую империю, долгое время бывшую грозным соперником империи Римской, а также территории патриархатов Александрии, Антиохии и Иерусалима. Начиная с этого периода, патриархи упомянутых городов часто были вынуждены поручать управление оставшейся христианской паствой своим представителям, которые пребывали на местах, в то время как сами они должны были жить в Константинополе. В результате этого произошло относительное уменьшение значимости этих патриархов, а патриарх столицы империи, кафедра которого уже во время Халкидонского собора (451) была поставлена на второе место после Рима, таким образом стал, в какой-то степени, высшим судьей Церквей Востока.

С появлением Исаврийской династии (717) разразился иконоборческий кризис (726). Императоры Лев III (717–741), Константин V (741–775) и их преемники запретили изображать Христа и святых и почитать иконы. Противников императорской доктрины, в основном монахов, бросали в тюрьмы, подвергали пыткам, умерщвляли, как во времена языческих императоров.

Римские папы поддержали противников иконоборчества и прервали общение с императорами-иконоборцами. А те в ответ на это присоединили к Константинопольскому Патриархату Калабрию, Сицилию и Иллирию (западную часть Балкан и север Греции), которые до того времени находились под юрисдикцией папы Римского.

Одновременно с этим, для того чтобы успешнее противостоять наступлению арабов, императоры-иконоборцы провозгласили себя приверженцами греческого патриотизма, очень далекого от господствовавшей до этого универсалистской «римской» идеи, и потеряли интерес к негреческим областям империи, в частности, к северной и центральной Италии, на которые притязали лангобарды.

Законность почитания икон была восстановлена на VII Вселенском соборе в Никее (787). После нового витка иконоборчества, начавшегося в 813 г., православное учение окончательно восторжествовало в Константинополе в 843 г.

Общение между Римом и империей было тем самым восстановлено. Но то, что императоры-иконоборцы ограничили свои внешнеполитические интересы греческой частью империи, привело к тому, что Римские папы стали искать для себя других покровителей. Ранее папы, не имевшие территориального суверенитета, были лояльными поданными империи. Теперь, уязвленные присоединением Иллирии к Константинополю и оставленные без защиты перед лицом нашествия лангобардов, они обратились к франкам и в ущерб Меровингам, которые всегда поддерживали отношения с Константинополем, стали способствовать приходу новой династии Каролингов, носителей иных амбиций.

В 739 г. папа Григорий III, стремясь помешать лангобардскому королю Луитпранду объединить Италию под своей властью, обратился к майордому Карлу Мартелу, который пытался использовать смерть Теодориха IV для того, чтобы устранить Меровингов. В обмен на его помощь он пообещал отказаться от всякой лояльности константинопольскому императору и воспользоваться покровительством исключительно короля франков. Григорий III был последним папой, который просил у императора утверждения своего избрания. Его преемники уже будут утверждаться франкским двором.

Карл Мартел не смог оправдать надежд Григория III. Однако в 754 г. папа Стефан II самолично отправляется во Францию, чтобы встретиться с Пипином Коротким . Тот в 756 г. отвоевал Равенну у лангобардов, но вместо того, чтобы вернуть Константинополю, передал ее папе, положив основание образованной вскоре Папской области, которая превратила пап в независимых светских правителей. Для того чтобы дать правовое обоснование сложившемуся положению, в Риме была разработана знаменитая подделка - «Константинов дар», согласно которой император Константин якобы передал папе Сильвестру (314–335) императорские полномочия над Западом.

25 сентября 800 г. папа Лев III без всякого участия Константинополя возложил на голову Карла Великого императорскую корону и нарек его императором. Ни Карл Великий, ни позже другие германские императоры, которые в какой-то степени восстанавливали созданную им империю, не стали соправителями константинопольского императора, в соответствии с уложением, принятым вскоре после смерти императора Феодосия (395). Константинополь неоднократно предлагал компромиссное решение подобного рода, что сохранило бы единство Романии . Но каролингская империя желала быть единственной законной христианской империей и стремилась занять место империи константинопольской, считая ее отжившей. Вот почему богословы из окружения Карла Великого позволили себе осудить постановления VII Вселенского собора о почитании икон как запятнанные идолопоклонством и ввести Filioque в Никео-Цареградский Символ веры. Однако папы трезво воспротивились этим неосторожным мерам, направленным на принижение греческой веры.

Тем не менее, политический разрыв между франкским миром и папством с одной стороны и древней Римской империей Константинополя с другой был предрешен. А такой разрыв не мог не привести и к собственно религиозному расколу, если принять во внимание то особое богословское значение, какое христианская мысль придавала единству империи, рассматривая его как выражение единства народа Божия.

Во второй половине IX в. антагонизм между Римом и Константинополем проявился на новой почве: встал вопрос, к какой юрисдикции отнести славянские народы, вступавшие в то время на путь христианства. Этот новый конфликт также оставил глубокий след в истории Европы.

В то время папой стал Николай I (858–867), человек энергичный, стремившийся установить римскую концепцию господства папы во Вселенской Церкви, ограничить вмешательства светских властей в церковные дела, а также боровшийся против центробежных тенденций, проявлявшихся у части западного епископата. Свои действия он подкреплял получившими хождение незадолго до этого поддельными декреталиями, якобы выпущенными предыдущими папами.

В Константинополе же патриархом стал Фотий (858–867 и 877–886). Как убедительно установили современные историки , личность святителя Фотия и события времени его правления были сильно очернены его противниками. Это был очень образованный человек, глубоко преданный православной вере, ревностный служитель Церкви. Он хорошо понимал, какое большое значение имеет просвещение славян. Именно по его инициативе святые Кирилл и Мефодий отправились просвещать велико-моравские земли. Их миссия в Моравии была, в конечном счете, задушена и вытеснена происками германских проповедников. Тем не менее они успели перевести на славянский язык богослужебные и наиболее важные библейские тексты, создав для этого алфавит, и таким образом заложили фундамент культуры славянских земель. Фотий занимался также просвещением народов Балкан и Руси. В 864 г. он крестил Бориса, князя Болгарского.

Но Борис, разочарованный тем, что не получил от Константинополя автономную церковную иерархию для своего народа, повернулся на некоторое время к Риму, принимая латинских миссионеров. Фотию стало известно, что те проповедуют латинское учение об исхождении Святого Духа и, похоже, используют Символ веры с добавлением Filioque .

Тогда же папа Николай I вмешался во внутренние дела Константинопольского Патриархата, добиваясь смещения Фотия, чтобы с помощью церковных интриг восстановить на кафедре бывшего патриарха Игнатия, низложенного в 861 г. В ответ на это император Михаил III и святитель Фотий созвали в Константинополе собор (867), постановления которого впоследствии были уничтожены. Этот собор, по-видимому, признал учение о Filioque еретическим, объявил неправомерным вмешательство папы в дела Константинопольской Церкви и разорвал с ним литургическое общение. А так как от западных епископов в Константинополь поступили жалобы на «тиранию» Николая I, то собор предложил императору Людовику Германскому низложить папу.

В результате дворцового переворота Фотий был низложен, а новый собор (869–870), созванный в Константинополе, осудил его. Этот собор до сих пор считается на Западе VIII Вселенским собором. Затем при императоре Василии I святитель Фотий был возвращен из опалы. В 879 г. в Константинополе снова был созван собор, который в присутствии легатов нового папы Иоанна VIII (872–882) восстановил Фотия на кафедре. Тогда же были сделаны уступки в отношении Болгарии, которая возвратилась в юрисдикцию Рима, сохранив при этом греческое духовенство. Впрочем, Болгария вскоре добилась церковной независимости и осталась в орбите интересов Константинополя. Папа Иоанн VIII написал патриарху Фотию письмо, осуждавшее добавление Filioque в Символ веры, не осуждая при этом само учение. Фотий, вероятно не заметив этой тонкости, решил, что одержал победу. Вопреки устойчивым ложным представлениям можно утверждать, что никакой так называемой второй Фотиевой схизмы не было, а литургическое общение между Римом и Константинополем сохранялось еще более века.

Разрыв в XI веке

XI в. для Византийской империи был поистине «золотым». Мощь арабов окончательно подорвана, Антиохия вернулась в состав империи, еще немного - и был бы освобожден Иерусалим. Разгромлен болгарский царь Симеон (893–927), пытавшийся создать выгодную для него романо-болгарскую империю, та же участь постигла Самуила, поднявшего восстание с целью образования македонского государства, после чего Болгария вернулась в империю. Киевская Русь, приняв христианство, быстро становилась частью византийской цивилизации. Стремительный культурный и духовный подъем, начавшийся сразу после торжества Православия в 843 г., сопровождался политическим и экономическим расцветом империи.

Как ни странно, но победы Византии, в том числе над исламом, были выгодны и Западу, создав благоприятные условия для зарождения Западной Европы в том виде, в каком она будет существовать в течение многих веков. А точкой отсчета этого процесса можно считать образование в 962 г. Священной Римской империи германской нации и в 987 г. - Франции Капетингов. Тем не менее, именно в XI в., казавшимся столь многообещающим, между новым западным миром и Римской империей Константинополя произошел духовный разрыв, непоправимый раскол, последствия которого были для Европы трагичными.

С начала XI в. имя папы больше не поминалось в константинопольских диптихах, а это означало, что общение с ним прервано. Это завершение длительного процесса, изучаемого нами. Точно не известно, что послужило непосредственной причиной этого разрыва. Возможно, поводом стало включение Filioque в исповедание веры, отправленное папой Сергием IV в Константинополь в 1009 г. вместе с извещением о его вступлении на Римский престол. Как бы то ни было, но во время коронации германского императора Генриха II (1014) Символ веры пелся в Риме с Filioque .

Кроме введения Filioque был еще целый ряд латинских обычаев, возмущавших византийцев и увеличивавших поводы для разногласий. Среди них особенно серьезным было использование пресного хлеба для совершения Евхаристии. Если в первые века повсюду использовался квасной хлеб, то с VII–VIII веков Евхаристия стала совершаться на Западе с использованием облаток из пресного хлеба, то есть без закваски, как это делали древние евреи на свою пасху. Символическому языку в то время придавалось огромное значение, вот почему греками использование пресного хлеба воспринималось как возвращение к иудаизму. Они видели в этом отрицание той новизны и того духовного характера жертвы Спасителя, которые были предложены Им взамен ветхозаветных обрядов. В их глазах использование «мертвого» хлеба означало, что Спаситель в воплощении принял лишь человеческое тело, но не душу…

В XI в. с большей силой продолжалось укрепление папской власти, которое началось еще во времена папы Николая I. Дело в том, что в X в. власть папства была как никогда ранее ослаблена, будучи жертвой действий различных группировок римской аристократии или испытывая давление германских императоров. В Римской Церкви распространились различные злоупотребления: продажа церковных должностей и пожалование их мирянами, браки или сожительства в среде священства… Но во время понтификата Льва XI (1047–1054) началась настоящая реформа Западной Церкви. Новый папа окружил себя достойными людьми, в основном уроженцами Лотарингии, среди которых выделялся кардинал Гумберт, епископ Белой Сильвы. Реформаторы не видели иного средства для исправления бедственного состояния латинского христианства, кроме усиления власти и авторитета папы. В их представлении папская власть, так как они ее понимали, должна распространяться на Вселенскую Церковь, как латинскую, так и греческую.

В 1054 г. произошло событие, которое могло остаться незначительным, однако послужило поводом для драматического столкновения между церковной традицией Константинополя и западным реформаторским течением.

Стремясь получить помощь папы перед угрозой норманнов, покушавшихся на византийские владения юга Италии, император Константин Мономах по наущению латинянина Аргира, назначенного им правителем этих владений, занял примирительную по отношению к Риму позицию и пожелал восстановить единство, прерванное, как мы видели, в начале века. Но действия латинских реформаторов на юге Италии, ущемлявшие византийские религиозные обычаи, обеспокоили Константинопольского патриарха Михаила Кирулария. Папские легаты, среди которых был и непреклонный епископ Белой Сильвы кардинал Гумберт, прибывшие в Константинополь для переговоров об объединении, замыслили руками императора сместить несговорчивого патриарха. Дело кончилось тем, что легаты возложили на престол Святой Софии буллу об отлучении Михаила Кирулария и его сторонников. А через несколько дней в ответ на это патриарх и созванный им собор отлучили от Церкви самих легатов.

Два обстоятельства придали поспешному и необдуманному поступку легатов значение, которые не могли оценить в то время. Во-первых, они снова затронули вопрос о Filioque , неправомочно упрекая греков в том, что те исключили его из Символа веры, хотя не-латинское христианство всегда рассматривало это учение как противоречащее апостольской традиции. Кроме того, византийцам стали ясны замыслы реформаторов распространить абсолютную и прямую власть папы на всех епископов и верующих даже и в самом Константинополе. Представленная в таком виде экклезиология казалась им совершенно новой и также не могла в их глазах не противоречить апостольской традиции. Ознакомившись с ситуацией, остальные восточные патриархи присоединились к позиции Константинополя.

1054 г. следовало бы рассматривать не столько как дату раскола, сколько как год первой неудавшейся попытки воссоединения. Никто тогда и представить себе не мог, что разделение, которое произошло между теми Церквями, которые вскоре назовут Православной и Римско-Католической, будет длиться веками.

После раскола

В основе раскола лежали главным образом вероучительные факторы, касающиеся различных представлений о тайне Святой Троицы и о структуре Церкви. К ним добавились также расхождения в менее важных вопросах, относящихся к церковным обычаям и обрядам.

В течение Средних веков латинский Запад продолжал развитие в направлении, которое еще более удалило его от православного мира и его духа.

С другой стороны, произошли серьезные события, которые еще больше затруднили понимание между православными народами и латинским Западом. Вероятно, самым трагичным из них был IV крестовый поход, отклонившийся от основного пути и завершившийся разорением Константинополя, провозглашением латинского императора и установлением господства франкских сеньоров, которые по своему произволу кроили земельные владения бывшей Римской империи. Многие православные монахи были изгнаны из своих монастырей и заменены монахами латинскими. Все это, вероятно, происходило непреднамеренно, тем не менее такой поворот событий был логическим следствием создания западной империи и эволюции латинской Церкви с начала Средневековья.

Архимандрит Плакида (Дезей) родился во Франции в 1926 г. в католической семье. В 1942 г., шестнадцати лет, поступил в цистерцианское аббатство Бельфонтэн. В 1966 г. в поисках подлинных корней христианства и монашества основал вместе с монахами-единомышленниками монастырь византийского обряда в Обазине (департамент Коррэз). В 1977 г. монахи монастыря решили принять Православие. Переход состоялся 19 июня 1977 г.; в феврале следующего года они стали монахами афонского монастыря Симонопетра. Вернувшись через некоторое время во Францию, о. Плакида вместе с перешедшей в Православие братией основал четыре подворья монастыря Симонопетра , главным из которых стал монастырь преподобного Антония Великого в Сен-Лоран-ан-Руайан (департамент Дром), в горном массиве Веркор. Архимандрит Плакида - доцент патрологии в в Париже. Он основатель серии «Spiritualité orientale» («Восточная духовность»), выпускаемой с 1966 г. издательством аббатства Бельфонтэн. Автор и переводчик многих книг по православной духовности и монашеству, важнейшими из которых являются: «Дух пахомиевского монашества» (1968), «Видехом свет истинный: Монашеская жизнь, ее дух и основополагающие тексты» (1990), «“Добротолюбие” и православная духовность» (1997), «Евангелие в пустыне» (1999), «Пещь вавилонская: Духовный путеводитель» (2001), «Основы катехизиса» (в 2-х т. 2001), «Уверенность в невидимом» (2002), «Тело - душа - дух в православном понимании» (2004). В 2006 г. в издательстве Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета впервые увидел свет перевод книги «Добротолюбие» и православная духовность» . Желающим ближе познакомиться с биографией о. Плакиды рекомендуем обратиться к приложению в этой книге - автобиографической заметке «Этапы духовного странствия». (Прим. пер.) Он же. Византия и римский примат. (Колл. «Unam Sanctam». № 49). Париж, 1964. С. 93–110.

11 / 04 / 2007

Так в чём же всё-таки причина разделения между православными и католиками? Этот вопрос звучит нередко, особенно в моменты таких ярких событий, как недавний визит Владимира Путина в Ватикан или знаменитая «Гаванская встреча» Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с Римским папой Франциском в феврале 2016 года. Сегодня, в дни 965-летия этого разделения, хотелось бы понять, что же произошло в июле 1054 года в Риме и Константинополе, и почему именно от этой даты принято отсчитывать начало Великой схизмы, Великого раскола.

Президент России Владимир Путин встретился с Римским папой Франциском в Ватикане 4 июля 2019 года. Фото: www.globallookpress.com

Не так давно мы уже писали об основных стереотипах, связанных с различиями между Православной Церковью и Римско-католической. Мол, их священникам можно бриться, но нельзя жениться, а в самих католических храмах за богослужениями, которые и без того короче православных, разрешается сидеть на специальных лавочках. Словом, посмотрите на папу и Патриарха: один бритый, другой бородатый. Разве не очевидно, в чём разница?

Если же отнестись к этому вопросу серьёзнее и копнуть чуть глубже, то понимаешь, что проблема далеко не только во внешнем виде и обрядовости. Существует немало вероисповедных различий, степень глубины которых позволила православным христианам тех далёких веков обвинить латинян (ныне чаще именуемых католиками или римо-католиками) в ереси. А с еретиками, согласно церковным правилам, никакого молитвенного и уж тем более богослужебного общения быть не может.

Но что это за ереси, которые привели западных и восточных православных христиан к Великому расколу, повлёкшему за собой многие войны и другие трагические события, а также ставшему основой существующего и по сей день цивилизационного разделения европейских стран и народов? Попробуем разобраться.

И для этого сначала отмотаем линию времени на несколько веков ранее уже упомянутого 1054 года, к которому вернёмся чуть позже.

Папизм: ключевой «камень преткновения»

Важно отметить, что и до 1054 года разделения между Римом и Константинополем, двумя столицами христианского мира, происходили неоднократно. И далеко не всегда по вине Римских пап, которые в первом тысячелетии были самыми настоящими, законными епископами Ветхого Рима, наследниками первоверховного апостола Петра. Увы, в этот период Константинопольские патриархи неоднократно впадали в ереси, будь то монофизитство, монофелитство или иконоборчество. А как раз таки Римские папы в эти же самые времена оставались верны святоотеческому христианству.

Однако и на Западе в те же самые времена вызревала основа для впадения в ересь, исцелить которую оказалось куда сложнее, чем уже упомянутые древние. И эта основа — тот самый «папский примат», который практически возводит Римских пап в нечеловеческое достоинство. Или как минимум нарушает соборный принцип Церкви. Это учение сводится к тому, что Римские папы как «наследники» первоверховного апостола Петра являются не «первыми среди равных» епископов, каждый из которых имеет апостольское преемство, но «наместниками Христа» и должны возглавлять всю Вселенскую Церковь.

Папа Иоанн Павел II. Фото: giulio napolitano / Shutterstock.com

Более того, в утверждении своей безраздельной власти и стремлении к власти политической ещё до разделения Западной и Восточной Церквей Римские папы были готовы идти даже на откровенный подлог. Об одном из них в интервью Телеканалу «Царьград» рассказал известный церковный историк и иерарх Русской Православной Церкви, архиепископ Элистинский и Калмыцкий Юстиниан (Овчинников):

В VIII веке появился документ "Вено Константиново" или "Константинов дар", согласно которому равноапостольный император Константин Великий, покидая Ветхий Рим, якобы оставил римскому епископу все свои императорские полномочия. Получив их, Римские папы начали властвовать по отношению к другим епископам не как старшие собратья, но будто бы государи... Уже в X веке германский император Оттон I Великий справедливо отнёсся к этому документу как к фальшивке, хотя ещё долгое время он продолжал подогревать честолюбие Римских пап.

Читайте также:

Архиепископ Юстиниан (Овчинников): «Претензии Константинопольского патриархата основаны на исторических подлогах» Эксклюзивное интервью архиепископа Элистинского и Калмыцкого Юстиниана телеканалу «Царьград»

Именно эта папская непомерная жажда власти, основанная на одном из самых известных смертных грехов — гордыне, — ещё до откровенного уклонения западных христиан в ересь привела к первому значимому расколу Западной (Римской) и Восточной (Константинопольской и других Поместных Православных) Церквей. Так называемой «Фотиевой схизме» 863-867 годов от Рождества Христова. В те годы произошёл серьёзный конфликт между Римским папой Николаем I и Константинопольским Патриархом Фотием (автором Окружного послания против латинских заблуждений).

Константинопольский Патриарх Фотий. Фото: www.globallookpress.com

Формально оба Предстоятеля были равными Первоиерархами двух Поместных Церквей: Римской и Константинопольской. Но Папа Николай II стремился распространить свою власть на Восток — на епархии Балканского полуострова. В итоге произошёл конфликт, завершившийся взаимным отлучением друг друга от Церкви. И хотя конфликт был скорее церковно-политическим, и в итоге политическими же методами был и исчерпан, именно в его ходе впервые прозвучало обвинение римо-католиков в ересях. В первую очередь речь шла о... филиокве.

Filioque : первая догматическая ересь латинян

Подробный разбор этого сложного богословско-догматического спора очень сложен и явно не укладывается в рамки обзорной церковно-исторической статьи. А потому — тезисно.

Латинский термин «филиокве» (Filioque — «и от Сына») был внесён в западный вариант Символа веры ещё до разделения Западной и Восточной Церквей, что нарушило незыблемый принцип неизменяемости этого важнейшего молитвенного текста, заключающего в себе основы христианской веры.

Фото: www.globallookpress.com

Так, в Символе веры, утверждённом ещё на IV Вселенском соборе в 451 году от Рождества Христова учении о Духе Святом, говорилось, что он исходит только от Бога Отца (в церковнославянском переводе «иже от Отца исходящаго»). Латиняне же своевольно добавили «и от Сына», что противоречило православному учению о Пресвятой Троице. И уже в конце IX века на Константинопольском Поместном Соборе 879-880 годов по этому поводу было сказано предельно чётко:

Если кто-либо составит другую формулировку или прибавит к этому Символу слова, которые он, вероятно, выдумал, если он затем представит это как правило веры неверным или новообращённым, как вестготам в Испании, или если он таким образом дерзнёт исказить древний и почитаемый Символ словами, или добавлениями, или опущениями, исходящими от него самого, если лицо духовное, таковой подлежит извержению из сана, а мирянин, дерзающий это сделать, подлежит анафеме.

Окончательно же еретический термин Filioque утвердился в латинском Символе веры только в 1014 году, когда отношения между Западной и Восточной Церквами и без того уже были предельно натянутыми. Разумеется, на Христианском Востоке это категорически не приняли, в очередной раз справедливо обвинив римо-католиков в еретическом новшестве. Конечно, в Риме пытались богословски обосновать изменение Символа веры, но в итоге всё сводилось к тем же самым горделиво-папистским разъяснениям в духе «Имеем право!» и даже «Да кто вы такие, чтобы спорить с наместником Самого Христа?!», что и привело к окончательному разделению 1054 года.

Позднее к этой догматической ереси у римо-католиков добавятся и многие другие: догмат о «Непорочном Зачатии Девы Марии», догмат о «чистилище», о непогрешимости (безошибочности) Римского папы в вопросах веры (продолживший логику «папского примата») и ряд других вероучительных, а также многочисленные богослужебно-обрядовые новшества. Все они только усугубили разделение между Римско-католической и Православной Церквами, фактически состоявшееся на рубеже тысячелетий и лишь официально утвердившееся в 1054 году от Рождества Христова.

Фото: www.globallookpress.com

Великая схизма 1054 года

Но вернёмся к трагическим событиям, чьё 965-летие отмечается в эти дни. Что же произошло в Риме и Константинополе в середине XI века? Как уже стало ясно, к этому времени церковное единство уже было достаточно формальным. Тем не менее окончательно оформить «развод» стороны не решались. Поводом к разрыву стала богословская дискуссия 1053 года, известная как «Спор об опресноках».

Как уже было сказано, главным догматическим расхождением к этому времени уже стал термин «филиокве». Но был и ещё один значимый момент, в котором православные и латиняне к тому времени уже разделились. Момент сакраментологический, то есть касающийся учения о Таинствах, в данном случае о главном Таинстве — Евхаристии, Причастии. Как известно, в этом Таинстве совершается преложение богослужебного хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, после чего в Причащении подготовившиеся к их принятию верующие соединяются с Самим Господом.

Так вот, в Православии это Таинство во время Божественной литургии совершается на квасном хлебе (просфорах, имеющих большое символическое значение), а у латинян — на опресноках (небольших круглых «облатках» или, иначе, «гостиях», немного напоминающих иудейскую мацу). Для православных последнее категорически недопустимо не только по причине разных традиций, но и из-за важного богословского смысла квасного хлеба, восходящего к евангельской Тайной Вечере.

Позднее на одном из греческих Поместных Соборов будет указано:

Тот, кто говорит, что Господь наш Иисус Христос на Тайной Вечере имел пресный хлеб (без дрожжей), как и у евреев; а не имел квасной хлеб, то есть хлеб с дрожжами; пусть он далеко отстоит от нас и пусть будет ему анафема; как имеющему еврейские взгляды.

Фото: pravoslavie.ru

Той же позиции придерживались в Константинопольской Церкви и в середине XI века. В итоге этот богословский конфликт, помноженный на экклесиологический (церковно-политический) спор о канонических территориях Западной и Восточной Церквей, привёл к трагическому итогу. 16 июля 1054 года в константинопольский собор Святой Софии прибыли папские легаты и объявили о низложении Константинопольского Патриарха Михаила Кирулария и его отлучении от Церкви. В ответ на это 20 июля Патриарх предал анафеме легатов (сам Римский папа Лев IX к тому времени скончался).

Де-юре эти личные анафемы (отлучения от Церкви) ещё не означали Великого раскола самих Церквей, однако де-факто он свершился. По некоторой инерции первого тысячелетия западные и восточные христиане ещё сохраняли видимое единство. Но полтора столетия спустя, в 1204 году, когда римо-католические «крестоносцы» захватят и разорят православный Константинополь, станет ясно: западная цивилизация окончательно отпала от Православия.

И в последние столетия это отпадение только усугубилось, несмотря на попытки некоторых околоправославных либерально настроенных деятелей (нередко именуемых «филокатоликами») закрыть на это глаза. Но это «уже совсем другая история».

Христианство - крупнейшая в мире по количеству последователей религия. Но сегодня она делится на множество деноминаций. А пример был подан очень давно - в 1054 году, когда западная церковь отлучила восточных христиан, отторгнув их, словно пришельцев. С тех пор последовало еще множество событий, которые только усугубили ситуацию. Так почему и как произошло разделение церквей на Римскую и Православную, давайте разберемся.

Предпосылки раскола

Христианство не всегда было доминирующей религией . Достаточно вспомнить, что все первые Папы начиная с апостола Петра, окончили жизнь мученичеством за веру. Столетиями римляне пытались истребить непонятную секту, члены которой отказывались приносить жертвы их богам. Единственным способом выживания для христиан была сплоченность. Ситуация начала меняться лишь с приходом к власти императора Константина.

Глобальные расхождения во взглядах западной и восточной ветвей христианства явно обнаружили себя лишь столетия спустя. Сообщение между Константинополем и Римом было затруднено. Поэтому эти два направления развивались сами по себе. И на заре второго тысячелетия стали заметны обрядовые расхождения:

Но не это, конечно, явилось причиной раскола христианства на православие и католицизм. Начальствующие епископы все чаще стали расходиться во мнениях. Возникали конфликты, разрешение которых не всегда происходило мирно.

Фотиева схизма

Этот раскол произошел в 863 г. и тянулся несколько лет . Во главе константинопольской церкви тогда был патриарх Фотий, на римском престоле находился Николай I. Два иерарха имели непростые личные отношения, но формально повод к разногласиям дали сомнения Рима в правах Фотия на руководство восточными церквями. Власть иерархов была полной, она и сейчас распространяется не только на идеологические вопросы, но и на управление землями и финансами. Поэтому временами борьба за нее была довольно жесткой.

Считается, что настоящим поводом к ссоре между главами церкви стали попытки западного наместника включить под свою опеку Балканский полуостров.

Избрание Фотия было результатом внутренних разногласий , которые тогда царили в восточной части Римской империи. Патриарх Игнатий, которого сменил Фотий, был низложен благодаря козням императора Михаила. Сторонники консервативного Игнатия и обратились за справедливостью в Рим. А Папа постарался воспользоваться моментом и взять под свое влияние константинопольский патриархат. Дело окончилось взаимными анафемами. Состоявшийся очередной церковный собор на время сумел умерить рвение сторон, и воцарился мир (временно).

Спор об использовании пресного теста

В 11 в. осложнение политической обстановки вылилось в очередное обострение противостояния западного и восточного обрядов. Константинопольскому патриарху Михаилу не понравилось, что латиняне начали вытеснять представителей восточных церквей на нормандских территориях. Керуларий в качестве ответных мер закрыл все латинские церкви в своей столице. Это событие сопровождалось довольно недружелюбным поведением - пресный хлеб выбрасывался на улицу, константинопольские священники топтали его ногами.

Следующим шагом стало богословское обоснование конфликта - послание против латинского обряда. В нем выдвигалось много обвинений в нарушении церковных традиций (которые, впрочем, ранее никому не мешали):

Сочинение, конечно, дошло до главы римского престола. В ответ кардиналом Гумбертом было составлено послание «Диалог». Все эти события происходили в 1053 г. До окончательного расхождения между двумя ветвями единой церкви оставалось совсем немного времени.

Великий раскол

В 1054 г. папа Лев написал в Константинополь , требуя признать за ним полную власть над христианской церковью. В качестве обоснования использовался поддельный документ - так называемая дарственная, в которой якобы император Константин передавал управление церквями римскому престолу. Притязания были отвергнуты, на что верховный епископ Рима снарядил посольство. Оно должно было, помимо прочего, добиться от Византии военной помощи.

Роковой датой стало 16 июля 1054 г. В этот день формально прекратилось единство христианской церкви. Хотя к тому времени Лев I. Х. уже умер, папские легаты все равно приехали к Михаилу. Они вошли в Собор св. Софии и возложили на алтарь грамоту, в которой константинопольский патриарх предавался анафеме. Ответное послание было составлено через 4 дня.

Что было главной причиной разделения церквей? Здесь мнения сторон расходятся. Часть историков считает, что это результат борьбы за власть. Для католиков основным было нежелание признать первенство Папы как преемника апостола Петра. Для православных важную роль играет спор о Филиокве - исхождении Духа Святого.

Аргументы Рима

В историческом документе папа Лев впервые четко сформулировал причины , по которым всем остальным епископам следует признать первенство римского престола:

• Поскольку Церковь стоит на твердости исповедания Петра, то удаляться от нее - большая ошибка.
• Всякий, подвергающий сомнению авторитет Папы, отрекается и от святого Петра.
• Отвергающий власть апостола Петра является надменным гордецом, самостоятельно ввергающим себя в пропасть.

Аргументы Константинополя

Получив обращение папских легатов, патриарх Михаил срочно собрал византийское духовенство. Результатом стали обвинения в адрес латинян:

Некоторое время Русь оставалась как бы в стороне от конфликта, хотя изначально находилась под влиянием византийского обряда и признавала духовным центром Константинополь, а не Рим. Православные всегда делали тесто для просфор на закваске. Формально в 1620 г. на местном соборе было принято осуждение католического обряда использовать пресное тесто для церковных таинств.

Возможно ли воссоединение

Великая схизма (в переводе с древнегреческого - раскол) произошла довольно давно. Сегодня отношения между католичеством и православием перестали быть такими натянутыми, как в прошлые века. В 2016 г. произошла даже краткая встреча между патриархом Кириллом и папой Франциском. Подобное событие еще 20 лет назад казалось невозможным.

Хотя взаимные анафемы были сняты в 1965 г., воссоединение Римской Католической Церкви с Автокефальными Православными церквями (а их больше десятка, РПЦ лишь одна из исповедующих православие) сегодня является маловероятным. Причин тому не меньше, чем тысячу лет назад.

Не столь важно, в каком году произошел раскол христианской церкви. Важней то, что сегодня церковь представляет собой множество течений и церквей - как традиционных, так и вновь созданных. Людям не удалось сохранить завещанное Иисусом Христом единство. Но тем, кто именует себя христианами, следует учиться терпению и взаимной любви, а не искать поводы к тому, чтобы еще больше отдаляться друг от друга.

17 июля 1054 года переговоры между представителями Восточной и Западной церкви в Константинополе были прерваны. Так начался раскол христианской церкви на две ветви — католическую (западную) и православную (восточную).

Христианство стало государственной религией в Римской империи на самом ее закате, в IV веке, при принявшем крещение императоре Константине. Однако затем на некоторое время, при Юлиане II, империя снова стала языческой. Но уже с конца столетия христианство стало безраздельно господствовать на руинах империи. Христианская паства была разделена на пять патриархатов — Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, Константинопольский и Римский. Именно два последних стали ведущими и самыми значительными с первых веков христианства.

Но церковь не была единой уже в свои ранние века .

Сначала священник Арий проповедовал, что Христос не был одновременно и человеком, и Богом (как предписывает считать догмат о Троице), а был только человеком. Арианство было названо ересью на Первом вселенском соборе в Никее; однако арианские приходы продолжали существовать, хотя в дальнейшем и стали ортодоксально-христианскими.

В VII веке после Халкидонского собора от основной ветви откололись армянская, коптская (распространенная на севере Африки, преимущественно в Египте), эфиопская и сиро-яковитская церкви (ее антиохийский патриарх имеет резиденцию в Дамаске, но большая часть ее верующих живут в Индии) — которые не признали учение о двух естествах Христа, настаивая на том, что у него была только одна — Божественная — природа.

Несмотря на единство церкви от Киевской Руси до севера Испании в начале XI века, между двумя христианскими мирами зрел конфликт.

Западная церковь, опиравшаяся на папский престол в Риме, основывалась на латинском языке; византийский мир использовал греческий. Местные проповедники на востоке — Кирилл и Мефодий — создали новые азбуки для пропаганды христианства среди славян и перевода Библии на местные языки.

Но были и совсем мирские причины для противостояния: Византийская империя видела себя преемницей Римской, однако ее мощь из-за арабского наступления в середине VII века снизилась. Варварские королевства Запада все больше христианизировались, и их правители все чаще обращались к папе как к судье и легитиматору их власти.

Короли и византийские императоры все чаще вступали в конфликты в Средиземноморье, поэтому спор о понимании христианства стал неизбежен.

Главным поводом для конфликта между Римом и Константинополем стал спор о филиокве : в западной церкви в «Символе веры» («Верую... И в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго...» ) было добавлено слово filioque («и сына» с латинского), что означало снисхождение Святого Духа не только от Отца, но и от Сына, что вызвало дополнительные богословские дискуссии. Эта практика в IX веке еще считалось допустимой, но в XI веке христиане западного обряда полностью приняли филиокве. В 1054 году в Константинополь прибыли легаты папы Льва IX, которые после безуспешных переговоров отлучили восточную церковь и патриарха.

Появилась и ответная анафема Синода Константинопольского патриархата, после которой из текста литургии на востоке исчезло упоминание папы .

Так начался раскол церквей, продолжающийся по сей день.

В 1204 году противостояние церквей приобрело еще более жесткий характер: в 1204 году крестоносцы в ходе Четвертого Крестового похода взяли Константинополь и подвергли его разорению. Конечно, в большей степени в этом была заинтересована Венеция, уничтожавшая, таким образом, конкурента на путях средиземноморской торговли с Востоком, но уже тогда отношение к православию у крестоносцев мало чем отличалось от отношения к «ереси»: храмы были осквернены, иконы разбиты.

В середине XIII века тем не менее были предпринята попытка объединения церквей в рамках Лионской унии.

Однако политика здесь победила богословие: византийцы заключали ее в период ослабления своего государства, а затем уния перестала признаваться.

В результате образовавшиеся православная и пошли каждая своим путем. Обе деноминации пережили раскол, в зоне постоянного соприкосновения католичества и православия — на Западной Украине и в Западной Белоруссии — возникло униатское течение. Его последователи в 1589 году подписали Брестскую унию , признав верховную власть Римского папы, но сохранив греческую обрядность. В нем были крещены многие крестьяне, потомки которых стали затем убежденными униатами.

Униатство (или греко-католичество) после присоединения этих земель к России преследовалось.

В 1946 году Брестская уния официально была упразднена, а греко-католические церкви на Украине и в Белоруссии были запрещены.

Возрождение их состоялось только после 1990 года.

В ХХ веке много раз говорилось о необходимости объединения церквей. Возник даже термин «сестры-церкви», возникло мощное экуменическое движение. Однако до реального сближения католическому и православному престолам все еще далеко.

Первая в истории встреча Папы Римского и Патриарха Московского произошла только в феврале 2016 года на нейтральной кубинской территории. Феноменальному событию предшествовали неудачи, взаимные подозрения, столетия вражды и попыток свести всё к миру. Разделение христианской церкви на католическую и православную ветви произошло из-за разногласий в трактовке "Символа Веры". Так из-за единственного слова, согласно которому Сын Божий становился ещё одним источником Духа Святого, разделилась церковь на две части. Предшествовали Великой Схизме менее , приведшие в итоге к современному положению дел.

Раскол церкви в 1054 году: причины разделения христиан

Обрядовые традиции и взгляды на догматические принципы в Риме и Константинополе начали постепенно различаться задолго до окончательного разделения. В прошлом сообщение между государствами было не столь активным, и каждая церковь развивалась в собственном направлении.

1. Первые предпосылки к расколу начались в 863 году. В течение нескольких лет православные и католики находились в противостоянии. События вошли в историю как Фотиева Схизма. Две правящие церковные верхушки хотели поделить земли, но не сошлись во мнениях. Официальным поводом стали сомнения в законности избрания Патриарха Фотия.
2. В конечном итоге, оба религиозных лидера подвергли друг друга анафеме. Общение между главами католиков и православных возобновилось только в 879 году на Четвёртом Константинопольском соборе, который ныне не признан Ватиканом.
3. В 1053 году ярко выделилась ещё одна формальная причина будущей Великой Схизмы – спор об опресноках. Православные использовали для таинства евхарастии квасной хлеб, а католики – пресный.
4. В 1054 году Папа Лев XI отправил в Константинополь кардинала Гумберта. Поводом послужило произошедшее годом ранее закрытие латинских церквей в столице православия. Святые Дары выбрасывались и топтались ногами из-за пресного способа приготовления хлеба.
5. Обосновывались папские притязания на земли поддельным документом. Ватикан был заинтересован в получении военной поддержки от Константинополя, и это было главной причиной оказываемого на Патриарха давления.
6. После смерти Папы Льва XI его легаты все же приняли решение об отлучении и низложении лидера православных. Ответные меры не заставили себя ждать: спустя четыре дня они сами были преданы анафеме Патриархом Константинополя.

Раскол христианства на православие и католицизм: итоги

Казалось, нельзя предать анафеме половину христиан, но тогдашним религиозным деятелям подобное виделось приемлемым. Только в 1965 году Папа Римский Павел VI и Вселенский Патриарх Афинагор отменили взаимное отлучение церквей.

Спустя ещё 51 год лидеры разделившихся церквей впервые встретились лично. Укоренившиеся разногласия оказались не настолько сильны, чтобы религиозные деятели не смогли находиться под одной крышей.

• Тысячелетнее существование без привязки к Ватикану укрепило разделение двух подходов к христианской истории и поклонению Богу.
• Православная церковь так и не стала единой: существует много организаций в разных странах, возглавляемых своими Патриархами.
• Католические лидеры осознали, что ни подчинить, ни уничтожить ответвление не получится. Они признали неохватные масштабы новой религии, равной их собственной.

Раскол христианства на православие и католицизм не помешал верующим славить Создателя. Пусть представители одной конфессии отлично произносят и признают догматы, неприемлемые для другой. Искренняя любовь к Богу не имеет религиозных границ. Пусть католики окунают младенцев при крещении один раз, а православные – трижды. Мелочи такого рода имеют значение только в смертной жизни. Представ перед Господом, каждый будет отвечать за свои поступки, а не за оформление посещаемого им ранее храма. Существует много вещей, которые объединяют католиков и православных. В первую очередь, это Христово Слово, за которым следуют со смирением в душе. Отыскать ересь просто, сложнее понять и простить, увидеть в каждом – создание Божье и ближнего своего. Главное назначение Церкви – быть пастырем для народа и приютом для обездоленных.