Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания. В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.

– Сегодня, когда положение Русской Православной Церкви укрепилось и ее влияние на общество возросло, все громче раздаются голоса, призывающие вернуться к начальной религии Руси – язычеству, лишить Православную Церковь доминирования. И у многих подобные призывы вызывают отклик и сочувствие. Андрей Иванович, на ваш взгляд, почему так происходит?

– Если говорить об «изначальности» язычества, то это положение определенных теорий, рассматривающих происхождение религии, ее историю как некую эволюцию религиозного сознания от примитивного к более сложному. Мы, православные люди, такого взгляда не разделяем. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Человек был создан в состоянии естественном, пал в состояние ниже естественного, возведен Христом в состояние сверхъестественное». Поэтому всю историю человечества мы рассматриваем не как прогресс, какое-то самосовершенствование и какое-то устроение Царства Божия здесь, на земле – это является ересью, которую Церковь осудила на своих Соборах.

Мы рассматриваем историю как возвращение человека в утерянный им рай, к потерянному им состоянию подобия, Христом возведенное в сверхъестественность. Мы говорим о тоске человечества по совершенству, к которому Бог предназначил человека изначально. Человек был создан по образу и подобию Божию. Образ – это бессмертная душа, подаренная Богом человеку. Состояние подобия – стремление к Богу. После грехопадения человек утерял возможность быть подобным Богу, но по благодати – стремление остается. Поэтому все эти искания возвратиться к своим истокам – совершенно естественны. Просто ищут не там, и направлен вектор не в ту сторону.

В человеке осталась память о рае – отсюда все эти разговоры, что «раньше было лучше». И неоязычники играют на этом

Еще Тертуллиан сказал, что душа по природе своей христианка, и человек без веры жить не может. Но если человек теряет веру, он начинает ее подменять сурогатами, каковым является неоязычество. Сегодняшнее неоязычество осуществляет подмену, играя на этом христианском чувстве. Используя в том числе и заложенную в человеке память о том, что прежде было лучше. Все мы знаем, как бабушки и дедушки говорят, что раньше было лучше. А их бабушки и дедушки в свое время тоже говорили, что раньше было лучше. Так что это стремление возвратиться к истокам естественно для христианской души. И неоязычество использует его. Но, повторюсь, ведет не туда.

Играет неоязычество и на чувстве национального самосознания, любви к своей Родине, на чувстве патриотизма, обвиняя христиан в непатриотичности, в общем-то, ошибочно.

Если говорить о доминировании в обществе… Все мы помним слова Христа: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк. 18: 8). Православный христианин не стремится к тому, чтобы одержать над кем-то победу и построить Царство Божие на земле. Православный христианин стремится, прежде всего, как сказано в Священном Писании и у отцов Церкви, к стяжанию Духа Святого. Устроение любого царства начинается, с точки зрения христианского православного мировоззрения, с устроения внутреннего состояния человека.

– Противостояние христианства и язычества насчитывает многовековую историю. Как только появляется учение Христа, начинается колоссальное сопротивление ему. Почему могущественная Римская империя, принимавшая в свой религиозный пантеон всех божеств покоренных народов, не смогла примириться с кротким христианством? С чем это было связано?

– Римская империя – это обожествление императора, это надежда исключительно на силу и могущество. И нельзя ставить вопрос так: почему Римская империя не приняла в свой пантеон Христа? Это христианство не приняло этих богов в свое самосознание, потому что, как сказано в Священном Писании, «один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4: 5). Бог – один, и христианское сознание, христианская вера не может принять, что наряду со Христом могут быть еще какие-то боги и спасители. Христианская любовь к Богу не разделима.

Россия развернулась в сторону Востока, и можно ожидать, что неоязычество получит мощную подпитку от индуизма

Если говорить о современном неоязычестве, то его истоки – именно в древнем язычестве, оттуда оно черпает и идеологию, и мифологию, и практики. Одна из древних языческих систем – индуизм. И сегодня, когда Россия развернулась от Запада в сторону Востока, можно ожидать, что неоязычество получит мощную подпитку от своего старшего брата, если можно так выразиться, – индуизма. Информационная обработка общественного сознания сегодня поставлена хорошо, о том, что надо быть терпимыми и толерантными трубят на каждом углу. И христианам надо быть готовым к такой ситуации. Например, индус-язычник скажет, что он готов принять «Христа» и поставить Его в свой пантеон богов рядом с Шивой, Вишну, но и вы тоже будьте толерантны: вот вам наши Вишну и Шива. Конечно, такая толерантность для православного сознания невозможна. Мы верим в Святую Троицу – Отца и Сына и Святаго Духа. И нет другого Бога, кроме Господа Спасителя Иисуса Христа, в Троице Единого и Безначального.

И Римская империя не могла смириться с тем, что должен быть только один Бог. Как же так, ведь к одним богам обращаешься за победой, к другим за богатством и благополучием, к иным – за помощью в других вопросах… Она не могла понять, что Бог Всесильный, Всемогущий и Всеведущий и Он – один. Поклонение богам означало склонить их на свою сторону, поклонению Христу – совсем наоборот: изменить себя с помощью Бога. Это была беда римского самосознания того времени. Они не могли понять, зачем служить Богу, если Он не потворствует им.

– На каждом историческом этапе жизни общества язычество обвиняло христианство в разрушении культурных ценностей, в отсутствии эстетического чувства. Более того, слово «христианин» становилось подчас синонимом слова «невежда». А римский император Юлиан Отступник вообще издал эдикт, в котором христиане исключались полностью из культурной жизни общества. Обоснованны ли эти обвинения?

– Юлиан Отступник. Известно, как и с какими словами он окончил свою жизнь: пойдя войной в очередной раз на Персию и увидев, что исход боя решается не в его пользу, он бросился на копье (по другим источникам – в него ударила молния; вообще обстоятельства его гибели более чем странны, и это тоже о многом говорит)… Так вот, перед смертью он воскликнул: «Ты победил меня, Галилеянин!» Юлиан Отступник на пороге смерти осознал, что сейчас он предстанет пред Богом, понял тщетность веры в языческих богов. И эти слова его: «Ты победил меня, Галилеянин!» – прозвучали неким покаянием. Было это покаяние или отчаянный крик и просто разочарование в своих богах, не могущих спасти человека от смерти – одному Богу известно.

А говорить о том, можно ли христианство исключить из культурной жизни, много и долго не нужно, достаточно только вспомнить, кого православная христианская культура воспитала.

Чайковский, Достоевский, Пушкин, Лермонтов, Лесков… Из ученых – Ломоносов, хирург Пирогов… Эти люди воспитывались в православной среде. С самого младенчества они знали, что такое Церковь, что такое Таинства Церкви. Все они были крещенными. Что могут противопоставить им язычники?

Язычники все время твердят, что раньше, до христианства, было лучше: реки были полны рыбы, леса полны дичи… А потом пришли греки и всех нас окрестили насильно, всех нас затолкали в ярмо. Но, во-первых, давайте вспомним, кто тогда правил нашим государством. Правил великий князь Владимир «Красно Солнышко». Какова была его главная идея и цель? Объединить все племена. Постоянно, как мы знаем из истории, были брани и войны между племенами. Потому он и свез в Киев идолов для присоединения к своему пантеону языческих богов Перуна, Даждьбога, Сварога, Свароча и других, решив, что если все эти истуканы будут в столице, то это объединит весь народ языческий. Но объединения не вышло. А нужно было обязательно найти способ объединить русское государство, тогда очень разрозненное. Вот и встал вопрос о вере в единого Бога. Эту историю мы все хорошо знаем. Православие было выбрано именно как объединяющее начало народа. Когда некоторые неоязычники пишут, что там было насилие и массовые убийство – это ложь. Насилие, может, и было в некой степени со стороны слуг князя Владимира. Но кто были его слуги? Неофиты. Люди только что ставшие христианами, а скорее всего только готовящиеся ими стать. По сути, они были еще язычниками. И если мы посмотрим, как затем, после Крещения Руси, развивалась русская история, мы увидим, что держава русская была сильной, когда у людей было объединяющее их начало – вера во Христа.

Ответ язычникам дает сам князь Владимир: он понял, что воедино государство язычеством не соберешь

Такой ответ своей жизнью дает неоязычникам сам князь Владимир. А ведь он каким был язычником махровым, можно сказать, но понял, что воедино государство язычеством не соберешь, тщетны такие усилия. И потому он обратился ко Христу.

– Христиан часто обвиняют в отсутствии патриотизма, любви к родине… А вот язычество – это как раз патриотично.

– Православного человека почему-то представляют как такое беспомощное существо, которое только смиряется; думают, что христианин – это раб по своей сути. Это огромная ошибка. Люди просто не знают, что такое Православие. В Православии есть заповедь: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за други своя» (Ин. 15: 13). Вспомним наших великих полководцев – православных людей! В их ли патриотизме сомневаться?! Святой Александр Невский, святой Дмитрий Донской, Александр Васильевич Суворов, святой Федор Ушаков… Ушаков не только не проиграл ни одного сражения, но в этих сражениях не потерял ни одного корабля. Это свидетельство того, что он не только отважно бился, но и своих людей берег.

Недавно на Архиерейском Соборе были прославлены такие святые, как Андрей (Ослябя) и Александр (Пересвет) . Мы знаем, кто эти люди. А ведь они были даже не монахи, а схимники. Но когда государству стало тяжело, они в своих схимнических одеждах, взяв в руки оружие, пошли воевать. Представление о Православии, как о религии рабской – ложно.

Личность, семья, нация, государство и Церковь – эти пять начал очерчены рукой Бога

В Православном понимании есть целая концепция патриотизма. В ней есть пять начал: личность, семья, нация, государство и Церковь. Эти пять начал очерчены рукой Бога. Личность, человека сотворил Бог. Семья – это тоже не искусственное изобретение века сего. «И сказал Господь: не хорошо быть человеку одному. И сотворил ему помощника» – жену (Быт. 2: 18). Нации и разные народы возникли, когда Господь, увидев Вавилонскую башню, смешал языки – оттуда пошли разные наречия, и это было наказание, которое, как и всякое наказание Божие, стало для человека благословением. Потом, когда люди увидели, что нет государя, народ израильский просил Бога: «Дай нам государя». И Бог дал его. И когда приходит Христос, Он на земле устанавливает Церковь. Это тоже не устроение человеческое, поэтому Церковь и жива до сих пор. Так что это пять естественных начал: личность, семья, нация, государство, Церковь, которые православный христианин поставлен защищать, молясь о единстве и сохранении этих данных Богом ценностей, а если будет необходимо – и с оружием в руках.

Вот такой ответ этому миру на обвинения, что Православию чужды такие понятия, как долг перед своей Родиной, долг перед Отечеством. Не чужды! Апостол Павел в порыве своей ревности и любви к своему народу восклицает: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти…» (Рим. 9: 3). Не по вере, а по плоти. Кто такой апостол Павел? Иудей из иудеев, из колена Вениаминова. Ему не был чужд здоровый национальный патриотизм, чувство любви к своей нации. Что же здесь плохого? Человек, который любит свою нацию, будет уважительно относиться и к другим нациям. Если человек любит свою мать, он будет уважительно относиться и к чужой матери. А если он свою мать ненавидит, будет он уважать чужую? Нет, конечно.

– Андрей Иванович, на каком уровне продолжается сегодня борьба между христианством и язычеством? И как мимикрирует язычество?

– Языческие эпосы, которые нам представляют якобы как документы исторические, вроде Велесовой книги, – это всё мифы. Никаких книг нет, никто их никогда не видел. Каким было славянское язычество, очень сложно сказать. И никто этого не знает. Мимикрия язычества, попытка выдать собственные фантазии за историческую реальность, зачастую прибегая к синкретизму, некому собиранию мифических образов в разных языческих религиях, выдавая их за самобытность русского народа. В некоторой степени то, как неоязычники представляют себе жизнь наших предков, выдавая их порой за идиотов – это оскорбление нашего народа, хотя и не просвещенного еще тогда светом Христа, но все же нашего.

А противостояние язычества христианству сегодня, конечно, есть. И оно ведется целенаправленно популяризаторами язычества. Одним из известных проповедников неоязычества был Свами Вивекананда. Он был индусом, учился в Англии в протестантском колледже. Именно он стал популяризатором индуизма, а по сути неоязычества, в Америке и Европе. Ведь индуизм – не миссионерская религия. Человек должен родиться в индуизме, потому что по закону кармы ты не можешь переходить из одной касты в другую. Поэтому Вевиканада был неоязычником, познакомив Америку, жаждущую экзотики после рационального протестантизма, с неоинуизмом и своей интерпретацией адванта-веданты, одной из философской школ индуизма. Сегодняшние неоязычники действуют по той же схеме. Берут какое-либо оккультное еретическое учение и трансформируют его, выдавая за исконно русское. Тогда Вивекананду поддержали масоны, он состоял в масонской ложе. Нынешние неоязычники, те, которые более популярны, можно не сомневаться, находятся в поле зрения западных спецслужб, враждебно относящихся к России. Они хорошо знают историю нашего народа. Знают, что сделать для его разобщения. Разобщить с одной целью, дабы разделять и властвовать.

– Вы работаете в центре, который оказывает помощь людям, попавшим в неоязыческие сети. По вашему опыту, что это за люди?

– Да, это Центр преподобного Иосифа Волоцкого при храме Преображения Господня в Старом Беляеве. Туда за помощью обращаются не только неоязычники, но и те, кто попал в секты неопротестантского толка. Но с ними, протестантами и их последователями, разговаривать проще, всё-таки они идентифицируют себя как христиане, читают Библию. У них есть основа, они доверяют Священному Писанию, хотя искажают его своим толкованием. С неоязычниками все сложней, в том смысле, что смысл разговора порой отсутствует. Говорить не о чем. Нет основания веры, одни лозунги и догадки, ссылки на несуществующие исторические факты. И здесь в бо льшей степени многое зависит от родителей детей, попавших в секту.

– Что именно?

– Расскажу одну историю. Обратилась к нам мама, сын которой попал к неоязычникам – к кришнаитам. Приходит она к нам в отчаянии: «Что делать?» Священник спрашивает ее: «А вы сами христианка? В храм ходите?» – «Ну, на Пасху, на Рождество…» И батюшка дал этой маме такой совет: «Начните сами воцерковляться, станьте нормальной православной христианкой». Она стала ходить в храм, причащаться, молиться. Через год приходит в центр реабилитации со словами благодарности. И сына приводит, который рассказывает: «Я был кришнаитом, ходил на неоязыческие шабаши, с барабанами. Мама на меня всё время кричала: “Ходи в православный храм! Не ходи на эти бесовства!..” Сама в храм не ходит, а меня туда отправляет… Я старался с ней не встречаться. Знал, когда ее смена на работе, прибегу домой, когда ее нет, быстренько поем, переоденусь и опять убегаю в свой храм. Так продолжалось долгое время. В доме не убрано, обеда нет, в холодильнике почти пусто. А тут как-то забежал, смотрю: чистота какая! Поел, убежал. Прибегаю через какое-то время – опять чисто. Икона, лампадка горит. Интересно… Потом смотрю: книги какие-то религиозные. Ладаном пахнет. Раз пришел – на столе кастрюлька и записка: “Сыночек, тут кашка молочная. Я знаю, ты не кушаешь мясное”. Думаю: что такое с мамой произошло? Однажды пришел – открыто Священное Писание, и там слова: “Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас”». И как тот парень сам свидетельствовал, его будто молнией резануло вот эта фраза: «Придите все». Он решил не убегать в тот раз, дождаться маму. Подумал: раз «все», то, может быть, и он? Говорит: «Не знаю, что со мной произошло, объяснить пока не могу. Но я верю, что и меня Христос тоже призвал к Себе».

Нужно объяснять, рассказывать людям, что такое неоязычество, кто такие неоязычники. Нужно рассказывать, что такое книга Истархова «Удар русских богов» – а это проповедь антисемитизма и фашизма, в ней цитируется Гитлер. Нужно рассказывать, кто такой Левашов. Кстати, Степан Комаров, устроивший стрельбу в храме в Южно-Сахалинске, убивший монахиню Людмилу.... читал книги этих авторов – смесь неоязычества с оккультизмом, в которых говорится, что православные люди – амебы, их надо уничтожать, они бесполезны для общества, что Православие – это религия слабых. И ведь не знают, что есть такие слова святителя Филарета (Дроздова): «Бесполезный для царства земного, бесполезен и для Царства Небесного». Странно, что люди, тянущиеся к патриотизму, желающие воспитать в себе чувство любви к своей родине, почему-то не видят и не хотят видеть русских святых, русской культуры, русской самобытности.

– Язычники упрекают христианство еще и в том, что многие традиции и обычаи оно переняло у язычества. Верно ли это утверждение?

Православие не уничтожало культуру народов, но привносило в нее новый смысл

– Нет, это не совсем так. Церковь никогда в своем миссионерском служении не использовало языческих атрибутов. Православие всегда старалось не уничтожать ту культуру, которая есть, а привносить в нее новый смысл. В отличие от протестантской миссии, от анабаптистов, например. Впрочем, само протестантство уже при своем появлении спровоцировало войны: вместо реформации получилась революция – так называемая крестьянская война в Европе, бушевавшая там 30 лет, пик которой пришелся на 1524–1526 годы. Вроде бы намерения Лютера были хорошие: «Библия и только Библия», перевести Священное Писание на родной язык… Но всё это обернулось поножовщиной в центре Европы. А когда протестанты отправились в Америку, то они просто уничтожали коренное население этого континента – язычников индейцев. Говорили, что эти земли надо очистить от тех, кто не достоин того, чтобы жить на них. Они в завоевании Америки видели Ханаан, некую землю обетованную, а себя – народом израильским, освободителем от язычников земли, которую как они считали дает им Бог. Так понимали они Ветхий Завет, и почему-то именно Ветхий Завет взяли для себя как руководство к действию. Такая вот была миссия.

И совсем иначе действовали русские православные миссионеры. Они не подавляли местную культуру, а в праздники, которые были у этих народов, они вкладывали новый смысл, преобразовывая их. Например, святитель Иннокентий – просветитель алеутов и народов Аляски, тех же индейцев. Это была миссия просвящения именно языческих народов. Была епархия со своим епископом, больницами, библиотеками, школами, храмами и часовнями. Почитайте интереснейшею работу Преосвященного Климента, митрополита Калужского и Боровского, «Русская Православная Церковь на Аляске до 1917года». Это фундаментальный труд примерно в 600 страниц, рассказывающий о самопожертвовании православных миссионеров ради спасения языческих народов.

Чтобы подвести некий итог в ответе на вопрос о заимствования христианами язычества в той или иной степени, надо обратиться к истории возникновения язычества. Расставить, скажем, акценты, что первичней – язычество или христианство. Есть множество разных теорий происхождения религий. Заметьте – теорий. Но теория – не факт. Как некогда писал известный французский энциклопедист и ученый: «Помни неизменно. Природа не Бог, человек не машина а теория не факт». Итак, теория натуралистическая – мол, люди боялись грома и молнии, поэтому и стали поклоняться этим явлениям природы. А так как боялись везде, потому везде и поклонялись этим стихиям. Другая теория – анимизма. Рассуждают ее сторонники так – не могли первобытные примитивные люди объяснить такие явления как сон, вот и придумали, что есть некая тайная душа и т.д. Но это только выдумки и теории, все было совсем не так. Обратимся к Священному Писанию. Я упоминал выше вавилонское рассеяние (см.: Быт. 11). Люди начали распространяться по всему лицу земли, когда Господь смешал их языки. Они знали о всемирном потопе, они знали, что должен прийти Мессия, они знали, что было какое-то отступление от Бога. Но, распространяясь по лицу земли, они исказили эти знания и веру порой до неузнаваемости. В египетской мифологии, в греческой мифологии есть эти мотивы, но это не результат какого-то эволюционного прогресса человечества к светлому будущему, а это – результат того, что люди, распространившись по лицу земли, сохранили те отблески истины, которая и исказилась до уровня язычества и поклонения языческим богам. Поэтому православные миссионеры, греческие миссионеры, приехавшие на Русь, когда князь Владимир крестился, видели эти отблески, и они их не подавляли, а лишь поправляли и исправляли. Говорили, что дело-то хорошее – праздник Ивана Купалы, но смысл его не в том, чтобы прыгать через огонь в озеро и творить оргии, а иной: это крещение, преображение человеческой души. «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф. 3: 11). Или, например, масленица. Она вообще взята в церковный календарь, но смысл ее не просто языческий – объестся блинов, ­– а совсем другой. Церковь готовит православный народ к Великому Посту и эта неделя, в общем-то, скорби, воспоминание о потерянном рае, изгнании их рая. И в другие языческие праздники влагался новый, христианский смысл, утерянный после вавилонского отступления и рассеяния народов.

– Когда мы читаем мученические акты ранних христиан, вызывает особое удивление, с каким мужеством, стойкостью люди принимали смерть и не шли на компромисс с язычеством, вплоть до – не вкусить идоложертвенного. Почему же современный мир идет за язычниками, активно пропагандирует язычество?

– У апостола Павла есть такие слова: «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12: 2). Так что то, о чем вы сказали, – это результат сообразования с веком сим.

Иногда какое-то язычество проникает и в жизнь православных христиан. Я думаю, это связано с некой нестойкостью, или, скорее, с расслабленностью в вере. Как ее укрепить, что для это необходимо? Сказано: «вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10: 17). Я, как преподаватель, как миссионер, знакомый с ситуацией не только в Москве, но и в регионах, хочу сказать: к сожалению, очень мало времени православные уделяют изучению Священного Писания и творений отцов Церкви. Есть некоторые епархии, где такое изучение проводиться на достаточно высоком уровне. Но, чаще всего, это какая-то личная инициатива миссионеров мирян, священников. Поэтому язычество и проникает в этот мир, заражает так называемых православных людей. Нельзя их назвать светскими, потому что многие из них крещенные, но они околоцерковные люди. Приходят по какому-то случаю в храм изредка. Невежество – причина всякого отступления.

Чтобы элементы язычества не проникали в церковную среду, нужны нормальная приходская жизнь, постоянное изучение Священного Писания

Так что лучшее противодействие этому языческому влиянию – здоровая жизнь прихода. Чтобы не дать элементам язычества проникнуть в церковную среду или в светское общество – необходима нормальная приходская жизнь. Литургия, молитва, постоянное изучение Священного Писания и отцов Церкви. Это основание, это фундамент.

В нашем миссионерском центре преподобного Иосифа Волоцкого, о котором я говорил выше, не только работает приемная центра реабилитации пострадавших от сектантского заблуждения, но проводятся занятия для взрослых на миссионерских курсах – по вторникам и четвергам с 19 до 21 часа, также в воскресенье. Это целый курс. Мы изучаем Священное Писание Ветхого и Нового Завета, патрологию, догматическое богословие – ему мы уделяем четверг, все два часа занятий. Мы должны знать свою веру. Вера – это не абстрактное мистическое чувство, она имеет свое содержание, правильно направляющего человека в этой жизни к жизни будущего века, к Царству Божию. Человек не может жить без веры. Вера – это то, что дано человеку при его сотворении, выражается в Библии словом «подобие». Но если происходит подмена Бога богами, то утрачивается целостность личности и происходит некая рассеянность человеческой души. Итак, лучший способ христианского противостояния язычеству – здоровая жизнь прихода: молитва, изучение Священного Писания и отцов Церкви.

– А почему неоязычество пользуется такой большой популярностью у молодых людей? Что их привлекает больше всего?

– Думаю, молодых людей привлекает некий экстравагантный романтизм, который есть в неоязычестве. Играет свою роль и свойственное молодым людям антагонистическое поведение – не принимать что-то официальное, выступать против признанных обществом авторитетов. Церковь имеет в некоей степени официальный статус в обществе и авторитет. А язычество – это нечто такое маргинальное и подпольное, и у молодого человека это всегда вызывает интерес. На определенном этапе жизни – в подростковом возрасте, в период мальчишества.

Есть, на мой взгляд, одна ошибка, которую допускают миссионеры в общении с молодежью. Это некоторое заигрывание в риторике и поведении. Молодые люди, как впрочем и каждый человек, в этом случае начинают относится с некой опаской к обращающемуся к ним миссионеру. Мы в наш век привыкли: раз льстят, значит что-то хотят у нас отнять. Считаю из опыта работы с молодежью, что в общении с ней должна быть конкретика. Она выражается, в первую очередь, в отсутствии всяких сюсюканий, в четком изложении своей веры и образа жизни.

Нам, миссионерам, вообще христианам – не надо теряться, не надо опускать руки, надо рассказывать о своей вере, надо проповедовать, надо объяснять, что такое неоязычество, – в интернете, на форумах, где только можно. Используя все современные СМИ, потому что сегодняшняя молодежь – это дети смартфонов и айфонов. И не только СМИ. Надо идти к молодежи. Общаться с ними, трудиться на этом поле, где часто неоязычество и сектантство просто захлестывают. Искать новые формы, не меняя основ веры, чтобы достучаться до сердец молодых людей.

А.Б. ЯРЦЕВ

аспирант кафедры философии религии и религиоведения МГУ им. М.В. Ломоносова Е-mail: [email protected]

СОВРЕМЕННОЕ НЕОЯЗЫЧЕСТВО: К ВОПРОСУ О ПРОИСХОЖДЕНИИ ПОНЯТИЯ

В статье рассматривается история возникновения и распространения термина «неоязычество» за рубежом и в России. Рассматриваются основные определения понятия «неоязычество», выявляются принципиальные сходства и различия неоязыческих общин.

Ключевые слова: неоязычество, язычество, родноверие, Новый Век.

В отношении определения термина «неоязычество» в отечественной науке не сложилось устойчивого понимания. Одни исследователи данного феномена, скажем, д.филос.н. Е.Г. Балагушкин и С.М. Квасанкова, видят в неоязычестве одновременно как новые религиозные движения, основанные на возрождении древних верований и обрядов, богов-покровителей, так и современные традиционные направления, поддерживающие не-прекращающуюся культовую и ритуальную традицию на протяжении многих веков . Другие, к примеру, антрополог В.А. Шнирельман и религиовед А.В. Гурко, подчеркивают искусственность неоязычества, прерванность традиции (в противоположность собственно «язычеству» волжских и северных народов России, во многом сохранивших архаический образ жизни - удмуртов, марийцев). Шнирельман заявляет, что неоязычество «искусственно создается городской интеллигенцией из фрагментов древних локальных верований и обрядов с целью возрождения „национальной духовности”» , а Гурко определяет неоязычество как «новую религию, сконструированную на основе политеистических верований в целях поиска новой этнической идентичности и/или для разработки новой идеологической системы» .

Можно, в целом, согласиться с определением религиоведа А.В. Гайдукова, понимающего неоязычество как «совокупность религиозных, парарелигиозных, общественно-политических и историко-культурных объединений и движений, обращающихся в своей деятельности к дохристианским верованиям и культам, обрядовым и магическим практикам, занимающихся их возрождением и реконструкцией» . При этом стоит отметить, что, кроме культового наполнения, неоязыческие организации и общины зачастую имеют и свои специфические социально-политические и идеологические представления и концепции. Более того, в силу его разноплановости неоязычество возможно рассматривать как своеобразную субкультуру,

представляющую автономное образование внутри господствующей культуры.

Широкие масштабы распространения, которые получило неоязычество на просторах России и других стран, позволяют предположить о существенном влиянии этого феномена1.

Религиоведческий анализ неоязычества представляется чрезвычайно важным уже потому, что однозначной трактовки относительно неоязычества в современном обществе в нашей стране не существует. Мнения разнятся от апологетических до хулительных. Так, политолог В. Прибыловский определяет неоязычество следующим образом: «Самая политизированная квазирелигия. <...>

Мифологизированная форма расовой, этнической и религиозной ксенофобии» , а заместитель начальника Центра криминальной информации Главного информационного центра МВД России полковник А.И. Хвыля-Олинтер высказывается о неоязыческих сообществах еще более определенно: «Известно, что практически все из них являются антихристианскими. Многие проповедуют экстремистские идеи, некоторые возбуждают религиозную рознь. Вероучения таких организаций представляет собой нагромождение совершенно безумных идей, ничем неподкрепленных, резких нападок на православие и ислам, фрагментов из учений сект иной направленности» . Наконец, известна позиция официальной РПЦ, неоднократно выраженная Патриархом Алексием II: «Век нынешний, XXI, заставляет нас выносить на повестку дня такие вопросы, как необратимое искажение духовного сознания, ведущее к всеобщему падению нравственности, распространению неоязычества, терроризма и других губительных явлений современности» . В то же время сами неоязычники, разумеется, придерживаются противоположных взглядов и рассуждают о «первостепенной значимости язычества для современной русской национальной культуры» . Характерны такие высказывания: «Современные национальные цен-

© А.Б. Ярцев

УЧЕНЫЕ ЗАПИСКИ

ности для нашего народа должны стать первоочередными»; «высшими ценностями являются Родная Земля, Природа и народ, его историческое и духовное наследие, его настоящее и будущее» .

Для правильного понимания явления неоязычества необходимо, прежде всего, разобраться с терминологией. Откуда взялось само понятие «язычество», и насколько уместно, научно и точно употребляется термин «неоязычество» в настоящее время? Язычество - термин теологический, возникающий в рамках дуальной оппозиции «теизм» (в конкретно-историческом приложении - христианство) - «нетеизм» (соотв., язычество), и обозначающий систему нетеистических верований различных народов. Корень «язык» здесь восходит к церковно-славянскому слову «языцы», т.е. «народы», «инородцы», что в данном случае осмысливается как иноверец, нехристь, придавая термину негативную окраску. Слово «язычник» встречается уже в Остромировом Евангелии (1056-1057 гг.). Длительное время в теологическом обиходе наряду с термином «язычество» активно использовалась калька «поганство» и «погане» (от лат. «paganus» -пуща, необжитая часть леса), и до сих пор это слово в оригинальном значении используется, к примеру, в украинском языке. К III-IV веку н.э. в вульгарной латыни утвердилось переносное понимание слово «paganus» в значении «сельский» или «провинциальный», и в уничижительном смысле стало использоваться христианами для дистанцирования от язычников и язычества, которое стали называть «religia pagana», то есть «деревенская вера», так как христианство в Риме первоначально было распространено главным образом в городах. Термин «paganus» встречается у Тертуллиана в его «О венке воина» и у историка и теолога Павла Орозия в восьмитомной «Истории против язычников».

По определению историка и этнографа С.А. Токарева, термин «язычество» не имеет собственного научного содержания и соответствует термину «племенные культы». Он писал: «Об употреблении иного обозначения - «языческие религии», «идолопоклонство» и т.п. - нечего и говорить: им место разве лишь в церковномиссионерской литературе, а никак не в научной» . Действительно, в разное время под язычеством понималось множество различных верований

От магии и анимизма до тотемизма и политеизма.

При этом существенно отметить то, что неоязычники часто умышленно доводят до абсурда изначальную позицию теологов-христиан. Логика рассуждений такова: если под «язычеством» вы понимаете такую этно- и социоцентрическую позицию, когда некая группа считает, что все, не

относящееся к их собственной культуре, лишено ценности, то да, мы с гордостью принимаем это -мы язычники, мы иноверцы и чужаки, и мы гордимся этим.

Если же говорить о сходствах между язычеством классическим и современным, то здесь уместно указать на очевидный факт. Язычество - не только комплекс верований, это и переплетенное с ними мировоззрение племени и этноса, этнорелигиозный комплекс. Языческие религии роднит общая основа обожествления природы, культа плодородия и тщательно проработанных ритуалов. Древним культурам, по отношению к которым применяют термин «язычество», была присуща мифологическая форма мышления и мировоззрения. В ней соединялись религиозный, познавательный, нравственный,

эстетический и др. виды опыта, отражалась связь между человеком и природой, между человеком и общиной. Подобный синтез, во всяком случае, определенные попытки такового, осуществляются в подавляющем большинстве неоязыческих общин.

Важно еще и то, что многие элементы язычества в снятом виде вошли в содержание христианской обрядности. Так, архаическая семантика аграрных культов и ритуалов весеннего пробуждения природы переосмысливается в виде Пасхи, в структуру обрядности которой вводится ритуальное поедание окрашенного яйца (красный цвет -цвет крови - традиционно использовался как знак жизни для окрашивания лба раненых, рожениц и новорожденных с целью обратить их к жизни; яйцо же выступает как исконный символ космогенеза). Типичный для язычества аграрный праздник сбора плодов стал отмечаться как день Преображения Господня - Яблочный Спас. Разумеется, все это послужило отличной базой для распространения неоязычества. Интерес к дохристианской культуре основывался, кроме того, на различных научных и научно-популярных публикациях, среди которых первое место занимают «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси» академика Б. А. Рыбакова .

Термин «неоязычество» возник в конце XIX в. Авторство его точно установить, вероятнее всего, не удастся. Впрочем, есть несколько претендентов

Одним из них является, как это ни парадоксально, знаменитый американский ученый и психолог религии У. Джемс. Так, в одном из писем, датированных 5 апреля 1868 г., он пишет: «Есть и такие люди, которые готовы кричать от счастья и вопить во весь голос, если бы кто-то отправил их во времена Древней Греции, и они, я думаю, есть нео-язычники (neo-pagans) и поклонники Эллады сегодня» . Примерно в то же время англий-

ский поэт и критик Джон Аддингтон Симондс в книге «Возрождение в Италии» в 1877 г. упоминает

о «неоязыческом (neopagan) импульсе классического Возрождения» . Наконец, ирландский историк и политик Джастин Маккарти в своей работе «История нашего времени», увидевшей свет в 1880 г., при описании некоего политического деятеля утверждает, что голова того была занята «... эстетством, неоязычеством (neo-paganism) и прочими подобными фантазиями» .

В середине XX в., вместе с распространением в США различных движений, относимых сейчас к т.н. «Новому Веку» (New Age), в различных контекстах стали появляться термины «pagan» и «neopagan». Впервые их употребили неизвестные члены «Ассоциации Изучения Ведьмовства» в анонимных изданиях 1964 и 1965 гг. Более широким использованием и популяризацией этих определений, по всей видимости, мы обязаны Оберону Зелл-Рейвенхарту, сооснователю «Первой Неоязыческой Церкви Всех Миров» . С 1967 г. он стал выпускать журнал «Зеленое яйцо» , в котором активно употреблял и тот и другой термин. С середины 70-х гг. термин «неоязычество» активно стал использоваться и англоговорящими (в первую очередь, американскими) академическими кругами, в основном для выделения из всего огромного комплекса НРД тех верований, которые исповедуют пантеизм и обожествляют природу, либо же занимаются реконструкцией различных аспектов реального исторического политеизма.

Для того, чтобы отмежеваться от «общего» неоязычества и других направлений своей религии, в середине 90-х гг. некоторые последователи германского неоязычества стали использовать самоназвания «Heathenism» (старо-англ. Нжреп, нехристианская вера) и «Theodism» (старо-англ. Юйо^с Gelйafa, вера племени). Впрочем, дальше неоязыческих кругов эти термины не вышли.

В настоящее время иногда употребляется термин «contemporary Paganism» («современное язычество»), под которым понимается все новые политеистические религиозные движения, - термин принадлежит авторскому коллективу международного журнала исследований язычества «Гранатовое дерево» .

Рядом с «неоязычеством» в работах американских и британских исследователей употребляются схожие понятия «nature religion» (или «nature wor-ship» - поклонение природе) в более широком смысле, как объединяющий ряд движений краеугольный камень, «native religion» или «folk religion» («естественная» или «народная» религия) «ethnic religion» («этническая религия»), и др. Впрочем, нет никакой

нужды пояснять, в чем состоит отличие данных понятий, давно известных и в отечественном религиоведении, от неоязычества - следует оставить смешение этих дефиниций на совести непрофессиональных переводчиков. Увы, подобные неточности вызывают размывание в определении сути того или иного мировоззренческо-религиозного течения.

В среде славянских неоязычников широко распространен термин «родноверие». Термин «родная вера» в России впервые использован в июне 1998 г. В. Казаковым (Калужская Славянская Община), в докладе на первом конгрессе WCER в Вильнюсе от одного из первых родноверческих объединений

ССО СРВ («Союз славянских общин славянской родной веры»). В 2001 г. И. Черкасов («волхв Велеслав», Москва, община «Родолюбие», объединение «Велесов круг») перефразировал термин «родная вера» в более четкое определение - «род-новерие», который быстро стал общеупотребимым в контексте обозначения славянских неоязычников. Интересно, что родноверие, по мнению создателей «Битцевского обращения», декларации основных положений идеологии неоязыческого объединения КЯТ, составляет одну из ветвей «родственных по духу» родоплеменных природных мировоззрений индоевропейских народов. Именно отнесение «род-новерия» к разряду индоевропейских верований дает возможность и в декларации своей веры, и в ее реконструкции апеллировать к древней религии Вед как корням славянской Традиции и именовать свою веру «ведической». Отсюда происходит открытость родноверов языческим представлениям других индоевропейских народов . Именно родноверие стало самым распространенным неоязыческим движением в России, однако из нескольких сотен общин официально зарегистрировано лишь 8 .

Так же, как и в русском, в украинском неоязычестве существует два основных направления: нео-религия на основе родноверия - РУН-в1ра (зарегистрировано 49 общин), Ладовіра, Ягновіра; и традиционное родноверие: Объединение Родноверов Украины (22 общины), Собор Родной Украинской Веры (12 общин) и др.

Зарубежное неоязычество имеет множество различных форм - от квазикельтской Викки и скандинавского Асатру до «Неоязыческой Церкви Всех Миров» и глобальных экологических движений. Множество западных неоязыческих общин выпускают и распространяют различную печатную продукцию, будь то брошюры, журналы или книги, и теоретики этих общин имеют возможность широкого освещения своих воззрений. Многие неоязычники одновременно являются преподавателями различных колледжей и университетов, где имеют

УЧЕНЫЕ ЗАПИСКИ

удобные возможности для распространения и популяризации своих взглядов. Ведутся дискуссии относительно разделения неоязычества на два направления: «ранние» неоязычники первой половины XX в. (к примеру, Дж. Гарднер или А. Уоткинс) и поздние реконструкторы язычества конца XX в. (общины «Асатру», родноверы и т.д.).

Один из главных парадоксов неоязычества заключается в том, что данное явление распространяется отнюдь не по классическому канону любой религии (начальный этап, впоследствии сакрали-зируемый; создание “символа веры” и основных теоретических выкладок; популяризация таковых в массах; распространение и, наконец, формирование церкви со всеми атрибутами). Наоборот, можно говорить о том, как массовая популярность идей мифологического характера обусловила потребность в создании некоего подобия религиозного сознания и культа.

Явление неоязычества весьма значимо для современности. Сравнивая неоязыческие концепции на постсоветском пространстве и в дальнем зарубежье, можно обнаружить, что идейное содержание неоязы-ческих доктрин зиждется на ряде схожих идеологем: единства с природой, ощущения себя как часть Сущего, экологизма и толерантности. Ритуальные практики всех этих течений основаны на идентичных способах применения магии, эзотерических знаний и эклектичных техник (медитации, обратной энергетической связи, применении кристаллов, кармических методов, ченнелинга и т.д.).

Адепты ряда неоязыческих общин в своем стремлении к глобальному объединению через единство верований исповедуют абсолютную несопротивленческую толерантность, моральноэтическую всеядность, что, по существу, превращает их в десоциализированную покорную массу, увлеченную в ирреальное пространство. Представители неоязычества регулярно участвуют

в экологических и историко-культурных мероприятиях. Немаловажными являются реконструкция и возрождение традиционных лекарских секретов и методик, использование народной медицины и природных лекарств.

Эти характерные признаки неоязыческих верований фактически интегрирует их в глобальное движение «Нового Века» - «New Age», однако, существуют и свои существенные отличия.

В целом же феномен неоязычества еще мало изучен и зачастую находится в поле зрения не науки, а газетно-журнальной публицистики. В отечественном религиоведении до сих пор не существует целостного и четкого представления об истоках и особенностях детерминации неоязычества, факторах роста его популярности, связи с этнополитиче-скими процессами в обществе и т.д.

В настоящее время сложилась такая ситуация, когда по сути неоязычество представляет собой современную субкультуру, которая удовлетворяет потребности определенных кругов наших современников и исполняет значимые функции в современном обществе, в объемлющей культуре.

Необходимо продолжать анализировать методы и подходы в изучении неоязычества: от описания и анализа феномена, выявления в нем того, что выходит за собственно религиозные рамки, через рассмотрение общины, мировоззрения и его собственно религиозных аспектов, к описанию и анализу «практик», видов деятельности, ради которых, возможно, многие и приходят в таковую общину, к выявлению тех элементов субкультуры, которые притягательны для многих людей: отношение к традиции и социальной мобильности, повышению своего общественного статуса, материального положения, потребность в общении, которое способствует этой мобильности, в ритуальном оформлении жизненных событий, отношение к культуре и социальной действительности.

Примечания

1 Так, в работе Ф. Каротт указывается, что только в США существует от 3 до 5 млн. неоязычников. См.: Curott, Phyllis. The Book of Shadows: A Modern Woman"s Journey Into the Wisdom of Witchcraft and the Magic of the Goddess. 1999. P. 482.

Библиографический список

1. Балагушкин Е.Г., Квасанкова С.М. Новые религиозные движения и секты. М., 1993.

2. Гурко А.В. Новые религии в Республике Беларусь: генезис, эволюция, последователи, Минск, 2006.

3. Гайдуков А.В. Идеология и практика славянского неоязычества. СПб., 2000.

4. Куликов И. Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и неоязыческого характера. Том. 3. Неоязычество. Часть 1. М., 2000.

5. Русский языческий манифест. М., 1997.

6. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981.

7. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987.

8. Сперанский Н. Слово почитателям древней культуры. Троицк: Тровант, 1996.

9. Токарев С.А. Ранние формы религии. М., Политиздат, 1990.

10. Шнирельман В.А. Неоязычество и национализм: восточноевропейский ареал // Исследования по прикладной и неотложной этнологии. № 114, М., 1998.

11. Adler M. Heretic"s Heart: A Journey Through Spirit and Revolution. Beacon Press, 1996.

12. Curott Ph. The Book of Shadows: A Modern Woman"s Journey Into the Wisdom of Witchcraft and the Magic of the Goddess. 1999.

13. McCarthy J. A history of our own times. 1880.

14. Oxford English Dictionary. Oxford University Press, 1989, vol. 6.

15. Symonds J.A. Renaissance in Italy. 1877.

16. Журнал «Зеленое яйцо» (www.greeneggzine.com).

17. Международный журнал исследований язычества «Гранатовое дерево» (www.equinoxjournals.com/POM).

18. Содружество природной веры «Славия» (www.slavya.ru). http://www.slavya.ru/docs/bitc_obr.htm

19. Портал «Религия и СМИ» (www.religare.ru). http://www.religare.ru/2_10557.html

20. Портал «Религия и СМИ» (www.religare.ru). http://www.religare.ru/2_36302.html

A.B. YARTSEV CONTEMPRORARY NEOPAGANISM: TO THE QUESTION OF ORIGIN OF THE CONCEPT

This article discusses the history of the emergence and spread of the term “neo-paganism” abroad and in Russia. Article considers the main definition of the term “neo-paganism,” reveals fundamental similarities and differences between neo-pagan communities.

Key words: neo-paganism, paganism, rodnoverie, New Age.

Когда мы говорим о неоязычестве в нашей стране, мы чаще всего обсуждаем его, как некое самостоятельное явление. Также, почти всегда в поле нашего внимания оказывается лишь один его вид: нативизм (от латинского слова “nativus” – “родной”), претендующий на реконструкцию дохристианских верований древних славян.

В этом кратком докладе я попытаюсь обозначить место нативизма в широкой палитре всевозможных неоязыческих сект и группировок, а также описать его не как отдельный феномен, но как часть международного оккультного антихристианского движения New Age.

Уже в конце ХХ века в странах западной цивилизации New Age стал самой распространенной религиозной системой, претендующей на охват всех аспектов жизни человека и позиционирующей себя как работающая и действенная альтернатива «устаревшему» и «отжившему свой век» христианству – атрибуту уходящей «Эры рыб», на смену которой приходит восходящее солнце «Эры водолея». New Age вырастает из трех корней: спиритизма, теософии и молодежной контркультуры 60-х гг., точнее, из присущих ей духовных экспериментов с галлюциногенами и восточными медитативными практиками. Для New Age – широкоохватного аморфного движения, состоящего из самых разных сект, групп, сообществ, а также просто людей, разделяющих некоторые элементы его идеологии, характерен самый широкий эклектизм и синкретизм. Тем не менее, самые разнородные элементы все же соединяются в причудливых комбинациях единой пестрой мозаики. Это происходит за счет проповедующей относительность истины инклюзивистской неоязыческой идеологии, на которой базируется все движение. Отличительная черта нью-эйджевского неоязычества – это попытка вытеснить из общественной жизни западной цивилизации все следы христианства, т. е., своего рода исторический реваншизм.

Современное неоязыческое движение с претензией на восстановление древнего дохристианского наследия началось с викканства – одной из форм современного ведьмовства, основанного оккультистом и эзотериком Джеральдом Гарднером (1884-1964) в 50-х годах ХХ в., объявившего о возрождении религии древних кельтов – друидизма. Другие формы современного нью-эйджевского ведьмовства включают в себя так называемое “Ведьмовство фери» (включающее в себя элементы гавайского язычества, вуду, сказок о феях, Каббалы, африканского этнического язычества, тантризма и гностицизма), основанного Виктором Андерсоном в тех же 50-х годах; и радикально феминистское «Дианическое ведьмовство», основанное в 70-х годах Сусанной Будапешт.

Ведьмовство является всего лишь одним из «путей» нью-эйджевского неоязычества. Другие «пути» – это прочие формы неодруидизма, неошаманизм, церемониальная магия, реконструкторство, часто связанные с последним эллинский и римский политеизм и нативизм скандинавских и славянских народов, а также анимизм, оккультный экологизм и т. д. Довольно большое количество людей не принадлежит эксклюзивно ни к одному из этих направлений, создавая собственный эклектический неоязыческий винегрет, причем они могут входить в группировки и секты с авторским коктейлем из расхожих идей, либо придерживаться собственного индивидуального «пути».

Викканство (или неодруидизм), созданное Гарднером и доработанное в следующих поколениях, является сегодня одной из наиболее известных и распространённых форм неоязычества, даже при том, что в нем отсутствует централизация, а учение может весьма заметно различаться в отдельных организациях. Общие элементы, присущие всему викканству – это дуотеизм (наличие мужского и женского божеств) и экологизм (часто женское божество соотносится с Матерью-Землей). Также единым для всего викканства остается его символ – пентакль (вписанная в круг пентаграмма), который с середины 90-х годов был включен в США в список почитаемых общенациональных религиозных символов. Примерно тогда же викканство получило в США официальный статус, позволившей ему иметь своих капелланов в армии, тюрьмах и больницах.

В России Викка существует достаточно давно и обычно воспринимается как одна из разновидностей неоязыческого нативизма. 30 апреля 2011 года в России был официально зарегистрирован первый викканский ковен «Ковен Ивовой Лощины» в г. Ижевск Удмуртской республики.

Кроме него у нас в стране функционируют «Союз Виккан России» и российское отделение «Международной Языческой Федерации», а также существует множество различных незарегистрированных викканских ковенов и общин. Идеология этих групп сильно различается даже в пределах Викки.

Нативизм (греческий, германский, славянский и т. д.) отличается от викканства по нескольким параметрам. Последнее появилось в послевоенной Англии, было создано в 50-е годы и несет в себе следы сильного влияния западного эзотерического движения – от Блаватской до Кроули с добавлением церемониальной магии и фольклорных изысканий. Нативизм, в свою очередь – продукт соединения американской контркультуры 60-х годов с феминистическими и экологическими движениями 70-х, а также с историческим реконструкторством и основанными на фэнтезийной литературе ролевыми играми. Идеологи нативизма описывают его как синтез исторического вдохновения с современной креативностью, который, разумеется, сильно различается в каждой данной группе или секте. В отличие от рядовых членов движения, которые могут верить в историческую достоверность той или иной реконструкции, лидеры нативистских сект, как правило, хорошо представляют синкретический характер своих учений и отдают себе полный отчет, что их «традиции» не более полувека, а то и меньше.

Сами они разделяют историю язычества на три периода:

Палеоязычество, т. е. изначальные племенные религиозные воззрения Европы, Африки, Азии, Америки, Океании и Австралии, в том виде, в котором они практиковались как единые системы поклонения и практики. Из ныне существующих традиций нативисты относят к ним индуизм (но только такой, каким он, по их мнению был до начала влияния на него ислама в XVI в.), даосизм и синтоизм.

Месоязычество – так называются религии, возникшие в качестве попыток воссоздать то, что их основатели считали палеоязыческой верой, но которые подверглись сильному влиянию (осознанному или бессознательному) монотеистического мировоззрения христианства, иудаизма или ислама. К этой категории идеологи нативизма относят масонство, розенкрейцерство, африкано-латиноамериканские синкретические системы вроде вуду, сантерии, кондомбле, макумбы и т. д., нео- и пседоиндуистские секты, подвергшиеся влиянию христианства или ислама (самая известная из них – это «Общество сознания Кришны») и ранние (1940-1950 гг.) викканские организации.

Неоязычество – этим словом обозначаются религии, созданные после 1960-х годов, как попытки соединения того, что их основатели считали лучшими достижениями разных типов палеоязычества с современными идеями «Эры Водолея». Отличительная черта этого типа язычества – нарочитое дистанцирование от любой формы монотеизма, в первую очередь – христианства.

Среди нативистских культов – еще более разнообразных и разрозненных чем викканство и в целом все ведьмовство – можно выделить следующие направления (перечисляю лишь те, которые присутствуют в нашей стране): Асатру (германское неоязычество), прибалтийское неоязычество (Ромува и Диевтуриба), армянское солнцепоклонничество, эллинско-римское неоязычество, алтайский бурханизм, якутский неошаманизм и славянское неозычество. Для всех этих групп характерны следующие общие черты:

Политеизм (в отличие от викканского дуотеизма), причем божества могут быть личностными, а могут и восприниматься как персонифицированные силы природы.

Экологизм, переходящий в поклонение природе. Большая часть обрядов совершается под открытым воздухом вне урбанистической обстановки. Это, впрочем, не исключает техническую продвинутость некоторых разновидностей нативизма, даже получивших наименование «техноязычества».

Магизм, оккультизм и вера в работу с «энергиями», например, с «энергиями Земли», «личными психическими энергиями» или с «энергиями четырех элементов» (земли, воды, воздуха и огня). Это также может быть «энергия космоса» или вообще некоего «космического энергетического или информационного центра», который, будучи безличным, является источником всех стихийных божеств – также безличных или персонифицированных (зависит от конкретной секты). Космическим энергиям обычно соответствуют некие «места силы» на земле, возле которых нативисты стараются проводить свои обряды, основанные как на солнечных, так и на лунных циклах и к которым устраивают свои паломничества.

Однако, обычный человек не умеет работать с энергиями и обращать их на пользу себе, так что он должен довериться кому-нибудь более искусному (магу, жрецу, шаману, волхву и т. д.), который поможет ему добиться таких желанных результатов как благосостояние, исцеление от болезней и защиту от неблагоприятных воздействий. Подобное умение «работы с энергиями», достигаемое через заклинания и ритуалы, и называется «магизмом». Жрец Скотт Каннихем поясняет: «Заклинание – это обычный ритуал, с котором сознательно используются разные инструменты, цель четко сформулирована (в словах, образах или в сознании), и энергия перекачивается, чтобы принести нужный результат». Причем магизм, как верят адепты, может использоваться как для помощи конкретному человеку, так и для причинения вреда другому. Последнее включает в себя не только сглаз и порчу, но и так называемые «бесконтактные боевые искусства», «астральное карате» и т. д.

Элементы индуизма, такие как карма, чакры (иногда именуемые «энергетическими центрами»), аура и т. д. Сюда же относится особое почитание Вед, провозглашающихся базовой священной книгой человечества.

Мифологизм (гиперборейство, арийское происхождение славян, Атлантида и т. д.), опора на фейковые источники (в нашем случае «Славяно-Арийские веды», «Велесова книга» и т. д.), конспирология и теория заговора, тесно связанные с созданием альтернативных исторических повествований и систем.

Гуманизм и человекобожие. Как заявила одна из видных британских неоязычниц Марго Адлер: «Духовный путь, если он не ведет к застою, должен приводить к пониманию собственной божественной природы. Ты – Богиня. Ты – Бог. Божественность присуща всей Природе. Она настолько же внутри тебя, как и снаружи». Человек совершенен и не нуждается в спасении. Практикующая ведьма Стархок провозглашает: «Мы можем открыть новые глаза и увидеть, что нам не от чего спасаться, не существует борьбы жизни против вселенной, не существует Бога вне мира, которого нужно бояться, и которому нужно подчиняться». Языческий жрец Дональд Фрей восклицает: «Как тогда мы можем достичь спасения? Да мы даже и не пытаемся этого делать. Мы не понимаем, от чего нас нужно спасать. Идея спасения предполагает, что было какое-то грехопадение, а это является самой фундаментальной ошибкой христианства».

Нативисты провозглашают индивидуалистический характер своей веры, что, тем не менее, чаще всего является лишь декларативным заявлением, ибо в их системе координат личность немыслима вне родовой или племенной общности, в которой она растворяется.

Начало распространения неоязыческих идей в русской культуре связано с процессом дехристианизации российского общества, особенно проявившихся в творчестве целого ряда деятелей «Серебряного века», таких как В. Брюсов, А. Белый, Д. Мережковский, А. Скрябин и т. д., а затем и А. Луначарский с компанией. Появление советского неоязычества по ряду слухов связано с фигурами маршала М. Н. Тухачевского и музыканта Н. С. Жиляева, в свое время близкого Скрябину. Согласно некоторым сведениям, ещё в 1918 году Тухачевский и Жиляев составили «проект уничтожения христианства» и восстановления древнего язычества как «натуральной религии». Докладная записка с предложением объявить язычество государственной религией в РСФСР, была подана Тухачевским в Совнарком. В Малом Совнаркоме проект был поставлен на повестку дня и серьёзно обсуждался.

Но язычество Тухачевского было похоронено вместе с ним. Современный славянский нативизм появился лишь в 70-е годы ХХ в., когда, очевидно под влиянием уже зародившего на Западе нативизма в московских и питерских интеллигентских кругах стали появляться самозваные волхвы. Первым обрел известность Доброслав (Алексей Александрович Добровольский) – человек с бурной биографией. В своем становлении он прошел через сталинизм, неонацизм, затем был крещен Глебом Якуниным и примкнул к диссидентскому движению. После ареста он дал показания на своих товарищей и отделался самым легким сроком. Выйдя на свободу, он занялся тем, что он счел реконструкцией славянского язычества, но на оккультно-нацистской основе.

Популяризации неоязыческой идеологии также послужили труды академика Б. А. Рыбакова и сочинения писателя В. Д. Иванова – автора псевдоисторических романов «Русь изначальная», «Русь великая» и т. д. Интересно, что представленная Ивановым реконструкторская, мифологизированная и идеализированная картина древнего славянского язычества в те же 70-е г. получила поддержку советского агитпропа, что выразилось в создании по его роману фэнтезийного фильма, с участием весьма звездного состава. Случайно или нет, но в те же годы в массовом прокате стали появляться первые фильмы с популяризацией йоги («Индийские йоги – кто они?»), уфологии, телекинеза, телепатии, экстрасенсорики и проч. Все это представлялось, как пока еще неподвластные науке загадки природы. Лекции на эти и схожие темы вошли в обойму пропагандистов общества «Знание», в печати появились первые гороскопы, а знаки зодиака стали популярным наименованием заведений общепита. Тогда же, еще в самиздате, стали появляться первые рассуждения предшественников Фоменко о необходимости пересмотра общепринятой хронологии. Распространялись эти труды почти легально. Так что, можно сделать обоснованное предположение, что вся эта ньюэйджевско-неоязыческая обойма была легитимизирована и пущена в ограниченный прокат в качестве альтернативы начинавшемуся в те же годы православному возрождению.

Таким образом, к началу перестройки и принесенному ей идеологическому плюрализму неоязычество, как в виде New Age, так и в виде производного от него нативизма подошло уже сформированным, завоевавшим умы и занявшим определенную нишу в сознании советской образованщины. Труды академика Рыбакова помогли созданию начальных основ нативистских реконструкций, а идеологизированные мифы из советских учебников о «кровавом крещении Руси» способствовали формированию общей атмосферы доверия к неоязыческим псевдоисторическим конструктам. В свою очередь начало широких публикаций трудов А. Т. Фоменко сыграло значительную роль в их дальнейшей популяризации. Более широкое знакомство с западным неоязычеством и повсеместное распространение идей New Age, начавшееся в конце 80-х годов, довершило процесс развития и укоренения нативистской идеологии, породившей современные неоязыческие секты в нашей стране, а широкий рост различных тоталитарных сект и оккультных течений расширил вариативность компонентов для создания синкретических неоязыческих систем.

В целом, весьма пестрый и раздробленный современный русский нативизм можно условно разделить на две идеологические группировки: радикально-политическую, смыкающуюся с неонацизмом и природно-экологическую, связанную с альтернативной медициной, вегетарианством и т. д. Понятно, что деление это весьма условно и секты, произрастающие из общих идеологических основ, довольно часто перетекают одна в другую или меняют «ориентацию». Тем не менее, к первой категории можно отнести родноверческие секты («Союз славянских общин славянской родной веры», «Круг языческой традиции», «Схорон Еж словен», «РУН-веру» и т. д.), инглиизм («Древнерусская инглиистическая церковь православных староверов-инглингов», «Общество Нави», «Ведический социализм» В. Данилова, «Русская республика» (известную по журналу «Наследие Предков») и т. д. Ко второй группе можно отнести «Союз венедов», «Коляду вятичей», «Содружество Природной Веры Славия», последователей В. Левашова и т. д.

Разумеется, я назвал лишь некоторые из сект и их объединений, но, наверное, перечислять их все тут не имеет смысла. Главное – помнить, что количество людей, полностью или хотя бы частично разделяющих неоязыческую идеологию, гораздо шире, чем число адептов этих сект, а число людей, воспринявших элементы оккультного мировоззрения, из которого произрастает неоязычество, еще шире и составляет большинство нашего общества, как и большинство населения стран, еще совсем недавно принадлежавших к христианской цивилизации. Оккультное мировоззрение активно пропагандируется голливудской кинопродукцией – одним из самых мощных инструментов воздействия на массовое сознание. Впрочем, и наши СМИ не отстают. Оккультизм является чуть ли не официальным мировозрением российского ТВ и пропагандируется в целом ряде передач и ток-шоу. Соответственно, борьба Церкви против неоязычества должна начинаться с борьбы с этой, пронизывающей всю жизнь и культуру нашего общества деструктивной идеологией.

Есть еще марийское и мордовское язычество, но в них, возможно, присутствует минимальная связь с оригинальном народным язычеством, чего совершенно нельзя сказать о вышеперечисленных идеологических группах.

Scott Cunningham, The Truth about Witchcraft Today (St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1988), 17.

Margot Adler, Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other Pagans in America Today, rev. and exp. ed. (Boston: Beacon Press, 1986), ix.

Starhawk, The Spiral Dance: A Rebirth of the Ancient Religion of the Great Goddess (San Francisco: Harper and Row Publishers, 1979), 14.

Donald H. Frew, “Pagans in Interfaith Dialogue: New Faiths, New Challenges,” CoGWeb, http://www.cog.org/pwr/ don.htm.

Http://communitarian.ru/publikacii/istoriya_rossii/marshal_kvinty_o_zagovore_tuhachevskogo_02072014/

Автор программной для многих неоязычников самиздатовской статьи «Стрелы Ярилы». Ряд брошюр, автором которых указан А. А. Добровольский, был включён в Федеральный список экстремистских материалов в 2007 году, № 6-10.

«Я пил из черепа отца…»

Юрий Кузнецов

Прежде всего надо сказать, что «массовое» сознание эти понятия воспринимает как синонимы. Между тем, «родноверы» выступают против использования термина «неоязычество». По их мнению, он «смещает понятие родной веры к маргиналитету». Но вот что интересно: оказывается, в свою очередь, и неоязычники не хотят, чтобы их отождествляли с «родноверами», таким образом, демонстрируя, что они, неоязычники, существуют как самостоятельный феномен. Похоже, назрела необходимость в типологическом анализе неоязычества и «родноверия». Хотя бы кратком.

Начнем с «родноверия». Его главный пафос - в ВОЗВРАЩЕНИИ к исконной народной религии, к «родной вере». «Родноверы» настаивают на своей полной аутентичности и рассматривают себя как одну из «традиционных конфессий» РФ, точнее - как самую «традиционную», только непризнанную официально. «Родная вера» - это очевидная претензия на религиозную систему, и она рассматривает себя как точное воссоздание верований наших далеких предков. «Родноверие» располагает более или менее разработанной системой обрядности и, конечно, «священством»: «жрецами» и «волхвами». Повторяю, «родноверие» претендует именно на «титул» религии; не случайны настойчивые попытки «родноверов» получить горегистрацию в качестве «традиционного» религиозного объединения и встать, наконец, на одну статусную доску с РПЦ.

Неоязычники критикуют «родноверов» за их «исконно-посконную» карнавальную стилистику, за все эти «фенечки», ремешки на волосах и рубахи с «жар-птицами», превращающие «родноверие» в некую этнографическую секту (что, кстати, и есть маргинальность). Неоязычники возражают против «родноверческих» попыток создания некой квазицерковной структуры, им претит дух славянского ретро и местечковости, отсутствие динамизма и стилевой адекватности.

Неоязычники - это, можно сказать, языческие футуристы. Они ставят под сомнение аутентичность «родноверия», справедливо полагая, что европейская языческая традиция давно прервана и ее восстановление как воспроизводство древних обрядов и ритуалов невозможно. «Родноверие», при всех своих претензиях на аутентичность - это в любом случае новодел, выдающий себя за подлинник. И не надо рассказывать нам про некие «посвящения», якобы полученные от неких «волхвов», чудом уцелевших где-то в дремучей лесной чащобе.

Знаменитый французский «археофутурист» Гийом Фай как-то заметил, что «в Индии действительно верят в существование пантеона божеств. В Европе невозможно вернуться к такой ситуации». И уточняет: «Сегодня в Европе нам следует ожидать рождения неоязычества. Невозможно предвидеть и предопределить его формы».

Можно определенно сказать лишь одно: это будут не квазирелигиозные формы. Неоязычество - это, прежде всего, некое интегральное мировосприятие: живое, позитивное и динамическое, а также определенный эстетический и жизненный стиль. Неоязычество чем-то сродни легендарному итальянскому футуризму, который представлял собой в единстве и мироощущение, и эстетику, и социально-политический концепт. Мировоззренческое ядро неоязычества - это тотальное принятие Жизни в ее нераздельном единстве сакрального и «мирского», «духовного» и материального. Дионисийское принятие и переживание Жизни как вечного и неукротимого потока Становления, в котором пребывают и боги, и люди; дерзновенное участие в этом Становлении, когда люди нередко бросают вызов самим богам и богами становятся - вот неязычество, которое, конечно же, мятежно, можно сказать «люциферично». Кстати, при всей своей абсолютной обращенности к естеству, ему чужд самоцельный «экологизм» с культом так называемой природы, поскольку неоязычество рассматривает техносферу как вполне легитимную вторую природу. Думаю, что техно-боги не пополнили европейский пантеон по причинам чисто историческим.

Мне близок взгляд Г. Фая, для которого язычество - «это, по сути, культ реальности и жизни во всех их измерениях (биологическом, астрономическом, физическом и т.д). В отличие от религий спасения, оно отказывается строить метареальность, ложь, фантом /…/, но принимает трагедию жизни со всеми ее приятными и жестокими сторонами.

/…/Язычество, - продолжает Г. Фай, - это будущее мира просто потому, что видит мир таким, каков он есть и каким он может стать, но не таким, каким он должен стать».

Неоязычество - это тотальная реабилитация Жизни, разъятой и оклеветанной христианским дуализмом. Это возвращение античной телесности и упразднение идеи «первородного греха», благодаря которой попы и их мафиозная церковная система обрели тираническую власть над нашей душой.

Неоязычество предельно позитивно, можно сказать «материалистично», поскольку органически чуждо всяким «откровениям», мистическим спекуляциям и оккультным конструкциям. ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС - вот его кредо. Неоязычество, наконец-то, освобождает европейскую душу от болезненной обращенности к «потустороннему», от двухтысячелетнего «трансцендентного» морока и возвращает ее к Великой Жизни. Да, неоязычество магично, но не мистично. Наш магизм - плотский и осязаемый; это магизм, как реальное проявление бытийной полноты и целостности.

ХХХ

Именно такое мировосприятие лично для меня воплощается в Крокодиле, этом хтоническом божестве «эстетического взрыва» - великолепном, буйном, неукротимом, веселом - и очень опасном. Дионис, Пан (по-нашему Велес) - это ипостась Крокодила, или наоборот, что не суть важно. Для христианского восприятия Пан и Крокодил, собственно, и есть язычество как таковое, что в принципе верно. Не случайно христиане постоянно смакуют знаменитое «ПАН УМЕР!» и неустанно тиражируют образ Георгия Победоносца, поражающего Дракона (Крокодила, Змия). Теперь мы предлагаем радикально иную композицию: нордический Крокодил, попирающий и пожирающий самонадеянного вояку-полукровку (известный православный историк Р. Багдасаров допускает, что мать Георгия была крещеной еврейкой - в этом случае символ имперско-державной патриотовщины весьма характерен).

Политическая проекция языческого Крокодила - это ДЕМОКРАТИЯ. Не случайно волховский Ящер-Яша был изначальным покровителем Новгородской республики. И столь же не случайно, что одной из характерных политических проекций христианского монотеизма стала Московская деспотия с ее конным карателем, поражающим новгородского змия.

Характерно, что участники известного Новгородского веча-2007, поднявшие знамя русской национальной демократии, воззвали к батьке Ящеру с берега Волхова - с этого и началось великое возвращение Крокодила на Русь. И весьма характерно и знаменательно, что народные трибуны Древнего Рима, эти неусыпные блюстители римского народоправства, находились под покровительством хтонических божеств - козлоного Пана, а значит и Змия-Крокодила. Подозреваю, что и на Руси именно служители Велеса возглавляли народные выступления против христианского монотеизма, питавшего рост княжеской «вертикали власти».

ХХХ

Связь языческой хтоники, страшного «черного солнца» с дерзновениями арийского духа несомненна. Вспомним известное стихотворение Маринетти, лидера упомянутых итальянских футуристов. «Обращение футуриста-авиатора к брату своему, Вулкану» - так, кажется. Сын воздуха, неба, летчик, в котором есть что-то от древних титанов, черпает энергию полета, дерзания из огнедышащего жерла Везувия. Из Почвы. Из стихии Пана. Из недр Крови - наверное, можно и так сказать. Неспроста в старину кровь называли рудой - «кровь-руда». И, наверное, неслучайна железная связка «Кровь и Почва».

Стихотворение Маринетти содержит еще один аспект. Я уже упоминал о техно-богах. Проницательный Г. Фай как-то отметил, что Вулкан-Гефест как раз и выражал «прометеевский титанизм науки и техники», весьма свойственный, по его мнению, европейской языческой душе. Так вот, стихотворение Маринетти - это, по сути, языческое обращение к первому техно-богу, что абсолютно логично для футуриста с его культом техносферы и ее ипостасей - скорости и динамики (как известно Маринетти провозглашал «религию скорости»). Конечно же, речь идет о динамике не только внешней, но и психологической, динамике души. Речь идет о новой личности, о новом человеке. Скорость и динамика для Маринетти есть способ преодоления христианской энтропии. Это новое язычество, как я писал когда-то, «темнозеленый бред лесного царя, облаченный в гоночный корпус».

ХХХ

Говорят, что «Крокодил солнце проглотил», имея в виду, что Ящер «белому», дневному солнцу вроде как изначально враждебен. Дуалистическое христианское или пара-христианское мышление и тут заявляет о себе. Не понимают люди, что Крокодил не пожирает солнце, а ПРИЧАЩАЕТСЯ им. Причем постоянно, это вечный процесс, вечное священнодействие. Крокодил-солнцеядец ЛЮБИТ солнце, ибо принимать («приимите, ядите») можно лишь то, что любишь, приемлешь. Это языческая жажда Жизни в ее целостности, тот самый «зоологический аппетит бытия».

Причастившись солнца, Крокодил становится Драконом, у него вырастают крылья. Он становится средоточием и повелителем ВСЕХ стихий (земли, воздуха, воды, огня). Летчик из стихов Маринетти - в нем явно есть нечто прообразовательно «драконье». Опять же, повторяю, неспроста Дракон в глазах христиан стал олицетворением язычества как такового - со стороны-то виднее. В культовом фильме Джона Бурмана «Экскалибур» языческий маг Мерлин внушает Артуру: «Дракон - это все, что ты видишь… Он и в тебе… Слушай дыхание Дракона».

В язычестве немыслим дуализм «черного», «кощного» солнца и солнца дневного, «белого». «Черное солнце» - это оборотная сторона «белого солнца», они единосущны и нераздельны, как «орел и «решка». По сути, в язычестве есть только одно, двуединое Солнце - Солнце Жизни как Жизненности, Коловрат Вечного Становления, крутящийся в обе стороны одновременно. Как в замке Вевельсбург.

Зубастое, похожее то на хищный индустриальный пропеллер, секущий всякую зазевавшуюся плоть, то на архаичный, бурый от жертвенной крови ноздреватый бронзовый блин, это интегральное Сверх-Солнце неоязычества совсем не похоже на лубочно-улыбчивое солнышко «родноверов». Наш Ярило облачен не в лен, а в клепаный хром. Его солярность пахнет соляром и сталью. Он лыс от радиации, а мутация открыла в его челе третий глаз, лазурный, как небо Прародины. Его душа похожа на нелюдимые ночные промзоны, на бескрайние медные плато неведомых планет, оплавленные жаром чьих-то кораблей. На синий фьорд, оглашенный громовым кличем викинга. На харакири самурая. На этрусскую оргию. На русский бунт. На улыбку арктических льдов.

Это душа Сверхчеловека. То есть человека, ставшего богом. Именно так - с маленькой буквы. Ибо Бога, этого семитско-библейского чудища - НЕТ.

ХХХ

Итак, неоязычество и «родноверие» - это разные уровни, разные «этажи» мировосприятия. Соотношение между ними примерно такое же, как, скажем, между Ван Гогом, Клее - и передвижниками. Если неоязычество - это авангард возрождения европейского паганизма, то «родноверие» - это его более массовый вариант, который, вероятно, имеет право на жизнь, если только не будет чересчур пошлым. «Родноверие» может оказаться вполне адекватным сознанию того обывательского большинства, что составляет базис нации и без которого последняя невозможна. Неоязычество - для тех, кто вышел из рамок «хуторской» этничности; оно для расового авангарда, для тех, кто не сидит у семейного очага, кто не сеет, не жнет и не пашет - для революционеров, казаков, поэтов, алхимиков, короче, для ушкуйников духа. В идеале между неоязычниками и «родноверами» не должно быть войны, при условии, что последние не будут претендовать на моно полию. Вообще, европейский языческий политеизм предполагает многообразие во всем, и, прежде всего в самом язычестве. Что и было в славной древности. Было язычество афинской массы и было язычество философов; было язычество землепашца и язычество берсерка.

Неоязычество и «родноверие» - это современная проекция деления на «русь» и «славян», заданного еще во времена Вещего Олега: «И сказал Олег: «Сшейте шелковые паруса для Руси, а для славян холстинные». И было так сделано. И повесил Олег свой щит на вратах в знак победы, и пошел прочь от Царьграда. И подняла Русь шелковые паруса, а славяне холстинные, и разодрал их ветер. И сказали славяне: «Возьмемся за свои холстины, не даны славянам шелковые паруса».

Именно, что НЕ ДАНЫ. «Родноверие» - это и есть «холстина» языческого возрождения. Это «славянское, слишком славянское»; не случайно, что главное объединение «родноверов» именуется «Союз славянских общин» (ССО). «Славянщина» вторична и инертна, изначально тяготеет к провинциализму и «фофудье». Неоязычество - заведомо нордично, авангардно, властно. Это новая Русь дракаров, чьи паруса не раздерут ветра времени, поскольку они сотканы даже не из шелка, а из сверхсовременных материалов. И если «родноверы» ищут и, как им думается, обретают древних богов, не дерзая на большее, то неоязычники, по словам Г. Фая, еще и придумывают новых, раскрывая безграничный потенциал вечно юной европейской души.…

Итак, Я ПИЛ ИЗ ЧЕРЕПА ОТЦА…

Алексей Широпаев