2019-10-02 02:00:07: RISU

Tiekoties ar patriarhu Bartolomeju, mēs paziņojām, ka mūsu Ukrainas grieķu katoļu baznīcai ekumeniskais patriarhāts ir Māte Baznīca. Un tāpēc mums ļoti svarīga ir komunikācija, dialogs ar viņa patriarhu Bartolomeju. Tas pats, kas Ukrainas pareizticīgo baznīcai.

To raidījumā Atvērtā baznīca teica UGCC patriarhs Svjatoslavs.

Pēc primāta teiktā, nesenajā UGCC vadītāja tikšanās reizē ar patriarhu Bartolomeju Romā tika izvirzītas vairākas tēmas.

“Mēs arī nācām klajā ar iniciatīvu, lai būtu iespējami noteikti kontakti, iespēja ekumeniskajam patriarhātam runāt tieši ar Austrumu katoļu baznīcām. Jo šodien mēs esam šīs jauktās teoloģiskās pareizticīgo-katoļu komisijas locekļi, bet, acīmredzot, pareizticīgo brāļi mūs redz kā šīs Romas katoļu grupas biedrus. Mums būtu interesanti, ja šajā dialogā būtu sava atsevišķa balss, savs atsevišķs stils,” uzsvēra Primāts.

Vienlaikus baznīcas galva atgādināja stāstu par jautājumu, vai grieķu katoļiem ir tiesības kalpot Kijevas Svētajā Sofijā. "Es redzēju pozitīvu šajā stāstā. Jo gandrīz pirmo reizi Ukrainas sabiedrība ir atklājusi, kas īsti ir grieķu katoļi, kāda ir viņu izcelsme, kāda ir viņu attieksme pret Hagia Sophia. Daudziem tas bija pārsteigums. Tas izraisīja dalītas jūtas. Bet tas ir viens no svarīgiem elementiem īsta dialoga sākumā, kad mēs zinām, kas īsti ir mūsu sarunu biedrs,” sacīja patriarhs Svjatoslavs.

UGCC vadītājs atzīmēja, ka viņš personīgi nesaskata šķēršļus saziņai ar brāļiem pareizticīgajiem saistībā ar diskusiju par kopīgām saknēm.

“Turklāt, kad vēlamies meklēt veidus, kā tuvoties, šis ceļš ir kopīgu sakņu atklāšanā, izpētē, izpētē, apzinoties to, kas mūs vieno. Un mūs vieno kopīga māte,” viņš teica.

Saskaņā ar patriarha teikto, mums ir jāatklāj, ka mēs nākam no viena un tā paša kristāmtrauka. Mēs esam dzimuši Dņepras ūdeņos. Mēs esam tās pašas Kristības bērni, kas mums ir jāatzīst.

“Ja mēs atzīstam, ka dalāmies vienas un tās pašas Kristības žēlastībā, tad sapratīsim, ka varam lūgt kopā. Jo, ja mēs lūdzam kopā, mēs atpazīstam sevi kā kristiešus kopā. Ja mēs varam saprast, ka mums ir kopīgas saknes daudzus gadsimtus un mūsu kopīgā mātes katedrāle bija Hagia Sophia, tad tas palīdzēs atklāt Kijevas kristietības sofisko dabu. Šī dievišķā gudrība, kas ir ielikta kā Kijevas kristietības civilizācijas matrica mūsu vēsturē, mūsu identitātē. Tie, manuprāt, ir mūsu kopīgās eksistences pamati, kas mūs jau vieno,” sacīja Pirmais hierarhs.

UGCC vadītājs atgādināja pāvesta Jāņa XXII paziņojumu, kurš sasauca Vatikāna II koncilu un teica šādu frāzi: "Kaut kas vairāk vieno mūs ar mūsu pareizticīgajiem brāļiem, nekā šķir."

Lasi arī:

02. februāris

Īsa baznīcas vēsture

Izveidota ap 1992. gadu, tā sevi pasludina par PCI filiāles "Danilov" pēcteci. Par baznīcas dibināšanu ir divi stāsti, vienu deklarē pati baznīca, otru izsaka tās pretinieki. Es atnesīšu abus.

1) Pretinieki: Patiesībā baznīcu dibināja Vikentijs (Čekaļins), bijušais "Sekačevo" priesteris, kurš 1988. gadā tika iecelts par bīskapu, bet tajā pašā gadā atstāja sekačeviešus. 1991. gadā viņš saņēma atzinību no slepenā Ukrainas uniātu arhibīskapa Vladimira (Sterņuka), un jau 1991. gada 10. janvārī Sterņuks parakstīja vēstuli, ar kuru Čekaļinu iecēla par pirmo "Krievijas pareizticīgo katoļu baznīcas" hierarhu (šo datumu var uzskatīt par baznīcas dibināšana). 1991. gadā viņa ganāmpulks, pēc viņa teiktā, bija apm. 1000 cilvēku Vostā bija kopienas. Latvija, Samara, Tula, Maskava, Stavropole. Maskavas kopienu vadīja Fr. Aleksijs Vlasovs (šie dati ir nepārbaudīti un apšaubāmi), drīz Vikentijs izšķīrās ar uniātiem un pēc tam pilnībā pameta savu baznīcu, atstājot to Mihailam. Vincenta pēctecis Mihails Anaškins jaunībā bija Maskavas Svētā Ludvika Romas katoļu baznīcas draudzes loceklis, pēc tam mācījās Rīgas katoļu seminārā, kur tika iesvētīts par diakonu. 1992. gadā viņam tika liegta ordinācija katoļu priesterībā, kas bija iemesls viņa aiziešanai no Romas baznīcas un pievienošanās Vincenta "katakombām", kur viņš ātri "paaugstināja" par metropolītu, baznīcas galvu, gāzot Vincentu.

2) Baznīca: 1993. gadā divi "Daņilova" bīskapi, kuri atradās ārzemēs - Maksims (Harlampievs) (1995. gadā viņš saņēma shēmu ar vārdu Mihaēls 90 gadu vecumā) un Nikandrs (Ovsjuks) (miris 1994. gadā Francijā) g. Parīzē par bīskapu iesvētīja Krievijas pilsoni Aleksiju (Lobazovu), kurš kopā ar bīskapu Jonu (Arakelovu) (trešo un pēdējo "Daņilovu" bīskapu, kurš dzīvoja 90. gadu sākumā Melnās jūras reģionā, ordinēts 1948. gadā) iesvētīja g. tajā pašā (1993) gadā klostera baznīcā vārdā Sv. mokas. Pašreizējā "daņiloviešu" līdera - metropolīta Mihaila (Anaškina) - bazilisk netālu no Komany (Jaunā Athos) ciema.
Baznīcas galva ir saistīta ar biznesu un pazemi (kad 1997. gada rudenī Tarancevs, viņa partneris a/s Russian Gold, atbrīvots no Amerikas cietuma, atgriezās Krievijā, viņa uzņēmuma ģenerāldirektors lielpilsētu tērpos bija viens no tiem. kurš viņu sagaidīja lidostā.Tādēļ Maskavas patriarhātam nācās atspēkot žurnālistu ziņas, ka Tarancevu sagaidījuši viņas pārstāvji). 1993. gada novembrī Mihails Maskavas Tieslietu departamentā reģistrēja 4 draudzes: divas Maskavā (12 apustuļu un Sofijas, Dieva gudrības vārdā), Kļimovska un Dedovska. Tagad baznīcā ir divas baznīcas Maskavā, kopā ap 12 draudzes visā Krievijā (Serpuhovas diecēzē 3 draudzes un klosteris, Vladimirskā 2 draudzes un skete). Pēc ROCC vadības aplēsēm, katrā no esošajām reģistrētajām kopienām ir līdz 200 draudzes locekļiem. ROCC ieņem pilnīgi labvēlīgu nostāju attiecībā pret ROC, dievkalpojumi tajās notiek mūsdienu krievu valodā, garīdznieki nevalkā bārdas un garus matus, viņi piekopj laicīgu dzīvesveidu. Jādomā, ka 1999. gadā viens no tās hierarhiem, arhibīskaps Aleksijs, atdalījās no ROCC, kurš bija atbildīgs par mājas baznīcu centrālajā rakstnieku namā Maskavas Lielās Ņikitskajas ielā. Kopš 2000. gada septembra bīskaps Manuils kalpoja Butirkos, tāpēc pēc lūguma viņš tika izslēgts no štāba.

Hierarhija

Vikenty (Čekaļina) (1991. gada 10. janvāris–1992. g.)
Maskavas arhibīskaps, visas Krievijas metropolīts, ROCC Svētās sinodes priekšsēdētājs Mihails (Anaškins) (1992-
Vladimira un Suzdālas arhibīskaps Aleksijs (Lobazovs) (1993-2000)
Manuels (Platovs) Klimovska bīskaps, Vik. Maskavas diecēze (17.03.1996. - 1998.), Serpuhovas bīskaps, Vik. Maskavas diecēze (1998.–2000. gada septembris)

Džozefs OVERBEKS

Protestēt pret pāvesta baznīcu un atgriezties
līdz katoļu nacionālo baznīcu dibināšanai

UN.UN.Overbeks, teoloģijas un filozofijas doktors

Tagad celies un aizej no šīs zemes, un dodies uz savu dzimto zemi.

Katoļu baznīcai, kuru dibināja mūsu Pestītājs, bija jāaptver visa zeme. Un tiešām, tās pareizticīgā, patiesi pareizā mācība sāka izplatīties no pirmo Vasarsvētku dienas, no tās dibināšanas dienas un drīz vien aptvēra visu izglītoto pasaules daļu. Austrumu un Rietumu valstis apliecināja vienu un to pašu ticību, lūdza pie tiem pašiem troņiem, saņēma vienus un tos pašus sakramentus — vārdu sakot, liela, spēcīga savienība vienoja visu kristīgo pasauli.

Tā tam arī vajadzēja palikt. Tad dažādas sektas un neticība mūs neapspiestu; tad mēs nebūtu dzirdējuši par to vai citu ticībai naidīgu zinātni un par to vai citu valsti, kas atsakās no kristietības. Tad nebūtu strīdu, ko rada jauktās laulības, nebūtu šķelšanās ģimenēs, nebūtu nicinājuma ne pret ticību, ne pret ticības kalpotājiem. Tad valsts būtu Baznīcas draugs, un Baznīcas kalpotājs būtu visatdevīgākais valsts pilsonis.

Taču šī lielā, krāšņā, ekumeniskā Baznīcas vienotība tika ļauni un augstprātīgi pārkāpta. Šī savienība, ar kuru pats Dievs visus apvienoja, tiek iznīcināta Romas negausīgās ambīcijas un juteklība. Kopš Viktora un Stefana laikiem pāvests sāka izrādīt savas varas alkstošās pretenzijas; taču spēcīgais katoļu baznīcas austrumu daļas atspēriens toreiz neļāva tiem pastiprināties. Tādā pašā veidā jaunus šāda veida mēģinājumus Austrumos katru reizi izdevās apspiest. Pāvesti beidzot sāka izmantot Austrumu apkaunojošo stāvokli, lai iedarbinātu savas mīļās prasības, par kurām katoļu baznīca līdz šim neko nebija zinājusi. Bet Austrumi pat šeit palika uzticīgi patiesās mācības sargātāji un drīzāk nolēma ciest no krustnešu pārmetumiem un visa veida apvainojumiem, nevis nodot savu tēvu ticību pāvesta jauninājumiem. Roma ar visu savu viltību, ar visiem smalkumiem un ar visu savu ļaunprātību nespēja satricināt austrumu uzticību viņu ticībai; un tā viņš pats jau pirms aptuveni 800 gadiem atdalījās no austrumiem — viņš atdalījās, lai brīvi gan spriestu, gan staigātu savas sirds kārībās savā Rietumu patriarhātā.

Šis ir lielisks romiešu šķelšanās ko pāvests dzemdēja katoļu baznīcā, ir saglabājis Austrumus nevainojamus un nemainīgus un saglabā to līdz mūsdienām. Pāvesta akluma sakne bija ambīcijas un dominēšana; un no tās pašas saknes kopā ar šķelšanos nesteidzās piedzimt un ķecerība. Pāvesta varas tālākai attīstībai nebija pietiekami daudz dogmatisku pamatu: un tāpēc viņi steidzās šajās formās sacerēt jaunu dogmu, ka pāvests ir ne tikai pirmais bīskaps kristīgajā baznīcā, bet arī redzamais Baznīcas galva. , un Kristus augstākais vietnieks, un tas viss it kā ar Dieva spēku.tiesības. Šī ķecerīgā mācība, kas pareizticīgo katoļu baznīcai nav zināma, tagad kalpo par pašreizējās Romas baznīcas pamatu un vienlaikus visu strīdu un nesaskaņu avots Rietumos starp valsti un baznīcu. Un nekas labs nevar iznākt tur, kur dzīvo šķelmiskais pāvests ar savām pretenzijām un iekārēm. Pret pāvestību ir iespējami tikai divi ieroči: vai nu tieši sacelties pret to un apspiest to, vai arī pilnībā to ignorēt un atstāt pašiznīcināšanās procesa ziņā.<...>

Tev vajag aiziet tagad ir jāaiziet jo, paliekot tajā ilgāk, jūs tikai pastiprināsiet savu vainu tās samaitātībā un tirānijā un, visbeidzot, iesaistīsiet sevi vispārējā iznīcībā, ko apdraud visas baznīcas ēkas sabrukšana; jo šī rudens priekšzīmes tiek reizinātas katru dienu. Pie šīm pazīmēm mēs nepieskaitām Itālijā labi zināmās Baznīcai naidīgās kustības, kuru sakne slēpjas neticībā un bezdievībā, lai gan pāvesta baznīca arī šeit izrādījās bezspēcīga, proti, nevarēja un nevar. apturēt ļaunuma gaitu tā paša bērnos. Nē, starp šīm Romas baznīcas sabrukuma pazīmēm mēs pieskaitām: 1) visu dziļi un stingri reliģiski noskaņotu cilvēku vispārēju atsvešināšanos no tās, kuru dvēselei vienkārši riebjas jebkura ultramontāna tendence; 2) pāvesta neticamā augstprātība un patiešām neaptveramā izlikšanās, kuras iespaidā tā runā pasaules valdnieka valodā, un pieprasa, lai tās priekšā verdziski paklanās karaļi un imperatori, ciltis un tautas. Ko var šis šaurprātīgais vecais vīrs ar tikpat vecu padomu, kas tagad ir novecojis, tagad spītīgi dzīvo pagātnē vienatnē, — kardināli? Ko viņš var darīt ar saviem viltīgajiem jezuītiem, kuri tik prasmīgi kustina gan pāvestu, gan viņa padomus? Ko šāds pāvests pasaulei var noteikt, kam vajadzētu ticēt, kas jādara un kas jādara? Kad pāvests viduslaikos paziņoja par tādām pretenzijām, tad vismaz vara bija tās pusē, un bērnišķīgi māņticīgās tautas tajā joprojām klausījās; - bet tagad šie bērni ir izauguši, palīglīdzekļi ir izmesti, un šarms ir pazudis.

Romas baznīca māca, ka pāvesta amats ir katoļu baznīcas pamats un ka tā stāv un krīt kopā ar to. Šajā gadījumā viņi parasti atsaucas uz labi zināmu vietu evaņģēlistā Mateja (16, 18): "Tu esi Pēteris, un uz šī akmens Es celšu savu baznīcu." Kas ir šis akmens? Patiess, pareizticīgais katolis sacīs: "Lai atbildētu uz šo jautājumu, man vispirms jālūdz padoms pie svētajiem tēviem, šiem baznīcas tradīciju lieciniekiem." Franču teologs Launo vērsās pie Sv. tēvi un atklāja, ka tikai septiņpadsmit no viņiem vairāk vai mazāk ar "klints" nozīmē Pēteri, bet četrdesmit četri no viņiem ar "klints" nozīmē ticību Kristus dievišķumam, ko tikko atzina Sīmanis. Tātad ļoti liela daļa tēvu kopā ar pareizticīgo katoļu baznīcu māca, ka Pēteris nē ir Baznīcas akmens un pamats. Tas nozīmē, ka romietis rīkojas ar Bībeli ar pilnīgi protestantisku, subjektīvu patvaļu, kad viņš tās interpretācijas jautājumā dod priekšroku patristisku liecību mazākumam, nodod to tikai tāpēc, ka tas viņam patīk un labāk atbilst viņa sistēmai. . Un ko tur domāt, kad pāvesta apstiprinātajā Bībeles Allioli tulkojumā piezīmē augstāk minētajai vietai (Mt. 16, 18) par tās interpretāciju romiešu izpratnē jūs saskaraties ar šādiem vārdiem - "Tas ir tas, ko māca visi svētie tēvi"? Galu galā tie ir vienkārši meli, kā katrs lasītājs redz no iepriekš minētā. Tādā veidā ticīgie, ticot šādu skolotāju vārdiem un kam nav laika vai iespējas noticēt viņu vārdu patiesumam, pierod pie meliem un maldiem. Un cik daudz patristisku vietu ir vai nu sagrozītas, vai izdomātas, un tas viss, lai pierādītu to vai citu doktrīnu, par kuru patiesā katoļu baznīca neko nezināja! Izlasi, piemēram, Florences koncila aktus, kur grieķi atklāja tēvu latīņu sagrozījumus! Izlasiet gandrīz pirms simts gadiem klasisko Zernikavas darbu par katoļu mācību par Svētā Gara gājienu, un jūs par savu izbrīnu redzēsiet, ka romieši, lai attaisnotu savu maldīgo mācību par Svētā Gara procesiju no Tēva un Dēls, nekautrējās un nebaidījās kaldināt 25 vietas no grieķu tēviem un 43 no latīņu valodas: Zernikavs analizē katru no šīm vietām atsevišķi, vienlaikus norādot uz neskaitāmiem citiem kropļojumiem.

Atkal pievēršoties pāvesta amatam, mēs varam norādīt uz citu mūsu darbu angļu valodā ar nosaukumu "Katoliskā ortodoksija" - katoļu pareizticība. Tur mēs detalizēti parādījām un pierādījām, ka pirmsNīkajas laikos no pāvesta pārākuma nav ne mazākās pēdas. Tāpēc līdz ceturtajam gadsimtam nebija zināms, kam romieši tic pamata Baznīcas! Taču mēs atklājam, ka Nīkejas, Halkedonas koncili un citi koncili apstiprina romiešu pārākumu kā kaut ko definētu. baznīcas kanoni, nevis dievišķas institūcijas veidā, kas it kā pazīstams visur. Šī ir nožēlojamā viltība, ko izmantoja Hefele, Filipss un citi, proti, apgalvojot, ka Nīkajas 1. koncila 6. kanons un citi tam līdzīgi kanoni patur prātā Romas patriarhālo stāvokli, nevis pārākumu: ja pāvests bija dievišķi ieceltā baznīcas galva, pats par sevi saprotams, ka viņš kā patriarhs ieņēma pirmo vietu. Nē, ja no tāda kanona ir ko izsecināt, kas neko nerunā par labu Romai, tad no tā būtu jāizsecina tā vai tā, dievišķs prioritārā iestāde. Bet konciliārajās definīcijās no tā nav ne mazākās pēdas; gluži pretēji, Halkedonas ceturtās ekumeniskās padomes 28. kanons (kas sastāv no 636 tēviem) uzskata " ir cienīgi piešķirt Romai pārākumu tikai tāpēc, ka tā ir valdoša pilsēta". Tātad viss palika līdz lielās romiešu šķelšanās sākumam.

Katoļu baznīca nekad nav apstrīdējusi pāvesta ekleziālo primātu, tas ir, pirmā bīskapa privilēģiju; un, ja pāvests atteiktos no šķelšanās un ķecerības ar zvērestu un pievērstos katoļu baznīcai, tad pareizticīgā baznīca viņam atkal atdotu viņa augsto stāvokli. Līdz tam laikam (saka Pilots) "otrais, tas ir, Konstantinopoles patriarhs, ieņem pārākumu Baznīcā". Dievišķs, it kā virsvadība kas veido pašreizējās pāvestības būtību, ir šķelšanās, ir katoļu baznīcas nosodīta ķecerība.

Pijs IX sava pontifikāta sākumā vērsās pie pareizticīgo bīskapiem – apvienoties ar Romas baznīcu. Pareizticīgie ekumēniskie patriarhi viņam nosūtīja apļveida vēstuli, kurā viņi nosodīja romiešu šķelšanos un ar to saistītās kļūdas, kā arī izteica anatēmu šķelmajam pāvestam, ja viņš vairs neatgriezīsies pie patiesās katoļu baznīcas. Pijs klausījās pamācībā, bet nesekoja tam. Neilgi pēc tam viņš aizbēga no savas zemes. Paļaujoties uz ārzemju bajonetēm, viņš tomēr atgriezās mājās, bet drīz pēc tam zaudēja savas labākās provinces. Atrodoties šajā nožēlojamajā stāvoklī, pāvests sāka meklēt jaunu mierinājumu jaunajā dogmā, kuru bez jebkādas ekumēniskās padomes izdomāja un kādā jaunā veidā pasludināja tikai viņš pats. Neraugoties uz visiem smagajiem triecieniem, Pijs nebeidz mēģināt iegūt sev jaunus draugus, un, lūk, šis šķelmiskais bīskaps vēršas pie ticīgajiem pareizticīgās katoļu baznīcas dēliem un aicina viņus uz savu pseidoekumenisko koncilu. Kur šim šizmatiķim ir tiesības sasaukt kaut kādu ekumēnisko padomi un atstumt pareizticīgos no viņu senās, patiesās Ticības? Patiešām, pāvesta pretenzijām nav robežu. Vai pāvests domā, ka, tā kā pāvests ir zaudējis visas savas pozīcijas Rietumos, tā kā tas nevar saprasties ar valstīm un neviens nevēlas par to uzzināt vairāk, tā nākotne ir Austrumos? Jā, kur pāvestību, tās ietekmi un augļus pazīst pēc pieredzes un kur viņi ar to nonāca tiešās attiecībās, tur viņi cenšas no tā atteikties. Kur pāvestība varēja brīvāk un ilgāk izpaust savu ietekmi (tas taču ir fakts) kā Itālijā? Veselu gadsimtu gaitā pāvestība ir audzinājusi, mācījusi un veidojusi veselas ciltis. Un tagad pēkšņi Itālija ir kļuvusi par bezdievīgu pāvesta ienaidnieku! Tūkstošiem tagad skrien pēc reliģijas ienaidnieka Garibaldi! Šāda veida parādības neparādās pēkšņi, vienas nakts laikā. Kurš te vainīgs? Ja pāvestība iedvesmotu un barotu šo dziļo reliģiozitāti, kas aptver visu cilvēku, tad reliģijai naidīgu jauninājumu viļņi plosītos pār zemi, neieplūstot tās augsnē. Bet šeit pati augsne nelaimīgās šķelmiskās pāvestības dēļ izraisīja neticību, māņticību un jebkādu vienaldzību pret ticību - tie ir šķelšanās un ķecerības dabiskie augļi. Ne bez Dieva aizgādības tieši romiešu tautas visveiksmīgāk strādā, lai iznīcinātu pāvestību. Tas labais, ko dara Romas baznīca, ir darīts ne cauri pāvests, bet neskatoties uz uz pāvestību. Tie, kas dzīvo dievbijīgi Romas baznīcā, pļauj katoliskās patiesības augļus, ciktāl pāvestība to vēl nav sagrāvusi vai samaitājusi. Mēs domājam, mēs uzskatām, ka miljoniem Romas katoļu barojas ar patieso katoļu labību, kas joprojām ir viņu baznīcā, un virtualiteri pieder pareizticīgajai baznīcai, jo pāvestība viņiem pielīp tikai pēc izskata, un tāpēc, ka ieraduma un ignorantia invincibilis, viņi paši nevar pacelties pāri, ja vien kāda roka viņus nenoved pie patiesības. Tieši pie viņiem mēs tagad vēršamies un sakām: atstātšķelmisko un ķecerīgo Romas baznīcu un vērsieties pie savas dzimtās katoļu baznīcas, pie senās, sasniedzamās, nemainīgās un negrozāmās katoļu baznīcas, — tai Baznīcai, kas pirmajā tūkstošgadē aptvēra visu pasauli.

Atstājiet Romas baznīcu, dodieties prom tūlīt! "Bet (jūs sakāt), kur mēs ejam? Mēs nevaram būt protestanti, jo viņi ir gāzuši nekļūdīgās Baznīcas katolisko pamatu, un Bībele, kas satur tik daudz nozīmju, kā strīda kauls ir izkaisīta pa visu kristīgo pasauli. Brīvi vai neatkarīgi baznīcnieki (Freikirhlers), kuri noraida un iznīcina visu kristietību, pat visu reliģiju, un vēl mazāk mēs varam kļūt par tās saknēm.

"Pie kā man jāiet?" - Iet uz Sv. Kipriāns, Ambrozijs, Augustīns, Hieronīms, Lauva, Gregorijs Lielais. Iet uz Rietumu katoļu baznīca, kāda viņa bija apvienojās ar Austrumu katoļu baznīcu, tas ir, kad viņa atzina to pašu pareizticīgo mācību un to veidoja viena katoļu baznīca, kuru dibināja mūsu Pestītājs, kuru lielais Fotijs tik varonīgi aizstāvēja no pāvesta uzbrukumiem tai, un alianse, ar kuru pāvests Nikolajs Pirmais tik ļauni pārtrauca. Tas ir tas pats pāvests, kurš pirmais nodibināja savu beznosacījumu pāvesta pārākumu pār visu Baznīcu, pamatojoties uz pasaulslavenajiem viltus Izidora dekrētiem, kuru nepatiesību atzīst pat visrupjākie, nezinošākie pāvestieši. Tur tas sākas jauns, nekatoļu pāvests ko noraida pareizticīgo baznīca. Iepriekšējie pāvesti nepazina šādu pāvestību. Pāvests bija kanoniskais primāts starp bīskapiem, tāpat kā Konstantinopoles patriarhs kanoniski bija otrais. Pāvests bija tikai pirmais brālis starp daudziem brāļiem. Ja svētie pāvesti Leo un Gregorijs Lielais atgrieztos šeit vēlreiz, viņi vairs negrieztos uz Romu, viņi skatītos uz Piju IX kā uz renegātu un sveicinātu Konstantinopoles patriarhu Gregoru kā brāli.

"Bet kur tas ir Rietumu pareizticīgo katoļu baznīca pie kuriem piederēja Rietumu svētie tēvi un kas pastāvēja pat pirms romiešu šķelšanās? Atbilde: tēti iznīcināts viņas un mūsu pienākums atjaunot viņa. Tas ir tas, ko mēs aicinām jūs darīt. Apzinies praksē to, par ko tik bieži dzird tikai vārdus! Steidzināsim — katrs ar savu spēku — atjaunot sabrukušo svētnīcu un lūgsim Austrumu pareizticīgo katoļu baznīcu, kas ir palikusi tik uzticīga katoliskajai patiesībai, pieņemt mūs kopībā ar sevi un parādīt savu palīdzību pārbūvē. mūsu Baznīcas. Mēs pieņemam visas tīrās pareizticīgo mācības un septiņu ekumēnisko koncilu svētos kanonus un atsakāmies no visām viltus mācībām un pārkāpumiem, no kuriem atsakās pareizticīgā baznīca. Tas ir mūsu pamats. Uz šī pamata pieņems un jāpieņem mūs vienotībā ar pareizticīgo baznīcu. No mūsu puses tas ir pirmais un visnepieciešamākais solis; jo ko mēs varam ordinēt bez Baznīcas un bez sakramentiem?

Mūsu Rietumu pareizticīgo katoļu baznīcai ir jāsaglabā savs pirmsšķēluma raksturs un līdz ar to arī tās paražas un rituāli, lūgšanas, dievkalpojumi utt., ko Romas baznīca ir turējusi tīru; mēs neuzņemsimies nekādas patvaļīgas izmaiņas, pretējā gadījumā mūsu Baznīcas rietumnieciskais raksturs no tā var ciest maz. Austrumu pareizticīgā baznīca no mums prasa tikai pareizticību, nevis atteikšanos no mūsu Rietumu dzīves veida (Wesen und Charakter). Mēs nevaram kļūt austrumnieciski; tāpat kā krievs nevar kļūt par francūzi, vai francūzis par vācieti. Pat Baznīcas pirmsākumos Dieva Providence ļāva gan Rietumiem, gan Austrumiem pastāvēt un dzīvot savu dzīvi; Kurš tad drosmīgi uzdrošinās mainīt Dieva darbu? Rietumu pareizticīgajai baznīcai ir vislielākās tiesības pieprasīt sev atsevišķu eksistenci, un Austrumu baznīca ar viņu šīs tiesības neapstrīdēs un viņai to nenoliegs..

Ja tagad Rietumu pareizticīgo baznīca savā ārējā izpausmē tad maz atšķirsies no Romas baznīcas interjers tā raksturs, gluži pretēji, ļoti atšķirsies no Romas baznīcas rakstura; jo:

1) mēs atsakāmies no jaunākās pāvestības un visa, kas uz to balstās;

2) mēs atsakāmies no indulgenču doktrīnas kā pāvesta izdomājuma;

3) mēs nepieļaujam nekanonisku garīdznieku piespiešanu uz celibātu un ļaujam precēties tiem, kas pieņem garīdznieka titulu, tikai pirms ordinācijas;

4) mēs noraidām šķīstītavu materiālās vai materiālās uguns izpratnē, lai gan pieņemam vidējo stāvokli pēc nāves, kurā tie, kas dzīvojuši taisnīgi, bet vēl nav pilnībā attīrīti (noch mit Flecken behafteten), bauda svētīgus lūgšanu augļus. un labos darbus, ko viņiem paveic ticīgie;

5) noraidām skulptūru un statuju izmantošanu baznīcā un pieļaujam tikai ikonas;

6) mācām, ka kristības jāveic trīs reizes iegremdējot ūdenī;

7) mēs mācām, ka tūlīt pēc kristībām ir jāseko krizmācijai un ka pēdējo var efektīvi veikt priesteris;

8) mēs mācām, ka pat laicīgie ir jāapvieno divās formās;

9) un ko vajadzētu Sv. sakraments uz raudzētas maizes;

10) mēs atpazīstam tikai vienu benediktiešu ordeni, kas pastāvēja jau pirms šķelšanās un kam bija patiesi pareizticīgi-katolisks raksturs;

11) mēs neatpazīstam svētos, kurus Romas baznīca ir kanonējusi pēc shēmas;

12) mēs mācām, ka nacionālajām Baznīcām (vācu, franču, angļu u.c.) ir visas tiesības pastāvēt šādā formā; ka viņi ir neatkarīgi, bet apliecināti uz kopēja nemainīga pareizticīgo pamata un ir atklātā kopībā ar Konstantinopoles patriarhu un citiem ekumēniskajiem patriarhiem;

13) mēs mācām, ka dievkalpojums ir jāveic to cilvēku valodā, kuriem tas tiek veikts;

14) mēs mācām, ka Romas Baznīca nenosaka tur nest svētās dāvanas un pielūgt tās tur, kur tam vajadzētu būt, tas ir, ne uzreiz pēc Pestītāja vārdu izskanēšanas – “Ņem... Dzer... ”, jo to iesvētīšana tiek veikta tikai pēc Svētā Gara piesaukšanas. Tā kā šī Svētā Gara piesaukšana (Epiklesis) ir sagrozīta romiešu dienesta grāmatā, mēs to varam aizpildīt pēc mocarabu dienesta grāmatas, kurā tā palika pareizticīgo formā;

15) mēs noraidām Romas baznīcas maldīgo mācību par Svētā Gara gājienu no Tēva un no Dēla(Filioque) un māciet, ka Viņš turpina tikai no Tēva;

16) mācam, ka mācīt ir glābjoši un nepilngadīgo sv. kopība;

17) mēs mācām, ka Sv. Svaidīšanas svaidīšanu nevajadzētu atlikt līdz mūža beigām: jebkurā slimībā to var pieņemt glābjoši;

18) grēksūdzes darbu vislabāk atstāt laulības garīdzniekiem;

19) romiešu doktrīna par Bezvainīgo Sv. Mēs nevaram pieņemt Jaunavu Mariju kā dogmu, jo tam neatrodam pamatojumu Tradīcijā;

20) mēs noraidām jebkādu vardarbību un līdz ar to arī miesas sodus tīri garīgās lietās vai vingrinājumos;

21) mēs atzīstam pareizticīgo katoļu baznīcu par vienīgais un ekskluzīvais Institūcija, kuru pasaules glābšanai dibināja pats Kristus;

22) mēs neatbalstām jauktas laulības un uzskatām par savu pienākumu pieprasīt, lai bērni no jauktām laulībām tiktu audzināti pareizticīgajā baznīcā;

23) Mūsu Baznīcai ir stingri jāatturas no jebkādas iejaukšanās politiskās lietās un jāpakļaujas jebkurai Dieva noteiktai autoritātei, atceroties Kristus vārdus: "Mana valstība nav no šīs pasaules."

Tie kopumā ir atšķirības punkti, ar kuriem mūsu Baznīca atšķiras no Romas baznīcas.

Pēc visām šīm piezīmēm mēs tagad pievēršamies mūsu jautājuma praktiskajam risinājumam, tas ir, mēs jautājam: kā ķerties pie lietas, lai īstenotu ierosināto Rietumu pareizticīgo katoļu baznīcas atjaunošanu, veikt ar austrumu māsas gribu un veikt pēc iespējas īsākā laikā? Mēs daudz domājām par šo lietu, analizējām to no visām pusēm, daudzkārt izskatījāmies gan Krievijai, gan Grieķijai, un pēc četru gadu nobriedušas un visaptverošas diskusijas par to nonācām pie secinājuma, ka vienīgais praktiskais un pareizticīgais ceļš ir šādi: mūsu uzskati un vēlmes izteikti vispārīgi Petīcija uzrunāts Svētā Sinode Krievu Baznīcu un pēc tam lūgt viņu pieņemt mūs baznīcas kopībā ar viņu, pamatojoties uz mūsu neapšaubāmi pareizticīgo pamatu. Šī petīcija jau ir pieejama gan krievu, gan grieķu valodā.

Tagad kaut kas izskaidrojams, kāpēc mēs izvēlējāmies Krievijas Svēto Sinodi vienotības vārdā, kuru meklējam. Krievija pēc pašas Providences gribas ir nostādīta, tā sakot, savienojošā locekļa formā starp Austrumiem un Rietumiem; tāpēc tā vislabāk spēj mūs saprast un novērtēt un līdz ar to arī izturēties pret mums ar visdzīvāko līdzdalību. Visbeidzot, ceļš cauri Pēterburgai uz Konstantinopoli mums ir īsāks nekā ceļš caur Konstantinopoli uz Pēterburgu. Mums nav nekāda sakara ar politiku.

"Bet (viņi teiks), vai mēs šādā veidā sasniegsim savu mērķi?" Mēs atbildam: ja Romas baznīca varēja izveidot Uniātu grieķu baznīcu, kāpēc gan pareizticīgā baznīca nevarētu aicināt uz dzīvi Vienotā Rietumu baznīca? "Bet (tie var turpināt) vai šāds plāns būs pareizticīgās baznīcas sirdī?" Pagaidīsim, ko viņa teiks. No savas puses steigsimies izpildīt mūsu pienākums, tas ir, mēs lūgsim draudzes kopību ar viņu uz pareizticīgo pamata: nav šaubu, ko viņa tad darīs tavs pienākums proti, tā atzīst mūsu pareizticību. "Bet (viņi teiks tālāk) Rietumu pareizticīgās baznīcas dibināšanas sagatavošanas darbi prasīs tik daudz laika, ka tiks nomainītas veselas paaudzes, pirms šāda Baznīca tiks nodibināta. Kas mums paliek? Vai tiešām ir iespējams visu laiku dzīvot un mirt bez mierinājuma? Uz to mēs sniedzam šādu atbildi.

Tas viss ir atkarīgs no tā, kā jūs ķeraties pie lietas, tas ir, pareizticīgo Rietumu baznīcas ēkas. Rietumu liturģijas un dievkalpojumu pārskatīšanai nevajadzētu izpausties kā antikvāram vai vēsturiski kritiskam pētījumam; pietiek, ja pareizticīgo baznīcas izveidotā komisija izskata un izlemj, vai tai piedāvātajā liturģijā un citos dievkalpojumos nav kaut kas tāds, kas varētu būt pretrunā ar pareizticīgo mācību. Tas, kā redzat, nav ilgs process. Bet pat šajā procesā, dabiski, paies vairāk laika, nekā mēs vēlētos; Missale, Sacramentarium, Rituale un Breviarium pārskatīšanai būs nepieciešams diezgan ilgs darbs. Par laimi, mums nav jāgaida, līdz viss šis darbs būs beidzies: Rietumu pareizticīgo baznīca var sākt savu dzīvi, tiklīdz mūsu liturģija tiks izskatīta un apstiprināta. Šim nolūkam pat nav jāņem vērā visa Misāle, bet tikai tā sauktā "Ordo Missae"... Kas attiecas uz citu sakramentu izpildi, tos mums varētu izpildīt šeit, grieķu vai krievu baznīcā. Kopumā mēs uzskatām, ka kristības un krizmācijas sakramentu izpildes kārtība un paņēmiens ir jāaizņemas no Austrumu baznīcas.

Katram gadījumam mēs jau esam sagatavojuši Ordo Missae pareizticīgo versijā, un vismaz tagad esam gatavi to nodot izskatīšanai garīgajām autoritātēm.

Atliek tikai novēlēt – jo tas mums ir vitāli svarīgs jautājums –, lai Austrumu Baznīcas garīgās autoritātes nekavējas sniegt mums palīdzīgu roku: raža tiek ievākta, kamēr ir laiks un kamēr spīd saule.

Kaut kas cits maniem austrumu brāļiem vai labāk tiem, kas saka: “Mums nav nekāda sakara ar Rietumu baznīcu. Kas grib būt pareizticīgais, lai ir austrumu pareizticīgais. Tie, kas tā saka, pilnībā aizmirst, ka neviens cits kā paši apustuļi dibināja gan Austrumu, gan Rietumu Baznīcu; ka arī mums, rietumniekiem, ir tiesības uz savu eksistenci, tāpat kā austrumniekiem; ka mēs nekad nevarēsim kļūt par īstiem austrumniekiem, jo ​​nevar atteikties no savas dabas. Izmēģiniet to, un jūs redzēsiet, kamēr tikai daži vai desmiti migrēs uz Austrumu baznīcu, tūkstošiem ieplūdīs Rietumu pareizticīgo baznīcā, jo tas vairāk atbilst viņu Rietumu būtībai un viņu Rietumu noskaņojumam. Un bez tam, kāds tev labums, ka tu mūs padari ne pilnus, ne īstus austrumniekus? Ne jau Austrumi vai Rietumi mūs glābj, bet gan pareizticība, kuru neierobežo nekādas zemes robežas. Ja jūs aizliedzat mums būt rietumu pareizticīgajiem, tad jūs rīkosieties gļēvāk un nepiekāpīgāk nekā paši pāvestieši, kuri neapstrīd ar austrumniekiem viņu tiesības saglabāt savu rituālu. Ja jūs aizliedzat mums būt rietumu pareizticīgajiem, tad visa vaina gulsies uz jums, ka tūkstošiem metīsies protestantismā, metīsies tieši tāpēc, ka jūs nelikumīgi uzliekat viņiem par pienākumu atteikties no savas Rietumu dabas.

Mēs ceram uz Kungu, mēs ceram, ka lielākajam skaitam pareizticīgo tiks dota pārliecība par pretējo: ka Rietumiem uzlikt pienākumu ievērot austrumu pareizticīgo rituālu, tas nenozīmē leģitīma mērķa sasniegšanu. "Naturam si furca expehas, tamen usque recurret!" Gluži pretēji, Rietumu pareizticīgā baznīca turēsies pie Austrumu pareizticīgo baznīcas vēl jo vairāk, jo viņai nav neviena cita drauga visā pasaulē, izņemot viņu. No otras puses, arī Austrumu Baznīcai būs pamats priecāties, priecāties, ka beidzot, pēc tūkstoš gadu vientulības, viņai atkal Kunga dārzā parādīsies viņas draugs un uzticīgais pavadonis.

Jā, austrumu brāļi, iedomājieties to lielo, to krāšņo dienu, kad mēs paklanīsimies jūsu troņu priekšā, bet jūs mūsu priekšā, un kad atklāsies baznīcas kopības un vienotības triumfs. Kāds mierinājums, kāds prieks, dārgie Rietumu brāļi, jūs jutīsiet, ka beidzot esat atbrīvojušies no pāvesta šķelšanās un pāvesta ķecerības jūga un tirānijas un atraduši savas īstās mājas pareizticībā! Tad mēs dziedāsim "Gloria in Excelsis", un mūsu brāļi sludinās mums savējo -«Ἅγιος ὁ Θεός, Ἅγιος ἰσχυρός, Ἅγιος ἀθάνατος»

Ķeramies pie lietas viribus unitis! Dievs mūs neatstās ar Savu svētību.

Tulkojums no vācu valodas: prot. Jevgeņijs Popovs

Intervija ar pareizticīgo katoļu baznīcas bīskapu Maniulu (Platovu)

Pāvels Kostiļevs: Cienījamais bīskap Manuel, vai ir pareizi uzskatīt Krievijas pareizticīgo katoļu baznīcu par atsevišķu tradīciju, vai precīzāk runāt par to kā par Kristus ekumeniskās katoļu baznīcas Krievijas atzaru? Lūdzu, pastāstiet mums par savas Baznīcas vēsturi.

Bīskaps Manuels (Platovs): Runāt par Krievijā pastāvošo Pareizticīgās Katoļu Baznīcas Metropoli kā Kristus Ekumēniskās Katoļu Baznīcas Krievijas filiāli ir nekorekti un nekorekti. Ekumēniskā Kristus katoļu baznīca, tāpat kā Viskrievijas metropole, ir tikai atsevišķas viena baznīcas organisma daļas, kas savstarpēji apzinās un deklarē savu Baznīcas vienotību.

Saskaņā ar pareizticīgās katoļu baznīcas piekritēju eklezioloģiskajiem uzskatiem mūsdienu pareizticīgo katoļu baznīca ir neatņemama Kristus Vienotās Baznīcas sastāvdaļa, kas vēsturisko pastāvēšanas apstākļu dēļ līdz 20. gs. veidojās patstāvīgā liturģiskā formā. un hierarhiskās tradīcijas. Gan pirms, gan pēc šādas formālas atdalīšanas “katoliskās” idejas un noskaņas pastāv jau gadsimtiem ilgi un turpina pastāvēt arī mūsdienās visdažādāko cilvēku un kopienu vidū gandrīz visās esošajās Baznīcās, vienlaikus diezgan organiski “iekļaujoties” citu baznīcu ietvaros. “tradicionālā”, “vēsturiskā” eklezioloģija.

Dažādās valstīs katoļu baznīcas kā neatkarīgas tradīcijas formalizēšanas process Vienotās Baznīcas dzīvē notika dažādos apstākļos un dažādos laikos. Krievijai 20. gadsimta 20. gadi kļuva par šādu periodu, kas bija saistīts ar objektīvu neiespējamību turpmāk ierasti pastāvēt “ķeizariskajai”, “dominējošajai” pareizticīgo baznīcai jaunajā Krievijas valsts iekārtā, kas jau no pirmajiem soļiem. tās pastāvēšana demonstrēja jaunās valsts ideoloģijas ateistisko ievirzi.

Ideoloģiskās apspiešanas un tiešas vajāšanas apstākļos daudzi Baznīcas cilvēki (gan laji, gan hierarhi, gan garīdznieki), cerams, vērsa savus uzskatus uz šādu obligātu, bet Krievijas impērijā nedaudz aizmirstu Baznīcas īpašumu kā “katoļticību”. , atšķirībā no tā, kas agrāk gadsimtiem ilgi dominēja austrumu pareizticībā ar baznīcas un valsts simbiozes ideju, "simfoniju". Viskrievijas pareizticīgās baznīcas baznīcas-hierarhiskās struktūras radikāla sabrukuma apstākļos, piespiedu nelegālās "katakombas" pastāvēšanas apstākļos, kad kļuva neiespējami operēt ar "nacionālās reliģijas" jēdzieniem, cerība. un kristiešu atbalsts Krievijā diezgan loģiski kļuva par Baznīcas "universalitātes" jēdzieniem neatkarīgi no konkrētās valsts kaprīzēm. Vajāšanas apstākļos krievu pareizticības versijas “izredzētības” un “vienīgās pareizības” idejas zaudēja savu aktualitāti, un pretī nāca izpratne par baznīcas dzīves veidu “dažādības” iespējamību un pareizību. "Katakombu" apstākļi dabiski apvienoja gan Austrumu, gan Rietumu tradīcijas vienotā daudzveidīgā kristiešu kopienā.

Tika meklēta krievu kristiešu palīdzība un atbalsts, un viņi bija vienotībā ar lūgšanām ar visu dažādo kristīgo pasauli. Var teikt, ka katakombu baznīca Krievijā 20. gadsimtā kā Baznīcas pretošanās valstij parādība izkristalizējās divās polāri pretējās tradīcijās: ārkārtējas tuvības un izolētības tradīcijā, kas mūsdienu apstākļos saskata tikai visu laiku beigu un “pasaules gala” zīmes, kā arī “katoliskajā” tradīcijā paļauties uz visu kristīgo pasauli, kas ieskauj Baznīcai naidīgo Padomju Krieviju, tradīcijā, kas saprot un pieņem Austrumus un Rietumi kā viena Baznīca, kuras daļa ir arī Krievija.

Citās valstīs iemesli un nosacījumi "katoliskuma" formālai nodalīšanai neatkarīgā liturģiski hierarhiskā baznīcas tradīcijā bija atšķirīgi. Bet izpratne par Baznīcu kā nenacionālu, nepārtrauktu jau kopš apustuļu laikiem, vienotu baznīcas organismu, kas eksistē visur pasaulē, organiski un konsekventi sevī sevī sevī uzņem dažādas vietējās liturģiskās paražas un tradīcijas, pakāpeniski, sākot no 19. gadsimtā, kļūst par teoloģijas kā zinātnes “kopējo vietu”. Tāpēc neizbēgami ir pastāvīgi mēģinājumi tā vai citādi formalizēt kristietības "katolisko" tradīciju Baznīcas dzīvē.

Patlaban pareizticīgo katoļu baznīca kā baznīcas institūcija, ko vieno lūgšanu-kanoniskā un euharistiskā kopība un savstarpēja atzīšana, eksistē visā pasaulē daudzās valstīs un ietver gan formalizētus diezgan lielus neatkarīgus baznīcu veidojumus, kas līdzīgi Viskrievijas metropolei. , un atsevišķas baznīcu kopienas (kopienas, draudzes, klosteri), kas pastāv ne tikai patstāvīgi, bet arī vietējo un vietējo baznīcu hierarhijas ietvaros.

P.K.: Vai var teikt, ka jūsu Baznīca atgriežas laikos pirms 1054. gada shizmas, pie vienotās kristietības tradīcijām?

Ep. Manuels: Runāt par pareizticīgās katoļu baznīcas atgriešanos pie vienotās kristietības tradīcijām, kas pastāvēja pirms 1054. gada Lielās shizmas, ir principiāli aplami. Pareizticīgā katoļu baznīca pat neatzīst hipotētiskas "baznīcas šķelšanās" iespējamību. Saskaņā ar pareizticīgo katoļu baznīcas eklezioloģiju jebkurā cilvēces vēstures brīdī var būt tikai viena Kristus Baznīca. A priori nevar būt ne divas, ne vairākas Baznīcas. Ar visu šķietamo baznīcas struktūras, liturģisko un citu tradīciju dažādību Baznīca būtībā ir viena. Un tikai šī iekšējā, neredzamā, būtiskā vienotība un ļauj tai būt pati vienīgajai reālajai baznīcai pasaulē, Ticības Baznīcai "Simbols": Vienotā, Svētā, Katedrāles un Apustuliskā Baznīca (ἰςἰςἰςίννν καὶ ἀανθν). Tāpēc pareizticīgo katoļu baznīca "neatgriežas pie vienotās kristietības tradīcijām", tā organiski dzīvo un nepārtraukti pastāv šajās tradīcijās.

P.K.: Baznīca iestājas par tradicionālismu un nosoda, cik mēs saprotam, modernismu. Par kādu tradicionālismu un modernismu mēs runājam?

Ep. Manuels: "Tradicionālisms" un "modernisms" pareizticīgo katoļu baznīca saprot tāpat, kā to pieņem lielākā cilvēces daļa, bez īpašām un savdabīgām šo jēdzienu interpretācijām. Pareizticīgo katoļu baznīca, kas ir Svēto Rakstu un Tradīciju baznīca, tas ir, Tradīcijas Baznīca, dabiski ir Baznīca, kas ir apņēmusies ievērot "tradicionālismu". Un savā ceļā pareizticīgo katoļu baznīca vienmēr ir turējusies un turēsies pie Svēto Rakstu vārdiem kā nemainīga Likuma, ko cilvēkiem un Baznīcai ir devis pats Dievs. Baznīca, protams, vienmēr sekos tradīcijām, kas ir saņēmušas vēsturisku recepciju kā pārbaudītu baznīcas ceļu.

Tajā pašā laikā pareizticīgo katoļu baznīca Baznīcu vienmēr saprot un uztver kā nepārtraukti dzīvojošu organismu, kam raksturīga izaugsme un pārmaiņas. Ja Baznīcu veidojošo cilvēku uzskati, paradumi, tradīcijas un mentalitāte mainās, tad dabiski mainās arī pati Baznīca. Ja šis process notiek dabiski, kad tas atspoguļo Baznīcas iekšējo nepieciešamību pēc pārmaiņām, tas arī ir “tradicionālisms”. Savukārt “modernisms” nozīmē Baznīcas “modernizāciju” bez īpašas iekšējas vajadzības, tikai tāpēc, lai apmierinātu pastāvīgi mainīgos apkārtējās dzīves apstākļus. Un šādu nepieciešamības neattaisnotu un tradīcijām neatbilstošu “modernismu” Baznīca ne tik daudz nosoda, bet vienkārši noraida kā nepieņemamu un necienīgu Baznīcas pielāgošanos apkārtējai pasaulei.

P.K.: Kāda ir Romas katoļu baznīcas attieksme pret jūsu Baznīcu, vai pastāv kontaktu formas starp Baznīcām?

Ep. Manuels: Pareizticīgās katoļu baznīcas Viskrievijas metropole rūpīgi izturas pret pareizticības Rietumu tradīciju mantojumu. Tas izpaužas gan pareizticīgo baznīcas “Rietumu rita” lietošanā, kas pēc goda un spēka līdzvērtīgs vēsturiski dominējošajam Austrumu ritam Krievijā, gan arī Romas apustuliskā Krēsla goda un vietas pieņemšanā. Roma ar Ekumēnisko padomju pilnvarām. Mūsdienīgas funkcijas Romas katoļu baznīcas teoloģija un liturģiskās tradīcijas, ko Rietumu baznīcas kopiena apguvusi atrauti no Austrumu pareizticības tradīcijām, var un tai vajadzētu būt izpētes un teoloģisko diskusiju un dialoga priekšmets. Bet pareizticīgo katoļu baznīca neuzskata par tiesīgu bez Ekumēniskās padomes pilnvarām pieņemt nekādus neatkarīgus spriedumus par Romas Krēsla hipotētisko atrašanās vietu ar tā vēsturisko hierarhiju, garīdzniekiem un ticīgajiem cilvēkiem ārpus Kristus Baznīcas. Un tāpēc Romas Apustuliskais Krēsls tiek atzīts par neatņemamu un nemainīgu Pareizticīgās Katoļu Baznīcas sastāvdaļu, kā Rietumu Vienotās Kristus Baznīcas tradīciju lūgšanu pilnai kanoniskai un Euharistiskai kopībai, kurai nav un nevar būt šķēršļu.

Šāda teoloģiskā nostāja dabiski izraisa Romas mūsdienu baznīcas autoritātes uzmanību un izpratni, kas neliedz Romas katoļiem spontāni sazināties ar pareizticīgo katoļu baznīcas ticīgajiem un garīdzniekiem un veicina rūpīgu mijiedarbību starp Viskrievijas metropoli un Romas Krēsls pastāvīgu hierarhu konsultāciju un dialogu līmenī.

P.K.: Ņemot vērā Krievijas Pareizticīgās Baznīcas lomu un nozīmi mūsu valstī, sakiet, vai pastāv kādi kontakti starp Baznīcām, atsevišķiem garīdzniekiem?

Ep. Manuels: Pareizticīgās katoļu baznīcas metropole Krievijā vienmēr ir bijusi un būs vietējās Viskrievijas pareizticīgo baznīcas neatņemama sastāvdaļa. Saskaņā ar šo izpratni Krievijas Pareizticīgās Baznīcas (Maskavas patriarhāta) teoloģijas un tradīciju iezīmes, ko Krievijas Pareizticīgā Baznīca ieguvusi laikā, ko attaisno vēsturiskie pastāvēšanas apstākļi, ir nošķirtas no citām vietējās Viskrievijas pareizticīgo daļām. Baznīca, kā arī “pirmsrevolūcijas” krievu pareizticības iezīmes un tradīcijas, kas tagad atšķir Krievijas pareizticīgo baznīcu no citām vietējām baznīcām, var un vajadzētu būt diskusiju un dialoga priekšmets, taču nekādā gadījumā tās nevar kalpot šķērslis vispilnīgākajai “katoļu” baznīcas kopībai ar Maskavas patriarhāta hierarhiju, garīdzniecību un ticīgajiem. Un šāda neformāla komunikācija dabiski pastāv.

Krievu "katoļi" ir tieši tādi paši pilntiesīgi Krievijas pareizticīgie kristieši kā citu administratīvi un ideoloģiski daudzveidīgās krievu pareizticības atzaru un strāvojumu piekritēji. Pareizticīgās katoļu baznīcas klasifikācija, kas nesen pieņemta Maskavas patriarhāta teoloģiskajās aprindās, kā savdabīgs un diezgan nekaitīgs "teoloģiskais eksperiments", ne mazākajā mērā neaizskar un nepazemo pareizticīgo katoļu baznīcu, jo tas rada labu teoloģisku iespēju. dialogam, par: “Jūsu starpā ir jābūt viedokļu atšķirībām, lai jūsu starpā atklātos prasmīgie” (1. Korintiešiem 11:19). Krievijas Pareizticīgās Baznīcas, tāpat kā jebkuras citas Baznīcas, loma un vieta Krievijas dzīvē tiek vērtēta tikai vēsturiskā skatījumā, un brīdis, kad Baznīcas „novērtēt” 20. gadsimtam, acīmredzami vēl nav pienācis.

P.K.: Kā Baznīca ir administratīvi organizēta? Kas ir tava galva, kas un kur atrodas metropoles, diecēzes, draudzes?

Ep. Manuels: Hierarhiski (administratīvi) Pareizticīgās katoļu baznīcas metropole Krievijā ir iekārtota pēc tradicionālā diecēzes modeļa, kad lielākā daļa atsevišķo kopienu (draudžu) ir apvienotas teritoriālās diecēzēs. Ievērojams skaits kopienu (pagastu), kas ietilpst Pareizticīgās Katoļu Baznīcas Metropoles struktūrā, šobrīd ir valsts reģistrācijā un kā vietējās reliģiskās organizācijas vai reliģiskās grupas apzinīgi pilda likumos uzliktos pienākumus visiem. bezpeļņas organizācijas. Diecēzēm kā draudžu apvienībām un pašai Metropolei ir valsts reģistrētu centralizētu reliģisko organizāciju statuss.

Iezīme, ko Metropole pārmantojusi no Baznīcas pastāvēšanas “katakombas” perioda, ir iespēja kopienām izvēlēties sev bīskapu nevis pēc teritoriālā principa, bet gan pēc personīgās uzticības, tuvības. baznīcas nostāja, vienas vai otras liturģiskās tradīcijas ievērošana vai citu vēsturisku iemeslu dēļ. Metropoles tradīcijās bīskapu pārcelšana no vienas katedras uz otru ar lēmumu "no augšas" ir izslēgta.

Ja vien nav īpašu ārkārtēju apstākļu, bīskaps vienmēr veic savu kalpošanu amatā, kurā viņu ievēl garīdznieki un tauta vai kurā viņš ir iecelts ar garīdzniecības un tautas piekrišanu. Patvaļīga, bez draudzes locekļu piekrišanas, ir izslēgta arī garīdznieku pārcelšana no vienas kopienas uz citu. Ja nav kanonisku šķēršļu garīdznieku dienesta turpināšanai, tad attiecīgi arī bīskapam nav kanoniska pamata viņa pārcelšanai, jo īpaši tāpēc, ka priesteris ordinācijas kandidāts parasti ir pašas kopienas apzināta izvēle. .

Visi Metropoles bīskapi ir Svētās Sinodes biedri, kas risina Baznīcas dzīvē radušos jautājumus, kuriem ir vispārēja baznīcas nozīme un kas pārsniedz diecēzes bīskapa kanonisko tiesību robežas. Metropoles pirmais hierarhs ir vietējās padomes saskaņā ar Metropoles hartu ievēlēts bīskaps, kurš vienlaikus ar visas Krievijas metropolīta amatu tradicionāli kļūst par lielākās Metropoles diecēzes - diecēzes - diecēzes bīskapu. Maskavas arhidiecēze.

Metropoles garīdzniecības un bīskapa dienesta īpatnība ir tāda, ka garīdznieki un bīskapi parasti saņem iztiku no laicīgā darba, tas ir, viņi nesaņem nekādu “algu” Baznīcā. No pienākuma patstāvīgi uzturēties ir atbrīvoti tikai garīdznieki un bīskapi, kuri ir pensijas vecumā vai kuriem ir pietiekami iztikas līdzekļi, kā arī atsevišķi klosteri, kuru izvēlētais dzīvesveids vienkārši nav savienojams ar laicīgo darbu.

Metropoles draudzes un kopienas savās liturģiskajās tradīcijās pilnībā atbilst krievu pareizticības tradīcijām un paražām;

P.K.: Lūdzu, aprakstiet savas Baznīcas doktrīnas un prakses specifiku? Kādas ir galvenās atšķirības no katolicisma, universālās vai, jau, krievu pareizticības? Vai klostera prakse ir izveidota? Brālību/ordeņu prakse?

Ep. Manuels: Krievijas pareizticīgo katoļu baznīcas metropoles liturģiskās tradīcijas īpatnības ietver faktu, ka papildus jau minētajam "rietumu rituālam" kopienām vienmēr ir iespēja svinēt dievkalpojumus jebkurā valodā (pie plkst. pēc pieprasījuma un ar kopienas piekrišanu), kā arī pastāv iespēja apkalpot vēsturiskās kārtas t.s. "senās liturģijas", un paražu izmantošana t.s. "vecais rituāls".

Klostera darbs pareizticīgo katoļu baznīcā lielākoties pastāv "monasticisma pasaulē" formā. Laji un garīdznieki, kas devuši klostera solījumus, turpina dzīvot sabiedrībā un strādāt laicīgajos darbos. Bet, ja ir klosteru vēlme un ja tas ir iespējams, ir apsveicama klosteru cenobitisko kopienu izveide pēc hierarhijas. Turklāt pastāv teorētiska iespēja klosteriem apvienoties ne tikai klosteros, bet arī klosteru ordeņos (pieņemts Rietumu klosteru tradīcijās), taču šobrīd “katoļiem” Krievijā klosteru ordeņu nav. Taču starp "katoļiem" mūsdienu Krievijā, īpaši jauniešu vidū, ir plaši attīstīta laju "kārtības" kustības prakse (tostarp Krievijai tradicionālo brālību un māsu sadraudzības veidā).

P.K.: Kā jūs aprēķinātu Baznīcas draudzes locekļus - Krievijā, Maskavā? Kurš ir vairāk - tie, kas jūtas krieviski, vai draudzes piederīgo etniskā piederība atšķiras? Kādas tendences redzat draudzes locekļos, vai mainās viņu paaudzes, vai Baznīcā nāk jaunieši?

Ep. Manuels: Saskaņā ar reģistrētajiem statūtiem pareizticīgo katoļu baznīcas kopienās nav personiskas piederības, tāpēc nav precīzas aplēses par draudzes locekļu skaitu. Pēc tradicionāli pieņemtajām baznīcā pieņemtajām draudzes locekļu skaitīšanas metodēm (pēc biktstēvnieku skaita, pēc dievkalpotāju skaita utt.) un pēc garīdznieku aplēsēm, šobrīd Metropolē lielākā daļa kopienu nepārsniedz 15. -20 cilvēki, tas ir, viņi turpina atbilst "ģimenei" mazo "mājas" kopienu tipam, kas izveidojās Baznīcas pastāvēšanas "katakombu" periodā.

Pareizticīgo katoļu baznīcas garīdznieku un draudzes locekļu nacionālais sastāvs netiek pētīts un netiek ņemts vērā fundamentālu iemeslu dēļ, jo saskaņā ar Svēto Rakstu vārdu: “nav ne grieķu, ne ebreju, ne barbaru, ne barbaru, ne Skīts, ... bet viss un visā ir Kristus” (Kol. 3:11).

Šobrīd Baznīcā notiek pakāpeniska paaudžu maiņa. Aiziet vecākā paaudze, kas atrada padomju laika "katakombas", trīcoši saglabāja Baznīcas tradīcijas un vēsturi un koncentrējās gandrīz tikai uz Baznīcas dzīves rituālo pusi. Baznīcā nāk jaunieši, kuriem vairāk interesē Baznīcas "ideoloģija", Baznīcas atvērtība pasaulei un kuri pārliecinoši izmanto visas mūsdienu atvērtās informācijas telpas sniegtās priekšrocības. Attiecīgi Baznīcas mācītāji, paliekot uzticīgi tradīcijām, arī pamazām maina uzsvarus savā kalpošanā, pievēršoties jauno draudzes locekļu vajadzībām un mentalitātei.

P.K.: Vai jums ir kādas attiecības ar noteiktām valsts, varas izpausmēm?

Ep. Manuels: Pareizticīgās katoļu baznīcas metropole uzsvērti norobežojas no jebkādas politiski un sabiedriski aktīvas sabiedriskās aktivitātes, saglabājot garīdzniekiem un draudzes locekļiem pilnīgu brīvību pasaules uzskatu izvēlē un atzīstot katram Baznīcas loceklim tiesības brīvi rīkoties un runāt pašam. vārdā, nepārstāvot visu Baznīcu. Pareizticīgā katoļu baznīca nevar un nedrīkst aizstāt valsts institūcijas un vēl jo vairāk nevar un nedrīkst uzņemties atbildību par sabiedrības sociālo struktūru.

Baznīcas ekskluzīvais uzdevums, ko nespēj izpildīt neviena cita valsts institūcija, ir audzināt ikvienu indivīdu, kurš vēlas šo cilvēku, kristīgā garā, palīdzēt katram cilvēkam ceļā uz viņa nemirstīgās dvēseles pestīšanu. Baznīca ir pārliecināta, ka labu, apzinīgu kristiešu kopiena, kas dzīvo un rīkojas saskaņā ar Svēto Rakstu vārdu saskaņā ar Tradīcijas tradīcijām, neizbēgami rada sev cienīgu valsti. Un tikai šāda loma ir piemērota pareizticīgo katoļu baznīcai mūsdienu valsts sistēmu un sociālo struktūru daudzveidības pasaulē. Un, protams, neviens nav atcēlis Baznīcas kā hierarhiskas kopienas un juridiskas personas pienākumu rīkoties pilnībā saskaņā ar tās valsts likumiem, kurā tā pastāv.

Pareizticīgā katoļu baznīca Krievijā, būdama apzinātu "ideoloģisku" kristiešu kopiena, kuru vieno ne tikai "katoliskuma" ideja, bet arī kopīga traģiska baznīcas vēsture, principā nav spējīga ieņemt nevienu īpaši atvēlētu vietu. valsts struktūra ne tikai Krievijā, bet jebkurā citā valstī. Viņai “valsts reliģijas” loma ir pilnīgi neiedomājama. Tāpēc vienīgā vēlme, ko pareizticīgo katoļu baznīca var vērsties pret visiem pilsoņiem un valsts struktūrām, ir respektēt reliģisko pārliecību un apzinātu savas ticības "katoļu" izvēli un ievērot valsts likumos noteiktos likumus, garantējot visu krievu reliģijas brīvība. Pareizticīgo katoļu baznīca, būdama “miera un mīlestības” baznīca, apņēmīgi noraida jebkāda veida agresiju un reliģisko ekstrēmismu un uzskata jebkādus konfesionālus konfliktus par nepieņemamiem.

Pareizticīgo katoļu baznīca vēsturiski un tradicionāli ir atvērta pasaulei, nav noslēgta šaurā sekotāju un tradīciju lokā un vienmēr ir gatava labestīgam un mierīgam dialogam ar jebkuru cilvēku, kurš meklē Patiesību.

Pareizticīgās katoļu baznīcas metropoles oficiālā vietne - http://kafolik.ru Maskava, 2019. gada 19. augusts

1. Pirmo reizi Ignācija no Antiohijas mēs atrodam terminu "katoļu baznīca" (ἡ καθολικὴ ἐκκλησία). Mēs nezinām, vai šo terminu baznīcas apritē ieviesa pats Ignācijs, vai arī tas pastāvēja pirms viņa. Pēdējais pieņēmums ir ticamāks, jo Ignācijs, lietojot šo terminu, to nepaskaidro, tādējādi pieņemot, ka tas ir saprotams mūsdienu lasītājiem. Šī termiņa liktenis ir diezgan ārkārtējs. Ignācijs to izmantojis tikai vienu reizi, to uztver baznīcas apziņa. Konstantinopoles koncils to ieviesa ticības apliecībā, pēc kura tas kļuva par galveno eklezioloģisko terminu austrumos un rietumos. Līdz šim Rietumu baznīca sevi ir apzīmējusi ar šo terminu, savukārt Austrumu baznīca, to saglabājot, dod priekšroku apzīmēšanai kā “pareizticīgo baznīca”. Slāvu baznīcas gāja tālāk: tās ticības apliecībā aizstāja terminu "katoļu baznīca" ar izteicienu "katedrāles baznīca". Ja tas ir jēdziena "katoļu baznīca" tulkojums, tad tas ir ārkārtīgi nožēlojami, jo tas nemaz neizsaka tā saturu. Ja tā ir apzināta viena termina aizstāšana ar citu, kas tomēr ir maz ticama, vai tas nozīmē, ka slāvu baznīcas atsakās no termina "katoļu baznīca"? Vēl pārsteidzošāk ir tas, ka, sākot ar Homjakovu, visa teoloģiskā sistēma ir balstīta uz terminu "katedrāles baznīca". Ārpus teoloģiskajām sistēmām termins "katedrāles baznīca" tagad tiek lietots tādā nozīmē, kam nav nekā kopīga ar terminu "katoļu baznīca".

Patlaban vismaz skolas pareizticīgo teoloģijā jēdzienam "katoļu baznīca" ir vairāk vai mazāk noteikts saturs.Protams, tas neliecina, ka jēdziena nozīme ir palikusi nemainīga līdz mūsdienām. Katram terminam ir sava vēsture, ir sava vēsture un termins "katoļu baznīca". Lai saprastu šo stāstu, jāsāk no šī termina sākotnējās nozīmes. Tikmēr joprojām pastāv strīds, kādā nozīmē dievnesējs Ignācijs to izmantojis. Varbūt šis jautājums nesagādātu lielas grūtības, ja mēs zinātu, ko nozīmē "καθολικὸς" Ignācija Dievnesēja laika dzīvajā valodā. Literārā valoda tā laika sniedz maz materiāla jēdziena "katoļu baznīca" izpratnei 2). Es atļaujos nekavēties pie filoloģiskās analīzes un

šī vārda vēsture. Mums ir svarīgi nevis tas, ko nozīmēja "καθολικὸς" pats par sevi, bet gan tas, ko nozīmēja termins "ἡ καθολικὴ ἐκκλησία", kad to lietoja Antiohijas Ignācijs. Tāpēc atbilde uz jautājumu, kādā nozīmē Ignācijs to izmantoja, jāmeklē pie viņa paša. Precīzāk, atbilde uz šo jautājumu jāmeklē viņa eklezioloģijā. Viņš izmantoja šo īpašības vārdu kā definīciju vārdam "baznīca", un tāpēc viņš gribēja atklāt jēdzienu "baznīca" vai vismaz definēt dažas tās īpašības.

2. Termins "katoļu baznīca" Ignācija Dievnesēja ir atrodams šādā izteicienā, kuru citēju grieķu tekstā, īslaicīgi nesniedzot tā tulkojumu krievu valodā: Ὅπου ἄν φα νῇ ὁ ἐπίσκοπος, ἐκεῖ τὸ πλῆθος ἔστω, ὥσπερ ὅπου ἄν ἠ Χρ ι στὸς Ἰησοῦς, ἐκεῖἡ καθολικὴ ἐκκλησία 3) .

Jēdziena "katoļu baznīca" nozīme lielā mērā ir atkarīga no šī teksta tulkojuma, un otrādi, paša teksta tulkojums ir atkarīgs no nozīmes, ko mēs piešķiram šim terminam. Tāpēc nav pārsteidzoši, ka mums joprojām nav vispārpieņemta šī teksta tulkojuma. Katoļu teologi, daļēji arī protestanti, tulko šo tekstu, pamatojoties uz vispārējas baznīcas jēdzienu, kādu mēs to saprotam šodien. Tā, piemēram, Batifols tajā saskata vietējās baznīcas, precīzāk vietējās baznīcas kopienas pretestību universālajai baznīcai 4). Tāpēc viņam Ignācija Dievnesēja izteiksmes nozīme ir tāda, ka bīskaps ir vietējās baznīcas vienotības princips, bet Kristus ir visu vietējo baznīcu, kas izkaisītas pa pasauli, vienotības princips 5) . Termins "universālā baznīca" netiek lietots, bet gan skaidri norādīts. Aptuveni tāds pats viedoklis bija arī J. B. Lightfoot: bīskaps ir vietējās baznīcas centrs, bet Kristus ir universālās baznīcas centrs. No tā izriet, ka katoļu baznīca ir identiska vispārējai. Pat ja pēdējais ir pareizs, tad apgalvojums, ka vietējās baznīcas centrs ir bīskaps un universālais Kristus, katrā ziņā ir nedaudz dīvains un nepavisam neatbilst Ignācija teoloģiskajiem uzskatiem. Citi uzskata, ka termins "katoļu baznīca" Ignācija nozīmē vietējo baznīcu kopumu 7) vai to mistisku vienotību mīlestībā caur ticības vienotību 8). Ar šo izpratni termins "katoļu baznīca" galvenokārt kalpo, lai apzīmētu vietējo baznīcu kopuma un katras atsevišķas baznīcas pareizticību 9) . Šajā gadījumā katoļu baznīca ir pretstatā nevis vietējai baznīcai, bet gan ķecerīgām un šķelmiskām kopienām 10) . Jāatzīmē, ka pareizticības ideja patiešām ir ietverta jēdzienā "katoļu baznīca", taču šī ideja ir tās galvenās nozīmes atvasinājums.

Tādējādi mūsdienu teoloģija jēdzienu "katoļu baznīca" interpretē universālas baznīcas vai vietējo baznīcu kopuma izpratnē, kas izkaisītas pa visu pasauli. Vēlīnā nozīme zināmā mērā sakrīt ar termina nozīmi

"universālā baznīca". Atšķirība ir tāda, ka universālā baznīca tiek uzskatīta par vienotu organismu vai vienu ķermeni, savukārt vietējo baznīcu kolekcijas jēdziens ir tuvāks pasaules baznīcu konfederācijas jēdzienam. Tas, vai šī Ignācija jēdziena "katoļu baznīca" interpretācija ir pareiza, ir atkarīgs no jautājuma par to, vai viņam bija jēdziens "universālā baznīca", kā arī no jautājuma par to, vai viņa rakstos ir ietverts jēdziens par jēdzienu "katoļu baznīca" vietējās baznīcas. Ja viņam būtu šis pēdējais jēdziens, kā viņam tas būtu jāsaprot? Tas viss mūs noved pie vispārīgāka jautājuma, kā Ignācijs saprata baznīcas vienotību un pilnību? Ignācijs zināja Pāvila vēstules, bet vai viņš saglabāja neskartu Pāvila izpratni par Baznīcas vienotību un pilnību, vai arī viņš tajā veica kādas izmaiņas?

3. Būtu riskanti apgalvot, ka Ignācija eklezioloģija pilnībā sakrīt ar Sv. Pāvils. Lai gan Ignāciju no Pāvila šķir aptuveni pusgadsimtu ilgs periods, šajā laikā baznīcas dzīvē notika būtiskas pārmaiņas, kuras nevarēja neatspoguļot eklezioloģijā. Turklāt jārēķinās ar vispārēju faktu, ka pēcapustuliskā laikmeta, kā arī visu turpmāko laikmetu teoloģiskā doma nevarēja noturēties tajos augstumos, uz kādiem to pacēla Pāvils. Tā nav dekadence, bet gan zināms pazemojums: no augstuma doma nolaižas ielejā. Daļēji tas notika gluži dabiski, pateicoties baznīcas dzīves ikdienai, daļēji apzināti, kā reakcija pret gnosticismu. Pietiek salīdzināt vēstuli ebrejiem ar Romas Klementa vēstuli. Daudzējādā ziņā tās savās domās sakrīt, bet diapazons jau ir atšķirīgs. Tas ir pareizi arī attiecībā uz Ignācija vēstulēm. Viņa morālais raksturs ir neparasti augsts. Uz viņu neguļ neviena ēna, taču viņa teoloģiskā doma vairs nespēj pacelties Pāvila augstumos. Kā kāpjot kalnā, viņš kopā ar Polu iet pa paralēlu ceļu, bet krietni zemāk par viņu.

Baznīcas vienotības un pilnības problēma diezgan skaidri parādās Ignācija vēstulēs. Tieši šī problēma visvairāk gulēja uz viņa dvēseli, jo to radīja pati mūsdienu baznīcas dzīve. Gandrīz visi viņa ziņojumi ir veltīti šai problēmai. Tās lēmums Ignācijā sakrīt ar ap. Pāvils, bet šis risinājums ir citā plānā.

4. Ignācija eklezioloģijas apskatu sāksim ar viņa vēstuļu uzrakstu analīzi. Ignācijs raksta Dieva Baznīcai "esot - οὔση" Efezā, Magnēzijā, Thralls, Filadelfijā un Smirnā. Lai šeit redzētu kādu neapzinātu Sv. Pāvilam tas nav jādara, jo Sv. Pāvila formula "Dieva baznīca, kas māksla..." ne vienmēr tika stingri ievērota. Šīs formulas sakritība ar formulu ap. Pāvils (vēstulē korintiešiem un galatiešiem) norāda, ka viņam, kā arī ap. Pāvils, tas izteica Baznīcas pamatdoktrīnu.

Šī sakritība ir vēl jo zīmīgāka tāpēc, ka Romas Klementa vēstulē, kuru, šķiet, zināja Ignācijs, mēs

mēs izmantojam nedaudz atšķirīgu formulu: “Dieva Baznīca, kas paliek (παροικοῦσα) Dieva Baznīca, kas paliek (παροικούσῃ) Korintā” 11). Ar tādu pašu formulu sastopamies Polikarpā, kā arī Smirnas baznīcas vēstulē par Polikarpa moceklību un citos vēlākos dokumentos. Ir grūti iedomāties, ka Smirnā viņi neatkarīgi nonāca, lai mainītu an formulu. Pāvils. Drīzāk jādomā, ka Polikarps un pēc tam Smirnas baznīca atveidoja Klementa vēstules uzrakstīšanas formulu. Pēdējais nekavējoties kļuva plaši izplatīts, un tāpēc nav nekas neticams, ka drīz pēc tā uzrakstīšanas tas kļuva zināms Smirnas baznīcai. Kāpēc Klements mainīja ap formulu. Pāvils? Ir grūti sniegt pozitīvu atbildi uz šo jautājumu, jo mēs nezinām, kuri Jaunās Derības raksti bija zināmi Klementam. Pie ap. Pāvils, mēs atrodam lietvārdu "πάροικοι", bet konteksts, kurā šis vārds tiek lietots, diez vai varētu dot Klementam domu izmantot darbības vārdu "παροικέω" 12), lai apzīmētu Dieva Baznīcas uzturēšanos kristiešu vidū, kas dzīvo Romā vai Korintā. . “Tātad jūs vairs neesat svešinieki un svešinieki (πάροικοι), bet gan svēto līdzpilsoņi un Dieva saimes locekļi” (Ef. 2:19). Šeit mēs runājam par atsevišķiem kristiešiem, nevis par Dieva baznīcu, kā Klementā. Turklāt mums gandrīz nav pārliecības, ka Klements zināja vēstuli efeziešiem. Ar lielāku pārliecību mēs varētu pieņemt, ka Klements zināja Lūkas rakstus. Darbības vārds “παροικέω” ir sastopams Lūkas 24:18, un īpašības vārds “πάροικος”, kas lietots kā lietvārds, Apustuļu darbos. 7, 6, 29. Šajās divās vietās vārda lietojumam ir tieša ietekme uz Exodus. Visbeidzot, lietvārds "παροικία" ir sastopams Apustuļu darbos. 13, 17, kur apm. Ar šo terminu Pāvils nosauca ebreju uzturēšanos Ēģiptē, tas ir, atkal saistībā ar izceļošanu. Mēs daudz biežāk pieņemam, ka Klementu ietekmēja ebreji, nevis ebreji. 11, 9, kur ir darbības vārds "παρῲκησεν", cik 13, 14: "mums šeit nav pastāvīgas pilsētas, bet mēs meklējam nākotni" 12a). Bet tas liktu domāt par sava veida teoloģisku spriedumu Klementā, kas viņam nebija īpaši raksturīgs. Tāpēc paliek atklāts jautājums, kādā tieši nozīmē Klements lietoja darbības vārdu "παροικέω". Iespējams, ka viņš divdabi “παροικοῦσα” lietojis divdabim “οὖσα” tuvā nozīmē, ar to apzīmējot, ka Dieva Baznīca ir starp Romas kristiešiem, taču iespējams, ka šī divdaļa lietojumu sarežģīja uzskatīja, ka Baznīca, būdama starp Romas kristiešiem, atrodas tai svešā empīriskā pasaulē 13). Dieva baznīca ir starp Romas kristiešiem vai starp korintiešiem, bet attiecībā pret Romu vai Korintu tā ir brālība vai sadraudzība, kas nepieder pilsētai. Ja Klementam bija šāda domas nokrāsa, tad viņa galvenā ideja paliek tāda pati kā Sv. Pāvils. Definīcija "τοῦ Θεοῦ" parāda, ka mēs runājam par Baznīcu visā tās pilnībā. Šī definīcija attiecas arī uz Baznīcu Ko-

rinfe. Romas baznīca pievēršas korintiešiem, taču tā nenostāda sevi pārākuma pozīcijā, jo Korintā dzīvo tā pati Dieva Baznīca, kas dzīvo Romā.

5. Ignācijs palika uzticīgs Sv. Pāvils: "Dieva draudze, kas atrodas..." Tajos gadījumos, kad vārds "baznīca" neietver "Dieva" definīciju, tas tomēr ir diezgan skaidri norādīts. Tāpat kā lietotne. Pāvila, Dieva Baznīca dzīvo vai pastāv tajās vietējās draudzēs, kurām Ignācijs adresēja savas vēstules, tāpat kā Antiohijas draudzē un katrā vietējā draudzē, lai kur tā arī atrastos. Pats Ignācijs teica: „Jo Jēzus Kristus, mūsu kopīgā dzīve, ir Tēva griba, tāpat kā bīskapi, kas iecelti visos zemes galos, ir Jēzus Kristus gribā” 14. No tā, pēc Ignācija domām, izriet, ka visās vietējās baznīcās ir bīskapi. Tālāk redzēsim, ka Ignācijai konkrētas vietējās baznīcas bīskapa esamības atzīšana bija tikai vēl viena izpausmes forma, ka Dieva Baznīca mājo vietējā baznīcā. Ja Dieva Baznīca mīt katrā vietējā draudzē, tas nozīmē, ka tā satur visu Dieva Baznīcas pilnību. Ja tā būtu daļa no Dieva baznīcas, tad Ignācija, tāpat kā ap. Pāvils, nevarētu teikt, ka Dieva Baznīca mīt vietējās draudzēs.

Ignācija mācības centrā, kā arī ap. Pāvils, par Dieva Baznīcas esamību vai klātbūtni katrā vietējā draudzē slēpjas Euharistiskā eklezioloģija. Tiesa, mēs pie Ignācijas neatrodam skaidri izstrādātu mācību par Baznīcu kā Kristus miesu. Jāpiebilst, ka viņam nebija vajadzības to īpaši izteikt, jo viņa vēstules nebija teoloģiski traktāti, bet gan rakstītas ļoti specifiskos, mūsdienu baznīcas dzīves izraisītos gadījumos. Tomēr mēs viņā atrodam diezgan noteiktas norādes uz doktrīnu par Baznīcu kā Kristus miesu. “Ar Viņu (krusts) Savās ciešanās (Jēzus Kristus) aicina jūs par saviem locekļiem. Galu galā galva nevar piedzimt atsevišķi bez locekļiem, kad Dievs mums apsola vienotību ar sevi” 15). Biedru terminoloģija - nodaļa neapšaubāmi norāda uz Ignācija iepazīšanos ar Sv. Pāvils par Baznīcu kā Kristus miesu 16). Šeit Ignācijs uzskata ticīgos par Kristus locekļiem, kas, iespējams, nozīmē viņa ķermeņa locekļus, kas ietver arī galvu.

Tāpat kā lietotne. Pāvils, Ignācija Baznīcas mācība izriet no viņa doktrīnas par Euharistiju. „Euharistija ir mūsu Pestītāja Jēzus Kristus miesa, kas cieta par mūsu grēkiem, bet kuru Tēvs augšāmcēla no savas labestības” 17) . Kristus miesa ir viena, tāpat kā Kristus ir viens, un tā pilnībā paliek Euharistijā. “Jēzus Kristus ir viens, un nav nekā labāka par Viņu. Tāpēc ganiet jūs visi uz vienu Dieva templi kā pie viena altāra, kā pie viena Jēzus Kristus” 17a). Kā liecina termini templis un altāris, tas attiecas uz Euharistiju. Tāpēc pulcēties pie Kristus nozīmē pulcēties uz Euharistisko asambleju un līdz ar to arī uz Baznīcu, jo Kristus ir tik vienots ar Baznīcu, tāpat kā Viņš ir vienots ar Baznīcu.

Tēvs. Ikviens, kurš nepiedalās Euharistijā, nav ar Kristu un tāpēc nav ar Baznīcu un nav Baznīcā. Ārpus "altāra" nav "Dieva maizes": "Lai neviens sevi nemaldina. Kas nav pie altāra, tam nav arī Dieva maizes.” 18), un kam nav Dieva maizes, tam nav dzīvības. “Tāpēc, kas neiet uz kopsapulci (ἐπὶ τὸ αὐτὸ — Euharistiskā sapulce), tas jau ir kļuvis lepns un sevi nosodījis” 19). Dieva maize ir Kristus miesa un pats Kristus. “Es esmu dzīvības maize: kas pie manis nāks, tam nebūs izsalkuma, un, kas man tic, tam neslāps nemūžam” (Jāņa 6:35). Jāņa motīvi tikai vēl spēcīgāk uzsver Baznīcas kā patiesās Kristus miesas doktrīnu. Euharistiskās miesas realitāte Ignācijam bija arguments par Kristus miesas realitāti, un otrādi, Kristus iemiesošanās realitāte kalpoja par argumentu Euharistiskās miesas realitātei. “Viņi (t.i., doketi) atkāpjas no Euharistijas un lūgšanām, jo ​​viņi neatzīst, ka Euharistija ir mūsu Pestītāja miesa” 20. Tāpēc termina "Euharistija" vietā viņš dažreiz lietoja izteicienu "miesa un asinis". Tātad traliešiem viņš rakstīja: “Svētais traliāns, Āzijā, Baznīca, izredzēta un Dieva cienīga, kas ēd pasauli Jēzus Kristus miesā un asinīs un ciešanas – mūsu cerība un augšāmcelšanās pēc Viņa līdzības” 22). Šie Ignācija vārdi ir īpaši svarīgi, jo tie norāda, ka viņam vietējā draudze vēršas identiski ar uzrunu tās Euharistiskajā sapulcē. Baznīca Ignacijam, kā arī ap. Pāvils, ir Kristus miesa, kas mīt katrā vietējā draudzē, kas sapulcējusies uz Euharistisko sapulci, kur Kristus patiesībā mājo Euharistiskajā maizē. Baznīca ir Kristus miesa, kurā ietilpst galva jeb, kā vēlāk saka Augustīns, “totus C histus”, kas atrodas Euharistiskajā asamblejā. Kristus un Viņa miesas vienotība nosaka Dieva Baznīcas vienotību un pilnību vietējā draudzē. Dieva Baznīca dzīvo vai pastāv vietējā draudzē, jo tās Euharistiskajā sapulcē Kristus uzturas visā Savas miesas pilnībā un vienotībā 23) .

6. Ja Baznīca atrodas katrā vietējā draudzē savā Euharistiskajā sapulcē, tad Euharistiskā sapulce ir visas Baznīcas zīme. Kur ir Euharistiskā asambleja, tur ir Dieva Baznīca. Šī pamata aksioma Pāvils saņēma nedaudz atšķirīgu Ignācija izteiksmi. Euharistiskās sapulces vienotība postulē vietējās draudzes vienotību, un, otrādi, vietējās draudzes vienotība paredz tās Euharistiskās sapulces vienotību. Lietotnei. Pāvils, jautājums par vietējās draudzes vienotību nepastāvēja, jo viena Euharistiskā sapulce katrā vietējā draudzē bija nemainīga apustuliskā laika draudzes dzīves aksioma 24) . Ignācija vēstules atstāj iespaidu, ka Euharistiskās asamblejas vienotība ir sākusi sabrukt 25) . Tāpēc Euharistiskā sapulce pati par sevi nevarēja palikt par vienīgo vietējās Baznīcas pilnības un vienotības zīmi, taču bija nepieciešams kāds papildinājums. Jaunums salīdzinājumā ar Sv. Pāvils ir iekšā

ka, pēc Ignācija domām, vietējās baznīcas vienotības izpausme ir bīskaps, taču šī jaunā lieta Ignāciju neaizvedināja ārpus Euharistiskās eklezioloģijas robežām. Es nevaru šeit pilnībā pakavēties pie Ignācija mācības par bīskapu, jo tas ir ārpus mana uzdevuma. Es tikai gribu norādīt, ka viņa mācība iezīmēja jaunu posmu Baznīcas dzīvē, bet tās pamati pilnībā gulēja apustuliskajos laikos. Starp viņa laikmetu un iepriekšējo nebija "pārtraukuma". Tāpēc precīzāk būtu teikt, ka Ignācija mācība par bīskapu iezīmēja ne tik daudz jaunu posmu baznīcas dzīvē, cik jaunu posmu teoloģiskajā domā. Bīskaps, pēc Ignācija domām, ir vietējās baznīcas vienotības izpausme nevis sevī, bet gan kā savas baznīcas augstais priesteris. Būdams Augstais priesteris, viņš vada Euharistisko Asambleju, un tāpēc viņa Augstā priesterība galvenokārt izpaudās Euharistiskajā Asamblejā. Kā augstais priesteris viņš var būt tikai viens, t.i., viņa augstā priesterība izslēdz jebkuru citu augsto priesterību vietējā baznīcā. Bīskaps nosaka Euharistiskās asamblejas vienotību, jo citai Euharistiskajai Asamblejai būtu vajadzīgs cits bīskaps. Vadot Euharistisko asambleju, pateicoties savai augstajai priesterībai, viņš vada vietējo baznīcu. No otras puses, viņš kā augstais priesteris nevar pastāvēt bez Euharistiskās asamblejas, jo tad viņa augstā priesterība paliktu nerealizēta. Savukārt Euharistiskā asambleja nevar iztikt bez bīskapa, jo pēc savas būtības tā paredz augsto priesteri. Ja Euharistiskā asambleja ir Baznīcas vienotības un pilnības izpausme, tad bīskaps ir šīs vienotības un šīs pilnības liecinieks. Tāpēc Ignācijai bīskaps ir vietējās baznīcas vienotības zīme. Kas nav kopā ar bīskapu, tas nav Euharistiskajā asamblejā un tāpēc nav Baznīcā. Būt kopā ar bīskapu nozīmē būt Baznīcā; nebūt kopā ar bīskapu nozīmē nebūt Baznīcas loceklim. “Jo ikviens, kas pieder Dievam un Jēzum Kristum, ir pie bīskapa 26) . Tāpēc, saskaņā ar Ignācija teikto: “Lai neviens bez bīskapa neko nedara attiecībā uz Baznīcu. Par neapšaubāmu jāuzskata tikai tā Euharistija, ko veic bīskaps vai kuram viņš pats atļauj” 27). Stingra - pareiza un derīga - saskaņā ar Ignācija teikto, tiek uzskatīta tikai tā Euharistija, kas tiek svinēta bīskapa vadītā sanāksmē, tas ir, Baznīcā. “Nemēģiniet kaut ko darīt atsevišķi, ja tas jums šķita citādi ciets, bet vienuviet (ἐπὶ τὸ αὐτὸ) lai ir viena lūgšana, viens lūgums, viens prāts, viena cerība mīlestībā un nevainojamā priekā” 28). Viss ir jādara Euharistiskajā Asamblejā, tātad kopā ar bīskapu, kas to vada. “Es aicinu jūs mēģināt darīt visu vienā prātā ar Dievu, bīskapa vadībā, kurš prezidē Dieva vietā” 29) .

Pieņemot labojumu Ignācija domu neskaidrības dēļ, mēs varētu apkopot Ignācija mācību par Baznīcas vienotību un pilnību šādi. Baznīca ir viņā visā

piezīme un vienotība, kur ir Euharistiskā sapulce, kuru vada bīskaps vai citādi, Baznīca, kur ir bīskaps, kas ir vietējās baznīcas pilnības un vienotības tēls.

7. Šī Ignācija mācība par Baznīcas vienotību un pilnību izslēdz no viņa vispārējas baznīcas jēdzienu. Pēdējais pieņemtu, ka vietējās baznīcas ir tās sastāvdaļa, un tas grautu Ignācija mācību par bīskapātu. Savā mācībā par Baznīcu un par bīskapu Ignācijs pilnībā virzās Euharistiskās eklezioloģijas ietvaros, ko viņš pārņēma no Sv. Pāvils. Šajā eklezioloģijā, kā mēs redzējām, viņš pamato savu doktrīnu par bīskapu. Ja vietējā draudze ir tikai daļa no universālās draudzes, tad Euharistiskā sapulce nevar būt draudzes pilnības izpausme. No tā izriet, ka var būt nevis viena, bet vairākas Euharistiskās asamblejas, un tāpēc tajā varētu būt vairāki bīskapi, kas Ignatijam būtu absolūti nepieņemami. Ignācijai bija pilnīgi sveša doma, ka bīskaps kā augstais priesteris varētu atrasties nevis vienā Euharistiskajā sapulcē, bet gan virs vairākām. Ja salīdzinoši drīz baznīcas organizācija devās citā virzienā, tad tas notika par Euharistiskās eklezioloģijas noraidīšanas un universālās baznīcas doktrīnas atzīšanas cenu. Ignācijs būtu varējis pieņemt doktrīnu par universālu baznīcu, ja empīriski varētu būt viena universālas baznīcas Euharistiskā sapulce, tāpat kā empīriski pastāvēja viena vietējās baznīcas empīriskā sapulce. Saskaņā ar viņa mācību viņam no šī pieņēmuma būtu jāsecina, ka universālajā baznīcā ir jābūt vienam bīskapam. Bet tas neeksistē, un tas mums nav dots, vismaz Ignācija laikmetā tas tā nebija.

Pat ja dažus Ignācija tekstus var interpretēt kā pierādījumu tam, ka viņš atzinis universālas baznīcas pastāvēšanu, tad šāda veida ekseģēze ir iespējama tikai tad, ja Ignācijai a priori ir universālas baznīcas doktrīna 30) . Ņemot vērā Ignācija tēlu un domu izplūdumu, jāņem vērā visas viņa mācības par Baznīcu, nevis atsevišķi teksti. Pirmais, kā jau tika norādīts, pozitīvi izslēdz no viņa doktrīnu par universālo baznīcu.

Atklāts paliek jautājums, vai Ignācijs atzina garīgās (pneimatiskās) baznīcas doktrīnu. Iepriekš nenosakot atbildi uz šo jautājumu, man jānorāda, ka mums nav iemesla identificēt "garīgo baznīcu" ar universālo tādā nozīmē, kādu mēs ievietojām šajā pēdējā jēdzienā. Mācību par "garīgo baznīcu" mēs atrodam "Seci n da Klementis. Kāds mums nezināms autors runā par Baznīcu kā tādu, ko Dievs radījis pirms saules un mēness. Šī ir pirmā, pneimatiskā Baznīca, kas tikai tagad ir izpaudusies uz zemes 31). Tās pašas domas atrodam Hermas ganā: Baznīca tika radīta pirms visa pārējā, un viņas dēļ viss tika radīts 32) . Autora II Klementa vēstule" mācība par "garīgo baznīcu" ir saistīta ar doktrīnu par Baznīcu kā Kristus miesu, bet viņš to dara caur

ar šāda veida mākslīgu alegorisku ekseģēzi, ka no Sv. Pāvilam ir palicis tikai termins "Kristus miesa". Autoram pats svarīgākais II Klementa vēstule” un Hermasam Baznīcas mācība nav saistīta ar Euharistijas mācību. Ignācijs, ja viņš būtu iepazinies ar šo doktrīnu, nebūtu varējis to pieņemt. Baznīcas garīgumam neizbēgami ir jānoved pie Euharistijas garīguma, savukārt Ignācijs, kā mēs zinām, īpaši stingri uzstāja uz Kristus Euharistiskās miesas realitāti. Tāpēc visa veida hipotēzes par gnosticisma ietekmi uz Ignācija mācību par Baznīcu atkrīt. Mēs nevaram noliegt zināmu gnosticisma pieskārienu Ignācija, ko viņš saglabāja b. verbāls, taču šo ietekmi nevajadzētu pārspīlēt 33), un jo īpaši, lai padarītu viņu par gnostiķi 34) . Ar Ignācija izteikto antidocetismu Baznīca viņam nevarēja būt gnostiķis. Citādi mums Ignācijā nāktos atzīt tādu domu sajaukumu, kurā dažas domas pilnībā izslēdz citas. Autora mācību paralēlisms " II Klementa vēstule” par “garīgo baznīcu” un Ignācija mācībām ir ļoti maz ticama, jo saskaņā ar G. Bārdija pareizo piezīmi autors “ II hierarhiskā un redzamā baznīca pazūd, ko absolūti nevar pieļaut Ignācija 34a).

8. Tagad mēs varam atgriezties pie Ignācija izteiciena viņa vēstulē smirniešiem, VIII 2, kur sastopams termins "katoļu baznīca". Mums tagad ir skaidrs, ka šis termins nenozīmē universālo baznīcu, jo Ignācijai tāda jēdziena nebija. Tāpēc šajā izteicienā mums nevajadzētu meklēt nekādu pretstatu starp vietējo baznīcu, kuru vada bīskaps, katoļu baznīcu, kuru vada Kristus, vai jebkādu vienas baznīcas salīdzinājumu ar citu. Ja nav ne viena, ne otra, tad Ignācija izteiciena otrā daļa jāuzskata par pamatu vai pierādījumu pirmajā daļā teiktajam. Tas ir īpaši skaidri redzams, ja ņemam Ignācija izteiksmi tās kontekstā. Ignācijs vispirms saka, ka visiem ir jāseko bīskapam, kā Kristus seko Tēvam, un presbiteriem kā apustuļiem. Kas attiecas uz diakoniem, tie ir jāciena kā Dieva bauslis. Ja visi ir jāvada bīskapam kā vadītājam vai skolotājam, tad bez bīskapa neviens nedrīkst darīt neko, kas saistīts ar baznīcu, t.i., neviens nevar svinēt Euharistiju un ar to saistīto bez bīskapa. To nevar izdarīt, jo Euharistija tiek uzskatīta par spēkā esošu, ja tā tiek svinēta sapulcē, ko vada bīskaps vai kāds, kuram bīskaps uzticējis svinēšanu. Tam, Ignācija domu izvērsumā, var piebilst, ka jebkura cita sapulce nav Baznīca, jo tajā nevar svinēt Euharistiju, un, ja tā tiek svinēta, tad tā nav stingra, tas ir, nederīga. Euharistija tiek svinēta Baznīcā visā tās pilnībā un visā savā vienotībā, jo Kristus tajā mājo savas miesas pilnībā. Ja nav bīskapa, tad nav arī Euharistijas, un ja nav Euharistijas,

stii, tad nav Baznīcas. To visu Ignācijs izsaka savā formulā, kuru mēs analizējam. Tālāk pats Ignācijs attīsta savu domu, ka bez bīskapa nav iespējams kristīt un veikt agapi. Dievs vēlas tikai to, ko apstiprina bīskaps. Kas godā Dievu, tas godā arī bīskapu, un tāpēc tas, kas kaut ko dara slepeni no bīskapa, kalpo nevis Dievam, bet velnam 35) . Neapšaubāmi, šeit Ignācijs bija padomājis par dažiem ļoti specifiskiem gadījumiem, par kuriem mēs nezinām, bet man nav nozīmes konkrētiem gadījumiem no Ignācija laikmeta baznīcas dzīves, bet gan domām, ko viņš izteica saistībā ar šiem gadījumiem.

Ja netiecas pēc gramatiskās precizitātes, kas ir gandrīz neiespējami, tad varētu piedāvāt šādu Smear tulkojumu. VIII, 2: "Visur, kur ir (vai ir) bīskaps, tur lai ir tautas sapulce (t.i., Euharistiskā sapulce), jo kur ir Jēzus Kristus, tur ir katoļu baznīca." 36) Mums tagad nav grūti noteikt, ko Ignācijs domāja ar izteicienu "katoļu baznīca". Viņa ir tur, kur ir Kristus, bet Kristus ir Euharistiskajā sapulcē, kas ir vispilnīgākā Dieva Baznīcas izpausme. Tādējādi Ignācija lietotais termins "katoļu baznīca" pauž Dieva Baznīcas pilnību un vienotību. Kristus ir tur, kur ir Viņa miesas pilnība un vienotība. Ja vietējā baznīca ir katoļu baznīca, kad tai ir Euharistiskā sapulce, tad tā ir vieta, kur ir bīskaps, jo bez bīskapa nav Euharistiskās sapulces. Citiem vārdiem sakot, katra vietējā baznīca, kuru vada bīskaps, ir katoļu baznīca 37) . Bīskaps, būdams katoļu baznīcas zīme, vienlaikus ir arī Dieva Baznīcas pilnības un vienotības liecinieks un garants vietējā baznīcā. Vēlreiz jāuzsver, ka Ignācijs neatkāpjas no eklezioloģijas Sv. Pāvils, ieviešot jaunu, Pāvilam nezināmu, Baznīcas vienotības un pilnības zīmi. Bīskaps ir katoļu baznīcas zīme, jo viņš viens pats kā augstais priesteris vada Euharistisko sapulci. Galu galā ar Ignāciju viss ir atkarīgs no Euharistiskās asamblejas. Ignācija eklezioloģija paliek Euharistiskā, tāpat kā ar Sv. Pāvils 38).

No jēdziena "katoļu baznīca" pamatnozīmes izriet tā papildu nozīme. Baznīcas sapulce, kurā nevada bīskaps, neatklāj Dieva Baznīcu, jo viss, kas notiek bez bīskapa, ir nederīgs. Bīskaps, būdams Baznīcas pilnības liecinieks, kalpo kā viņa vadītās vietējās baznīcas patiesības garants, kas ietver domu par tās satura mācības pareizību. Drīz pēc Ignācija šī ideja ieguva īpašu nozīmi Baznīcas apziņā, jo uz tās pamata atklājas bīskapu apustuliskās pēctecības pārskats. Tā kā nevaru šeit pakavēties pie tā, es varu tikai norādīt, ka apustuliskās pēctecības ideja bija ietverta Ignācija Euharistiskajā eklezioloģijā. Katoļu baznīca ir patiesa Baznīca, un kā patiesai Baznīcai tai ir jāietver

Viltīga mācība. Norādot uz pilnību vienotībā un vienotību Baznīcas pilnībā, kas izpaužas vietējā baznīcā, termins "katoļu baznīca" vienlaikus norāda uz pareizticības ideju.

9. Apmēram četrdesmit gadus pēc vēstules rakstīšanas Smirnas baznīcai mēs sastopamies ar terminu "katoļu baznīca" vēstulē tai pašai baznīcai, kurai rakstīja Ignācijs. Tie ir mocekļi Sv. Smirnas polikarps, kurā vairākas reizes pieminēta katoļu baznīca. Protams, gandrīz pusgadsimtu termina saturs varēja mainīties vai pat iegūt jaunu saturu, jo īpaši tāpēc, ka šis laika posms bija saistīts ar būtiskām izmaiņām baznīcas struktūrā. No otras puses, Smirnas baznīca vairāk nekā jebkura cita varēja saglabāt saturu, ko Ignācijs piešķīra šim terminam. Tāpēc to Polikarpa darbu fragmentu analīze, kuros ir lietots termins "katoļu baznīca", var sniegt dažus pierādījumus tam, ka Ignācija ir pareizi interpretējusi šo terminu.

Pirmkārt, mēs atrodam terminu "katoļu baznīca", uzraksts ziņojuma: «Ἡ ἐκκλησία τοῦ Θεοῦ ἡ παροικοῦσα Σμύρναν τῇ ἐκκλησίᾳ τοῦ Θεοῦ τῇ παροικούσῃ ἐν Φιλομηλίῳ καὶ πάσαις ταῖς κατὰ πάντα τόπον τῆς ἁγίας καὶκαθο λικῆς ἐκκλησίας παροικίας" 39) .

Lai gan šī uzraksta tulkojums rada ievērojamas grūtības, tā nozīme ir pietiekami skaidra. Dieva Baznīca, kas atrodas Smirnā, raksta Dieva Baznīcai, kas atrodas Filomelijā, kā arī visām svētās un katoļu baznīcas parikijām. Tāpat kā Romas Klementa vēstulē, sakraments "παροικοῦσα", tas ir, pastāvīgs vai mītošs, nozīmē, ka Dieva Baznīca atrodas Smirnā un Filomelionā 40) . "Dieva" definīcija draudzē norāda, ka abās pilnībā pastāv Dieva Baznīca. Šajā kontekstā lietvārds "παροικία" nevar izteikt neko citu kā vien to, kas ietverts pašā divdabā "παροικοῦσα". Ja Dieva draudze dzīvo Smirnā vai Filomelijā, tad šīs draudzes pašas ir parikias. Tāpēc termins "parikia" nav nekas vairāk kā izteiciena saīsinājums: "Dieva Baznīca, kas mājo ..." Mēs tagad teiktu "vietējā baznīca", galvenokārt atsaucoties uz tās Euharistisko sapulci 40a). Pagaidām te viss ir skaidrs, bet te tagad rodas zināmas grūtības. Terminam "parikia" seko "svētās un katoļu baznīcas" definīcija. Ko vēstules sastādītājs domāja, lietojot terminu "katoļu baznīca"? Vai viņš gribēja teikt, ka vēstījums ir paredzēts visai katoļu baznīcai, ar to saprotot vispārējo baznīcu? 41) Ja tas tā būtu, tad viņam nebūtu pamata apgrūtināt savas domas ar parikias pieminēšanu. Pietiktu teikt: "un visa svētā katoļu baznīca." Tā mēs teiktu tagad. Tāpēc jēdziena "katoļu baznīca" interpretācija universālās baznīcas izpratnē nav apšaubāma.

Lai noskaidrotu jēdziena "katoļu baznīca" nozīmi, ir nepieciešams

bet pievērsiet uzmanību visam uzrakstam. Vēstules autors raksta Filomelijas Smirnas baznīcas draudzes vārdā. Šajās divās draudzēs dzīvo vai uzturas Dieva Baznīca. Ziņojuma sastādītājam par to nevarēja būt nekādu šaubu. Kas attiecas uz citiem parikijiem, viņam ne tikai nebija pārliecības, ka tajos visās “dzīvo Dieva Baznīca”, bet arī zināja, ka starp tām ir ķeceru kopienas, kuru priekšgalā bija pat bīskapi. Likumsakarīgi, ka vēstules sastādītājs, atsaucoties uz visām parikiām "katrā vietā", bija domājis tikai tās no tām, kurās, tāpat kā Smirnā un Filomelijā, mīt Dieva baznīca. Tas izskaidro, kāpēc sastādītājs parikias pievienoja "svētās un katoļu baznīcas" definīciju. Līdz ar to jēdzienu "katoļu baznīca" sastādītājs lietoja tādā nozīmē, kādā tas atrodams Ignācija vēstulē. Taču iespējams, ka sastādītājs, lietojot šo terminu, galvenokārt bija domājis par to parūku patiesību, t.i., pareizticību, kurām viņš uzrunājis. Cīņa pret ķecerībām šajā laikā bija kļuvusi par neatliekamu uzdevumu. Pats Polikarps mums ir zināms kā nepielūdzams ķeceru ienaidnieks. Tāpēc nav pārsteidzoši, ka jēdzienā "katoļu baznīca" sāka dominēt patiesības ideja.

Vēstules sastādītājs bija tādās pašās domās kā Ignācija, kad viņš Polikarpu nosauca par "Smirnas katoļu baznīcas bīskapu" 42) . Pat universālistiem jāatzīst, ka šeit "katoļu baznīca" nevar nozīmēt universālo baznīcu. Mūsu teksts to nemaz neatļauj, lai neteiktu, ka Polikarps bija Smirnas baznīcas bīskaps un nebija universālās baznīcas bīskaps. Viņš bija Smirnas "katoļu baznīcas" bīskaps, t.i., bīskapa vadītās vietējās baznīcas bīskaps, kurā pilnībā uzturas Dieva Baznīca.

Tad trešais izteiciena “katoļu baznīca” lietošanas gadījums Polikarpa moceklībā: “Kad Polikarps pabeidza savu lūgšanu, kurā viņš atcerējās visus, kas dzīvoja kopā ar viņu, lielus un mazus, slavenus un nezināmus, un visu katoļu. Baznīca visā Visumā .. .» 44) . Šķiet, ka pēdējā atsauce uz katoļu baznīcu veicina tās izpratni kā universālu baznīcu mūsu izpratnē. Mēģināsim izprast izteicienu "visa katoļu baznīca visā Visumā", neieviešot tajā mūsu mūsdienu jēdzienus. Nav grūti pieņemt, ka katoļu baznīca visā Visumā nozīmē to, ko tā nozīmē vēstules uzrakstā, t.i., katoļu baznīca, kas dzīvo katrā Visuma vietā. Ja katoļu baznīca domāja "universālā baznīca", tad jēdzienam Katoļu baznīca būtu maz vajadzības pievienot definīciju "viss", un vēl mazāk būtu jāpievieno definīcija "visā Visumā". Ja "katoļu baznīca" nozīmē "universālā baznīca", tad tā aptver visu Visumu. Polikarps nelūdza par "universālu baznīcu", kas ir vienots organisms,

bet parikias visā pasaulē, kurā mīt Dieva Baznīca. Kā redzējām, katoļu baznīcas jēdziens neizslēdz ortodoksijas jēdzienu. Protams, Polikarps lūdza par patiesām parikijām, tas ir, par pareizticīgo baznīcām, nevis par ķecerīgām kopienām.

To pašu izteicienu "katoļu baznīca visā pasaulē" mēs atkal atrodam Vēstulē: "Viņš (t.i., Polikarps) slavē... katoļu baznīcas Ganu visā pasaulē." Šeit Kristus tiek saukts par "katoļu baznīcas visā pasaulē" ganu 45) . Mums jāatceras, ka Polikarps, kā mēs redzējām, ir iecelts par "Smirnas katoļu baznīcas bīskapu". Tas nozīmē, ka Polikarps ir Smirnas katoļu baznīcas bīskaps, bet Kristus ir visu katoļu baznīcu gans neatkarīgi no tā, kur tās atrodas. Būtu nepieņemams pārpratums, pamatojoties uz šiem izteicieniem, pieņemt, ka Kristus ir "vispārējās baznīcas" gans, savukārt Polikarps ir tikai vietējās baznīcas bīskaps, kas ir daļa no universālās baznīcas. Šāds secinājums ir iespējams, tikai pamatojoties uz pilnīgi a priori pārliecību, ka Polikarpa laikmetā Baznīcas apziņā pastāvēja moderna ideja"universālā baznīca" 46). Šāda secinājuma dogmatiskā pareizība ir ļoti apšaubāma. Vai Kristus ir tikai universālās draudzes gans, un vietējām baznīcām, kurās Kristus mājo savās Euharistiskajās sapulcēs, Kristus nav gans? Šāds dogmatisks absurds ir iespējams tikai anahronisma dēļ, no kura mēs tik bieži ciešam.

Polikarpa mocekļa vietu analīze ļauj izdarīt šādu secinājumu. Smirnas baznīca saglabājās, vismaz pēc būtiskā pareizā Ignācija Antiohijas terminoloģijā, lai gan tā lietoja terminu "katoļu baznīca" daudz brīvāk nekā Ignācijs. Katra vietējā baznīca ir katoļu baznīca, ja tās Euharistisko sapulci vada bīskaps. Tā ir patiesa baznīca, ja tās bīskaps satur pareizo mācību, un caur viņu šī mācība tiek saglabāta viņa baznīcā. No otras puses, mūsu izdarītais secinājums liecina, ka mūsu interpretācija par Ignācija terminu "katoļu baznīca" ir pareiza. Ja Ignācijai bija universālas baznīcas jēdziens, tad šī koncepcija būtu jānostiprina līdz Polikarpa mocekļu aktu apkopošanai, jo process virzījās uz universālo eklezioloģiju, nevis otrādi, no Ignācija universālās eklezioloģijas. uz Euharistiju.

10. Antiohijas Ignācija garīgais skatiens bija vērsts uz atsevišķām vietējām baznīcām. Jēdziens “universālā baznīca” kā vienots organisms, kura daļas ir vietējās baznīcas, Ignācija neeksistēja. Vai no tā izriet, ka Ignācijai atsevišķas vietējās baznīcas darbojās pilnīgi atsevišķi un nebija savā starpā nekādā veidā saistītas? "Katoļu baznīcas" jēdziena galīgā izpaušana ir atkarīga no šī jautājuma noskaidrošanas. Katrs-

pat ja vietējā baznīca ir katoļu baznīca, kas tā ir?

Ignācijs no Antiohijas, tāpat kā Sv. Pāvils, katra vietējā draudze darbojas kā neatkarīga un pašpietiekama draudze. Par to liecina baznīcas vēsture pirmos divus gadsimtus un varbūt pat trīs, jo jautājums par metropoles rajonu rašanās laiku juridiskā nozīmē joprojām ir pretrunīgs līdz mūsdienām. Šī neatkarība un neatkarība no tās ir nejaušība vēsturiskais process, un vēl jo mazāk sākotnējās baznīcas struktūras trūkums, kas sākotnēji neatrada savu pilnīgo izpausmi. Abi ir iekšējie baznīcas dzīves fakti, kas izriet no pašas Baznīcas kā Kristus miesas būtības. Pieturoties pie doktrīnas par universālo baznīcu, mēs šo faktu nepaskaidrosim. Ja katra vietējā baznīca ir katoļu baznīca, tad no tās katoliskās dabas izriet, ka tai ir viss savai dzīvei, jo Kristus tajā mājo savas miesas pilnībā un vienotībā. No tās pašas dabas izriet, ka vietējās baznīcas ir viena no otras neatkarīgas, jo pār Kristus miesu nav un nevar būt cita spēka kā vien Dievs un Kristus, kam Dievs visu ir pakārtojis. Ja viena vietējā baznīca būtu atkarīga no citas pakļautības izpratnē, tad tas nozīmētu, ka Euharistiskajai asamblejai būtu juridiska vara citas vietējās baznīcas vai tās bīskapa personā. Vara pār Euharistiju nav nekas cits kā vara pār pašu Kristu. Tas, ka tas nav iespējams, ir pašsaprotami, un šī neiespējamība kļūst vēl skaidrāka, ja mēs pieļaujam visu vietējo draudžu pakļaušanu vienai baznīcai, lai kur tā atrastos, Jeruzalemē vai Romā, vai Aleksandrijā. Tas nozīmētu, ka pār "Dieva draudzi Kristū" ir augstāka vara nekā Dievam. Jebkādu baznīcu pakļaušanu kādai no tām stingri izslēdz katras vietējās baznīcas katoliskā daba. Tāpat kā iepriekš, tā arī šobrīd mēs esam dilemmas priekšā: liegt vietējām baznīcām to katoļticību un uzbūvēt universālu baznīcu un tajā pašā laikā vienu baznīcu pakļaušanu citām, vai arī palikt pie vēstures faktiem un atteikties no jebkādas idejas par kādas vietējās baznīcas pakļaušanu. Vēsturnieks nodod savu uzdevumu, kad, apejot vēstures faktus, viņš iziet no a priori premisām. Šāds priekšnoteikums ir apgalvojums, ka pirmajos gadsimtos pastāvēja universālas baznīcas jēdziens.

Kopš tās vēsturiskās pastāvēšanas sākuma, izņemot īsu laiku, kad bija tikai viena Jeruzalemes baznīca, Baznīca tika atklāta daudzu neatkarīgu un neatkarīgu baznīcu formā. Šajā arvien pieaugošajā daudzveidībā katra vietējā draudze saglabāja visu Dieva Baznīcas pilnību savā vienotībā un visu vienotību tās pilnībā, jo katrā vietējā draudzē pilnībā dzīvoja “Dieva draudze Kristū”. Tāpēc Baznīca palika vienota katrā vietējā

baznīcas un visā to daudzveidībā, un pati daudzveidība nebija sadalīta, bet gan apvienota. Gan vietējo baznīcu plurālisms, gan to apvienošana bija īpašas kārtas. Tā nebija atsevišķu daļu savienība, bet tā bija vienas un tās pašas Baznīcas vienotība. Daudzveidība radīja vienotību, un vienotība pārvērta tās izpausmi daudzveidībā. Katra vietējā draudze apvienoja sevī visas vietējās draudzes, jo katrā vietējā draudzē bija Baznīcas pilnība, un visas vietējās draudzes bija vienotas, jo tās visas kopā bija viena un tā pati Dieva draudze Kristū, kas atklājās katrā viņiem. Kad baznīcas apziņā pārņēma universālas baznīcas ideja, kas tika identificēta ar katoļu baznīcu, visgrūtāk asimilējams izrādījās sākotnējais Baznīcas vienotības un pilnības jēdziens. Ja šāda veida empīriskai apziņai vienotības jēdziens parādās kā paradokss, tad šis paradokss attiecas nevis uz Baznīcu, bet uz mūsu apziņu. Empīriskajā realitātē Baznīcas vienotību un pilnību nevar izteikt citādi. Pati Baznīca ir supraempīrisks jēdziens, kuram mūsu cilvēciskās apziņas kategorijas nav attiecināmas. Jebkurš mēģinājums empīriski izprast Baznīcu neizbēgami noved pie Baznīcas doktrīnas sagrozīšanas. Empīriskā izpratne par Baznīcas vienotību un pilnību noved pie pašas Baznīcas empīriskas izpratnes, kas kļūst par empīrisku jēdzienu tās zemes aspektā, un tas, savukārt, noved pie Dieva Baznīcas Kristū plīsuma. zemes un debesu baznīca.

Vietējo draudžu daudzveidības vienotības empīriskā izpausme ir viņu mīlestības pilnā vienošanās. Mīlestība ir galvenais un vienīgais Baznīcas dzīves princips. Tas izriet no pašas Baznīcas būtības, un tas nav kaut kāds likums, kas nosaka Baznīcas locekļu attiecības vienam ar otru. Dievs ir mīlestība, un tāpēc Baznīca ir mīlestība "Kristū". Tā ir Dieva mīlestība pret Savu Baznīcu un Kristus mīlestība pret Savu miesu un Sevi. “Kristus mīlēja Baznīcu un nodeva sevi par to” (Ef.5:25). “Jo neviens nekad nav ienīdis savu miesu, bet gan to baro un silda, kā Tas Kungs dara Baznīcu” (Ef. 5:29). Visbeidzot, tā ir Baznīcas locekļu mīlestība pret Kristus miesu, kurā viņi atrodas, un pret pašu Kristu, atbildot uz Viņa mīlestību pret viņiem. Mīlestības himna, ko atrodam Sv. Pāvils ( es Kor. 13) neizriet no viņa garīgās uzbūves īpatnībām, bet ir himna Dievam kā mīlestībai. Tāpēc viss beigsies, un pravietojumi un dāvanas, un zināšanas tiks atceltas, bet "mīlestība nemitējas nekad", jo Dievs ir mīlestība, kas nemitējas un netiks atcelts. Ignācijai katra vietējā baznīca ir "ἀγάπη" 47) . Šis vietējās baznīcas nosaukums “ἀγάπη” sekoja Ignācijai no viņa Euharistiskās eklezioloģijas, jo “ἀγάπῃ” viņam patiesībā nozīmēja Euharistisko sapulci 48) . Tajā ticīgos vieno mīlestība pret Dievu un Kristu un vienam pret otru. Vietējā draudze ir mīlestība, jo tā ir mīlestības objekts pret otru un pati par sevi ir mīlestības izpausme pret citām draudzēm. Vietējām baznīcām nevar būt cita starpā savstarpēja saikne.

zey, izņemot mīlestību, jo Baznīca nevar nemīlēt sevi, jo Euharistija tiek svinēta katrā baznīcā. No mīlestības, kas vieno visas draudzes, izriet to vienošanās, jo mīlestība bija visu vietējo draudžu būtības identitātes izpausme. “Cenieties saglabāt Gara vienotību pasaules savienībā. Viena miesa un viens gars, tāpat kā jūs esat aicināti uz vienu sava aicinājuma cerību; viens Kungs, viena ticība, viena kristība, viens Dievs un Tēvs visiem, kas ir pāri visiem un caur visiem un mūsos visos” (Ef.4:3-6). Gara vienotība vienā vietējā draudzē ir Gara vienotība visās vietējās draudzēs, jo šī Gara vienotība ir vienotība Kristū.

Mīlestība un harmonija pārvar vietējo baznīcu empīrisko daudzveidību un šajā daudzveidībā atklāj to vienotību 49) . Būdama neatkarīga un tai ir viss sevī, vietējā draudze nevar atkāpties sevī un nevar palikt sveša tam, kas tiek darīts citā draudzē. Viss, kas tiek darīts vienā draudzē, tiek darīts visā, jo viss tiek darīts "Dieva draudzē Kristū". Viss, kas nav paveikts visā, netiek paveikts nevienā, jo tas netiek paveikts Baznīcā. Empīriski tas izpaužas faktā, ka katra vietējā draudze pieņem visu, kas notiek citā, un visas draudzes pieņem visu, kas notiek vienā. Viss mīlošais draudžu pulks pieņēma par savu visu, kas tika darīts katrā tai piederošajā draudzē saskaņā ar to. Šai pieņemšanai (uzņemšanai) no visa tā, kas notiek kādā no vietējām baznīcām, nebija juridiska un vispārīgi cilvēciska rakstura. Tā bija Baznīcas liecība, ka tajā notiekošais ir saskaņā ar Dieva gribu, citiem vārdiem sakot, tā bija Baznīcas liecība Baznīcai jeb Gara liecība Garam, kas mājo Baznīcā. Katra vietējā draudze Baznīcas vārdā liecināja par to, kas tiek darīts citās baznīcās, un par to, kas tiek darīts tajās, jo katra baznīca bija katoļu baznīca. Šī iemesla dēļ pat neliela vietējā draudze mazpilsētā dzīvoja pilnvērtīgu draudzes dzīvi, jo tā apzinājās sevi nevis kā mazu daļiņu no liela veseluma, bet gan kā veselumu, kurā viss notiek un kas notiek tieši tajā, un kas notiek it visā.vispār. Visas baznīcas bija piesātinātas ar katoļu garu neatkarīgi no to dzīvesvietas, un šī katolicisms bija pierādījums tam, ka Baznīcas pilnību un vienotību patiešām piedzīvoja un izjuta katra vietējā baznīca.

Katrs vienas baznīcas baznīcas akts bija jāpieņem citām baznīcām, taču šai pieņemšanai ne vienmēr bija skaidri izteiktas empīriskas formas. Jo spēcīgāka un reālāka vietējā baznīca izjuta savas baznīcas būtības pilnību, jo mazāka bija vajadzība pēc empīriskiem pierādījumiem. Baznīca ar īpašām zināšanām zināja, ka visu, kas tajā notiek, pieņem citas baznīcas. Tā kā pati par sevi liecināja par Garu, viņa zināja, ka tas pats Gars liecina par to pašu visās citās draudzēs.

qui. Citu draudžu liecība apustuliskajos laikos nebija īpaši vajadzīga. Apustuļu piekrišana zināmā mērā aizstāja visu citu baznīcu liecību, protams, nevis tāpēc, ka apustuļi varētu aizstāt Baznīcas liecību, bet gan tāpēc, ka viņu liecība, pateicoties viņu unikālajai pozīcijai Baznīcā, bija liecība. par Baznīcā dzīvojošo Garu. Tomēr pat apustuliskajos laikos atsevišķi jautājumi, kas varēja izraisīt domstarpības starp baznīcām, prasīja citu draudžu liecību. “Tad pēc četrpadsmit gadiem es atkal devos uz Jeruzalemi kopā ar Barnabu, paņemot līdzi Titu. Un es staigāju saskaņā ar atklāsmi un piedāvāju tur, un jo īpaši slavenākajiem, evaņģēliju, ko es sludināju pagāniem, neatkarīgi no tā, vai es strādāju vai veltīgi strādāju” (Gal. 2, 1-2). Ap. Pāvils devās uz Jeruzalemi "saskaņā ar atklāsmi", kas tika dota Antiohijas draudzē, un tāpēc ar tās piekrišanu. Tāpēc tā bija sava veida misija, kas tika uzticēta Sv. Pāvila Antiohijas baznīca 50) . Al. Pāvils piedāvāja Jeruzalemes draudzei "evaņģēliju", ko viņš sludināja pagāniem. Tas bija Jeruzalemes baznīcai adresēts lūgums liecināt, ka misija Sv. Pāvils patiešām ir baznīcas pārstāvis. Jeruzalemes baznīca pieņēma evaņģēliju Sv. Pāvils. “Un, uzzinājuši par man doto žēlastību, Jēkabs un Kēfa un Jānis, kas tika godināti kā stabi, deva man un Barnabu sadraudzības roku, lai mēs varētu iet pie pagāniem, bet viņi pie apgraizītajiem” (Gal.2:9). . Pēcapustuliskajos laikos “uzņemšana” sāka iegūt atklātu raksturu daudz biežāk, jo pieauga to jautājumu skaits, kurus viena vietējā draudze nevarēja atrisināt. Uzņemšana ir kļuvusi par lielu nozīmi draudžu dzīvē. Pēc apustuļu nāves tas liecināja par katras vietējās baznīcas katoliskumu.

Uzņemšana lielā mērā noteica baznīcu sākotnējās attiecības visu vietējo draudžu mīlestības pilnās vienošanās ietvaros. Ap. Pāvils un, iespējams, Antiohijas draudze piedāvāja savu "evaņģēliju" Jeruzalemes draudzei. Šis lēmums faktiski nerada jautājumu, kāpēc Jeruzalemes baznīca, nevis kāda cita baznīca, kas tajā laikā pastāvēja. Bija apustuļi, un jo īpaši bija Sv. Pēteris. Ja nav jautājumu, kāpēc Pāvils atgriezās Jeruzālemē, joprojām paliek jautājums, kāda bija Jeruzalemes draudzes pozīcija.

Katra vietējā draudze, atklājot Dieva draudzi Kristū, ir absolūti līdzvērtīga citai draudzei. Tā bija Baznīcas līdzvērtība sev, jo tā ir viena un pilnībā paliek katras vietējās draudzes Euharistiskajā asamblejā. Tāpēc mīlestības pilnajā harmonijā, kas veido katoļu baznīcas, viena nestāvēja pāri citai un tai nebija varas pār otru. Apustuliskajos laikos nebija ne jausmas par vienas baznīcas spēku pār otru. Taču jau no paša sākuma vietējo draudžu mīlestības pilnās vienošanās ietvaros pastāvēja baznīcu hierarhija, kas balstījās nevis uz varu, bet gan uz autoritāti. Tāpat kā pievienošanās Baznīcai neiznīcina cilvēka personību, bet aizsargā šo personību, tā arī vietējā baznīca saglabā savu

"personība". Katra draudze atklāj Dieva Baznīcu īpašā veidā, un tāpat kā nav divu vienādu cilvēku, tā arī nav divu pilnīgi vienādu baznīcu. Dieva Baznīca vienmēr atrodas vietējā draudzē visā tās pilnībā un visā savā vienotībā, bet vietējā draudze, izņemot Euharistisko sapulci, to atklāj dažādos veidos un dažādās pakāpēs. Tikai Euharistijā vienmēr pastāv absolūta identitāte starp Baznīcas mājokli un tās izpausmi. Tas ir vietējo baznīcu autoritātes atšķirību pamatā. Visas vietējās baznīcas ir vienlīdzīgas, taču to autoritāte nav vienāda 51) . Viena baznīca savā autoritātē ir pārāka par otru, bet, tā kā katra draudze ir “mīlestība”, tad baznīcas autoritāte ir tās mīlestības izpausme jeb izpausme. Jo vairāk mīlestības, jo lielāka autoritāte. Dionīsijs no Korintas rakstīja pāvestam Sotiram: “Jūsu ieradums kopš seniem laikiem ir bijis sniegt dažādus labumus visiem brāļiem un sūtīt palīdzību daudzām baznīcām, lai arī kādās pilsētās tās atrastos: caur to jūs iedvesmojat trūcīgos nabagus un atbalstu. brāļi, kas strādā raktuvēs ... » 52). Ja pastāv autoritātes hierarhija, tad ir jābūt baznīcai, kurai ir vislielākā autoritāte draudžu mīlestības pilnajā harmonijā. Ap to kā centru apvienojās visas pārējās baznīcas. Vai var teikt, ka šādai baznīcai ir prioritāte starp visām citām? Protams, jā, bet ar zināmām atrunām, proti, vispirms ir nepieciešams pirmsNīkajas laikmeta prātos iedibināt primāta jēdzienu. Tā nebija varas prioritāte, jo Baznīcā nav varas. Pirmatnējai baznīcai nevar būt nekādas varas pār nevienu baznīcu, jo tā un visa pārējā ir viena un tā pati Dieva Baznīca. Tā pat nav goda prioritāte, jo gods senajā apziņā vienmēr bija saistīts ar varu 53) . Visbeidzot, šī nav viņas īpaša pozīcija, kas viņu ar savām tiesībām atšķir no citām baznīcām. Viņai nebija tiesību pār citām baznīcām. Mīlestības pārākums ir lielāks par to visu.

Tas ir autoritātes pārākums viņas personīgo pūliņu rezultātā, un tas ir mīlestības pārākums, kā sevis upurēšana citiem. Tajā pašā laikā — un tas ir pats svarīgākais — tā ir liecības prioritāte, tas ir, primārais runāt Baznīcas vārdā, mājot tajā, pašai Baznīcai, mājot visās pārējās baznīcās. Tāpēc pierādījumu pārākums atklājas mīlestības pilnās piekrišanas ietvaros un kopā ar to, nevis par spīti. Pirmbaznīca, kas uzspiež savu personīgo gribu un nostāda sevi pāri citiem, pārstāj būt pirmatnēja. Autoritātes pārākums attiecas tikai uz liecību jeb, citiem vārdiem sakot, uz citās baznīcās notiekošā pieņemšanu (uzņemšanu), un nepārsniedz šo liecību. Vadošās draudzes liecībai ir vislielākā autoritāte, kurai brīvi seko pārējās baznīcas, taču tā seko arī viņu mīlošajam pulkam. Un viņai pašai ir vajadzīga mīloša pulka liecība. Baznīcā viss notiek pēc Dieva gribas, un tāpēc arī vienas draudzes pirmatnībai draudžu mīlestības pilnajā harmonijā ir jābūt

bet atbilst Dieva gribai. Tas nozīmē, ka liecības prioritāte ir Dieva dāvana, kas tiek dota kādai no draudzēm. Tāpēc Baznīcas prioritāte zināmā nozīmē ir Dieva izredzētais, ko mēs nevaram pilnībā izprast, bet kuras priekšā mums kā Dieva gribai ir jāpaliekas. Sākotnējā baznīca, tāpat kā visi citi, var kļūdīties, saglabājot savu prioritāti, jo Izraēls saglabāja savu izredzēto. Baznīcas pārākums saglabā savu varas pārākumu, līdz tā pati no tās atsakās vai līdz brīdim, kad Dievs no tās atņem liecības pārākuma dāvanu.

Lietotņu laikmetā. Pāvila, pirmā baznīca bija Jeruzalemes baznīca, bet Ignācija laikmetā - Romas baznīca. Jeruzalemes baznīcas pārākums ir tik nenoliedzams, ka tai nav nepieciešami nekādi pierādījumi. Lietotnei. Pāvila, Jeruzalemes baznīca bija pirmā savā rašanās laikā un bija tiešs turpinājums sadraudzībai, kas Kristum bija ar saviem mācekļiem Savas zemes dzīves laikā. Tajā bija tie paši mācekļi, ar kuriem Kristus svinēja savu pēdējo vakarēdienu. Tas Vasarsvētku dienā aktualizēja Dieva draudzi Kristū. Oreols, ar kādu viņa bija ieskauta visu pirmo kristiešu prātos, piešķīra viņai īpašu autoritāti. Viņas liecībai bija ārkārtīgi liela nozīme, un nepiekrist viņai bija gandrīz līdzvērtīga nomaldīšanās. Ap. Pāvils meklēja viņas apstiprinājumu savam darbam: viņš piedāvāja viņai savu evaņģēliju. Tomēr tas viss ir tālu no tā, lai atzītu, ka viņai ir kāda vara pār citām baznīcām vai šo baznīcu atkarība no viņas. Pēc savas būtības tas bija identisks citām baznīcām. Kādu laiku pēc dibināšanas izrādījās, ka tā nav vienīgā Dieva baznīca, bet tajā, tāpat kā citās baznīcās, dzīvoja Dieva baznīca. Tā bija vietējā baznīca, tāpat kā pārējās, bet tikai ar lielāku prestižu nekā pārējās. Kad Pāvils rakstīja tesaloniķiešiem: “Jo jūs, brāļi, esat kļuvuši par sekotājiem Dieva draudzēm Kristū Jēzū, kas ir Jūdejā, jo arī jūs esat cietuši no saviem cilts biedriem kā no jūdiem” (1. Tes. 2:14). ), tad viņš negribēja teikt, ka Tesaloniķiešu baznīca ir Jūdejas Dieva Baznīcas atspulgs vai attēls. Dieva draudze atrodas Jūdejā, tāpat kā Tesalonikā. Ap. Pāvils gribēja norādīt tesaloniķiešiem, ka viņi cieš tāpat kā Jūdejas draudzes un ka viņiem šīs ciešanas ir jāizcieš tāpat kā kristiešiem Jūdejā. Daži cieta agrāk, jo viņu baznīca radās agrāk, citi sāka ciest vēlāk, un tāpēc pēdējiem vajadzētu ņemt piemēru no pirmās. Savukārt Tesaloniķiešu draudze varētu būt paraugs citām draudzēm, ja tām būtu jāpiedzīvo tesaloniķiešu pieredzētais. Katrai vietējai draudzei vajadzētu būt par piemēru citai, kas tai neradīja nekādas privilēģijas salīdzinājumā ar citām. Jebkurā gadījumā katrai draudzei ir jāizvairās būt citu kārdinājuma subjektam. "Nevajag kārdināt

ne jūdi, ne grieķi, ne Dieva Baznīca” (1. Kor. 10:32). Apustulis nedomāja par Jeruzalemes draudzi. Pāvils, kad viņš rakstīja šīs rindas, bet gan par katru vietējo draudzi, kurā mājo Dieva draudze Kristū. Ap. Pāvils nenoliedza Jeruzalemes draudzei varas pārākumu. Kas attiecas uz varas pārākumu, ko Jeruzalemes baznīca it kā izmantoja, tad velti to meklēt Sv. Pāvils. Viņa acīs un pagānu kristiešu prātos Jeruzalemes baznīcai bija pārākums starp citām vietējām baznīcām, kuras, tāpat kā viņa, bija Dieva baznīca.

Kā sevi uzskatīja Jeruzalemes draudze? Šis jautājums patiesībā neietilpst manā jomā. Man ir svarīgi, kāda bija Jeruzalemes vai jebkuras citas baznīcas faktiskā pozīcija, nevis tas, kā viņi uz sevi skatījās. Varam uzskatīt par vēsturiski neapstrīdamu, ka kādu laiku līdz Kunga brāļa Jēkaba ​​nāvei viņa bija vadošā draudze starp tajā laikā pastāvošajām vietējām draudzēm. Viņa droši vien arī sevi tā redzēja. Pēc viņas domām, viņa uzskatīja sevi par vecāko draudzi, kas mīt, kur Kungs cieta un kur tika gaidīta Viņa atnākšana 54) . Mums nav īpaša iemesla iet tālāk, t.i., pieņemt, ka viņa pretendēja uz noteiktu autoritāti pār visām vietējām baznīcām. Neapšaubāmi, tajā bija dažādas straumes. Maksimāli var atzīt, ka Jeruzalemes baznīcā bija tendence to uzskatīt par Baznīcu "par excellence", bet citas baznīcas - par tās telpisko paplašinājumu. Ja aplūkojam Jeruzalemes Baznīcas pārākumu mūsdienu juridiskajā izpratnē, tad tas neizbēgami novedīs pie jautājuma, kur un kā šī ideja varēja rasties apustuliskajos laikos. Tā nebija kristiešu apziņā, bet toreizējā ebreju apziņā arī nebija. Mēs zinām, ka Sinedrijam nebija juridiskas varas ārpus Palestīnas. Mēs to neatrodam Kumrānas kopienas apziņā, un tā arī nevarēja būt, jo, cik mums zināms, šai kopienai nebija nevienas filiāles, bet atsevišķi locekļi dzīvoja ārpus kopienas 55) .

11. "Ignācijs, Dieva nesējs ... baznīcas, kas prezidē Romas reģiona galvaspilsētā ... un izceļas mīlestībā" 56). Šie vārdi ir ietverti Ignācija vēstules romiešiem uzrakstā, kas ir strīdu priekšmets līdz pat mūsdienām. Mans nolūks nav atrisināt visus strīdīgos jautājumus, kas saistīti ar Ignācija uzrakstu romiešiem. Man tas nav jādara, jo uzraksta nozīme, neskatoties uz tā gramatisko neskaidrību, ir pietiekami skaidra. Divas reizes Ignācijs lietoja izteicienu "prezidējošā" saistībā ar Romas baznīcu: vienreiz viņš teica, ka viņa "prezidē" (προκάθῃται) Romas reģionā, bet otru, ka viņa "prezidē mīlestībā". Darbības vārds προκάθῃμαι ir ļoti noteikta nozīme, un, ja Ignācija vēstījumu kontekstā to ne vienmēr ir viegli iztulkot, tad tas nezaudē savu nozīmi. Pat ja Ignācijs nebija labs stilists, viņš

nevarēja izmantot darbības vārdu dažādās nozīmēs vienas ziņas uzrakstā. Ignācijs runāja par Romas baznīcas prezidentūru. Mums nav iemesla par zemu novērtēt šo Ignācija 57. nodaļas vārdu nozīmi), taču, protams, nevajadzētu tajos likt tādu nozīmi, kāda tiem nav pašā Ignācijā.

Romas baznīca prezidē mīlestībā. Mēs jau zinām, ka "ἀγάπη" Ignācija nozīmē vietējo draudzi tās Euharistiskajā aspektā. Katra vietējā draudze ir "agapi", un tās visas kopā ir arī "agapi", jo katra vietējā draudze ir Dieva draudzes izpausme 58) . Neatkarīgi no tā, cik daudz mēs pievienotu vietējās draudzes, to summa dotu visu to pašu Dieva draudzi. Ignācijs savu terminu "agapi" varēja pamatoti lietot ne tikai attiecībā uz atsevišķām vietējām baznīcām, bet arī uz to mīlestības pilno vienošanos vai to apvienību. Tāpēc, saskaņā ar Ignācija teikto, Romas baznīca ir visu vietējo draudžu mīlestības pilnās apvienības prezidente. Šāds secinājums nav kaut kāda iespēja, bet gan pats pierādījums, kas vēsturniekam ir jāpieņem, jo ​​šiem Ignācija vārdiem nevar būt cita nozīme. Šīs prezidentūras būtība izriet no vietējo baznīcu rakstura un to asociācijas rakstura, t.i., tas izriet no Ignācija eklezioloģijas, kā minēts iepriekš. Ja vietējo baznīcu apzīmē Ignācijs ar terminu "agapi" un ja ar to pašu terminu apzīmē vietējo baznīcu savienību, tad tās tiešā nozīme nav pilnībā zaudēta. Prezidēšana vietējo draudžu mīlestības pilnajā harmonijā nevar būt sveša vietējo draudžu būtībai, bet gan saskaņā ar to. Tāpēc Ignācija acīs tai nebija varas rakstura. Tā bija prezidentūra, kas balstījās uz mīlestības autoritāti un plūst no mīlestības. Pēc Ignācija domām, Romas baznīcai piederēja nevis varas vai goda pārākums, bet gan mīlestības autoritātes pārākums, kas izpaudās liecināšanas pārākumā. “Jūs nekad nevienu neapskaudat,” Ignācijs rakstīja romiešiem, un citiem tika mācīts tas pats. Bet es vēlos, lai tas būtu stingrs tas, ko jūs pavēlat savās vēstulēs.” 59. Ar gandrīz maksimālu varbūtību varam pieņemt, ka runa ir par Romas Klementa vēstījumu. Ignācija vārdiem ir ļoti ierobežota nozīme: runa ir par skaudību, kas bija viena no galvenajām Klementa vēstules tēmām. Ignācijs nedomāja un nevarēja domāt, ka Romas baznīca pati varētu noteikt kādas normas attiecībā uz doktrīnu vai baznīcas disciplīnu. Ignācijs nevienā no savām vēstulēm neatsaucas uz Romas baznīcas noteiktajām normām. Ja tie pastāvētu, tad dažādos jautājumos, īpaši bīskapa mācībā, viņš tos neapšaubāmi izmantotu. Ignācija atsauce uz Klementa vēstuli mums ir svarīga citā ziņā. Šajā vēstulē pirmo reizi mēs atrodam skaidru norādi uz Romas baznīcas liecināšanas nozīmi. Pēdējais atteicās pieņemt presbiteru nosūtīšanu, kas notika Korintas baznīcā, liecinot, ka tas nav saskaņā ar Dieva gribu. Un Ignācijai "prezidentūra-

Romas baznīca dievnamu mīlestības pilnajā harmonijā” izpaudās viņas liecības pārākumā par to, kas notiek citās vietējās draudzēs, nevis viņas varas vai pat goda pārākumā. Tas ir tas pats, ko savulaik atzina Sv. Pāvils aiz Jeruzalemes baznīcas. Šajā jomā Ignācijs nebija novators, bet tikai izteica to, kas patiesībā jau bija. Atšķirība starp Ignāciju un Pāvilu šajā priekšmetā slēpjas faktā, ka laikā ap. Pāvila, vadošā baznīca bija Jeruzaleme, un Ignācija laikā Romas baznīca. Tā nav viedokļu atšķirība vai doktrīna, bet gan atšķirība Romas baznīcas faktiskās nostājas dēļ. Ja tas pastāvētu, un tas ir vēsturisks fakts tad tam bija jābūt saskaņā ar Dieva gribu. Ja Romas baznīcas pārākums Ignācija laikmetā ir vēsturisks fakts, tad šī prioritāte ir ļoti tālu no mūsdienu doktrīnas par savu prioritāti. Runa nav par Romas baznīcas tiesību tvērumu, tomēr, kā jau norādīju, tolaik nevienai baznīcai nebija tiesību, bet gan tajā, ka uz viena un otra pamata ir dažādi veidi eklezioloģija.

Otro reizi Ignācijs runā par Romas baznīcas prezidentūru "romiešu reģionā". Būtu dīvaini, ja viņš runātu par Romas baznīcas prezidentūru pašā Romā. Tas neko nenozīmē. Bīskaps var vadīt Romā, tas ir, baznīcā, kas atrodas Romā, bet ne pašā baznīcā. Runa ir par kaut kādu apgabalu, kura robežas precīzi nezinām. Sākumā Itālijas vidienē II gadsimtā bez Romas baznīcas bija arī citas baznīcas. Starp tiem Romas baznīca bija prezidējošā valsts. Tas viss būtu skaidrs, ja Ignācijs tālāk nestāstītu par Romas baznīcas prezidiju visā vietējo draudžu mīlestībā. Pēdējais, protams, ietver Romas baznīcas prezidentūru vairākās Itālijas baznīcās. Vai šī ir nevajadzīga frazeoloģija? Tas ne tikai tā nav, bet arī liecina, ka vietējo draudžu mīlestības savienībā, salīdzinot ar Sv. Paul, ir notikušas dažas izmaiņas. Pašā mīlestības savienībā, aptverot visas vietējās draudzes, radās šaurākas asociācijas, kas aptver tikai noteiktu skaitu draudžu. Šādās biedrībās prezidijs bija vienai draudzei starp citām baznīcām, precīzāk, vairākām vietējām baznīcām, kas grupējās ap vienu draudzi ar lielāku autoritāti. Prezidēšana šaurākai struktūrai neizslēdza valdīšanu pār visu draudžu mīlestības pilno saskaņu. Tāpat kā primātu baznīcai pēdējā, tā arī prezidējošajai draudzei šaurā apvienībā bija liecināšanas pilnvaras. Mēs gandrīz neko nezinām par šāda veida šaurām asociācijām, ar ļoti retiem izņēmumiem. Viena no šīm asociācijām bija draudžu apvienība Itālijā (vidus un dienvidu) pie Romas, otra bija Sīrijas baznīcu apvienība. Gan visu vietējo draudžu, gan to šaurāko asociāciju mīlestības pilnajai vienošanās nebija nekas vairāk kā katra atsevišķa vietējā draudze. Tā joprojām bija tā pati Dieva draudze Kristū.

12 Katoļu ideja nav saistīta ar vietējo draudžu mīlošās apvienības telpisko paplašināšanos. Katoļticība kā pilnība Baznīcas vienotībā un vienotība pilnībā pieder katrai vietējai baznīcai, kuras priekšgalā ir bīskaps. Līdz ar to vietējo baznīcu daudzkārtēja palielināšanās nepalielina Baznīcas katoliskumu, un, otrādi, to daudzveidības samazināšanās neizraisa tās samazināšanos. Katoļticība nepieder vietējo baznīcu savienībai, bet katrai vietējai baznīcai. Tāpēc, ja visas baznīcas uz zemes tiktu reducētas uz vienu vietējo baznīcu, baznīcas katoliskā būtība nemainītos, jo Kristus paliktu nemainīgs savas miesas vienotības pilnībā. “Cilvēka Dēls, nācis uz zemi, atradīs ticību virs zemes” (Lūkas 18:8). Ja tā notiek, tad tā ir cilvēces vēstures traģēdija, bet ne Dieva saimniecības plāna neveiksme. Baznīca, kuru elles vārti nevar pārvarēt, vienmēr paliks visā savā pilnībā un vienotībā. Un, ja pati vietējā draudze tiks samazināta līdz diviem vai trim locekļiem, tā paliks katoļu baznīca, jo "kur divi vai trīs ir sapulcējušies Manā vārdā, tur es esmu viņu vidū". Katoliskums nav kvantitatīvs, bet kvalitatīvs jēdziens 60) .

Ja katolicitāte nav saistīta ar vietējo baznīcu daudzveidību, tad pēc savas būtības tā mēdz būt baznīcu daudzveidība. Īsta mīlestība nekad neiederas noteiktos rāmjos: tā iziet no sevis, jo vēlas, lai tai būtu pēc iespējas vairāk mīlestības objektu. Katra vietējā draudze cenšas ne tikai palielināt savu locekļu skaitu, bet arī palielināt draudžu skaitu, kas to ieskauj. Domina paklājiņš e r ecclesia" 61) . Tāpat kā māte, viņa dzemdē arvien jaunas draudzes, vienmēr paliekot tāda pati savā pilnībā. Jo lielāka ir baznīcu daudzveidība, jo vairāk mīlestības objektu katrai vietējai draudzei un jo pilnīgāka ir tās mīlestība. Atklājot savu katolisko dabu, Baznīca nepazīst citas robežas uz zemes, kā tikai tās, ko tai piešķīrusi pati empīriskā būtne — Visums. Katoļu Baznīca sevī ietver universālo misiju Kristus bausļa izpildē: "Ejiet un māciet visas valodas." Šīs misijas uzdevums ir universāls vietējo baznīcu skaits, no kurām katra ir katoļu baznīca. Katoļu ideja neizslēdz ideju par universālu vai universālu baznīcu, bet satur to kā universālu pieaugošu vietējo baznīcu skaitu, kas apvienotas mīlošā harmonijā. Šajā universālajā līgumā katolicitātes atribūts nepieder viņam, bet katrai vietējai baznīcai, kas tajā ietilpst. Vietējā Baznīca kā katoļu baznīca vienmēr ir potenciāli universāla (universāla baznīca), jo tā sevī ietver visu universālo baznīcu skaitu, no kurām katra cenšas slēgt vietējo baznīcu plurālismu universālās robežās. Jau lietotne. Pāvils ar savu sprediķi vēlējās aptvert visu Romas Visumu. Visur, kur viņš sludināja, radās baznīcas, un, jo tālāk viņš gāja ar sprediķa vārdiem, jo ​​lielāks bija vietējo iedzīvotāju skaits.

baznīcas. Ar triumfu un lepnumu Ignācijs paziņo, ka pastāv bīskapi un līdz ar to arī vietējās baznīcas līdz pat Visuma galējām robežām. Bet viņš arī zināja, ka katra baznīca, kuru vada bīskaps, ir katoļu baznīca. Universitāte ir ģeogrāfisks jēdziens un norāda uz Baznīcas zemes misijas robežas. Ignācijs, tāpat kā Pāvils, nebūtu atteicies no termina "universālā baznīca", lai apzīmētu vietējo draudžu daudzveidību, kuras pastāv vai kurām vajadzētu pastāvēt visā Visumā, ar nosacījumu, ka katrai vietējai draudzei ir Dieva Baznīcas pilnība. Viņam universālā baznīca bija visu draudžu mīlestības pilna savienība, kurā veselums ir vienāds ar daļām, un daļa nav mazāka par veselumu. Universitāti kā ģeogrāfisku jēdzienu neizslēdz katolicitātes jēdziens, taču tas nav tam identisks 62) .

Noslēdzot visu, kas tika teikts par katoļu baznīcas jēdzienu, ko atrodam Antiohijas Ignācija, es vēlos atgriezties pie domas, ar kuru es sāku pētīt Ignācija mācību. Viņš sekoja pēdās Pāvils. Kas attiecas uz lietotni. Pāvils, tāpēc Ignācija Baznīcas pilnība un vienotība bija ietverta katrā vietējā draudzē, kas pulcējās uz Euharistisko asambleju. Šī vietējās baznīcas iekšējā pilnība Ignācijai ir katolicitāte, ja to vada bīskaps. Tādējādi katoļu baznīca ir tāda, kurā prezidē bīskaps. Tāpēc bīskapa amats iekļuva pašā katoļu baznīcas koncepcijā. Es jau iepriekš norādīju, ka nekā īpaši jauna šajā salīdzinājumā ar Sv. Pāvils. Lietotņu laikmetā. Pāvils, Euharistisko asambleju vadīja viena un tā pati persona, neatkarīgi no tā, kā šī persona tika saukta 63) . Jauninājums bija tādā formā, kādu šim faktam piešķīra Ignācijs. Taču šī forma kļuva par sākumpunktu katoļu idejas tālākai attīstībai. Drīz pēc Ignācija baznīcas apziņā pakāpeniski iekļūst ideja par universālu baznīcu kā vienotu organismu. Rezultātā Baznīcas pilnības un vienotības jēdziens no vietējās baznīcas tiek pārnests uz universālo. Kad aptuveni 150 gadus pēc Ignācija Cipriāns rakstīja par "katoliku", viņš ar to saprata vienu organismu, kurā pastāv atsevišķas vietējās baznīcas. Pēc Ignācija Kipriāna doktrīna par "katolītiku" ir pirmais un nozīmīgākais posms Baznīcas vienotības un pilnības doktrīnas attīstībā. Katoļu baznīca ir identificēta ar universālo baznīcu. To veicināja fakts, ka jēdziens "katolisks" var nozīmēt universālu. Es nemēģināju sniegt šī termina tulkojumu, bet tikai centos atklāt tā saturu. Bet, ja jūs uzstājat uz nepieciešamību pēc tulkojuma, tad es varu pieņemt, ka "katoļu" nozīmē "universāls", kas nozīmē interjers universālisms.

Prot. N. Afanasjevs.

PIEZĪMES:

1) Skat. M. Makariuss. Pareizticīgo dogmatiskā teoloģija, Sanktpēterburga. 1895, sēj. II , 241. un turpmākie lpp. “Katoliskā, katoļu vai universālā Baznīca tiek saukta un ir...” (241. lpp.). “Tāpēc Baznīca tika saukta par katoļu pat apustuļu laikā un vispār pirmajos trīs gadsimtos, lai gan tad tā nebija tik plaša, kā parādījās ceturtajā, piektajā, sestajā un turpmākajos gadsimtos, kad Sv. Tēvi, nosaucot to par katoļu, norādīja uz tās visuresamību” (242. lpp.).

2) V. Bauers. Griechish-Deutches Wörterbuch zum N. Testament. Berlīne, 1952, sēj. 708.

3) Smirns. VIII , 2. Grieķu valodu nepārzinošā lasītāja orientācijai citēju tulkojumu krievu valodā no Kazaņas Garīgās akadēmijas 1857. gada izdevuma: “Kur ir bīskaps, tur jābūt cilvēkiem, kopš kur Jēzus Kristus ir, ir katoļu baznīca” (174. lpp.). Tālāk es mēģināšu parādīt šī tulkojuma pareizību, lai gan tas atšķiras no gandrīz visiem jaunajiem tulkojumiem.

4) P. Batifols. L "Eglise naissante et le catholicisme. Paris, 1922, 167. lpp.

5) Turpat, lpp. 166.

6) J. B. Lightfoot. Apustuliskie tēvi. 2. daļa. Londona, 1883.–1889., lpp. 310.

7) Sk. V. Bolotovs. Lekcijas par senās baznīcas vēsturi. T. II . SPB. 1910, 462. lpp.

8) H. Dženujaks. L "Eglise chrétienne au temps de S. Ignace d" Antioche. Parīze, 1907, 1. lpp. 108.

9) Turpat, lpp. 109.

10) A. Fliche et V. Martin. Histoire de l "Eglise. Vol. I. L" Eglise primitīva. Parīze, 1946, 1. lpp. 333.

11) Klements Roman., uzraksts.

12) W. Bauer. Griechisch-Deutsches, Wörterbuch. 1952, sl. 1144 un 1145. Darbības vārds "παροικέω" nozīmē dzīvot tuvumā, dzīvot blakus kādam kā kaimiņam, dzīvot starp kādu, pēc tam palikt vai dzīvot kā ārzemniekam. Lietvārds no īpašības vārda "πάροικος" nozīmē svešinieks. Visbeidzot, lietvārds "παροικία" nozīmē atrašanos valstī kā ārzemniekam. Tas pats vārds apzīmēja ebreju uzturēšanos Ēģiptē. (Skat. Th. W. N. T., B. II S. 840 kv.). Vēlāk šis vārds ieguva tehnisku nozīmi, apzīmējot pilsētas bīskapa baznīcu. (Skatiet manu rakstu "Neveiksmīgais baznīcas rajons" Pravoslavnaya Mysl, Nr. 9, 1053).

12 a ) SM . th. W.N.T., V . II, S. 850: “besonders deutlich zeigt den Character der Kirche alsπαροικία die Stelle Hb. 13, 14"

13) Idejai par izceļošanu bija liela nozīme agrīnajā kristiešu apziņā. Kā piemēru var norādīt uz šīs idejas nozīmi sākotnējā kristības doktrīnā. Cm. J. Danielou. Sacramentum Futuri. Parīze, lpp. 140. cm . arī rakstu G. Krečmārs. Himmelfārts un Pfingstens. Zeitschrift für Kirchengeschichte, LXVI, 1954/1955, kas parāda Exodus idejas ietekmi uz Debesbraukšanas doktrīnu. Tomēr ir ļoti apšaubāmi, vai šī ideja ietekmēja Klemensa R. terminoloģiju, jo šī ideja, cik man zināms, neattiecās uz Baznīcu.

14) Efeziešiem 3, 2. Tulkojums krievu valodā. Kazaņa, 1857, 40.-41.lpp.

15) To Tral., XI, 2. Tulkojums krievu valodā, 115. lpp.. Tulk.P.Th. Camelot: "Par sa Croix, le Christ en sa passion vous appelle, vous qui êtes ses membres. La tête ne peut être engendrée sans les membres; c "est Dieu qui nous promet cette union, qu" il est lui-même. (Ignace d "Antioche. Lettres. Sources chrétiennes. Editions du Cerf. Paris, 1951, 121. lpp.).

16) Vēstulē Smiram. es 2, mēs atrodam izteicienu "vienā Viņa Baznīcas ķermenī" (ἐν ἑνὶ σώματι τῆς ἐκκλησίας αὐτοῦ). Ņemot vērā formulu, tēlu un pat Ignācija domu nekonsekvenci, mēs varam uzskatīt šo izteicienu par identisku izteicienam "Baznīca, kas ir Viņa miesa".

17) Lapa VII, 1. Tulkojums krievu valodā, 170. lpp.

17a) Magnijs. VII , 2. Tulkojums krievu valodā, 82. lpp.

18) Ef., V, 2. Tulkojums krievu valodā, 43. lpp.

19) Ef., v , 3. Tulkojums krievu valodā, 43.-44.lpp.

20) Miers. VII, 1. Tulkojums krievu valodā, 170. lpp. Par Ignācija lietoto terminu "σάρξ - miesa”, viņš aizguvis no Ev. Džons, cm . J. Betz. Die Eucharistie in der Zeit der griechischen Väter. Josla 1/1. Freiburga, 1955, S. 40-41.

21) Par to sk J. Betz, op. cit., S. 184.

22) Tralis, uzraksts.

23) Kristus mājošanos Euharistiskajā maizē, pēc Ignācija domām, var uzskatīt par nepārtrauktu eklezioloģisko iemiesojumu. Skatīt J. Betz. op. cit., S268.

24) Skatiet manu pētījumu "Kunga maltīte". Parīze, 1952, 19. un tālāk lpp.

25) Skatīt turpat, 12. lpp.

26) Filādes. III , 2. Tulkojums krievu valodā, 137. lpp.

27) Miers. VIII, 1. Tulkojums krievu valodā, 173.-174.lpp. Tr Filads. VII, 2. Tulkojums krievu valodā, 133.-134.lpp.

28) Magnez. VII, 1. Tulkojums krievu valodā, 81.-82.lpp. Precīzāks tulkojums ir P. Th. kamieļots. Ignace, d "Antiohija, 101. lpp.

29) Magnez. VI , 2. Tulkojums krievu valodā, 80. lpp. Variācija: "Dieva tēls ir τύπον Θεοῦ".

30) Kā vienu šāda veida ekseģēzes piemēru varu norādīt uz R. Th. C amelots. Viņš kategoriski norāda, ka Ignācijs atzinis universālas baznīcas pastāvēšanu, "vivante unité, au dessus des Eglises locales, de d "Eglise universelle", arī identificējot kategoriski universālo baznīcu ar Ignācija "Ecclesia catholica" (Ignace d "Antioche, Lettres, 50. lpp.).

31) Secunda Clementis, XIV, 1.-4.

32) Hermas, Vis. II, IV , 1. Es atstāju atklātu jautājumu par kompozīcijas datumiem " II Klementa vēstule” un Hermasa “Gans”. Cm. Dž. Quasten. Initiation aux Pères de l "Eglise. Paris, 1955, 64. lpp. un 107. lpp.

33) Kā tas darbojas H. Šliers. Reliģijas geschichtliche Untersuchungen zu den Ignatius Briefen. Giessen, 1929, lpp. 153-158.

34) Skat . H. Delafosse. Vēstules d "Ignace d" Antioche, Parīze, 1927. gads.

34.a) G. Bārdijs. La théologie de l "Eglise de S. Clément de Rome à S. Irenee. Parīze, 1945, 1. lpp. 164.

35) Miers. VII-IX, 1. Tulkojums krievu valodā, 173.-175.lpp.

36) Šī tulkojuma pareizība ir atkarīga no savienības "ὤστε" nozīmes. Jau R. Zoms atzīmēja, ka šī savienība, norādot uz salīdzināšanas vai asimilācijas ideju, ar subjunktīvs noskaņojums, var norādīt iemeslu vai pierādījumus (R. Sohm. Kirhenrehta. Minhene, 1923, s. 197. Tr . M., A. Beilijs. Grec-Français vārdnīca. Parīze, lpp. 2190.W. Bauer. Griechiseh-Deutsiches Wörterbuch. Berlīne, 1952, sl . 1632, piešķir "ὤστε" nozīmi Ignācija vēstulēs Magnam. 4 un Efeza. 8, 8, īpaši nenorādot tā nozīmi Smir. 8, 2). R. Zoms ieteica šādu tulkojumu "Wo der Bischof ist, soll die Menge sein, denn wo Christus ist, da ist die Christenheit", op. cit., s. 193. Kā argumentu par labu manis piedāvātā tulkojuma pareizībai varu atsaukties uz veco krievu tulkojumu, kuru jau iepriekš citēju: "Kur ir bīskaps, tur jābūt cilvēkiem, jo ​​kur ir Jēzus Kristus, tur ir katoļu baznīca." Mana novirze no šī tulkojuma ir vārda "interpretācijā"πλῆθος ". Šī vārda tulkojums, tāpat kā cilvēki, ir diezgan pareizs, taču tas prasa dažus precizējumus. Pie Ignācijaπλῆθος ” nozīmē ļaudis, kas sapulcējušies uz Euharistisko sapulci. Uzsvars tiek likts uz pēdējo, lai faktiski "πλῆθος ” iegūst „Euharistiskās asamblejas” nozīmi. Tātad vēstulē traliešiem, Τ, 1, Ignācijs raksta: “To man atklāja jūsu bīskaps Poļivijs, kurš pēc Dieva un Jēzus Kristus gribas atradās Smirnā un mani tā mierināja ... ka Es it kā visu tavu sabiedrību (τὸ πᾶν πλῆθος ὑμῶν) redzēju viņā.” (Krievu tulkojums, 95.-96. lpp.). Pagājušā gadsimta 50. gadu krievu tulkotājam bija tik daudz grieķu valodas

valodu, ka viņš šajā vietā šo vārdu tulkojis caur "sabiedrība". Mēs tagad teiktu: "vietējā baznīca, kuru vada Tralijas bīskaps Poliviuss". Tajā pašā vēstulē Ignācijs rakstīja VIII, 2: “Neļaujiet pagāniem kārdināt, lai dažu muļķu dēļ nebūtu zaimošanas pret visu dievbijīgo sabiedrību. (Krievu tulkojums, 106.-107. lpp.). Izteiciens "τὸ ἐν Θεῷ πλῆθος" vēl skaidrāk norāda, ka mēs runājam par vietējo draudzi, kas sapulcēta bīskapa vadībā Euharistijas svinēšanai.

37) Skat . R. Soms. Kirhenrehta, s. 197-198.

38) Pretēji P. Zoma, 10. lpp. 198 un Litzmans (N . Lietzmann Histoire de l'Egliste ancienne. Trad. franks.., t. II, Parīze, 1937, 1. lpp. 54: "La these: "La où est l'Esprit là est l'Eglise" se transforme au cours de la lutte contre la gnose en une nouvelle proposition: "Là où est l'évêque, là mt l'Eglise." Cette dernière thèse a remporté la victoire sur l᾽enthousiasme et la gnose; elle est jusqu'aujourd'hui la doctrine fondamentale du catholicisme"). Šajā Litzmana paziņojumā ir pamatīgs pārpratums. Ignācija doktrīna par bīskapu izriet no viņa Euharistiskās eklezioloģijas. Viņa, tāpat kā eklezioloģija Sv. Pāvils nevarēja un nebija "katolicisma" pamats, lietojot šo terminu Licmana dotajā nozīmē.

39) Es citēju R tulkojumu . th. Camelot: "L'Eglise de Dieu qui séjourne à Smyrne à l'Eglise de Dieu, qui séjourne à Philomelium et à toutes les communautés de la Sainte Eglise qui séjournent en tout lieu."

40) Skatīt iepriekš, 11. lpp.

40a) Skatīt Th. N. T. B. II, s. 852, Pretēji šī raksta autoru K. L. un M. A. Šmita viedoklim termins "παροικία ” Ignācija un Polikarpa laikmetā nevar pretstatīt terminam “ἐκκλησία”, kas it kā nozīmēja “Gesamtkirche”.

41) Šajā ziņā R. Th. Camelot (Ignace d'Antioche. Lettres, 242. lpp.), atsaucoties uz G. Bārdijs. (La Théologie de l'Eglise de S. Clément de Rome à S. Irénée, 65. lpp.). Tiesa, viņš pats norāda, ka Tsangs jēdzienu "katoļu baznīca" interpretējis pareizticīgo baznīcas izpratnē, kas bija pret ķecerīgām kopienām.

42) Smirnas baznīcas vēstule, XVI, 2.

43) Skat. Ignace d'Antioche. Vēstules, lpp. 265.

44) Smirnas baznīcas vēstule, VIII, 1.

45) Vēstules Skatīt baznīcas, XIX, 2.

46) Skatīt iepriekš, 9. lpp.

47) Piemēram: "Jūs sveicina smirniešu un efeziešu mīlestība." (Tralis XIII, 1). “Troadu brāļu mīlestība jūs sveicina...” (Smir. XII, 1). "Troas brāļu mīlestība jūs sveicina..." (Filāda XI, 2). Visos šajos tekstos terminu "mīlestība" mēs varam tulkot caur "Euharistisko asambleju", kas Ignācijai ir pilnīgi identisks vietējai baznīcai.

48) Skat In Reike. Diakonie, Festfreude und Zelos, Upsala, 1951, s. 12.

49) Skatiet manu rakstu Failed Church District. "Pareizticīgā doma", Nr.9, Parīze, 1953, 13.-14.lpp. Es par to runāju arī vairākos citos savos rakstos. Es tikai apkopoju iepriekš teikto.

50) Es atstāju atklātu jautājumu par to, vai Pāvila vēsts Galatiešiem 2:1-10 atbilst tai, ko Lūkas stāstījis Apustuļu darbos 15. nodaļā.

51) Skatīt manu rakstu “Ap. Pēteris un Romas bīskaps. "Pareizticīgā doma", Nr. 10. Parīze, 1955, 28.-29.lpp.

52) Eizebijs. Baznīcas vēsture, IV, 23. Tulkojums krievu valodā. SPB. 1858, 213. lpp.

53) Vēlāk, acīmredzot, sākot ar Kipriānu no Kartāgas, jēdzienu "gods" romiešu izpratnē uztvēra baznīcas apziņa. Cm. H. Kampenhauzens. Kirchliches Amt und Geistliche Vollmacht in den ersten drei Jahrhunderten. Tībingena, 1953, s. 302.

54) Skat . V. K. Kummels. Kirchenbegriff und Geschichtsbewusstsein in der Urgemeinde und bei Jesus. Cīrihe-Upsala, 1943, s. 16 kv.

55) Pavisam nesen jautājums par Jeruzalemes baznīcas stāvokli, jo īpaši

sti, Jēkabs, Kunga brālis, bija ļoti interesanta strīda objekts starp bīskapu Kasiānu un P. Benuā.(cm . "Tiesa. Parīze, 1955, nr.3. Evêque Cassien. "S. Pierre et l'Eglise dans les Nouveau Testament" un P. Benuā. "La primauté de S. Pierre selon le Nouveau Testament").

56) Uz Rom., uzraksts. Tulkojums krievu valodā, 119. lpp. Precīzāks tulkojums P. Th. kamieļots. "Ignace, dit aussi Théophore... (a l'Eglise) qui préside dans la région des Romains... qui préside à la charité." (Ignace d'Antioche. Lettres), lpp. 125).

57) Kp. Kaspars. Geschichte des Papstums. IN . I. Tūbingena, 1930, s. 16-17.

58) Skat. Rom. IX, 2: “Atcerieties savās lūgšanās par Sīrijas baznīcu, kuras gans manā vietā tagad ir Dievs. Tikai Jēzus Kristus bīskaps tajā un jūsu mīlestībā. (Krievu tulkojums, 131.-2. lpp.). Šeit "agapi" nozīmē vietējo Romas baznīcu, kas sapulcēta Euharistijas sapulcei. Nedaudz tālāk tajā pašā vēstulē Ignācijs rakstīja: “Mans gars un to draudžu mīlestība, kas mani uzņēma Jēzus Kristus Vārdā, jūs sveicina” (IX, 3). Šajā kontekstā "agapi" nenozīmē vietējo draudzi, bet gan viņu apvienību.

59) Vēstule romiešiem III, 1. tulkojums krievu valodā, 123. lpp.

60) Skat . Anrī de Lubaks. katolicisms. Parīze, 1947, 1. lpp. 26.

61) Tertuliani mocekļi, 1.

62) Skatīt manu rakstu “Ap. Pēteris un Romas bīskaps”, 13. lpp.

63) Skatiet manu pētījumu. Kunga maltīte. Parīze, 1952, 50. un turpmākie lpp.

Lapa izveidota 0.14 sekundēs!