इस वर्ष, संपूर्ण ईसाई जगत एक साथ चर्च का मुख्य अवकाश - ईसा मसीह का पुनरुत्थान मना रहा है। यह हमें फिर से उस सामान्य जड़ की याद दिलाता है जिससे मुख्य ईसाई संप्रदायों की उत्पत्ति हुई है, सभी ईसाइयों की एक समय मौजूद एकता की। हालाँकि, लगभग एक हजार वर्षों से पूर्वी और पश्चिमी ईसाई धर्म के बीच यह एकता टूटी हुई है। यदि बहुत से लोग 1054 की तारीख से परिचित हैं, जिसे इतिहासकारों ने आधिकारिक तौर पर रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों के अलगाव के वर्ष के रूप में मान्यता दी है, तो शायद हर कोई नहीं जानता कि यह क्रमिक विचलन की एक लंबी प्रक्रिया से पहले हुआ था।

इस प्रकाशन में, पाठक को आर्किमंड्राइट प्लाकिडा (डेज़ी) के लेख "द हिस्ट्री ऑफ ए स्किज्म" का संक्षिप्त संस्करण पेश किया जाता है। यह पश्चिमी और पूर्वी ईसाई धर्म के बीच अंतर के कारणों और इतिहास का एक संक्षिप्त अध्ययन है। हठधर्मिता की बारीकियों की विस्तार से जांच किए बिना, केवल हिप्पो के धन्य ऑगस्टीन की शिक्षाओं में धार्मिक असहमति के स्रोतों पर ध्यान केंद्रित करते हुए, फादर प्लाकिडा उन घटनाओं का एक ऐतिहासिक और सांस्कृतिक अवलोकन देते हैं जो 1054 की उल्लिखित तारीख से पहले और उसके बाद हुई थीं। वह दर्शाता है कि विभाजन रातोरात या अचानक नहीं हुआ, बल्कि "एक लंबी ऐतिहासिक प्रक्रिया का परिणाम था, जो सैद्धांतिक मतभेदों और राजनीतिक और सांस्कृतिक कारकों दोनों से प्रभावित था।"

फ्रांसीसी मूल से मुख्य अनुवाद कार्य टी.ए. के मार्गदर्शन में सेरेन्स्की थियोलॉजिकल सेमिनरी के छात्रों द्वारा किया गया था। शुतोवा। संपादकीय सुधार और पाठ की तैयारी वी.जी. द्वारा की गई थी। मासालिटिना. लेख का पूरा पाठ वेबसाइट "रूढ़िवादी फ्रांस" पर प्रकाशित है। रूस से देखें"।

विभाजन के अग्रदूत

बिशप और चर्च लेखकों की शिक्षाएँ जिनकी रचनाएँ लैटिन में लिखी गई थीं - पिक्टाविया के सेंट हिलेरी (315-367), मिलान के एम्ब्रोस (340-397), सेंट जॉन कैसियन द रोमन (360-435) और कई अन्य - पूरी तरह से ग्रीक पवित्र पिताओं की शिक्षाओं के अनुरूप था: सेंट बेसिल द ग्रेट (329-379), ग्रेगरी थियोलोजियन (330-390), जॉन क्रिसोस्टोम (344-407) और अन्य। पश्चिमी पिता कभी-कभी पूर्वी लोगों से केवल इस मायने में भिन्न होते थे कि उन्होंने गहन धार्मिक विश्लेषण की तुलना में नैतिक घटक पर अधिक जोर दिया।

इस सैद्धांतिक सामंजस्य का पहला प्रयास हिप्पो के बिशप (354-430) धन्य ऑगस्टीन की शिक्षाओं के आगमन के साथ हुआ। यहां हम ईसाई इतिहास के सबसे परेशान करने वाले रहस्यों में से एक से मिलते हैं। धन्य ऑगस्टीन में, जिसमें चर्च की एकता की भावना और उसके प्रति प्रेम उच्चतम स्तर पर निहित था, विधर्मी जैसा कुछ भी नहीं था। और फिर भी, कई मायनों में, ऑगस्टाइन ने ईसाई विचार के लिए नए रास्ते खोले, जिसने पश्चिम के इतिहास पर गहरी छाप छोड़ी, लेकिन साथ ही यह गैर-लैटिन चर्चों के लिए लगभग पूरी तरह से अलग हो गया।

एक ओर, चर्च के पिताओं में सबसे "दार्शनिक" ऑगस्टीन, ईश्वर के ज्ञान के क्षेत्र में मानव मन की क्षमताओं को बढ़ाने के इच्छुक हैं। उन्होंने पवित्र त्रिमूर्ति के धार्मिक सिद्धांत को विकसित किया, जिसने पिता से पवित्र आत्मा के जुलूस के लैटिन सिद्धांत का आधार बनाया। और बेटा(लैटिन में - filioque). एक पुरानी परंपरा के अनुसार, पवित्र आत्मा, पुत्र की तरह, केवल पिता से उत्पन्न होती है। पूर्वी पिताओं ने हमेशा नए नियम के पवित्र धर्मग्रंथों में निहित इस सूत्र का पालन किया (देखें: जॉन 15, 26), और इसमें देखा filioqueप्रेरितिक आस्था का विरूपण। उन्होंने नोट किया कि पश्चिमी चर्च में इस शिक्षण के परिणामस्वरूप हाइपोस्टैसिस और पवित्र आत्मा की भूमिका को कुछ हद तक कमतर आंका गया, जिससे, उनकी राय में, जीवन में संस्थागत और कानूनी पहलुओं को एक निश्चित मजबूती मिली। चर्च का. 5वीं शताब्दी से filioqueगैर-लैटिन चर्चों की जानकारी के बिना, पश्चिम में इसे सार्वभौमिक रूप से अनुमति दी गई थी, लेकिन बाद में इसे पंथ में जोड़ा गया।

जहां तक ​​आंतरिक जीवन का सवाल है, ऑगस्टीन ने मानवीय कमजोरी और ईश्वरीय कृपा की सर्वशक्तिमानता पर इस हद तक जोर दिया कि ऐसा प्रतीत हुआ कि उसने ईश्वरीय पूर्वनियति के सामने मानवीय स्वतंत्रता को कम कर दिया।

ऑगस्टीन के शानदार और बेहद आकर्षक व्यक्तित्व की, उनके जीवनकाल के दौरान भी, पश्चिम में प्रशंसा की गई, जहां उन्हें जल्द ही चर्च के सबसे महान पिता माना जाने लगा और उनका ध्यान लगभग पूरी तरह से केवल अपने स्कूल पर केंद्रित हो गया। काफी हद तक, रोमन कैथोलिकवाद और उससे अलग हुआ जनसेनवाद और प्रोटेस्टेंटवाद उस अर्थ में रूढ़िवादी से भिन्न होगा जो वे सेंट ऑगस्टीन के प्रति समर्पित हैं। पुरोहितवाद और साम्राज्य के बीच मध्ययुगीन संघर्ष, मध्ययुगीन विश्वविद्यालयों में शैक्षिक पद्धति की शुरूआत, पश्चिमी समाज में लिपिकवाद और विरोधी-लिपिकवाद, अलग-अलग डिग्री और रूपों में, या तो ऑगस्टिनिज़्म की विरासत या परिणाम हैं।

IV-V सदियों में। रोम और अन्य चर्चों के बीच एक और मतभेद है। पूर्व और पश्चिम के सभी चर्चों के लिए, रोमन चर्च के लिए मान्यता प्राप्त प्रधानता, एक ओर, इस तथ्य से उत्पन्न हुई कि यह साम्राज्य की पूर्व राजधानी का चर्च था, और दूसरी ओर, इस तथ्य से कि इसे दो सर्वोच्च प्रेरित पतरस और पॉल के उपदेश और शहादत से महिमामंडित किया गया था। लेकिन यह श्रेष्ठ है अंतर जोड़ी("बराबरों के बीच") का मतलब यह नहीं था कि रोम का चर्च यूनिवर्सल चर्च के लिए केंद्र सरकार की सीट थी।

हालाँकि, चौथी शताब्दी के उत्तरार्ध से रोम में एक अलग समझ उभर रही थी। रोमन चर्च और उसके बिशप अपने लिए एक प्रमुख प्राधिकारी की मांग करते हैं जो इसे सार्वभौमिक चर्च का शासी अंग बना दे। रोमन सिद्धांत के अनुसार, यह प्रधानता मसीह की स्पष्ट रूप से व्यक्त इच्छा पर आधारित है, जिन्होंने अपनी राय में, पीटर को यह अधिकार देते हुए कहा: "तुम पीटर हो, और इस चट्टान पर मैं अपना चर्च बनाऊंगा" (मैट) . 16, 18). रोम के पोप ने खुद को न केवल पीटर का उत्तराधिकारी माना, जिसे तब से रोम के पहले बिशप के रूप में मान्यता दी गई है, बल्कि उनका पादरी भी माना जाता है, जिसमें सर्वोच्च प्रेषित जीवित रहता है और उसके माध्यम से सार्वभौमिक शासन करता है। गिरजाघर।

कुछ प्रतिरोधों के बावजूद, प्रधानता की इस स्थिति को धीरे-धीरे पूरे पश्चिम ने स्वीकार कर लिया। बाकी चर्च आम तौर पर प्रधानता की प्राचीन समझ का पालन करते थे, अक्सर रोम के दृश्य के साथ उनके संबंधों में कुछ अस्पष्टता की अनुमति देते थे।

देर से मध्य युग में संकट

सातवीं सदी इस्लाम का जन्म देखा, जो बिजली की गति से फैलने लगा, जिसे सुगम बनाया गया जिहाद- एक पवित्र युद्ध जिसने अरबों को फ़ारसी साम्राज्य पर विजय प्राप्त करने की अनुमति दी, जो लंबे समय तक रोमन साम्राज्य का एक दुर्जेय प्रतिद्वंद्वी था, साथ ही अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक और यरूशलेम के पितृसत्ता के क्षेत्र भी थे। इस अवधि से शुरू होकर, उल्लिखित शहरों के कुलपतियों को अक्सर शेष ईसाई झुंड का प्रबंधन अपने प्रतिनिधियों को सौंपने के लिए मजबूर किया जाता था, जो जमीन पर रहते थे, जबकि उन्हें स्वयं कॉन्स्टेंटिनोपल में रहना पड़ता था। इसके परिणामस्वरूप, इन कुलपतियों के महत्व में अपेक्षाकृत कमी आई, और साम्राज्य की राजधानी के कुलपति, जिनके देखने में पहले से ही चाल्सीडॉन की परिषद (451) के समय रोम के बाद दूसरे स्थान पर रखा गया था, इस प्रकार, कुछ हद तक, पूर्व के चर्चों का सर्वोच्च न्यायाधीश बन गया।

इसाउरियन राजवंश (717) के आगमन के साथ, एक मूर्तिभंजक संकट छिड़ गया (726)। सम्राट लियो III (717-741), कॉन्स्टेंटाइन वी (741-775) और उनके उत्तराधिकारियों ने ईसा मसीह और संतों के चित्रण और प्रतीक चिन्हों की पूजा पर रोक लगा दी। शाही सिद्धांत के विरोधियों, ज्यादातर भिक्षुओं को जेल में डाल दिया गया, यातना दी गई और मार डाला गया, जैसा कि बुतपरस्त सम्राटों के समय में होता था।

पोप ने मूर्तिभंजक के विरोधियों का समर्थन किया और मूर्तिभंजक सम्राटों के साथ संचार तोड़ दिया। और इसके जवाब में, उन्होंने कैलाब्रिया, सिसिली और इलीरिया (बाल्कन और उत्तरी ग्रीस का पश्चिमी भाग) पर कब्ज़ा कर लिया, जो उस समय तक रोम के पोप के अधिकार क्षेत्र में थे, कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता में।

उसी समय, अरबों के आक्रमण का अधिक सफलतापूर्वक विरोध करने के लिए, आइकोनोक्लास्ट सम्राटों ने खुद को ग्रीक देशभक्ति का अनुयायी घोषित किया, जो पहले प्रचलित सार्वभौमिक "रोमन" विचार से बहुत दूर था, और गैर-ग्रीक क्षेत्रों में रुचि खो दी। साम्राज्य, विशेष रूप से, उत्तरी और मध्य इटली में, लोम्बार्ड्स द्वारा दावा किया गया।

निकिया (787) में सातवीं विश्वव्यापी परिषद में प्रतीकों की पूजा की वैधता बहाल की गई थी। आइकोनोक्लासम के एक नए दौर के बाद, जो 813 में शुरू हुआ, अंततः 843 में कॉन्स्टेंटिनोपल में रूढ़िवादी शिक्षण की जीत हुई।

इस प्रकार रोम और साम्राज्य के बीच संचार बहाल हो गया। लेकिन तथ्य यह है कि मूर्तिभंजक सम्राटों ने अपनी विदेश नीति के हितों को साम्राज्य के यूनानी हिस्से तक सीमित कर दिया था, जिसके कारण पोप को अपने लिए अन्य संरक्षकों की तलाश करनी पड़ी। पहले, पोप, जिनके पास कोई क्षेत्रीय संप्रभुता नहीं थी, साम्राज्य के वफादार विषय थे। अब, इलारिया के कांस्टेंटिनोपल में विलय से आहत और लोम्बार्ड्स के आक्रमण के सामने असुरक्षित छोड़ दिए जाने पर, वे फ्रैंक्स की ओर मुड़ गए और, मेरोविंगियनों की हानि के लिए, जिन्होंने हमेशा कॉन्स्टेंटिनोपल के साथ संबंध बनाए रखा था, योगदान देना शुरू कर दिया। अन्य महत्वाकांक्षाओं के वाहक, कैरोलिंगियों के एक नए राजवंश का आगमन।

739 में, पोप ग्रेगरी III, लोम्बार्ड राजा लुइटप्रैंड को अपने शासन के तहत इटली को एकजुट करने से रोकने की मांग करते हुए, मेजर चार्ल्स मार्टेल की ओर मुड़े, जिन्होंने मेरोविंगियन को खत्म करने के लिए थियोडोरिक IV की मृत्यु का उपयोग करने की कोशिश की। अपनी मदद के बदले में, उसने कॉन्स्टेंटिनोपल के सम्राट के प्रति सभी वफादारी त्यागने और विशेष रूप से फ्रैंक्स के राजा के संरक्षण का लाभ उठाने का वादा किया। ग्रेगरी III सम्राट से अपने चुनाव की मंजूरी मांगने वाले आखिरी पोप थे। उनके उत्तराधिकारियों को फ्रेंकिश अदालत द्वारा पहले ही मंजूरी दे दी जाएगी।

कार्ल मार्टेल ग्रेगरी III की उम्मीदों पर खरे नहीं उतर सके। हालाँकि, 754 में, पोप स्टीफन द्वितीय पेपिन द शॉर्ट से मिलने के लिए व्यक्तिगत रूप से फ्रांस गए थे। 756 में, उन्होंने लोम्बार्ड्स से रेवेना पर विजय प्राप्त की, लेकिन कॉन्स्टेंटिनोपल को वापस करने के बजाय, उन्होंने इसे पोप को सौंप दिया, और जल्द ही गठित पोप राज्यों की नींव रखी, जिसने पोप को स्वतंत्र धर्मनिरपेक्ष शासकों में बदल दिया। वर्तमान स्थिति के लिए कानूनी औचित्य देने के लिए, रोम में एक प्रसिद्ध जालसाजी - कॉन्स्टेंटाइन का उपहार विकसित किया गया था, जिसके अनुसार सम्राट कॉन्सटेंटाइन ने कथित तौर पर पश्चिम में शाही शक्तियों को पोप सिल्वेस्टर (314-335) को हस्तांतरित कर दिया था।

25 सितंबर, 800 को, पोप लियो III ने, कॉन्स्टेंटिनोपल की किसी भी भागीदारी के बिना, शारलेमेन के सिर पर शाही ताज रखा और उसे सम्राट नामित किया। न तो शारलेमेन, न ही बाद में अन्य जर्मन सम्राट, जिन्होंने कुछ हद तक उनके द्वारा बनाए गए साम्राज्य को बहाल किया, सम्राट थियोडोसियस (395) की मृत्यु के तुरंत बाद अपनाई गई संहिता के अनुसार, कॉन्स्टेंटिनोपल के सम्राट के सह-शासक बने। कॉन्स्टेंटिनोपल ने बार-बार इस तरह का एक समझौता समाधान प्रस्तावित किया जो रोमाग्ना की एकता को बनाए रखेगा। लेकिन कैरोलिंगियन साम्राज्य एकमात्र वैध ईसाई साम्राज्य बनना चाहता था और इसे अप्रचलित मानते हुए कॉन्स्टेंटिनोपोलिटन साम्राज्य की जगह लेने की मांग की। यही कारण है कि शारलेमेन के दल के धर्मशास्त्रियों ने मूर्तिपूजा से कलंकित प्रतीकों की पूजा पर 7वीं विश्वव्यापी परिषद के आदेशों की निंदा करने और परिचय देने की स्वतंत्रता ली। filioqueनिकेन-त्सरेग्राड पंथ में। हालाँकि, पोप ने यूनानी आस्था को कमजोर करने के उद्देश्य से इन लापरवाह उपायों का गंभीरता से विरोध किया।

हालाँकि, एक ओर फ्रेंकिश दुनिया और पोपतंत्र और दूसरी ओर कॉन्स्टेंटिनोपल के प्राचीन रोमन साम्राज्य के बीच राजनीतिक विराम पर मुहर लग गई। और इस तरह का टूटना उचित धार्मिक विभाजन का कारण नहीं बन सकता है, अगर हम उस विशेष धार्मिक महत्व को ध्यान में रखते हैं जो ईसाई साम्राज्य की एकता से जुड़ा हुआ था, इसे भगवान के लोगों की एकता की अभिव्यक्ति के रूप में मानते थे।

नौवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच दुश्मनी एक नए आधार पर प्रकट हुई: सवाल यह उठा कि स्लाव लोगों को शामिल करने का अधिकार क्षेत्र क्या था, जो उस समय ईसाई धर्म के मार्ग पर चल रहे थे। इस नये संघर्ष ने यूरोप के इतिहास पर भी गहरी छाप छोड़ी।

उस समय, निकोलस प्रथम (858-867) पोप बने, एक ऊर्जावान व्यक्ति जिसने यूनिवर्सल चर्च में पोप के प्रभुत्व की रोमन अवधारणा को स्थापित करने की मांग की, चर्च के मामलों में धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के हस्तक्षेप को सीमित किया, और इसके खिलाफ भी लड़ाई लड़ी। केन्द्रापसारक प्रवृत्तियाँ जो पश्चिमी एपिस्कोपेट के हिस्से के बीच प्रकट हुईं। उन्होंने कथित तौर पर पिछले पोपों द्वारा कुछ समय पहले प्रसारित नकली डिक्रीटल्स के साथ अपने कार्यों का समर्थन किया।

कॉन्स्टेंटिनोपल में, फोटियस (858-867 और 877-886) कुलपति बने। जैसा कि आधुनिक इतिहासकारों ने स्पष्ट रूप से स्थापित किया है, सेंट फोटियस के व्यक्तित्व और उनके शासनकाल की घटनाओं की उनके विरोधियों द्वारा जोरदार निंदा की गई थी। वह एक बहुत ही शिक्षित व्यक्ति था, रूढ़िवादी विश्वास के प्रति गहराई से समर्पित, चर्च का एक उत्साही सेवक था। वह अच्छी तरह से समझते थे कि स्लावों का ज्ञानोदय कितना महत्वपूर्ण था। यह उनकी पहल पर था कि संत सिरिल और मेथोडियस महान मोरावियन भूमि को प्रबुद्ध करने गए थे। मोराविया में उनके मिशन को अंततः जर्मन प्रचारकों की साज़िशों के कारण दबा दिया गया और बाहर निकाल दिया गया। फिर भी, वे धार्मिक और सबसे महत्वपूर्ण बाइबिल ग्रंथों का स्लाव भाषा में अनुवाद करने में कामयाब रहे, इसके लिए एक वर्णमाला बनाई और इस तरह स्लाव भूमि की संस्कृति की नींव रखी। फोटियस बाल्कन और रूस के लोगों की शिक्षा में भी लगा हुआ था। 864 में उन्होंने बुल्गारिया के राजकुमार बोरिस को बपतिस्मा दिया।

लेकिन बोरिस इस बात से निराश थे कि उन्हें कॉन्स्टेंटिनोपल से अपने लोगों के लिए एक स्वायत्त चर्च पदानुक्रम नहीं मिला, उन्होंने लैटिन मिशनरियों को प्राप्त करने के लिए कुछ समय के लिए रोम का रुख किया। फोटियस को यह ज्ञात हो गया कि वे पवित्र आत्मा के जुलूस के लैटिन सिद्धांत का प्रचार करते हैं और इसके अतिरिक्त पंथ का उपयोग करते प्रतीत होते हैं filioque.

उसी समय, पोप निकोलस प्रथम ने फोटियस को हटाने की मांग करते हुए कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के आंतरिक मामलों में हस्तक्षेप किया, ताकि चर्च की साज़िशों की मदद से 861 में अपदस्थ किए गए पूर्व कुलपति इग्नाटियस को सिंहासन पर बहाल किया जा सके। इसके जवाब में, सम्राट माइकल III और सेंट फोटियस ने कॉन्स्टेंटिनोपल (867) में एक परिषद बुलाई, जिसके नियमों को बाद में नष्ट कर दिया गया। इस परिषद ने, जाहिरा तौर पर, के सिद्धांत को मान्यता दी filioqueविधर्मी, कॉन्स्टेंटिनोपल के चर्च के मामलों में पोप के हस्तक्षेप को गैरकानूनी घोषित कर दिया और उसके साथ धार्मिक साम्य तोड़ दिया। और चूँकि पश्चिमी बिशपों ने निकोलस प्रथम के "अत्याचार" के बारे में कॉन्स्टेंटिनोपल से शिकायत की, परिषद ने जर्मन सम्राट लुईस को पोप को पदच्युत करने का प्रस्ताव दिया।

महल के तख्तापलट के परिणामस्वरूप, फोटियस को अपदस्थ कर दिया गया और कॉन्स्टेंटिनोपल में बुलाई गई एक नई परिषद (869-870) ने उसकी निंदा की। इस गिरजाघर को अभी भी पश्चिम में आठवीं विश्वव्यापी परिषद माना जाता है। फिर, सम्राट बेसिल प्रथम के तहत, सेंट फोटियस को अपमान से लौटा दिया गया। 879 में, कॉन्स्टेंटिनोपल में फिर से एक परिषद बुलाई गई, जिसने नए पोप जॉन VIII (872-882) के दिग्गजों की उपस्थिति में फोटियस को सिंहासन पर बहाल किया। उसी समय, बुल्गारिया के संबंध में रियायतें दी गईं, जो ग्रीक पादरी को बरकरार रखते हुए रोम के अधिकार क्षेत्र में लौट आया। हालाँकि, बुल्गारिया ने जल्द ही चर्च संबंधी स्वतंत्रता हासिल कर ली और कॉन्स्टेंटिनोपल के हितों की कक्षा में बना रहा। पोप जॉन VIII ने पैट्रिआर्क फोटियस को एक पत्र लिखकर इसमें शामिल होने की निंदा की filioqueस्वयं सिद्धांत की निंदा किए बिना, पंथ में। फोटियस ने शायद इस सूक्ष्मता पर ध्यान नहीं दिया और निर्णय लिया कि वह जीत गया है। लगातार गलत धारणाओं के विपरीत, यह तर्क दिया जा सकता है कि कोई तथाकथित दूसरा फोटियस विवाद नहीं था, और रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच धार्मिक साम्य एक सदी से भी अधिक समय तक जारी रहा।

11वीं सदी में अंतराल

11th शताब्दी बीजान्टिन साम्राज्य वास्तव में "सुनहरा" था। अरबों की शक्ति अंततः कमज़ोर हो गई, एंटिओक साम्राज्य में लौट आया, थोड़ा और - और यरूशलेम आज़ाद हो गया होता। बल्गेरियाई ज़ार शिमोन (893-927), जिसने एक रोमानो-बल्गेरियाई साम्राज्य बनाने की कोशिश की जो उसके लिए फायदेमंद था, हार गया, वही भाग्य सैमुअल का हुआ, जिसने मैसेडोनियन राज्य बनाने के लिए विद्रोह खड़ा किया, जिसके बाद बुल्गारिया वापस लौट आया। साम्राज्य। कीवन रस, ईसाई धर्म अपनाने के बाद, जल्दी ही बीजान्टिन सभ्यता का हिस्सा बन गया। 843 में रूढ़िवादी की जीत के तुरंत बाद शुरू हुआ तीव्र सांस्कृतिक और आध्यात्मिक उत्थान साम्राज्य के राजनीतिक और आर्थिक उत्कर्ष के साथ हुआ।

अजीब तरह से, इस्लाम सहित बीजान्टियम की जीत भी पश्चिम के लिए फायदेमंद थी, जिससे पश्चिमी यूरोप के उद्भव के लिए अनुकूल परिस्थितियाँ पैदा हुईं, जिस रूप में यह कई शताब्दियों तक अस्तित्व में रहेगा। और इस प्रक्रिया का प्रारंभिक बिंदु 962 में जर्मन राष्ट्र के पवित्र रोमन साम्राज्य और 987 में - कैपेटियन के फ्रांस का गठन माना जा सकता है। फिर भी, 11वीं शताब्दी में, जो इतना आशाजनक लग रहा था, नई पश्चिमी दुनिया और कॉन्स्टेंटिनोपल के रोमन साम्राज्य के बीच एक आध्यात्मिक टूटन हुई, एक अपूरणीय विभाजन, जिसके परिणाम यूरोप के लिए दुखद थे।

ग्यारहवीं शताब्दी की शुरुआत से। पोप के नाम का अब कॉन्स्टेंटिनोपल के डिप्टीच में उल्लेख नहीं किया गया था, जिसका अर्थ था कि उनके साथ संचार बाधित हो गया था। यह उस लंबी प्रक्रिया का समापन है जिसका हम अध्ययन कर रहे हैं। यह ठीक से ज्ञात नहीं है कि इस अंतर का तात्कालिक कारण क्या था। शायद इसका कारण समावेशन था filioque 1009 में पोप सर्जियस चतुर्थ द्वारा कॉन्स्टेंटिनोपल को रोम के सिंहासन पर बैठने की सूचना के साथ भेजे गए विश्वास की स्वीकारोक्ति में। जो भी हो, लेकिन जर्मन सम्राट हेनरी द्वितीय (1014) के राज्याभिषेक के दौरान, रोम में पंथ गाया गया था filioque.

परिचय के अलावा filioqueवहाँ कई लैटिन रीति-रिवाज भी थे जिन्होंने बीजान्टिन को विद्रोह कर दिया और असहमति के अवसर बढ़ा दिए। उनमें से, यूचरिस्ट के उत्सव के लिए अखमीरी रोटी का उपयोग विशेष रूप से गंभीर था। यदि पहली शताब्दियों में हर जगह ख़मीर वाली रोटी का उपयोग किया जाता था, तो 7वीं-8वीं शताब्दी से पश्चिम में अखमीरी रोटी से बने वेफर्स का उपयोग करके यूचरिस्ट मनाया जाने लगा, अर्थात बिना ख़मीर के, जैसा कि प्राचीन यहूदी अपने फसह पर करते थे। उस समय प्रतीकात्मक भाषा का बहुत महत्व था, यही कारण है कि यूनानियों द्वारा अखमीरी रोटी के उपयोग को यहूदी धर्म की ओर वापसी के रूप में माना जाता था। उन्होंने इसमें उद्धारकर्ता के बलिदान की उस नवीनता और उस आध्यात्मिक प्रकृति का खंडन देखा, जो पुराने नियम के संस्कारों के बजाय उसके द्वारा पेश किया गया था। उनकी नज़र में, "मृत" रोटी के उपयोग का मतलब था कि अवतार में उद्धारकर्ता ने केवल एक मानव शरीर लिया, लेकिन आत्मा नहीं...

ग्यारहवीं सदी में. पोप की शक्ति का सुदृढ़ीकरण अधिक ज़ोर से जारी रहा, जो पोप निकोलस प्रथम के समय से ही शुरू हो गया था। तथ्य यह है कि 10वीं शताब्दी में। रोमन अभिजात वर्ग के विभिन्न गुटों के कार्यों का शिकार होने या जर्मन सम्राटों के दबाव के कारण पोपतंत्र की शक्ति इतनी कमजोर हो गई थी जितनी पहले कभी नहीं हुई थी। रोमन चर्च में विभिन्न दुर्व्यवहार फैल गए: चर्च के पदों की बिक्री और उन्हें आम लोगों को सौंपना, पुरोहितों के बीच विवाह या सहवास... लेकिन लियो XI (1047-1054) के पोप कार्यकाल के दौरान, पश्चिमी का एक वास्तविक सुधार हुआ चर्च शुरू हुआ. नए पोप ने खुद को योग्य लोगों से घेर लिया, जिनमें ज्यादातर लोरेन के मूल निवासी थे, जिनमें व्हाइट सिल्वा के बिशप कार्डिनल हम्बर्ट भी शामिल थे। सुधारकों ने पोप की शक्ति और अधिकार को बढ़ाने के अलावा लैटिन ईसाई धर्म की विनाशकारी स्थिति को सुधारने का कोई अन्य साधन नहीं देखा। उनके विचार में, पोप की शक्ति, जैसा कि वे इसे समझते थे, लैटिन और ग्रीक दोनों में सार्वभौमिक चर्च तक विस्तारित होनी चाहिए।

1054 में, एक ऐसी घटना घटी जो भले ही महत्वहीन रही हो, लेकिन कॉन्स्टेंटिनोपल की चर्च परंपरा और पश्चिमी सुधारवादी आंदोलन के बीच एक नाटकीय टकराव के लिए एक बहाना बन गई।

नॉर्मन्स के खतरे के सामने पोप से मदद पाने के प्रयास में, जिन्होंने दक्षिणी इटली की बीजान्टिन संपत्ति पर अतिक्रमण किया था, सम्राट कॉन्सटेंटाइन मोनोमैकस ने लैटिन अरगाइरस के कहने पर, जिसे उनके द्वारा शासक के रूप में नियुक्त किया गया था। इन संपत्तियों ने रोम के प्रति एक सौहार्दपूर्ण रुख अपनाया और एकता बहाल करने की कामना की, जैसा कि हमने देखा है, सदी की शुरुआत में बाधित हो गया। लेकिन दक्षिणी इटली में लैटिन सुधारकों की कार्रवाइयों ने, बीजान्टिन धार्मिक रीति-रिवाजों का उल्लंघन करते हुए, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति माइकल सिरुलरियस को चिंतित कर दिया। पोप के दिग्गजों, जिनमें व्हाइट सिल्वा के कट्टर बिशप कार्डिनल हम्बर्ट भी शामिल थे, जो एकीकरण पर बातचीत के लिए कॉन्स्टेंटिनोपल पहुंचे थे, ने सम्राट के हाथों से अड़ियल पितृसत्ता को हटाने की योजना बनाई। मामला इस तथ्य के साथ समाप्त हुआ कि दिग्गजों ने माइकल सिरुलरियस और उनके समर्थकों को बहिष्कृत करते हुए हागिया सोफिया के सिंहासन पर एक बैल बिठा दिया। और कुछ दिनों बाद, इसके जवाब में, कुलपति और उनके द्वारा बुलाई गई परिषद ने स्वयं इन दिग्गजों को चर्च से बहिष्कृत कर दिया।

दो परिस्थितियों ने दिग्गजों के जल्दबाजी और विचारहीन कार्य को इतना महत्व दिया कि वे उस समय इसकी सराहना नहीं कर सके। सबसे पहले, उन्होंने फिर से इस मुद्दे को उठाया filioque, इसे पंथ से बाहर करने के लिए यूनानियों को गलत तरीके से फटकार लगाई, हालांकि गैर-लैटिन ईसाई धर्म ने हमेशा इस शिक्षण को एपोस्टोलिक परंपरा के विपरीत माना है। इसके अलावा, बीजान्टिन को कॉन्स्टेंटिनोपल में भी सभी बिशपों और विश्वासियों के लिए पोप के पूर्ण और प्रत्यक्ष अधिकार का विस्तार करने के लिए सुधारकों की योजनाओं के बारे में स्पष्ट हो गया। इस रूप में प्रस्तुत किया गया, चर्चशास्त्र उन्हें पूरी तरह से नया लग रहा था और उनकी नजर में एपोस्टोलिक परंपरा का खंडन भी नहीं कर सका। स्थिति से परिचित होने के बाद, बाकी पूर्वी कुलपति कॉन्स्टेंटिनोपल की स्थिति में शामिल हो गए।

1054 को पुनर्मिलन के पहले असफल प्रयास के वर्ष की तुलना में विभाजन की तारीख के रूप में कम देखा जाना चाहिए। तब किसी ने कल्पना भी नहीं की होगी कि जल्द ही ऑर्थोडॉक्स और रोमन कैथोलिक कहलाने वाले चर्चों के बीच जो विभाजन हुआ, वह सदियों तक बना रहेगा।

बंटवारे के बाद

विवाद मुख्य रूप से पवित्र ट्रिनिटी के रहस्य और चर्च की संरचना के बारे में विभिन्न विचारों से संबंधित सैद्धांतिक कारकों पर आधारित था। चर्च के रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों से संबंधित कम महत्वपूर्ण मामलों में भी उनमें मतभेद जुड़ गए।

मध्य युग के दौरान, लैटिन पश्चिम एक ऐसी दिशा में विकसित होता रहा जिसने इसे रूढ़िवादी दुनिया और इसकी आत्मा से दूर कर दिया।<…>

दूसरी ओर, ऐसी गंभीर घटनाएँ हुईं जिन्होंने रूढ़िवादी लोगों और लैटिन पश्चिम के बीच समझ को और अधिक जटिल बना दिया। संभवतः उनमें से सबसे दुखद चतुर्थ धर्मयुद्ध था, जो मुख्य मार्ग से भटक गया और कॉन्स्टेंटिनोपल के विनाश के साथ समाप्त हुआ, लैटिन सम्राट की घोषणा और फ्रैंकिश लॉर्ड्स के शासन की स्थापना, जिन्होंने मनमाने ढंग से भूमि जोत में कटौती की। पूर्व रोमन साम्राज्य. कई रूढ़िवादी भिक्षुओं को उनके मठों से निष्कासित कर दिया गया और उनकी जगह लैटिन भिक्षुओं ने ले ली। यह सब संभवतः अनजाने में हुआ, फिर भी घटनाओं का यह मोड़ पश्चिमी साम्राज्य के निर्माण और मध्य युग की शुरुआत के बाद से लैटिन चर्च के विकास का एक तार्किक परिणाम था।<…>

आर्किमंड्राइट प्लासीडा (डेसियस) का जन्म 1926 में फ्रांस में एक कैथोलिक परिवार में हुआ था। 1942 में, सोलह वर्ष की आयु में, उन्होंने बेलफोंटेन के सिस्तेरियन मठ में प्रवेश किया। 1966 में, ईसाई धर्म और मठवाद की सच्ची जड़ों की खोज में, उन्होंने समान विचारधारा वाले भिक्षुओं के साथ, ऑबाज़िन (कोररेज़ विभाग) में बीजान्टिन संस्कार के एक मठ की स्थापना की। 1977 में मठ के भिक्षुओं ने रूढ़िवादी स्वीकार करने का निर्णय लिया। परिवर्तन 19 जून 1977 को हुआ; अगले वर्ष फरवरी में, वे एथोस के सिमोनोपेट्रा मठ में भिक्षु बन गए। कुछ समय बाद फ्रांस लौटते हुए, फादर। प्लाकिडा ने, रूढ़िवादी में परिवर्तित भाइयों के साथ मिलकर, सिमोनोपेट्रा के मठ के चार प्रांगणों की स्थापना की, जिनमें से मुख्य वर्सेर्स पर्वत में सेंट-लॉरेंट-एन-रॉयन (ड्रोम विभाग) में सेंट एंथोनी द ग्रेट का मठ था। श्रेणी। आर्किमंड्राइट प्लाकिडा पेरिस में पेट्रोलॉजी के सहायक प्रोफेसर हैं। वह बेलफोंटेन के अभय के प्रकाशन गृह द्वारा 1966 से प्रकाशित श्रृंखला "स्पिरिचुअलिटे ओरिएंटेल" ("ओरिएंटल स्पिरिचुअलिटी") के संस्थापक हैं। रूढ़िवादी आध्यात्मिकता और मठवाद पर कई पुस्तकों के लेखक और अनुवादक, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण हैं: द स्पिरिट ऑफ पाहोमिएव मठवाद (1968), वी हैव सीन द ट्रू लाइट: मठवासी जीवन, इसकी आत्मा और मौलिक ग्रंथ (1990), फिलोकलिया और रूढ़िवादी स्पिरिचुअलिटी "(1997), "गॉस्पेल इन द डेजर्ट" (1999), "बेबीलोनियन केव: स्पिरिचुअल गाइड" (2001), "फंडामेंटल्स ऑफ द कैटेचिज्म" (2 खंड 2001 में), "कॉन्फिडेंस इन द इनविजिबल" (2002), "शरीर - आत्मा - रूढ़िवादी अर्थ में आत्मा" (2004)। 2006 में, सेंट तिखोन ऑर्थोडॉक्स यूनिवर्सिटी फॉर द ह्यूमैनिटीज़ के प्रकाशन गृह ने पहली बार "फिलोकालिया" और ऑर्थोडॉक्स स्पिरिचुअलिटी पुस्तक के अनुवाद का प्रकाशन देखा। जो लोग फादर की जीवनी से परिचित होना चाहते हैं। प्लाकिडी इस पुस्तक में एक आत्मकथात्मक नोट "आध्यात्मिक यात्रा के चरण" के अनुप्रयोग का उल्लेख करने की सलाह देते हैं। (नोट प्रति.)

पेपिन III लघु ( अव्य.पिप्पिनस ब्रेविस, 714-768) - फ्रांसीसी राजा (751-768), कैरोलिंगियन राजवंश के संस्थापक। चार्ल्स मार्टेल के पुत्र और वंशानुगत प्रमुख, पेपिन ने मेरोविंगियन राजवंश के अंतिम राजा को उखाड़ फेंका और पोप की मंजूरी प्राप्त करके, शाही सिंहासन के लिए अपना चुनाव कराया। (नोट प्रति.)

सेंट थियोडोसियस प्रथम महान (सी. 346-395) - 379 से रोमन सम्राट। 17 जनवरी को मनाया गया एक कमांडर का बेटा, मूल रूप से स्पेन का रहने वाला। सम्राट वैलेंस की मृत्यु के बाद, उन्हें साम्राज्य के पूर्वी हिस्से में उनके सह-शासक के रूप में सम्राट ग्रेटियन घोषित किया गया था। उनके अधीन, ईसाई धर्म अंततः प्रमुख धर्म बन गया, और राज्य बुतपरस्त पंथ पर प्रतिबंध लगा दिया गया (392)। (नोट प्रति.)

रोमाग्ना ने अपने साम्राज्य को उन लोगों को बुलाया जिन्हें हम "बीजान्टिन" कहते हैं।

विशेष रूप से देखें: चौकीदार फ्रांटिसेक।फोटियस स्किज्म: इतिहास और किंवदंतियाँ। (कोल. उनम सैंक्टम. नं. 19). पेरिस, 1950; वह है।बीजान्टियम और रोमन प्रधानता। (कोल. उनम सैंक्टम. नं. 49). पेरिस, 1964, पृ. 93-110।

अपने आधिकारिक दस्तावेजों में, पश्चिमी और पूर्वी चर्च खुद को विश्वव्यापी बताते हैं। 11वीं सदी तक वहाँ एक एकल ईसाई सार्वभौमिक चर्च था। इसके विभाजन का कारण क्या था?

विभाजन के लिए पहली राजनीतिक शर्त 395 में रोमन साम्राज्य का पूर्वी और पश्चिमी में विभाजन था। इस परिस्थिति ने चर्च के एकमात्र नेतृत्व के लिए प्रत्येक पक्ष के दावों को पूर्व निर्धारित किया।

पश्चिमी और पूर्वी साम्राज्यों का भाग्य अलग-अलग विकसित हुआ। पश्चिमी रोमन साम्राज्य पर जल्द ही जर्मनिक जनजातियों ने कब्ज़ा कर लिया। समय के साथ, पश्चिमी रोमन प्रांतों के क्षेत्र पर स्वतंत्र सामंती राज्यों का गठन हुआ। पूर्वी रोमन साम्राज्य (जिसे बाद में बीजान्टियम कहा गया) में, एक मजबूत शाही शक्ति लंबे समय तक संरक्षित थी। एक बार एकीकृत राज्य के पूर्वी और पश्चिमी क्षेत्रों का विकास अलग-अलग तरीकों से हुआ।

सामंतीकरण की प्रक्रिया न केवल पूर्व रोमन साम्राज्य के गठित हिस्सों में अलग-अलग तरीकों से चली, बल्कि पश्चिमी और पूर्वी ईसाई धर्म में भी यह अलग-अलग तरीके से परिलक्षित हुई। पश्चिमी क्षेत्रों में सामंती संबंधों का निर्माण अधिक तीव्र गति से हुआ। तेजी से बदलती स्थिति को देखते हुए, पश्चिमी चर्च ने सार्वभौम परिषदों और ईसाई हठधर्मिता के निर्णयों की व्याख्या में तदनुसार अपने सिद्धांत और अनुष्ठानों में संशोधन किया। पूर्व रोमन साम्राज्य के पूर्वी हिस्सों का सामंतीकरण बहुत धीमी गति से आगे बढ़ा। सार्वजनिक जीवन के ठहराव ने रूढ़िवादी चर्च जीवन की रूढ़िवादिता को भी निर्धारित किया।

इस प्रकार, काफी विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों के प्रभाव में, पूर्वी और पश्चिमी ईसाई धर्म की दो विशिष्ट विशेषताएं बनीं। पश्चिमी चर्च में लचीलापन, त्वरित अनुकूलनशीलता है, जबकि पूर्वी में रूढ़िवादिता, परंपराओं के प्रति आकर्षण, रीति-रिवाजों के प्रति आकर्षण, पुरातनता से प्रेरित और पवित्र है। चूंकि यह विरोधाभासी नहीं है, ईसाई धर्म की दोनों शाखाओं ने भविष्य में इन सुविधाओं का सफलतापूर्वक उपयोग किया। पश्चिमी ईसाई धर्म उन देशों के लिए धर्म का एक सुविधाजनक रूप साबित हुआ जहां सामाजिक स्थिति अपेक्षाकृत तेज़ी से बदल रही थी। पूर्वी ईसाई धर्म सार्वजनिक जीवन की स्थिर प्रकृति वाले देशों के लिए अधिक उपयुक्त था।

पश्चिमी ईसाई चर्च की विशेषताएं सामंती राजनीतिक विखंडन की स्थितियों में बनीं। ईसाई चर्च मानो दुनिया का आध्यात्मिक केंद्र बन गया और कई स्वतंत्र राज्यों में विभाजित हो गया। इस स्थिति में, पश्चिमी पादरी रोम में एक ही केंद्र के साथ, एक ही प्रमुख - रोमन बिशप के साथ अपना स्वयं का अंतर्राष्ट्रीय चर्च संगठन बनाने में कामयाब रहे। रोमन बिशप के उत्थान में कई कारकों ने योगदान दिया। उनमें से एक साम्राज्य की राजधानी का रोम से कॉन्स्टेंटिनोपल में स्थानांतरण है। सबसे पहले, इसने रोमन पदानुक्रम के अधिकार को कमजोर कर दिया, लेकिन जल्द ही रोम ने उन लाभों की सराहना की जो नई स्थिति से प्राप्त किए जा सकते थे। पश्चिमी चर्च को शाही सत्ता की दैनिक संरक्षकता से छुटकारा मिल गया। कुछ राज्य कार्यों का प्रदर्शन, उदाहरण के लिए, रोमन पदानुक्रम द्वारा करों का संग्रह, पश्चिमी पादरी के लिए भी बहुत फायदेमंद साबित हुआ। धीरे-धीरे, पश्चिमी चर्च ने अधिक से अधिक आर्थिक और राजनीतिक प्रभाव प्राप्त किया। और जैसे-जैसे इसका प्रभाव बढ़ता गया, वैसे-वैसे इसके मुखिया का अधिकार भी बढ़ता गया।

जब साम्राज्य का विभाजन हुआ, तब तक पश्चिम में केवल एक प्रमुख धार्मिक केंद्र था, जबकि पूर्व में चार थे। निकिया की परिषद के समय, तीन कुलपिता थे - रोम, अलेक्जेंड्रिया और एंटिओक के बिशप। जल्द ही कॉन्स्टेंटिनोपल और जेरूसलम के बिशपों ने भी पितृसत्ता की उपाधि हासिल कर ली। पूर्वी पितृसत्ता अक्सर एक-दूसरे के साथ दुश्मनी रखते थे, प्रधानता के लिए लड़ते थे, प्रत्येक अपने प्रभाव को मजबूत करने की कोशिश करता था। पश्चिम में, रोमन बिशप के पास इतना शक्तिशाली प्रतिस्पर्धी नहीं था। पश्चिम के सामंती विखंडन की स्थितियों में, ईसाई चर्च ने लंबे समय तक सापेक्ष स्वतंत्रता का आनंद लिया। सामंती दुनिया के आध्यात्मिक केंद्र की भूमिका निभाते हुए, उन्होंने धर्मनिरपेक्ष सत्ता पर चर्च सत्ता की प्रधानता के लिए भी लड़ाई लड़ी। और कभी-कभी उसने बड़ी सफलता हासिल की। पूर्वी चर्च ऐसा कुछ भी सपने में नहीं सोच सकता था। उन्होंने भी कभी-कभी अपनी ताकत को धर्मनिरपेक्ष शक्ति से मापने की कोशिश की, लेकिन हमेशा कोई फायदा नहीं हुआ। मजबूत शाही शक्ति, जो बीजान्टियम में तुलनात्मक रूप से लंबे समय तक जीवित रही, ने शुरू से ही पूर्वी ईसाई धर्म के लिए कमोबेश आज्ञाकारी सेवक की भूमिका निर्धारित की। चर्च लगातार धर्मनिरपेक्ष संप्रभुओं पर निर्भर था।

सम्राट कॉन्सटेंटाइन और उनके उत्तराधिकारियों ने अपने साम्राज्य को मजबूत करते हुए ईसाई चर्च को एक राज्य संस्था में बदल दिया। कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति, संक्षेप में, धार्मिक मामलों के मंत्री थे। एक राज्य संस्था के रूप में पूर्वी रोमन साम्राज्य में ईसाई चर्च की प्रकृति विश्वव्यापी परिषदों के आयोजन के दौरान स्पष्ट रूप से प्रकट हुई थी। वे न केवल सम्राटों द्वारा इकट्ठे किए जाते थे, बल्कि उनकी अध्यक्षता या तो स्वयं शासक या उसके द्वारा नियुक्त एक धर्मनिरपेक्ष अधिकारी द्वारा की जाती थी। इस प्रकार पहली छह विश्वव्यापी परिषदें आयोजित की गईं, और केवल सातवीं (निकेने, 787) में कुलपति कुर्सी पर बैठे।

बेशक, किसी को कॉन्स्टेंटिनोपल के पदानुक्रमों को नम्र मेमनों के रूप में प्रस्तुत नहीं करना चाहिए। कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति के पास शाही शक्ति का विरोध करने के कई तरीके थे। कभी-कभी वह किसी नए सम्राट के राज्याभिषेक में अनिवार्य भागीदारी के अपने अधिकार का उपयोग करता था और यदि उसके द्वारा रखी गई शर्तें स्वीकार नहीं की जाती थीं, तो वह उसे ताज पहनाने से इनकार कर सकता था। पितृसत्ता को विधर्मी सम्राट को बहिष्कृत करने का भी अधिकार था, उदाहरण के लिए, सम्राट लियो VI को उसकी चौथी शादी के संबंध में बहिष्कृत कर दिया गया था। अंत में, वह समर्थन के लिए रोमन महायाजक की ओर रुख कर सका, जिसने बीजान्टिन सम्राटों के अधिकार के आगे समर्पण नहीं किया था। सच है, आठवीं शताब्दी के अंत में। रोमन बिशप कुछ समय के लिए बीजान्टियम के अधीन था, लेकिन जल्द ही पोप फिर से कॉन्स्टेंटिनोपल के सम्राटों के प्रभाव से बाहर आ गया।

नौवीं शताब्दी के मध्य से ईसाई जगत में प्रभुत्व के लिए पोपतंत्र और पितृसत्ता के बीच कड़ा संघर्ष चल रहा था। 857 में बीजान्टियम के सम्राट माइकल तृतीय ने पैट्रिआर्क इग्नाटियस को अपदस्थ कर दिया और फोटियस को, जिसे वह पसंद करता था, पितृसत्तात्मक सिंहासन पर बिठाया। पोप निकोलस प्रथम ने इसे हस्तक्षेप करने और पूर्वी चर्च पर अपने प्रभाव को मजबूत करने का एक अवसर माना। उन्होंने इग्नाटियस की बहाली की मांग की, और साथ ही कई क्षेत्रीय दावे प्रस्तुत किए (विशेषकर, बुल्गारिया के संबंध में)। बीजान्टिन सम्राट ने रियायतें नहीं दीं और पोप ने इग्नाटियस को सच्चा कुलपति और फोटियस को अपदस्थ घोषित कर दिया।

उस समय से, दोनों चर्चों के बीच टकराव शुरू हो गया, प्रतिद्वंद्वी के खिलाफ आरोपों की तलाश शुरू हो गई। हठधर्मी असहमतियाँ निम्नलिखित मुख्य प्रश्नों तक सीमित हो गईं:

पूर्वी चर्च ने पवित्र आत्मा की उत्पत्ति को केवल पिता परमेश्वर से माना, जबकि पश्चिमी चर्च ने पवित्र आत्मा की उत्पत्ति को केवल परमेश्वर पिता और परमेश्वर पुत्र से माना;

प्रत्येक चर्च दुश्मन के क्षेत्र पर हुई परिषदों की वैधता पर विवाद करता है (उदाहरण के लिए, 381 में कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद)।

अनुष्ठानिक असहमति इस तथ्य तक पहुंच गई कि पूर्वी चर्च ने शनिवार को उपवास की आवश्यकता से इनकार कर दिया, क्योंकि। यह पश्चिमी चर्च में हुआ, पश्चिमी पादरियों का ब्रह्मचर्य, उपयाजकों का सीधे बिशप के रूप में उत्थान, आदि।

विहित मतभेद इस तथ्य में व्यक्त किए गए थे कि पोप ने स्वयं को संपूर्ण ईसाई चर्च का प्रमुख और न्यायाधीश होने का अधिकार दिया था। पोप की प्रधानता के सिद्धांत ने उसे विश्वव्यापी परिषदों से श्रेष्ठ बना दिया। पूर्वी चर्च ने राज्य सत्ता के संबंध में एक अधीनस्थ स्थिति पर कब्जा कर लिया, पश्चिमी चर्च ने खुद को धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों से एक स्वतंत्र राज्य में रखा, समाज और राज्य पर अपना प्रभाव बढ़ाने की कोशिश की।

ग्यारहवीं शताब्दी के मध्य में। पोपशाही ने यूनानियों को दक्षिणी इटली से बाहर निकाल दिया। इसके जवाब में, पैट्रिआर्क माइकल सेरुलारियस ने आदेश दिया कि कॉन्स्टेंटिनोपल के लैटिन चर्चों में ग्रीक मॉडल के अनुसार पूजा की जाए, और लैटिन मठों को भी बंद कर दिया गया। 1054 में दोनों चर्चों ने एक-दूसरे को अपमानित किया। आख़िरकार विभाजन ने आकार ले लिया है. पश्चिमी चर्च को अंततः कैथोलिक (सार्वभौमिक) का नाम मिला, और पूर्वी ईसाई चर्च को रूढ़िवादी चर्च (अर्थात, सही ढंग से भगवान की स्तुति करना) का नाम सौंपा गया। संपूर्ण कैथोलिक जगत चर्च के एक ही प्रमुख - पोप - के अधीन है। दूसरी ओर, रूढ़िवादी, ऑटोसेफ़लस की एक प्रणाली है, अर्थात। स्वतंत्र चर्च. मूल रूप से ईसाई धर्म की हठधर्मिता को संरक्षित करते हुए, ये धाराएँ पंथ की कुछ विशेषताओं में, कुछ हठधर्मिता की अपनी विशिष्ट व्याख्या में एक दूसरे से भिन्न हैं।

सबसे पहले, विभाजन के बाद, दोनों चर्चों ने एकजुट होने का प्रयास किया। ग्यारहवीं सदी के अंत में. पोप अर्बन द्वितीय ने विश्वासियों को पहले धर्मयुद्ध के लिए बुलाया, जिसका लक्ष्य "पवित्र सेपुलचर" की मुक्ति और साथ ही कैथोलिक चर्च की शक्ति का संवर्धन और विकास था। 1095 से 1270 तक कई धर्मयुद्ध हुए। चौथे धर्मयुद्ध (1202-1204) के दौरान, क्रूसेडरों ने कॉन्स्टेंटिनोपल पर धावा बोल दिया, और रूढ़िवादी चर्च को रोम के अधीन कर दिया। गठित लैटिन साम्राज्य अधिक समय तक नहीं चला, 1261 में इसका पतन हो गया। धर्मयुद्ध के परिणामों ने रोमन उच्च पुजारियों की शक्ति और महत्व को मजबूत किया, क्योंकि इन अभियानों के मुख्य आरंभकर्ता ने आध्यात्मिक और शूरवीर आदेशों के उद्भव में योगदान दिया, जिन्होंने पोप के हितों की रक्षा की, और बीच के संबंधों को और बढ़ा दिया। कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्च। बाद के समय में चर्चों को फिर से एकजुट करने का प्रयास किया गया। 1965 में, पोप पॉल VI और पैट्रिआर्क एथेनगोरस प्रथम ने दोनों चर्चों से आपसी अभिशाप को हटा दिया, लेकिन कोई पुनर्मिलन नहीं हुआ। बहुत सारी शिकायतें जमा हो गई हैं.

आज तक, कई स्वतःस्फूर्त रूढ़िवादी चर्च हैं। सबसे प्राचीन: कॉन्स्टेंटिनोपल, अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक और जेरूसलम। अन्य: रूसी, बल्गेरियाई, जॉर्जियाई, सर्बियाई, रोमानियाई। उपरोक्त ऑटोसेफ़लस चर्चों का नेतृत्व कुलपतियों द्वारा किया जाता है। महानगर सिनाई, पोलिश, चेकोस्लोवाक, अल्बानियाई और अमेरिकी चर्चों पर शासन करते हैं। आर्कबिशप - साइप्रस और हेलास। रोम, कॉन्स्टेंटिनोपल, अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक और जेरूसलम जैसे सबसे बड़े चर्चों के महानगरों को पितृसत्ता कहा जाने लगा। साम्राज्य की राजधानी के महायाजक के रूप में कॉन्स्टेंटिनोपल को विश्वव्यापी पितृसत्ता की उपाधि प्राप्त हुई।

11वीं-15वीं शताब्दी में रोमन चर्च के प्रति असंतोष और परिवर्तन की उसकी इच्छा तीव्र हो गई। पश्चिमी ईसाई समाज के सभी वर्गों में बहुत से असंतुष्ट लोग थे। रोमन कैथोलिक चर्च के संकट के कारण थे: पोप पद का दुरुपयोग, पादरी के बीच नैतिकता में गिरावट, मध्ययुगीन समाज में चर्च द्वारा निभाई गई भूमिका का नुकसान। गैर-चर्च परिवर्तनों के माध्यम से कमियों को दूर करने के कई प्रयास विफलता में समाप्त हुए। उच्च कैथोलिक पादरियों की अपनी राजनीतिक आधिपत्य स्थापित करने, संपूर्ण धर्मनिरपेक्ष जीवन और राज्य को अपने अधीन करने की इच्छा ने संप्रभुओं, सरकारों, वैज्ञानिकों, बिशपों और लोगों के बीच असंतोष पैदा किया।

कैथोलिक चर्च ने न केवल समाज में पूर्ण शक्ति के अपने दावों की घोषणा की, बल्कि अपने राजनीतिक प्रभाव, सैन्य और वित्तीय शक्ति का उपयोग करके और केंद्र सरकार की कमजोरी का उपयोग करके उन्हें साकार करने का भी प्रयास किया। पोप के राजदूत, चर्च के कर संग्रहकर्ता और क्षमा विक्रेता पूरे यूरोप में फैल गए।

पोप पद से क्या बदलाव की उम्मीद थी?

● पोप का धर्मनिरपेक्ष सत्ता से इनकार;

● हिंसा और मनमानी की अस्वीकृति;

● पादरी वर्ग के जीवन में कठोर अनुशासन का परिचय और उनकी नैतिकता में सुधार;

● विशेष असंतोष उत्पन्न करने वाले भोगों का नाश। (पोपल चर्च ने अतीत और भविष्य दोनों के पापों से मुक्ति के पत्रों का व्यापार किया, जो चर्च को पैसे या किसी योग्यता के लिए पोप के नाम पर जारी किए गए थे);

● लोगों के बीच धार्मिक शिक्षा का प्रसार और चर्च में धर्मपरायणता की बहाली।

पोप की सत्ता को तोड़ने के पहले वास्तविक प्रयासों में से एक प्राग विश्वविद्यालय से जुड़ा है। इस विश्वविद्यालय में धर्मशास्त्र के प्रोफेसर जान हस ने रोमन चर्च के दुर्व्यवहारों के खिलाफ बात की। उन्होंने "चर्च पर" एक निबंध लिखा, जिसमें उन्होंने तर्क दिया कि सच्चा चर्च न केवल पादरी वर्ग, बल्कि सभी विश्वासियों की समग्रता है। उन्होंने पादरी वर्ग के अलगाव और विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति को ईसाई शिक्षण के साथ असंगत माना और ईश्वर के समक्ष सभी ईसाइयों की बराबरी की मांग की। पंथ में, इसे सामान्य जन की सहभागिता में उसी तरह व्यक्त किया गया था जैसे पादरी वर्ग (मसीह के शरीर और रक्त के साथ)। जान हस ने चर्च की भूमि के धर्मनिरपेक्षीकरण की वकालत की। 1413 में पोप ने जान हस को चर्च से बहिष्कृत कर दिया। फिर, विश्वव्यापी परिषद में, जान हस पर विधर्म का आरोप लगाया गया, 1415 में उसे दांव पर जला दिया गया।

जान ज़िज़्का ने हस का काम जारी रखा। जान ज़िज़्का के समर्थकों ने आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष पदानुक्रम से इनकार किया, नैतिक शुद्धता का पालन किया, प्रतीक पूजा का विरोध किया और गुप्त स्वीकारोक्ति को समाप्त करने की मांग की। कैथोलिक चर्च के साथ टकराव एक सशस्त्र संघर्ष में बदल गया। 1434 में, कैथोलिक सैनिकों से पराजित होने के बाद, जन ज़िज़्का के आंदोलन को शांत होना पड़ा।

चर्च में सुधार का प्रयास इटली में ही देखा गया। डोमिनिकन भिक्षु जेरोम सवोनारोला ने यहां चर्च सुधारक के रूप में काम किया। 1491 में उन्हें सैन मार्को के मठ का मठाधीश चुना गया। नए मठाधीश के आगमन के साथ, मठ में गंभीर परिवर्तन हुए। सवोनारोला ने मठ की संपत्ति बेच दी, विलासिता को खत्म कर दिया, सभी भिक्षुओं को काम करने के लिए बाध्य किया, लेकिन साथ ही सुधारक धर्मनिरपेक्ष साहित्य और मानवतावाद का प्रबल दुश्मन था। 1497 में, पोप अलेक्जेंडर VI ने सवोनारोला को चर्च से बहिष्कृत कर दिया। अगले वर्ष उसे फाँसी पर लटका दिया गया और जला दिया गया।

XIV-XV सदियों में रोमन चर्च का सामान्य आक्रोश। 16वीं शताब्दी में समाप्त हुआ। सुधार (अव्य. - "परिवर्तन")। सुधार, जिससे रोमन कैथोलिक चर्च में विभाजन हुआ और नए पंथों का निर्माण हुआ, कैथोलिक दुनिया के लगभग सभी देशों में अलग-अलग तीव्रता के साथ प्रकट हुआ, सबसे बड़े जमींदार के रूप में चर्च की स्थिति प्रभावित हुई और चर्च की भूमिका प्रभावित हुई। कैथोलिक धर्म एक विचारधारा के रूप में जिसने सदियों से मध्यकालीन व्यवस्था का बचाव किया था।

16वीं शताब्दी में यूरोप में सुधार प्रक्रियाएँ पाई गईं। व्यापक धार्मिक और सामाजिक-राजनीतिक आंदोलनों की प्रकृति जिसने रोमन चर्च के सुधार और उसके शिक्षण द्वारा अनुमोदित आदेशों के परिवर्तन की मांग को आगे बढ़ाया।

सुधार के प्रमुख सिद्धांतकारों ने ऐसे सिद्धांत बनाए जो 16वीं-17वीं शताब्दी के सामाजिक विकास में नए रुझानों के अनुरूप थे। मुख्य आलोचना कैथोलिक चर्च की मनुष्य के सांसारिक अस्तित्व की "पापपूर्णता पर" शिक्षा थी। सामान्य लोगों में उनकी पूर्ण तुच्छता की चेतना पैदा करने और उनकी स्थिति के साथ सामंजस्य बिठाने के लिए, रोमन चर्च ने मनुष्य के सांसारिक अस्तित्व की मूल "पापपूर्णता" के बारे में एक हठधर्मिता शुरू की। चर्च ने प्रत्येक व्यक्ति को "अपनी आत्मा को बचाने" में असमर्थ घोषित कर दिया। कैथोलिक शिक्षा के अनुसार, संपूर्ण सांसारिक दुनिया का "उद्धार" और "औचित्य", केवल पोप चर्च द्वारा जाना जाता है, जो इसके द्वारा किए गए संस्कारों (बपतिस्मा) के माध्यम से दुनिया में "दिव्य अनुग्रह" वितरित करने का विशेष अधिकार रखता है। पश्चाताप, भोज, आदि)। सुधार ने मनुष्य और ईश्वर के बीच पादरी वर्ग की अनिवार्य मध्यस्थता के बारे में रोमन चर्च की हठधर्मिता को खारिज कर दिया। सुधार की नई शिक्षाओं का केंद्रीय स्थान ईश्वर के साथ मनुष्य के सीधे संबंध का सिद्धांत था, "विश्वास द्वारा औचित्य", अर्थात्। किसी व्यक्ति की "मुक्ति" अनुष्ठानों के सख्त पालन की मदद से नहीं, बल्कि भगवान के आंतरिक उपहार - विश्वास के आधार पर होती है। "विश्वास द्वारा औचित्य" के सिद्धांतों का अर्थ पादरी की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति का खंडन, चर्च पदानुक्रम की अस्वीकृति और पोप की प्रधानता था। इससे "सस्ते" चर्च की मांग को लागू करना संभव हो गया, जो लंबे समय से बर्गर द्वारा आगे रखा गया था। सुधार के विचारों ने पोप के दावों के खिलाफ संघर्ष में धर्मनिरपेक्ष शक्ति और उभरते राष्ट्र-राज्यों की स्थिति को मजबूत किया।

"विश्वास द्वारा औचित्य" के निष्कर्ष के साथ, सुधार के विचारकों ने अपनी दूसरी मुख्य स्थिति को जोड़ा, जो कि कैथोलिक शिक्षण से मौलिक रूप से अलग था - धार्मिक सत्य के क्षेत्र में एकमात्र अधिकार के रूप में "पवित्र शास्त्र" की मान्यता: इसमें शामिल था "पवित्र परंपरा" (रोमन पोप और चर्च परिषदों के निर्णय) को मान्यता देने से इनकार करने से धार्मिक मुद्दों की अधिक स्वतंत्र और अधिक तर्कसंगत व्याख्या की संभावना खुल गई।

सुधार के परिणामस्वरूप, यूरोप के कई देशों में एक नया प्रोटेस्टेंट चर्च सामने आया। सुधार आंदोलन शुरू हुआ और इसके साथ ही जर्मनी में प्रोटेस्टेंटवाद का निर्माण हुआ। इसका नेतृत्व ऑगस्टिनियन भिक्षु मार्टिन लूथर (1483-1546) ने किया था।

अक्टूबर 1517 के अंत में, लूथर ने भोग-विलास के विरुद्ध 95 थीसिस प्रस्तुत कीं। लूथर के शब्दों और कार्यों को जर्मन समाज से व्यापक समर्थन मिला और कैथोलिक चर्च के खिलाफ संघर्ष को एक शक्तिशाली प्रेरणा मिली।

मानवतावादियों के विपरीत, जो शुल्क के लिए पापों की क्षमा की निंदा करते हैं, मार्टिन लूथर ने केवल कैथोलिक पादरी की मध्यस्थता और चर्च द्वारा स्थापित अनुष्ठान के आधार पर आत्मा को बचाने की संभावना के बारे में हठधर्मिता का खंडन किया।

लूथर की थीसिस में अभी भी पर्याप्त विरोधाभासी राय हैं, लेकिन उनकी शिक्षा की नींव पहले ही रेखांकित की जा चुकी है। इस सिद्धांत में मुख्य स्थान "केवल तीन" की अवधारणा द्वारा कब्जा कर लिया गया है: एक व्यक्ति केवल विश्वास से बचाया जाता है; वह इसे केवल ईश्वर की कृपा से प्राप्त करता है, न कि व्यक्तिगत गुणों के परिणामस्वरूप; आस्था के मामले में एकमात्र अधिकार "पवित्र धर्मग्रंथ" है।

नया धर्म - लूथरनिज़्म - सार्वजनिक विरोध के बैनर में बदल गया, इसके मुख्य निष्कर्षों को जनता ने न केवल चर्च के लिए, बल्कि सामाजिक-राजनीतिक परिवर्तनों के आधार के रूप में माना।

आज, लूथरनवाद सबसे बड़ा प्रोटेस्टेंट आंदोलन बना हुआ है। इवेंजेलिकल लूथरन चर्च दुनिया के कई हिस्सों में मौजूद हैं। यूरोप में, वे स्कैंडिनेवियाई देशों और जर्मनी में सबसे प्रभावशाली हैं। एशियाई देशों में लूथरन कम हैं, अमेरिका में उनकी उपस्थिति अधिक महत्वपूर्ण है। बीसवीं सदी के अंत तक लूथरन की कुल संख्या। लगभग 80 मिलियन है। इस शिक्षण के तेजी से फैलने का एक कारण लूथर का दो राज्यों का विचार है। लूथर ने धार्मिक और सामाजिक जीवन के बीच स्पष्ट अंतर किया। पहले की सामग्री आस्था, ईसाई उपदेश, चर्च की गतिविधियाँ हैं; दूसरा है सांसारिक गतिविधि, अवस्था और मन।

यदि लूथर सुधार के उदारवादी बर्गर-सुधार विंग का आध्यात्मिक नेता था, तो क्रांतिकारी किसान-प्लेबीयन शिविर का नेतृत्व थॉमस मुंट्ज़र (सी। 1490-1525) ने किया था। वह अपने समय के सबसे अधिक शिक्षित लोगों में से एक थे। अपनी प्रचार गतिविधि की शुरुआत में, मुन्त्ज़र लूथर की शिक्षाओं के कट्टर समर्थक थे। लूथर ने उसे जूटबोर्ग और ज़्विकौ शहरों में प्रचारक के रूप में भेजा।

हालाँकि, मुन्त्ज़र धीरे-धीरे लूथरनवाद से दूर जाने लगे। उनके द्वारा विकसित विचारों ने आंदोलन में दृढ़ संकल्प और भावुक अधीरता की भावना ला दी। 1524 से मुन्त्ज़र ने जर्मनी में किसान युद्ध में भाग लिया। उन्होंने एक कार्यक्रम विकसित किया, जिसके मुख्य प्रावधानों को "अनुच्छेद पत्र" में रेखांकित किया गया था। इनमें एक "ईसाई संघ" बनाने का विचार शामिल है जो लोगों को बिना रक्तपात के, केवल भाईचारे के प्रोत्साहन और एकता से खुद को आज़ाद करने में मदद करेगा। "ईसाई संघ" में शामिल होने की पेशकश न केवल उत्पीड़ितों को, बल्कि स्वामियों को भी की जाती है। जो लोग "ईसाई संघ" में भाग लेने से इनकार करते हैं उन्हें "धर्मनिरपेक्ष बहिष्कार" की धमकी दी जाती है। न तो काम के दौरान और न ही फुरसत के समय में कोई भी उनसे बातचीत नहीं करेगा। मुन्त्ज़र के विचार बेहद संकुचित थे: राजकुमारों को अपने महल तोड़ने, अपनी उपाधियाँ त्यागने और केवल एक ईश्वर का सम्मान करने के लिए बाध्य किया गया था। इसके लिए, उन्हें पादरी वर्ग की सारी संपत्ति दे दी गई जो उनकी संपत्ति में थी, और गिरवी रखी गई संपत्ति वापस कर दी गई।

1525 में, मुहलहौसेन की लड़ाई में राजकुमार विद्रोहियों को हराने में कामयाब रहे। विजेताओं द्वारा कई लोगों को फाँसी दे दी गई, जिनमें थॉमस मुन्त्ज़र भी शामिल थे।

1526 तक, जर्मनी में सुधार का नेतृत्व धर्मशास्त्रियों और फिर राजकुमारों ने किया। वह दस्तावेज़ जिसने लूथरनवाद की नींव को व्यक्त किया, जिसमें धर्मनिरपेक्ष पदानुक्रम शामिल हुए, वह "ऑग्सबर्ग कन्फेशन" था। 1555 में, लूथरन को आस्था के मामलों में स्वतंत्रता का अधिकार दिया गया, लेकिन केवल राजकुमारों के लिए। धार्मिक जगत का आधार यह सिद्धांत था: "जिसका देश, वह और आस्था।" उसी क्षण से राजकुमारों ने अपनी प्रजा का धर्म निर्धारित किया। 1608 में, जर्मन राजकुमारों ने एक प्रोटेस्टेंट संघ का समापन किया। 1648 के समझौते ने अंततः कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट की समानता सुनिश्चित की।

XVI सदी के पूर्वार्द्ध में। सुधार आंदोलन जर्मनी के बाहर तेजी से फैलने लगा। लूथरनवाद ने ऑस्ट्रिया, स्कैंडिनेवियाई देशों, बाल्टिक्स में खुद को स्थापित किया। पोलैंड, हंगरी और फ्रांस में अलग-अलग लूथरन समुदाय दिखाई दिए। इसी समय, स्विट्ज़रलैंड में प्रोटेस्टेंटवाद की नई किस्में उभरीं - ज़्विंग्लियनवाद और कैल्विनवाद।

ज़िंग्ली (1484-1531) और केल्विन (1509-1564) के नेतृत्व में स्विट्जरलैंड में सुधार ने सुधार आंदोलन के बुर्जुआ सार को लूथरनवाद की तुलना में अधिक लगातार व्यक्त किया। ज़्विंग्लियानवाद ने, विशेष रूप से, कैथोलिक धर्म के अनुष्ठान पक्ष को और अधिक निर्णायक रूप से तोड़ दिया, लूथरनवाद द्वारा संरक्षित अंतिम दो संस्कारों - बपतिस्मा और साम्यवाद के लिए एक विशेष जादुई शक्ति - अनुग्रह - को पहचानने से इनकार कर दिया। कम्युनियन को ईसा मसीह की मृत्यु के उपलक्ष्य में एक सरल संस्कार के रूप में देखा गया था, जिसमें रोटी और शराब केवल उनके शरीर और रक्त का प्रतीक हैं। ज़्विंग्लियन चर्च के संगठन में, लूथरन चर्च के विपरीत, रिपब्लिकन सिद्धांत को लगातार लागू किया गया था: प्रत्येक समुदाय स्वतंत्र है और अपने स्वयं के पुजारी का चुनाव करता है।

केल्विनवाद बहुत अधिक व्यापक हो गया। जीन केल्विन का जन्म उत्तरी फ़्रांस के नोयोन शहर के एपिस्कोपल सचिव के परिवार में हुआ था। उनके पिता ने उन्हें एक वकील के रूप में करियर के लिए तैयार किया, और उन्हें तत्कालीन प्रसिद्ध यूनिवर्सिटी ऑफ़ बोर्जेस में अध्ययन करने के लिए भेजा। विश्वविद्यालय से स्नातक होने के बाद, केल्विन शिक्षण और साहित्यिक गतिविधियों में लगे रहे। कई वर्षों तक वह पेरिस में रहे, जहाँ, जाहिरा तौर पर, 1534 में उन्होंने प्रोटेस्टेंटवाद अपना लिया। 1536 में प्रोटेस्टेंटों के उत्पीड़न के सिलसिले में वह जिनेवा चले गये, जो उस समय प्रोटेस्टेंटों की शरणस्थली थी।

उसी वर्ष बेसल में उनका मुख्य कार्य "इंस्ट्रक्शन इन द क्रिस्चियन फेथ" प्रकाशित हुआ, जिसमें कैल्विनवाद के मुख्य प्रावधान शामिल थे। केल्विन की शिक्षा एक ओर, कैथोलिक धर्म के विरुद्ध, दूसरी ओर, लोकप्रिय सुधार की धाराओं के विरुद्ध निर्देशित थी, जिनके प्रतिनिधियों पर उन्होंने पूर्ण नास्तिकता का आरोप लगाया था। केल्विन ने "पवित्र धर्मग्रंथ" को विशिष्ट प्राधिकारी के रूप में मान्यता दी और धर्म के मामलों में मानवीय हस्तक्षेप की अनुमति नहीं दी।

केल्विनवाद के मूलभूत हठधर्मियों में से एक "पूर्ण पूर्वनियति" का सिद्धांत है: "दुनिया के निर्माण" से पहले भी, भगवान ने लोगों के भाग्य को पूर्व निर्धारित किया था, एक को स्वर्ग, दूसरे को नरक, और लोगों का कोई प्रयास नहीं, नहीं अच्छे कर्म वह बदल सकते हैं जो सर्वशक्तिमान ने नियत किया है। शुरू से ही, केल्विनवाद की विशेषता विश्वासियों के व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन के क्षुद्र विनियमन, असहमति की किसी भी अभिव्यक्ति के प्रति असहिष्णुता, सबसे कठोर उपायों द्वारा दबा दी गई थी। 1538 में, जीवन के केल्विनवादी नियमों को विलासिता, मनोरंजन, खेल, गायन, संगीत आदि पर प्रतिबंध लगाने वाले कानून के स्तर तक बढ़ा दिया गया था। 1541 से केल्विन जिनेवा का आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष तानाशाह बन गया। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि जिनेवा को तब "प्रोटेस्टेंट रोम" और केल्विन को "जिनेवा पोप" कहा जाता था।

केल्विनवाद ने ईसाई पंथ और चर्च संगठन में मौलिक सुधार किया। कैथोलिक पंथ की लगभग सभी बाहरी विशेषताओं (चिह्न, वस्त्र, मोमबत्तियाँ, आदि) को त्याग दिया गया। बाइबल पढ़ना और उस पर टिप्पणी करना और भजन गाने ने सेवा में मुख्य स्थान ले लिया। चर्च पदानुक्रम को समाप्त कर दिया गया। केल्विनवादी समुदायों में बुजुर्गों (प्रेस्बिटर्स) और प्रचारकों ने अग्रणी भूमिका निभानी शुरू कर दी। प्रेस्बिटर्स और प्रचारकों ने कंसिस्टरी बनाई, जो समुदाय के धार्मिक जीवन का प्रभारी था। हठधर्मिता के मुद्दे प्रचारकों की विशेष बैठकों - सभाओं की ज़िम्मेदारी थी, जो बाद में समुदाय के प्रतिनिधियों की स्थानीय और राष्ट्रीय कांग्रेस में बदल गई।

केल्विनवादी-सुधारवादी रूप में, प्रोटेस्टेंटवाद ने इंग्लैंड में पकड़ बना ली। अन्य देशों के विपरीत, जहां सुधार एक लोकप्रिय आंदोलन के साथ शुरू हुआ, इंग्लैंड में इसकी शुरुआत राजघराने द्वारा की गई।

1532 में हेनरी अष्टम ने रोमन चर्च को भुगतान बंद कर दिया। 1533 में राजा ने चर्च मामलों में पोप से इंग्लैंड की स्वतंत्रता पर एक कानून जारी किया। अंग्रेजी चर्च में पोप की सर्वोच्चता राजा के पास चली गई। सत्ता के इस हस्तांतरण को 1534 में अंग्रेजी संसद द्वारा वैध कर दिया गया, जिसने हेनरी अष्टम को अंग्रेजी चर्च का प्रमुख घोषित कर दिया। इंग्लैण्ड में सभी मठ बंद कर दिये गये और उनकी सम्पत्ति शाही सत्ता के पक्ष में जब्त कर ली गयी। लेकिन साथ ही, कैथोलिक हठधर्मिता और रीति-रिवाजों के संरक्षण की घोषणा की गई। यह इंग्लैंड में सुधार आंदोलन की एक और विशेषता है - इसका आधा-अधूरापन, जो कैथोलिक धर्म और प्रोटेस्टेंटवाद के बीच युद्धाभ्यास में प्रकट हुआ।

इंग्लैण्ड में प्रोटेस्टेंट चर्च, जो पूर्णतः राजा के अधीन था, एंग्लिकन कहलाता था। 1571 में, एंग्लिकन पंथ को संसद द्वारा अपनाया गया, जिसने पुष्टि की कि राजा के पास चर्च में सर्वोच्च अधिकार था, हालांकि उसे भगवान के वचन का प्रचार करने और संस्कार करने का अधिकार नहीं था। एंग्लिकन चर्च ने विश्वास द्वारा औचित्य के प्रोटेस्टेंट सिद्धांतों और "पवित्र ग्रंथ" को विश्वास के एकमात्र स्रोत के रूप में स्वीकार किया। उन्होंने भोग-विलास, प्रतीक चिन्हों और अवशेषों की पूजा के बारे में कैथोलिक धर्म की शिक्षाओं को अस्वीकार कर दिया। उसी समय, चर्च की बचत शक्ति के बारे में कैथोलिक हठधर्मिता को आरक्षण के साथ मान्यता दी गई थी। कैथोलिक धर्म की पूजा-पद्धति और कई अन्य अनुष्ठानों की विशेषता को संरक्षित किया गया था, और धर्माध्यक्षता अनुल्लंघनीय बनी रही।

एंग्लिकन चर्च, कैथोलिक धर्म के साथ लंबे संघर्ष के परिणामस्वरूप, अंततः 1562 में महारानी एलिजाबेथ प्रथम के अधीन स्थापित हुआ, जिसके शासनकाल के दौरान कैथोलिक धर्म के अवशेषों से एंग्लिकन चर्च की सफाई के कई समर्थक सामने आए - उन्हें प्यूरिटन (लैटिन पुरुस) कहा जाता था - "शुद्ध")। प्यूरिटन लोगों में से सबसे अधिक दृढ़ निश्चयी लोगों ने स्वतंत्र समुदायों के निर्माण की मांग की। एलिज़ाबेथ ने प्यूरिटन लोगों पर कैथोलिकों की तरह ही भयंकर अत्याचार किया। एंग्लिकन चर्च वर्तमान में इंग्लैंड का राजकीय धर्म है। कुल मिलाकर, दुनिया में 30 मिलियन से अधिक अंग्रेजी विश्वासी हैं। चर्च की प्रमुख अंग्रेजी रानी है। बिशपों की नियुक्ति महारानी द्वारा प्रधानमंत्री के माध्यम से की जाती है। पहला पादरी कैंटरबरी का आर्कबिशप है। एंग्लिकन चर्च में कैथोलिक धर्म का बाहरी अनुष्ठान पक्ष ज्यादा नहीं बदला है। पूजा में मुख्य स्थान पूजा-पाठ के लिए संरक्षित किया गया था, जो जटिल अनुष्ठान और गंभीरता से प्रतिष्ठित है।

कैथोलिक चर्च ने प्रोटेस्टेंटवाद और सुधार के लिए हर संभव प्रतिरोध की पेशकश की। प्रारंभ में, काउंटर-रिफॉर्मेशन को प्रोटेस्टेंटवाद का विरोध करने के लिए अलग-अलग, खराब समन्वित प्रयासों में व्यक्त किया गया था। सुधार ने रोमन कैथोलिक चर्च को आश्चर्यचकित कर दिया। कई घोषित सुधारों के बावजूद, कैथोलिक धर्म आमूल-चूल परिवर्तन करने में असमर्थ रहा।

हालाँकि, XVI सदी के 40 के दशक की शुरुआत से। कैथोलिक धर्म में, रोमन चर्च में सभी नए रुझानों के लिए किसी भी रियायत और अनुग्रह से इनकार करने का विचार प्रबल हुआ। सुधार को ख़त्म करने के लिए, कैथोलिक चर्च को अपनी आंतरिक संरचना, सत्ता और सरकार की व्यवस्था को बदलने के लिए मजबूर होना पड़ा। नए धार्मिक आदेश, इंक्विजिशन, पुस्तक सेंसरशिप, ट्रेंट काउंसिल की गतिविधियों और फरमानों ने काउंटर-रिफॉर्मेशन को अंजाम देने के साधनों की प्रणाली में एक विशेष भूमिका निभाई।

कैथोलिक धर्म की सुरक्षा में मुख्य भूमिका इनक्विजिशन और पुस्तक सेंसरशिप द्वारा ग्रहण की गई थी। XIII सदी में बनाया गया। 1541 में इनक्विजिशन (लैटिन - "जांच") को पुनर्गठित किया गया था। रोम में, असीमित शक्ति वाला एक सर्वोच्च जिज्ञासु न्यायाधिकरण बनाया गया, जिसने सभी कैथोलिक देशों पर अपना प्रभाव बढ़ाया। नए इनक्विज़िशन के संस्थापक और पहले नेता कार्डिनल कैरफ़ा थे। लेकिन सभी देश नई धर्माधिकरण को स्वीकार करने के लिए सहमत नहीं हुए। फ्रांस, वेनिस और फ्लोरेंस में, उसने धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के नियंत्रण में काम किया।

इन्क्विज़िशन ने अत्यधिक प्रभाव प्राप्त किया। इसने कैथोलिक चर्च की सत्तावाद और असहिष्णुता, चर्च के दुश्मनों के प्रति संदेह और निर्दयी क्रूरता की भावना को मजबूत किया। प्रोटेस्टेंटों को फाँसी देना आम बात हो गई। यूटोपियन फ्रांसेस्को पक्की, दार्शनिक जिओर्डानो ब्रूनो और अन्य लोग मचान पर मर गए; टोमासो कैम्पानेला 33 वर्षों से जेल में है; गैलीलियो गैलीली को अपनी वैज्ञानिक खोजों को त्यागने के लिए मजबूर होना पड़ा।

इंक्विजिशन के आतंक को सख्त पुस्तक सेंसरशिप द्वारा पूरक किया गया था। 1543 में, काराफ़ा ने इनक्विज़िशन की अनुमति के बिना किसी भी कार्य को छापने पर रोक लगा दी। जिज्ञासु पुस्तकों के व्यापार और उनके शिपमेंट की निगरानी करते थे। 1599 में, रोम में, पोप द्वारा "निषिद्ध पुस्तकों का सूचकांक" जारी किया गया, जो पूरे चर्च के लिए अनिवार्य था। कानून के अनुसार, निषिद्ध पुस्तकों को पढ़ने, रखने, वितरित करने या उनके बारे में सूचित करने में विफल रहने पर लोगों को उत्पीड़न का सामना करना पड़ता था।

असहमति के खिलाफ लड़ाई में एक विशेष भूमिका "सोसाइटी ऑफ जीसस", या ऑर्डर ऑफ द जेसुइट्स (लैटिन जेज़स - "जीसस") द्वारा निभाई गई थी, जिसे आधिकारिक तौर पर 1540 में पोप बुल द्वारा अनुमोदित किया गया था। संस्थापक और पहले जनरल जेसुइट आदेश के स्पेनिश रईस इग्नासियो लोयोला (1491-1556 ईसा पूर्व) थे, जो पोप और कैथोलिक आस्था के प्रबल समर्थक थे। समाज लौह अनुशासन, आदेशों के निर्विवाद पालन पर आधारित था। शुद्धता, गैर-अधिग्रहण और आज्ञाकारिता की सामान्य मठवासी प्रतिज्ञाओं के अलावा, आदेश के सदस्यों ने पोप के प्रति निष्ठा की एक विशेष शपथ के साथ खुद को बांध लिया। 1558 में अपनाए गए चार्टर के अनुसार, प्रमुख के आदेश से, जेसुइट्स को पाप करने की आवश्यकता थी, जिसमें मृत्यु तक शामिल थी।

"सोसाइटी ऑफ जीसस" के मुखिया पर आजीवन एक जनरल होता था, जिसका आदेश के सभी मामलों पर पूर्ण नियंत्रण होता था। उसके अधीन एक सलाहकार और पर्यवेक्षी प्राधिकारी के कार्यों वाली एक परिषद थी। जनरल और काउंसिल दोनों को सामान्य सभा या सामान्य मण्डली द्वारा चुना जाता था, जिसके पास औपचारिक रूप से सर्वोच्च शक्ति होती थी। समाज का निर्माण एक पदानुक्रमित सिद्धांत पर किया गया था, इसके सदस्यों को कई वर्गों में विभाजित किया गया था। इसका एक मजबूत स्थानीय संगठन था। जेसुइट्स ने दुनिया को प्रांतों में विभाजित किया, जिसका नेतृत्व प्रांतीय लोगों ने किया, कई प्रांत सहायता का हिस्सा थे। इनका नेतृत्व करने वाले सहायक केन्द्रीय नेतृत्व के सदस्य थे। धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक अधिकारियों से आदेश की स्वतंत्रता ने इसे किसी भी देश में एक स्वायत्त धार्मिक और राजनीतिक समुदाय में बदल दिया।

जेसुइट आदेश पारंपरिक अर्थों में मठवासी नहीं था। इसके सदस्यों को मठवासी जीवन के नियमों का पालन करने, कुछ मठवासी प्रतिज्ञाओं से छूट दी गई थी। बाह्य रूप से भी, जेसुइट्स भिक्षुओं की तुलना में धर्मनिरपेक्ष वैज्ञानिकों की तरह अधिक दिखते थे। सक्रिय धर्मनिरपेक्ष गतिविधि, समाज में सर्वोच्च स्थान आदेश के सदस्यों के लक्ष्य थे। इसने उन्हें राजनीतिक और सामाजिक जीवन के केंद्र में रहने की अनुमति दी, कैथोलिक चर्च के हितों की आवश्यकता के अनुसार, उस पर निर्णायक प्रभाव डालने के महान अवसर दिए।

जेसुइट्स का मुख्य साधन शिक्षा और कूटनीति थे। उनकी शिक्षा प्रणाली समाज के शीर्ष स्तर के युवाओं के लिए डिज़ाइन की गई थी, लेकिन लोकप्रियता के लिए अनाथालय बनाए गए।

एक कठिन परिस्थिति में, जेसुइट्स चतुर राजनेता थे। सभी सामाजिक क्षेत्रों में, वे अपनी विद्वता, जोशीले उपदेशों, गंभीर और विवेकपूर्ण सलाह और विभिन्न अन्य क्षमताओं से चकित रह गए। राजाओं के दरबार में, वे विश्वासपात्र और संरक्षक थे, सामाजिक उथल-पुथल के क्षणों में वे सबसे छोटे काम से भी नहीं बचते थे।

सुधार की सफलताओं से पता चला कि यदि कैथोलिक चर्च को कैथोलिक दुनिया में अपनी भूमिका बरकरार रखनी है तो उसे स्वयं कुछ आंतरिक सुधार करने होंगे और अपने संगठन को पुनर्गठित करना होगा। पोप पद के लिए, यह केवल कुछ आधे-अधूरे सुधारों के बारे में था जो कैथोलिक चर्च के बुनियादी हठधर्मिता और संगठनात्मक सिद्धांतों को प्रभावित नहीं करते थे।

इस तरह के बदलावों को चर्च काउंसिल द्वारा समझाया जा सकता है, जिसकी तैयारी लगभग दस वर्षों तक चली। कैथेड्रल ने दिसंबर 1545 में उत्तरी इतालवी शहर ट्रेंटो (ट्राइडेंट) में अपना काम शुरू किया। ट्रेंट की परिषद ने 18 वर्षों तक काम किया, कैथोलिक चर्च के सभी समर्थकों को समूह बनाने के लिए बुलाया गया। उनके निर्णयों से रोमन चर्च ने नई शिक्षाओं की निंदा करते हुए प्रोटेस्टेंटवाद के प्रति अपना दृष्टिकोण व्यक्त किया।

ट्रेंटो में, रूढ़िवादी दिशा प्रबल हुई। यह प्रमुख निर्णयों के विकास पर जेसुइट्स के भारी प्रभाव, परिषद की अध्यक्षता करने वाले पोप के दिग्गजों के चतुर काम से सुगम हुआ। मामूली संशोधनों को अपनाने के साथ, पवित्रता, भोग, संतों की पूजा, अवशेषों और चर्च की छवियों पर जल्दबाजी में तैयार किए गए फरमानों के साथ, कैथेड्रल ने 1563 में अपनी गतिविधि समाप्त कर दी। 1564 में, पायस IV ने अपने फरमानों को मंजूरी दे दी, जिससे उनकी व्याख्या का अधिकार सुरक्षित हो गया। द होली सी। कैथोलिक चर्च की जीत इस तथ्य में निहित थी कि परिषद के सभी निर्णय पूरी तरह से पोप पर निर्भर थे, जिनके अधिकार को सर्वोच्च और निर्विवाद माना जाता था।

हे भाइयो, मैं तुम से हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम में बिनती करता हूं, कि... तुम में फूट न हो, परन्तु तुम एक आत्मा और एक विचार में एक हो जाओ।

रोम के पोप और मॉस्को के पैट्रिआर्क के बीच पहली बैठक फरवरी 2016 में तटस्थ क्यूबा क्षेत्र पर हुई थी। इस अभूतपूर्व घटना से पहले विफलताओं, आपसी संदेह, सदियों की शत्रुता और शांति के लिए सब कुछ कम करने के प्रयास हुए थे। ईसाई चर्च का कैथोलिक और रूढ़िवादी शाखाओं में विभाजन "पंथ" की व्याख्या में असहमति के कारण हुआ। इसलिए एक शब्द के कारण, जिसके अनुसार परमेश्वर का पुत्र पवित्र आत्मा का दूसरा स्रोत बन गया, चर्च दो भागों में विभाजित हो गया। ग्रेट स्किज्म से पहले की तुलना में कम, जिसने अंततः मामलों की वर्तमान स्थिति को जन्म दिया।

1054 में चर्च का विभाजन: ईसाइयों के विभाजन के कारण

रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल में धार्मिक सिद्धांतों पर अनुष्ठान परंपराएं और विचार अंतिम अलगाव से बहुत पहले धीरे-धीरे भिन्न होने लगे। अतीत में, राज्यों के बीच संचार इतना सक्रिय नहीं था, और प्रत्येक चर्च अपनी दिशा में विकसित हुआ।

1. विभाजन के लिए पहली शर्त 863 में शुरू हुई। कई वर्षों से, रूढ़िवादी और कैथोलिक विरोध में रहे हैं। ये घटनाएँ इतिहास में फोटियस स्किज्म के नाम से दर्ज हुईं। दो सत्तारूढ़ चर्च नेता भूमि का बंटवारा करना चाहते थे, लेकिन सहमत नहीं थे। आधिकारिक कारण पैट्रिआर्क फोटियस के चुनाव की वैधता के बारे में संदेह था।
2. अंततः, दोनों धार्मिक नेताओं ने एक-दूसरे को अपमानित किया। कैथोलिक और ऑर्थोडॉक्स के प्रमुखों के बीच संचार केवल 879 में कॉन्स्टेंटिनोपल की चौथी परिषद में फिर से शुरू हुआ, जिसे अब वेटिकन द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं है।
3. 1053 में, भविष्य के महान विवाद का एक और औपचारिक कारण स्पष्ट रूप से सामने आया - अखमीरी रोटी के बारे में विवाद। रूढ़िवादी यूचरिस्ट के संस्कार के लिए खमीरी रोटी का इस्तेमाल करते थे, जबकि कैथोलिक अखमीरी रोटी का इस्तेमाल करते थे।
4. 1054 में, पोप लियो XI ने कार्डिनल हम्बर्ट को कॉन्स्टेंटिनोपल भेजा। इसका कारण ऑर्थोडॉक्सी की राजधानी में लैटिन चर्चों का बंद होना था जो एक साल पहले हुआ था। रोटी बनाने के बेस्वाद तरीके के कारण पवित्र उपहारों को फेंक दिया गया और पैरों से रौंद दिया गया।
5. भूमि पर पोप के दावों की पुष्टि एक जाली दस्तावेज़ द्वारा की गई थी। वेटिकन कॉन्स्टेंटिनोपल से सैन्य समर्थन प्राप्त करने में रुचि रखता था, और यही पैट्रिआर्क पर दबाव का मुख्य कारण था।
6. पोप लियो XI की मृत्यु के बाद, उनके दिग्गजों ने फिर भी रूढ़िवादी नेता को बहिष्कृत करने और पदच्युत करने का फैसला किया। प्रतिशोधात्मक उपाय आने में ज्यादा समय नहीं था: चार दिन बाद वे स्वयं कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क द्वारा हतोत्साहित हो गए।

ईसाई धर्म का रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म में विभाजन: परिणाम

आधे ईसाइयों को निराश करना असंभव लग रहा था, लेकिन तत्कालीन धार्मिक नेताओं ने इसे स्वीकार्य माना। केवल 1965 में पोप पॉल VI और विश्वव्यापी कुलपति एथेनगोरस ने चर्चों के पारस्परिक बहिष्कार को समाप्त कर दिया।

अगले 51 वर्षों के बाद, विभाजित चर्चों के नेता पहली बार व्यक्तिगत रूप से मिले। आपसी मतभेद इतने प्रबल नहीं थे कि धार्मिक नेता एक ही छत के नीचे न रह सकें।

• वेटिकन से बंधे बिना एक हजार साल के अस्तित्व ने ईसाई इतिहास और ईश्वर की पूजा के दो दृष्टिकोणों को अलग करने को मजबूत किया है।
• रूढ़िवादी चर्च कभी भी एकजुट नहीं हुआ: विभिन्न देशों में उनके कुलपतियों के नेतृत्व में कई संगठन हैं।
• कैथोलिक नेताओं ने महसूस किया कि न तो किसी शाखा को अधीन करने और न ही नष्ट करने से काम चलेगा। उन्होंने नये धर्म की विशालता को अपने समान ही माना।

ईसाई धर्म के रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म में विभाजन ने विश्वासियों को निर्माता की महिमा करने से नहीं रोका। एक संप्रदाय के प्रतिनिधियों को पूरी तरह से उच्चारण करने दें और उन हठधर्मिता को पहचानने दें जो दूसरे के लिए अस्वीकार्य हैं। ईश्वर के प्रति सच्चे प्रेम की कोई धार्मिक सीमा नहीं होती। कैथोलिकों को बपतिस्मा के समय बच्चों को एक बार डुबाने दें, और रूढ़िवादी को तीन बार। इस तरह की छोटी-छोटी बातें केवल नश्वर जीवन में ही मायने रखती हैं। भगवान के सामने प्रकट होने के बाद, हर कोई अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार होगा, न कि उस मंदिर के डिजाइन के लिए जहां वे पहले गए थे। ऐसी कई चीज़ें हैं जो कैथोलिक और रूढ़िवादी को एकजुट करती हैं। सबसे पहले, यह मसीह का वचन है, जिसका पालन आत्मा में विनम्रता के साथ किया जाता है। विधर्म को खोजना आसान है, समझना और माफ करना अधिक कठिन है, हर किसी में - ईश्वर की रचना और उसके पड़ोसी को देखना। चर्च का मुख्य उद्देश्य लोगों के लिए चरवाहा बनना और निराश्रितों के लिए आश्रय बनना है।

कॉन्स्टेंटिनोपल चर्च के पवित्र धर्मसभा ने कीव महानगर को मॉस्को पितृसत्ता में स्थानांतरित करने के 1686 के डिक्री को रद्द कर दिया। यूक्रेनी ऑर्थोडॉक्स चर्च को ऑटोसेफली का अनुदान देना अब ज्यादा दूर नहीं है।

ईसाई धर्म के इतिहास में कई विभाजन हुए हैं। यह सब 1054 के महान विवाद से भी शुरू नहीं हुआ, जब ईसाई चर्च को रूढ़िवादी और कैथोलिक में विभाजित किया गया था, लेकिन बहुत पहले।

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इतिहास में पोप विवाद को ग्रेट वेस्टर्न भी कहा जाता है। यह इस तथ्य के कारण हुआ कि लगभग एक ही समय में दो लोगों को एक साथ पोप घोषित किया गया था। एक रोम में है, दूसरा एविग्नन में है, जो पोप की सत्तर साल की कैद का स्थान है। दरअसल, एविग्नन कैद की समाप्ति से असहमति पैदा हुई।

1378 में दो पोप चुने गये

1378 में, पोप ग्रेगरी XI की कैद में बाधा डालते हुए मृत्यु हो गई, और उनकी मृत्यु के बाद, वापसी के समर्थकों ने रोम में पोप अर्बन VI को चुना। फ्रांसीसी कार्डिनल्स, जिन्होंने एविग्नन से वापसी का विरोध किया, ने क्लेमेंट VII को पोप बनाया। सम्पूर्ण यूरोप विभाजित हो गया। कुछ देशों ने रोम का समर्थन किया, कुछ ने एविग्नन का। यह अवधि 1417 तक चली। उस समय एविग्नन में शासन करने वाले पोप अब कैथोलिक चर्च के एंटीपोप्स में से हैं।

ईसाई धर्म में पहला विवाद अकाकियन विवाद माना जाता है। विभाजन 484 में शुरू हुआ और 35 वर्षों तक चला। बीजान्टिन सम्राट ज़ेनो के धार्मिक संदेश - "एनोटिकॉन" को लेकर विवाद छिड़ गया। यह स्वयं सम्राट नहीं था जिसने इस संदेश पर काम किया, बल्कि कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति अकाकी ने।

अकाकियन विद्वता - ईसाई धर्म में पहला विभाजन

हठधर्मी मामलों में, अकाकी पोप फेलिक्स III से सहमत नहीं थे। फेलिक्स ने अकाकी को पदच्युत कर दिया, अकाकी ने आदेश दिया कि फेलिक्स का नाम अंतिम संस्कार डिप्टीच से हटा दिया जाए।

कॉन्स्टेंटिनोपल और रोम के बीच तनाव बढ़ता गया और बढ़ता गया। आपसी असंतोष के परिणामस्वरूप 1054 का महान विवाद हुआ। ईसाई चर्च अंततः रूढ़िवादी और कैथोलिक में विभाजित हो गया। यह कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति माइकल प्रथम सेरुलारिया और पोप लियो IX के अधीन हुआ। बात यहां तक ​​पहुंच गई कि कॉन्स्टेंटिनोपल में उन्होंने पश्चिमी तरीके से तैयार किए गए प्रोस्फोरा को बिना खमीर के फेंक दिया और रौंद दिया।

1054 - महान विवाद का वर्ष

कई शताब्दियों तक, कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्च औपचारिक रूप से कट्टर दुश्मन बने रहे। केवल 1965 में ही आपसी मतभेद दूर हुए, लेकिन विरोधाभास और मतभेद आज भी बने हुए हैं।

1054 में अंतिम विभाजन से बहुत पहले ही ईसाई चर्च का रोम में केंद्र वाले कैथोलिक और कॉन्स्टेंटिनोपल में केंद्र वाले ऑर्थोडॉक्स में विघटन की प्रक्रिया चल रही थी। ग्यारहवीं शताब्दी की घटनाओं का अग्रदूत तथाकथित फोटियस विद्वता था। 863-867 के बीच के इस विवाद का नाम कॉन्स्टेंटिनोपल के तत्कालीन कुलपति फोटियस प्रथम के नाम पर रखा गया था।

फोटियस और निकोलाई ने एक दूसरे को चर्च से बहिष्कृत कर दिया

पोप निकोलस प्रथम के साथ फोटियस के संबंध, इसे हल्के ढंग से कहें तो, तनावपूर्ण थे। पोप का इरादा बाल्कन प्रायद्वीप में रोम के प्रभाव को मजबूत करना था, लेकिन इससे कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति का विरोध हुआ। निकोलस ने इस तथ्य की भी अपील की कि फोटियस गैरकानूनी तरीके से पितृसत्ता बन गया था। यह सब चर्च के नेताओं द्वारा एक-दूसरे को अपमानित करने के साथ समाप्त हुआ।

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ईसाई धर्म की मुख्य धारा, जिसका विरोध IV-VII सदियों में हुआ। एरियनवाद, नेस्टोरियनवाद और अन्य गैर-चाल्सीडोनियन धाराएँ, कुछ समय बाद स्वयं दो शाखाओं में विभाजित हो गईं: पश्चिमी और पूर्वी। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि यह विभाजन 395 में रोमन साम्राज्य के पतन से दो भागों में पूर्व निर्धारित था: पश्चिमी रोमन साम्राज्य और पूर्वी रोमन साम्राज्य, जिनकी बाद की ऐतिहासिक नियति अलग-अलग थी। उनमें से पहला कई दशकों बाद "बर्बर" के प्रहार के तहत गिर गया, और पश्चिमी यूरोप के सामंती राज्य प्रारंभिक मध्य युग में इसके पूर्व क्षेत्र पर उभरे। पूर्वी रोमन साम्राज्य, जिसे इतिहासकार आमतौर पर बीजान्टियम कहते हैं, 15वीं शताब्दी के मध्य तक चला। यहां सामंतवाद समान रूप से विकसित होता है, लेकिन यह पश्चिमी यूरोपीय सामंतवाद से काफी भिन्न है। पश्चिम और पूर्व में चर्च और राज्य के बीच संबंध बिल्कुल अलग तरीके से विकसित हुए। पश्चिम में, सम्राट की शक्ति के पतन और फिर उन्मूलन के संबंध में, पश्चिमी ईसाई चर्च के प्रमुख, पोप का अधिकार असामान्य रूप से बढ़ गया। मध्य युग में, सामंती विखंडन की स्थितियों में, पोप ने अपनी शक्ति को धर्मनिरपेक्ष शासकों की शक्ति से ऊपर रखने की कोशिश की, और एक से अधिक बार उनके साथ संघर्ष में विजेता बने। पूर्व में, जहां एक ही राज्य और सम्राट की मजबूत शक्ति लंबे समय तक संरक्षित थी, चर्चों के कुलपति (यहाँ उनमें से कई थे - कॉन्स्टेंटिनोपल, अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक, जेरूसलम, आदि) स्वाभाविक रूप से ऐसा प्राप्त नहीं कर सके। स्वतंत्रता प्राप्त की और वे मूलतः सम्राटों के संरक्षण में थे। चर्चों के विभाजन और पश्चिमी यूरोप और बीजान्टियम की एक निश्चित सांस्कृतिक असमानता में भूमिका निभाई। जब तक एकीकृत रोमन साम्राज्य अस्तित्व में था, उसके पूरे क्षेत्र में लैटिन और ग्रीक भाषाओं का प्रचलन लगभग बराबर था। लेकिन बाद में पश्चिम में, लैटिन को चर्च और राज्य की भाषा के रूप में स्थापित किया गया, और पूर्व में वे मुख्य रूप से ग्रीक का उपयोग करते थे।

पश्चिम और पूर्व के सामाजिक-राजनीतिक विकास की विशेषताएं और उनकी सांस्कृतिक परंपराओं में अंतर - पश्चिमी और पूर्वी चर्चों के क्रमिक अलगाव का कारण बना। उनके बीच कुछ अंतर 5वीं-6वीं शताब्दी में पहले से ही ध्यान देने योग्य हैं। 8वीं-10वीं शताब्दी में ये और भी अधिक तीव्र हो गए। पूर्वी चर्चों द्वारा अस्वीकृत कुछ नए सिद्धांतों को पश्चिम में अपनाने के संबंध में। एकता के उल्लंघन की दिशा में एक निर्णायक कदम 589 में टोलेडो चर्च काउंसिल में उठाया गया था, जिसके निर्णयों को पूर्वी चर्च ने स्पष्ट रूप से स्वीकार नहीं किया था: 381 में नीसियो-कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद में अनुमोदित पंथ में, पश्चिमी चर्च के प्रतिनिधियों ने जोड़ा यह सिद्धांत कि पवित्र आत्मा न केवल पिता परमेश्वर से, बल्कि पुत्र परमेश्वर से भी आता है। लैटिन में, यह सिद्धांत फिलिओक (फिलियोग - फिलियो - बेटा, ग्यू - पूर्वसर्ग "और", शब्द "बेटा" के बाद एक साथ रखा गया) जैसा लगता है। औपचारिक रूप से, इस समानता की पुष्टि और जोर देने के लिए, एरियन (जिन्होंने ईश्वर पुत्र और ईश्वर पिता की असमानता की पुष्टि की थी) की शिक्षाओं का विरोध करने के लिए नवाचार किया गया था। हालाँकि, यह जोड़ भविष्य के स्वतंत्र रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों के हठधर्मी विचलन का मुख्य विषय बन गया।

अंतिम विभाजन 16 जुलाई 1054 को हुआ., जब कॉन्स्टेंटिनोपल में हागिया सोफिया के चर्च में सेवा के दौरान पोप लियो IX के राजदूतों और कॉन्स्टेंटिनोपल के संरक्षक माइकल सेरुलारियस ने एक-दूसरे पर विधर्म का आरोप लगाया और निंदा की। केवल 1965 में ही यह आपसी अभिशाप दूर हुआ। पूर्वी चर्च के पीछे ऑर्थोडॉक्स (ग्रीक ऑर्थोडॉक्स) नाम और पश्चिमी चर्च के पीछे कैथोलिक (रोमन कैथोलिक) नाम स्थापित किया गया था। "ऑर्थोडॉक्सी" ग्रीक शब्द "ऑर्थोडॉक्सी" ("ऑर्थोस" - सत्य, सही और "डोक्सा" - राय) का "ट्रेसिंग पेपर" है। "कैथोलिक" शब्द का अर्थ है "सार्वभौमिक, विश्वव्यापी।" रूढ़िवादी मुख्य रूप से यूरोप के पूर्व और दक्षिण-पूर्व में फैल गए। वर्तमान में, यह रूस, यूक्रेन, बेलारूस, बुल्गारिया, सर्बिया, ग्रीस, रोमानिया और कुछ अन्य देशों में मुख्य धर्म है। हालाँकि, कैथोलिक धर्म लंबे समय तक (16वीं शताब्दी तक) पूरे पश्चिमी यूरोप का धर्म था। बाद के युग में, इसने इटली, स्पेन, फ्रांस, पोलैंड और कई अन्य यूरोपीय देशों में अपना स्थान बरकरार रखा। कैथोलिक धर्म के अनुयायी लैटिन अमेरिका और दुनिया के अन्य देशों में भी हैं।

रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म के पंथ के सिद्धांत की विशिष्ट विशेषताएं।इस तथ्य के बावजूद कि कई शताब्दियों से रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्च कई हठधर्मी मुद्दों पर तीव्र विवाद में रहे हैं, एक दूसरे पर विधर्म का आरोप लगाते हुए, यह अभी भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि पंथ अभ्यास और हठधर्मिता के तत्वों दोनों में समानताएं संरक्षित की गई हैं। इसलिए, रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म दोनों हठधर्मिता के दो स्रोतों को पहचानते हैं: पवित्र ग्रंथ और पवित्र परंपरा। पवित्र ग्रंथ बाइबिल है. माना जाता है कि पवित्र परंपरा में ईसाई शिक्षण के वे प्रावधान शामिल हैं जो प्रेरितों ने अपने शिष्यों को केवल मौखिक रूप से दिए थे। इसलिए, कई शताब्दियों तक उन्हें चर्च में एक मौखिक परंपरा के रूप में संरक्षित किया गया था और बाद में चर्च फादर्स - दूसरी - 5 वीं शताब्दी के प्रमुख ईसाई लेखकों - के लेखन में दर्ज किया गया था। पवित्र परंपरा के संबंध में, रूढ़िवादी और कैथोलिकों के बीच महत्वपूर्ण अंतर हैं: रूढ़िवादी केवल सात विश्वव्यापी परिषदों के निर्णयों को मान्यता देते हैं, और कैथोलिक - इक्कीस परिषदें, जिनके निर्णय रूढ़िवादी द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं थे और उन्हें "सार्वभौमिक" कहा जाता था। कैथोलिक गिरजाघर। 1054 में चर्चों के आधिकारिक अलगाव से पहले ही, ईसाई धर्म की पूर्वी और पश्चिमी शाखाओं के बीच महत्वपूर्ण मतभेद जमा हो गए थे। दो स्वतंत्र ईसाई चर्चों के उद्भव के बाद भी उनका विकास जारी रहा। यदि आप रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों में गए हैं, तो आप पूजा सेवाओं, वास्तुकला और उनकी आंतरिक संरचना में अंतर पर ध्यान दिए बिना नहीं रह पाएंगे। कैथोलिक में गिरजाघर(चर्च शब्द पोलिश भाषा से हमारे पास आया, यह चर्च की रूसी अवधारणा के समान है। इस उधार को इस तथ्य से समझाया गया है कि पोलैंड रूस का निकटतम कैथोलिक देश है। हालांकि, हर कैथोलिक चर्च को कॉल करना उचित नहीं है एक चर्च। यह शब्द आमतौर पर पश्चिमी यूरोप के चर्चों पर लागू नहीं होता है) वहां कोई आइकोस्टैसिस नहीं है जो वेदी को मंदिर के उस हिस्से से अलग करता है जहां श्रद्धालु हैं, लेकिन, एक नियम के रूप में, वहां कई मूर्तियां, पेंटिंग और रंगीन ग्लास हैं खिड़कियाँ। कैथोलिक सेवाओं में एक अंग बजता है, लेकिन एक रूढ़िवादी चर्च में केवल मानवीय आवाज़ें सुनी जाती हैं। वे चर्च में बैठते हैं, और रूढ़िवादी चर्च में वे सेवा के दौरान खड़े रहते हैं। कैथोलिक बाएँ से दाएँ सभी सीधी उंगलियों से बपतिस्मा लेते हैं, और रूढ़िवादी दाएँ से बाएँ और तीन मुड़ी हुई उंगलियों आदि से बपतिस्मा लेते हैं।

लेकिन यह सब, मानो, एक बाहरी पक्ष है, गहरी असहमतियों और विवादों का प्रतिबिंब है। कैथोलिक हठधर्मिता की सबसे महत्वपूर्ण विशिष्ट विशेषताओं, चर्च की संरचना, पूजा पर विचार करें। ध्यान दें कि ईसाई धर्म की दो शाखाओं के बीच की दूरी पर जोर देने के लिए इन मतभेदों की गणना नहीं की गई है। प्रार्थना कैसे करें, बपतिस्मा कैसे लें, मंदिर में कैसे बैठें या खड़े हों, इसका सवाल, अधिक गंभीर हठधर्मी विवाद लोगों के बीच दुश्मनी का कारण नहीं बनना चाहिए। विभिन्न धर्मों की विशिष्टताओं को जानना और समझना बस वांछनीय है, जो हमें प्रत्येक राष्ट्र और व्यक्ति के अपने पिता के विश्वास का पालन करने के अधिकार का पारस्परिक रूप से सम्मान करने में मदद करेगा।

आइए शब्द से ही शुरुआत करें। कैथोलिक.इनग्रीक से अनुवादित इसका अर्थ है सामान्य, सार्वभौमिक.विभाजन से पहले, संपूर्ण ईसाई चर्च, पश्चिमी और पूर्वी दोनों, को कैथोलिक कहा जाता था, जो इसके विश्वव्यापी चरित्र पर जोर देता था। लेकिन ऐतिहासिक रूप से यह नाम बाद में ईसाई धर्म की पश्चिमी शाखा को दिया गया। अपने पूरे इतिहास में, पश्चिमी रोमन कैथोलिक चर्च ने वास्तव में सभी ईसाइयों के हितों का प्रवक्ता बनने का प्रयास किया है, अर्थात्। विश्व प्रभुत्व का दावा किया।

आप पहले से ही मुख्य हठधर्मिता अंतर से परिचित हैं: यह कैथोलिकों का विचार है कि पवित्र आत्मा (पवित्र त्रिमूर्ति का तीसरा व्यक्ति) बाहर आता हैपरमेश्वर पिता और परमेश्वर पुत्र से (फ़िलिओक)।समस्या इस तथ्य से जटिल हो गई है कि ईसाई धर्मशास्त्र में सही ढंग से व्याख्या करने के सवाल पर कभी भी एकता नहीं रही है यही मूल हैजो, तार्किक रूप से, मानव मस्तिष्क के लिए समझ से बाहर माना जाता था। इसके अलावा, पंथ में प्रयुक्त ग्रीक क्रिया "आगे बढ़ना" का लैटिन में अनुवाद प्रोसीडो (शाब्दिक रूप से आगे आना, आगे बढ़ना, जारी रखना) के रूप में किया गया था, जो ग्रीक शब्द के अर्थ से बिल्कुल मेल नहीं खाता था।

एक अनजान व्यक्ति के लिए, यह अंतर इतना महत्वपूर्ण नहीं लगता है, लेकिन दोनों ईसाई चर्चों की धार्मिक अवधारणा के लिए यह बेहद महत्वपूर्ण है: इससे कई अन्य हठधर्मी विसंगतियां उत्पन्न होती हैं।

कैथोलिक धर्म का एक महत्वपूर्ण विशिष्ट हठधर्मिता का सिद्धांत है "अतिदेय कर्म" ("अच्छे कर्मों के भंडार" की तथाकथित हठधर्मिता)।इस प्रावधान के अनुसार, चर्च के अस्तित्व के लंबे समय में, यीशु मसीह, भगवान की माता और संतों द्वारा "अच्छे कर्मों का अधिशेष" जमा किया गया है। कैथोलिक धर्मशास्त्रियों का मानना ​​था कि पोप और चर्च पृथ्वी पर इस धन का निपटान करते हैं और इसे उन विश्वासियों के बीच वितरित कर सकते हैं जिन्हें इसकी आवश्यकता है। एक नियम के रूप में, पापी अपने पापों के प्रायश्चित के लिए प्रयास करते हुए, दूसरों की तुलना में इस "अधिशेष" में अधिक रुचि रखते हैं। कैथोलिक धर्म में, रूढ़िवादी की तरह, एक पुजारी, स्वीकारोक्ति और पश्चाताप के बाद, भगवान द्वारा उसे दिए गए आध्यात्मिक अधिकार द्वारा पैरिशवासियों के पापों को माफ कर सकता है। लेकिन यह अभी तक पूर्ण क्षमा नहीं है, क्योंकि यह पापी को पृथ्वी पर और मृत्यु के तुरंत बाद "अगली दुनिया में" पाप के संभावित प्रतिशोध से मुक्ति की गारंटी नहीं देता है। इसलिए, "अतिदेय कर्मों" के सिद्धांत का जन्म हुआ भोग जारी करने की प्रथा (लैटिन इंडुलेंटिया दया, क्षमा से),वे। विशेष पोप पत्र "अधिशेष" के एक हिस्से के "आपके खाते में स्थानांतरण" के कारण पूर्ण और अपूर्ण दोनों पापों की पूर्ण छूट की गवाही देते हैं। सबसे पहले, पश्चाताप करने वाले के किसी भी चर्च गुण के लिए रियायतें दी जाती थीं, लेकिन यह विचार अपने तार्किक अंत तक लाया गया जब चर्च ने इन कागजात को केवल पैसे के लिए बेचना शुरू कर दिया। इस तरह के व्यापार ने चर्च को अतुलनीय रूप से समृद्ध किया, लेकिन इसने कई समकालीनों की तूफानी आलोचना को उकसाया - आखिरकार, इस तरह के अभ्यास में अनैतिकता वास्तव में स्पष्ट है। यह भोग-विलास की बिक्री का विरोध था जो 16वीं शताब्दी में सुधार और प्रोटेस्टेंटवाद की शुरुआत के लिए मुख्य प्रेरणा थी।

आलोचना और प्रत्यक्ष उपहास ने पोप को इस शर्मनाक प्रथा पर पुनर्विचार करने के लिए मजबूर किया: 1547 के बाद से, भोग की बिक्री पर सख्ती से प्रतिबंध लगा दिया गया था। कुछ चर्च गुणों (या छुट्टियों के लिए) के लिए, अनुग्रह अब भी जारी किया जा सकता है, लेकिन व्यक्तियों के लिए इतना नहीं जितना कि पूरे चर्च समुदायों के लिए। कैथोलिक चर्च में स्वर्ग और नर्क का एक अजीब सिद्धांत है। 1439 में फेरारा-फ्लोरेंस कैथेड्रल में, इस हठधर्मिता को अपनाया गया कि मृत्यु के बाद पापी तथाकथित पुर्गेटरी (हठधर्मिता एल पुर्गेटरी) में गिर जाता है, जहां वह अस्थायी रूप से पीड़ा में रहता है, आग से शुद्ध किया जाता है (पहली बार, पोप ग्रेगरी द ग्रेट (छठी शताब्दी) ने पवित्रता के बारे में बात की - लिटुरजी के संस्कार के रचनाकारों में से एक। इसके बाद, वह यहां से स्वर्ग जा सकता है। यदि आप दांते अलीघिएरी के काम से परिचित हैं (दांते अलीघिएरी की द डिवाइन कॉमेडी में शामिल हैं) 3 भाग: "नरक", "पुर्गेटरी", "स्वर्ग"), तो आप जानते हैं कि कैथोलिकों की दृष्टि में नरक में नौ संकेंद्रित वृत्त होते हैं जिनमें पापी गिर जाते हैं, जो उनके जीवन में किए गए कार्यों की गंभीरता पर निर्भर करता है। नए नियम में, न ही प्रारंभिक ईसाई धर्म की शिक्षा में ऐसी कोई शिक्षा नहीं थी। कैथोलिक चर्च ने दावा किया कि मृतक के शुद्धिकरण में रहने के दौरान, रिश्तेदार, उत्साहपूर्वक प्रार्थना करके या चर्च को पैसे दान करके, उसे "फिरौती" दे सकते हैं और इस तरह किसी प्रियजन की पीड़ा को कम कर सकते हैं ("अतिदेय कर्मों" के सिद्धांत के अनुसार) ). रूढ़िवादी चर्च में, पुनर्जन्म के संक्रमण का इतना विस्तृत विचार नहीं है, हालांकि मृतकों के लिए प्रार्थना करने और मृत्यु के बाद तीसरे, नौवें और चालीसवें दिन उन्हें याद करने की भी प्रथा है। इन प्रार्थनाओं से कैथोलिक धर्मशास्त्रियों को ग़लतफ़हमी हुई, क्योंकि यदि मृत्यु के बाद आत्मा सीधे ईश्वर के पास जाती है, तो इन प्रार्थनाओं का क्या अर्थ है?

कैथोलिक धर्म में, वर्जिन मैरी का पंथ एक विशेष भूमिका निभाता है। 1864 में, एक हठधर्मिता अपनाई गई जिसमें कहा गया कि वह, ईसा मसीह की तरह, गर्भवती हुई थी बेदाग (वर्जिन मैरी की बेदाग अवधारणा की हठधर्मिता),"पवित्र आत्मा से।" अपेक्षाकृत हाल ही में, 1950 में, इसे भी जोड़ा गया था यह हठधर्मिता कि भगवान की माँ "शरीर और आत्मा में स्वर्ग में चढ़ गई।"इस प्रकार, इसमें वह पूरी तरह से वैसी ही है जैसी वह थी कैथोलिकों द्वारा उसकी तुलना उसके दिव्य पुत्र - यीशु से की जाती है।पश्चिमी ईसाई धर्म में भगवान की माँ (इतालवी मैडोना) और ईसा मसीह के पंथ बराबर हैं, और व्यवहार में वर्जिन मैरी को और भी अधिक सम्मान दिया जाता है। पूर्वी चर्च भी ईश्वर की माता का उत्साहपूर्वक और मार्मिक रूप से सम्मान करता है, लेकिन रूढ़िवादी धर्मशास्त्रियों का मानना ​​​​है कि यदि वे उसे हर चीज में मसीह के बराबर मानते हैं, तो बाद वाला उसके संबंध में उसका उद्धारकर्ता नहीं हो सकता है।

कैथोलिक चर्च, रूढ़िवादी की तरह, श्रद्धा रखता है संतों का पंथ.हर दिन कैथोलिक चर्च कई संतों का स्मरण करता है। उनमें से कुछ सभी ईसाइयों के लिए सामान्य हैं, और कुछ विशुद्ध रूप से कैथोलिक हैं। कुछ हस्तियों को संत के रूप में मान्यता देने को लेकर मतभेद हैं। उदाहरण के लिए, सम्राट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट (चौथी शताब्दी), जिन्होंने ईसाई धर्म को रोमन साम्राज्य का राज्य धर्म बनाया था, को कैथोलिक (रूढ़िवादी के विपरीत) द्वारा संत के रूप में विहित नहीं किया गया है, हालांकि उन्हें एक ईसाई शासक का उदाहरण माना जाता है।

संतों का संतीकरण कैथोलिक धर्म में, रूढ़िवादी में, के माध्यम से होता है संत घोषित करना,जो, एक नियम के रूप में, संत की मृत्यु के कई वर्षों बाद किया जाता है। इस मामले में पोप की राय अहम भूमिका निभाती है. विमुद्रीकरण के अलावा, कैथोलिकों ने तथाकथित को अपनाया धन्य घोषित करना (अक्षांश से। बीटस - धन्य और फेसियो - मैं करता हूं) - प्रारंभिक विमुद्रीकरण।यह कार्य केवल पिता द्वारा ही किया जाता है।

रूढ़िवादी और कैथोलिकवाद "चर्च की बचत शक्ति" के सिद्धांत का सख्ती से पालन करते हैं।ईसाई धर्म की इन शाखाओं में (प्रोटेस्टेंटवाद के विपरीत), यह माना जाता है कि चर्च के बिना कोई मुक्ति नहीं है, क्योंकि यह बचत शक्ति संचारित होती है संस्कार अनुग्रह के वाहन हैं(चर्च को छोड़कर, संस्कार कहीं और नहीं किए जा सकते)। पूर्वी और पश्चिमी चर्च 7 संस्कारों को मान्यता देते हैं, लेकिन उनके प्रशासन में मतभेद हैं:

1. बपतिस्मा का संस्कार- एक व्यक्ति को मूल पाप से और गिरी हुई आत्माओं (राक्षसों, राक्षसों) के प्रभाव से मुक्त करता है। कैथोलिकों द्वारा बपतिस्मा लेने वाले व्यक्ति के सिर पर तीन बार पानी डालकर बपतिस्मा किया जाता है, न कि तीन बार पानी में डुबाकर, जैसा कि रूढ़िवादी में किया जाता है (कुछ रूढ़िवादी चर्चों में वयस्कों को बिना विसर्जन के बपतिस्मा देने की मौजूदा प्रथा सैद्धांतिक रूप से गलत है। आमतौर पर) यह आवश्यक शर्तों की प्राथमिक कमी से जुड़ा है - एक कमरा, एक बड़ा फ़ॉन्ट)। शिशुओं और वयस्कों दोनों को बपतिस्मा दिया जा सकता है। पहले मामले में, सचेत उम्र तक पहुँचने पर बच्चों के ईसाई पालन-पोषण की पूरी ज़िम्मेदारी माता-पिता की होती है। बपतिस्मा की पूर्व संध्या पर एक वयस्क को तैयारी के दौर से गुजरना होगा - कैटेचेसिस(विश्वास की नींव का अध्ययन) और ईसाई बनने के लिए अपनी तत्परता की पुष्टि करें। कुछ मामलों में, बपतिस्मा किसी पुजारी के बिना, चर्च के सामान्य जन की शक्ति द्वारा किया जा सकता है।

2. क्रिस्मेशन का संस्कार(जिसके परिणामस्वरूप एक व्यक्ति को आध्यात्मिक शक्तियों को मजबूत करने के लिए पवित्र आत्मा की कृपा प्राप्त होती है) कैथोलिक धर्म में कहा जाता है पुष्टि, जिसका शाब्दिक अर्थ है "पुष्टि", "मजबूती"।यह शिशुओं पर नहीं किया जाता है (रूढ़िवादी में ऐसी प्रथा मौजूद है), लेकिन केवल जब कोई व्यक्ति सचेत उम्र तक पहुंचता है एक बार।

3. स्वीकारोक्ति का संस्कार, पश्चातापऔर पापों का निवारण, कैथोलिक और रूढ़िवादी के सिद्धांत के अनुसार, ईश्वर के समक्ष और ईश्वर की ओर से होता है। पादरी इस मामले में केवल एक गवाह और ईश्वर की इच्छा के "संचारी अधिकार" के रूप में कार्य करता है। कैथोलिक धर्म में, रूढ़िवादी की तरह, स्वीकारोक्ति की गोपनीयता का सख्ती से पालन किया जाना चाहिए।

4. कम्युनियन यूचरिस्टसभी ईसाई इसे अंतिम भोज में स्वयं यीशु द्वारा स्थापित मानते हैं। एक कैथोलिक और एक रूढ़िवादी आस्तिक के लिए, यह संस्कार सभी चर्च जीवन का अपरिवर्तनीय और मुख्य आधार है। सामान्य लोगों के बीच साम्य आमतौर पर पश्चिमी चर्च में केवल रोटी के साथ किया जाता था (और रोटी और शराब के साथ नहीं, जैसा कि रूढ़िवादी में होता है)। केवल पुजारियों को ही शराब पीने का अधिकार था (सामान्य जन - पोप की विशेष अनुमति से)। अब इस प्रतिबंध में ढील दे दी गई है, और इस मुद्दे को स्थानीय चर्च के पदानुक्रमों के विवेक पर छोड़ दिया गया है। साम्य के लिए कैथोलिक अखमीरी रोटी (वेफर) का उपयोग करते हैं, और रूढ़िवादी - खट्टा (प्रोस्फोरा) का उपयोग करते हैं।पुष्टि के साथ-साथ, पहला कम्युनियन उन बच्चों पर किया जाता है जो जागरूक उम्र (आमतौर पर लगभग 7-10 वर्ष की उम्र) तक पहुंच चुके हैं, रूढ़िवादी के लिए, बच्चे के बपतिस्मा के तुरंत बाद)। यह एक महान पारिवारिक अवकाश और एक यादगार दिन बन जाता है। कैथोलिकों के लिए अक्सर, लगभग प्रतिदिन, साम्य लेने की प्रथा है, इसलिए इस संस्कार की पूर्व संध्या पर प्राचीन नियमों के अनुसार आवश्यक उपवास को न्यूनतम कर दिया जाता है। कम्युनियन का संस्कार कैथोलिकों द्वारा मास में, ऑर्थोडॉक्स द्वारा लिटुरजी में, मुख्य चर्च सेवाओं में किया जाता है।

5. विवाह का संस्कारईश्वर की कृपा से एक पुरुष और एक महिला के मिलन को पवित्र करता है और जीवन के पथ पर कठिनाइयों को दूर करने की शक्ति देता है। डब्ल्यूबंद किया हुआ कैथोलिक चर्च में, चर्च विवाह सैद्धांतिक रूप से अविभाज्य है,इसलिए, कैथोलिक देशों में तलाक बहुत कठिन हैं, और पुनर्विवाह आम तौर पर असंभव है। कैथोलिक चर्च अन्य ईसाई संप्रदायों के चर्चों में की गई शादियों, अविश्वासियों और गैर-विश्वासियों के साथ विवाह (कुछ शर्तों के अधीन) को मान्यता देता है। बच्चों के परिवार और हितों को विशेष रूप से कैथोलिक चर्च द्वारा संरक्षित किया जाता है। कैथोलिक देशों में, गर्भपात पर सख्त चर्च प्रतिबंध है। रूढ़िवादी में, गंभीर कारण होने पर चर्च विवाह भंग कर दिया जाता है:पति-पत्नी में से किसी एक का व्यभिचार (देशद्रोह), मानसिक बीमारी, वैकल्पिक रूढ़िवादी विश्वास से संबंधित होने का छिपाना।

6. एकता का संस्कार (क्रिया)- शारीरिक और मानसिक बीमारियों से मुक्ति और भूले हुए और अपुष्ट पापों की क्षमा की कृपा। कैथोलिक धर्म में यह संस्कार मृत्यु संस्कार के रूप में एक बार किया जाता है।

7. पौरोहित्य का संस्कार.रूढ़िवादी की तरह, कैथोलिक धर्म में पुरोहिती की तीन डिग्री हैं: सबसे निचली डिग्री - डीकन (सहायक), मध्य डिग्री - स्वयं पुरोहिती (प्रेस्बिटर्स) और बिशप - उच्चतम डिग्री। इनमें से किसी भी डिग्री में दीक्षा होती है समन्वय के संस्कार के माध्यम से.कैथोलिकों में "पादरियों की अनुपस्थिति" का नियम है कैथोलिक चर्च में पुजारी ब्रह्मचर्य (पादरी वर्ग की ब्रह्मचर्य) की शपथ लेते हैं,भिक्षुओं की स्थिति के करीब पहुंचने की तुलना में। सभी पादरी, पुरोहिती की डिग्री की परवाह किए बिना, सफेद (साधारण) और काले (मठवाद) में विभाजित हैं, जबकि केवल काले पादरी के प्रतिनिधियों को बिशप के पद पर प्रतिष्ठित किया जाता है।