В тази статия, използвайки живи примери, се анализира какво се случва с живота на хората, които са получили опита на просветлението. (събуждане). Както и ролята на осъзнаването в тези промени.

Статията не описва какво е просветлението, тъй като е невъзможна задача да го опишеш, но можеш да го „узнаеш“ от собствения си опит чрез „получаване“ на пряко преживяване на „не-аз“, безусловно преживяване, което, между другото е съвсем реално.

Просветените хора, които са до будистката степен на Анагами, включително, не са толкова малко наоколо, макар и не много.

Будизмът е предложил точна и удобна класификация на етапите на просветлението и ние ще я използваме.

Има общо 4 стъпки.

1. Sotapanna (въвеждащ поток);
2. Сакадагами;
3. Анагами;
4. Арахант (пълно просветление).

Всяка стъпка се състои от две състояния "Път" и "Плод".

• Пътят е нестабилно състояние на съзнанието, постигането на което може да се „върти назад“;
• Плодът е преход към стабилно състояние на просветление на всяка от 4-те стъпки, от които „връщане назад“ вече не е възможно.

Например, участник в медитативно отстъпление получава преживяването на пробуждането, преживяването на Ниббана (Нирвана), се превръща в Пътя на Сотапанна. След това той се прибира вкъщи, започват да му настъпват различни положителни промени, нивото на осъзнаване се „нараства“, той започва да прекарва повече време в „присъствието“ в „тук и сега“. Но, например, ако преди отстъплението той е водил див живот и е имал подходящ кръг от приятели, то старите навици-модели са все още силни в него, както и в останалата част от стария му приятелски кръг. И ето го, радостен и светъл, среща се с приятели, там се включват стари модели, пие, започва някаква връзка и т.н. Това се повтаря няколко пъти. Капки медитация. Съзнанието му се „свива“ и човекът престава да бъде Сотапана на Пътя.

Разбира се, съзнанието му вече няма да е същото и рано или късно той ще се върне към практиката, защото вече е усетил този вкус, вкуса на свободата от собствения си ум и обстоятелства. Ако съзнанието се е преместило в етапа на Плода, тогава състоянието става по-стабилно, включително старите модели. Тогава дори човек да се включи за известно време в цикъла на старите навици и да спре да практикува, той пак ще остане Сотапанна Плод.

Преди да преминем към най-"интересното", още малко теория.

В каноничните текстове на будизма сутите (сутри) описват 10 основни окови (препятствия), които са причина за всичките ни страдания и проблеми. Докато се движите нагоре по стъпалата на просветлението, все повече и повече от тези окови падат.

Всичките 10 окови

1. Вяра в постоянен "аз";
2. Гняв, лоша воля, страхове;
3. Привързаност към съществуването в сферата на Формите;
4. Привързаност към съществуването в сферата на Безформеното;
5. Суета, гордост;
6. Сънливост/мътност или възбуда на ума;
7. Невежество.

Освен това ще се нуждаем от значението на понятието „внимателност“, тъй като то е ключов фактор, който се променя с всяко преживяване на просветление.

внимателносте вниманието да наблюдаваш как вниманието на ума се движи от обект на обект.

Внимателността означава постоянно да си напомняте да наблюдавате какво прави вашето внимание в момента. Колкото по-бързо е осъзнаването, толкова по-често имаме време да реагираме преди автоматичните реакции, тоест съзнателно.

Сотапана

С прехода към Sotapanna Plod първите 3 окови падат:

1. Вяра в постоянен "аз";
2. Съмнения (по пътя, в себе си, в хората наоколо, в живота и т.н.);

Какви промени в живота.

Със загубата на вяра в постоянно "аз", "това е мое", "аз съм такъв и такъв"животът става много по-лесен, отношенията с хората стават много по-лесни, усещаме единство със света. Границата между „аз“ и „не-аз“ става много тънка. Животът става все по-съзнателен, ние все повече и повече пристигаме тук и сега. Все по-лесно ни е да спрем вътрешния диалог и да забележим как умът се опитва да отклони вниманието към миналото, бъдещето, мислите или да се придържаме към нещо.

Жизнените бури се превръщат в бури в една чаена чаша и преминават много бързо, ние се успокояваме много по-бързо от обикновено. Общото състояние на щастието и стабилността на държавата стават доминиращи.

Значително по-малко контрол.

Без оковите на „Съмнението“ просто започваме да живеем, по-високи състояния на съзнанието ни стават достъпни и няма съмнение, че духовният път не може да бъде отделен от живота. Вече няма съпротива на ума към практиката. Лесно намираме време за медитация.

За Сотапана става много ясно, че ритуалите, церемониите и танците с тамбурина не водят до духовно развитие, не водят до просветление (с изключение на ритуалите, които сами по себе си са медитация, като молитви, мантри, свещени танци и т.н. ).

Нека разгледаме по-подробно, като използваме примера за обикновени житейски ситуации:

• Състояние на щастие и радост.
  • Станете доминираща държава, но все още много нестабилна.
• Апатия/депресия.
  • Глобалните се изчерпват. Местните много бързо преминават, като мания.
• Здравен статус.
  • Заедно с подобряването на психичното здраве започва да се подобрява. Има силно желание и способност да се грижите за себе си. Започнете например да бягате, да ходите на йога, да промените диетата си и т.н. Умът просто престава да се съпротивлява и всички начинания се изпълняват лесно.
• Отношения с хората.
  • По-лесно е и по-свободно, все по-малко сме загрижени за състоянието на събеседника си и как се държи към нас. Започваме да се предаваме, започваме да се учим да живеем от парадигмата „бъди щастлив, не прав".
  • Ако преди сте имали затруднения в общуването, това се променя драстично. Желанието за общуване вече не се появява, по-скоро, напротив, но комуникацията и контактите са много по-лесни.
  • Ако сте интроверт, тогава, разбира се, няма да станете екстроверт, но ще ви стане много по-лесно да бъдете в „обществото“.
  • На този етап приятелският кръг започва значително да се свива. Просто не ни става интересно да се срещаме в старите формати и да обсъждаме това, което сме обсъждали преди.
• Гняв, страх, негодувание.
  • Някой откъснат на пътя, беше груб или постъпи различно от това, което очаквахме от него. Ако преди това ни закачваше, сега все още се вълнуваме от стария навик, но много бързо се успокояваме.
  • Старите оплаквания, включително несъзнателни, започват да отпадат на партиди.
  • Страхът е една от най-разрушителните емоции, противоположна на любовта, всъщност е единствената, която ни предпазва от глобални промени в живота ни. На този етап на просветление имаме възможността да „работим” със страховете си, да се деидентифицираме с тях и да ги „прекрачим”.
• Семейни връзки.
  • Отношенията стават съзнателни. Има желание да прекарват повече време заедно. Има много съвместни дейности. Започваме да приемаме партньора си такъв, какъвто е. Става по-лесно да се прощава.
  • Ако нашата двойка не е просветена, тогава когато буря бушува от „от другата страна“, ние просто няма да участваме в това, няма да налеем масло в огъня. Няма да бъдем превъзмогнати от вътрешен натиск за възстановяване на справедливостта и „огънят“ бързо ще угасне. Ако бурята е силна, тогава можете да се включите в нея "за стари времена", но бързо ще разберете това, успокойте се и се отдръпнете.
  • Ако и двамата са просветени, тогава практически няма шанс да се издигне буря. Но това до голяма степен зависи от това какъв багаж е имала връзката до този момент и какъв темперамент има двойката. С течение на времето старите модели се изтриват и отношенията стават идеални още на тази стъпка.
• Секс и интимни отношения.
  • Отношенията стават тантрични, започваме да се чувстваме като никога досега партньор. При мъжете желанието за оргазъм е значително отслабено, самият процес се издига над естествените меденки.
• • Всеки преход по стъпалата на просветлението ще бележи качествена промяна в нивото на осъзнаване, което от своя страна е един вид естествен контролер на движенията на нашето внимание. На тази стъпка вниманието ви позволява да виждате все повече и повече разсейвания, включително вътрешен диалог, и да насочите вниманието си от тях към момента тук и сега. Появява се, все още рядко, естествена тишина в главата, тишина без използване на каквато и да е практика или инструмент.
• Ефективност/енергия.
  • На този етап начинът на живот започва да се променя значително и след него и след подобряване на здравето като цяло се променя и нашата енергия. Освен това осъзнаването ви позволява да блокирате все повече и повече места за изтичане на енергия (мисли, конфликти, негодувания и т.н.).
  • Ефективността е енергия + фокус. Справете се с енергията. Значителното намаляване на блуждаенето на ума ни позволява да увеличим фокуса си върху това, което правим в момента, и да не се разсейваме. Заедно постигаме по-добра ефективност от всякога.
• • Зависимостите са значително отслабени. Ако преди просветлението нашият начин на живот по отношение на отдих беше свързан с употребата на, например, алкохол или пушене, тогава тези навици няма да изчезнат веднага, ще отнеме време за възстановяване на живота, социалния кръг, формата за отдих и т.н. . Въпреки това, ако пиенето на алкохол, тютюнопушенето бяха епизодично явление, тогава тези навици ще изчезнат много бързо още на тази стъпка.
• • Като цяло възприятието ще стане много по-остро поради повишеното ниво на осъзнаване. Това значително ще засили ефекта от различни видове забавления, само че самото забавление ще започне да се чувства грубо с течение на времето. На етапа на плода Сотапана ставаме много придирчиви към всички тези неща.
• Креативност и творчество.
  • Има желание да се занимаваме с творчество, дори и да не сме правили нищо подобно преди. И всичко е много добре и веднага започва да се получава. Крушките в главата (идеи) за всичко в живота светят много по-често от всякога.
• Диета.
  • Започва спонтанно да преминава към здравословна диета. Има желание да прочетете състава на етикетите на продуктите и да се погрижите за себе си. Започваме да „усещаме“ какво казва тялото ни.
• Реакция на събития в живота (под формата на конкретни ситуации).
  • • Възникват досада и разочарование, които преминават много бързо. Отрицателни мисли в отношенията на нарушителя най-вероятно дори няма да възникнат.
  • Съседи наводниха апартамента.
    • Подобно на точката по-горе.
  • Някой близък е починал.
    • Леко отношение, без сълзи и истерици, вътрешно вече разбираме и приемаме смъртта.

Всичко описано по-горе е от значение преди всичко за плода Сотапанна, Сотапанна Пътят разбира и усеща всичко това добре, но състоянието му все още е много нестабилно, няма дълбока връзка с натрупания опит, старите модели и навици са силни. Много прилича на асансьор, после всичко е прекрасно и съзнателно, след това отново се слага кожата на старото „аз“. Без практика и промени в начина на живот, пътят на Сотапана вероятно ще изпадне обратно в обикновено, непросветлено състояние на съзнанието.

Важно е да се има предвид, че описаните признаци на промени в живота варират значително в зависимост от начина на живот и психотипа на човек; за някой дълбоки промени в "такива и такъв" компонент ще настъпят незабавно, за някой след известно време. За някой „такива и такъв“ лош навик ще изчезне още на стъпалото на Сотапанна, за някой само на стъпалото на Сакадагами, например пушенето.

Сакадагами

Към падналите първите 3 окови:

1. Вяра в постоянен "аз";
2. Привързаност към ритуали, ритуали и вярата, че това може да доведе до освобождаване от страданието.

Добавя значителен дебаф към 4-5 окови:

1. Привързаност към чувствени желания;

Плодът Сакадагами е много стабилно и стабилно състояние във всеки смисъл. Депресия в Сакадагами почти никога не се случва. Жизнените бури се превръщат в "мехурчета" в чаша вода и преминават много бързо. Осъзнаването е развито толкова много, че Сакадагами вижда повечето вътрешни психични процеси в зората на тяхното формиране и в по-голямата си част дори не се стига до „мехурчета“ в чаша вода и други автоматични реакции.

Спазването на петте основни заповеди (общи за много религии) се превръща в естествено продължение на съзнанието на Сакадагами и нарушаването причинява, може да се каже, „угризения на съвестта“, чак до физиологични заболявания.

Пет рецепти:

1. Не отнемайте живота на живо същество;
2. Не крадете;
3. Да не извършва прелюбодеяние (което означава такъв акт от сексуален характер, който може да нарани трета страна);
4. Не лъжете и не клеветете;
5. Не приемайте замъгляващи ума вещества.

Въпреки това, той все още е същият човек, просто много по-осъзнат, с още по-дълбока връзка с не-аз опит. Ако човек, например, имаше ярък и емоционален психотип, тогава той просто ще стане по-спокоен, но всички знаци и маниери ще бъдат запазени.

Ако човек е бил интроверт, той също ще гравитира към спокойствие и уединение, но сега може съвсем спокойно да „изпълни“ на сцената, ако е необходимо.

И нашата скала на обикновените житейски ситуации:

• Състояние на щастие и радост.
  • Стабилно състояние, но е по-правилно да го наречем фина радост или спокойствие (някъде между тях).
• Апатия/депресия.
  • Те напълно изчезват. Такъв човек напълно губи мъките като: кой съм аз? Защо съм тук? И т.н.
• Здравен статус.
  • Супер здравословно състояние на съзнанието, след което физическото здраве се подобрява много бързо.
• Отношения с хората.
  • Почти пълна независимост от мненията и преценките на други хора, става просто неуместно. Понятието "права" просто губи всякакъв смисъл.
  • Спираме да реагираме, да се обиждаме и т.н., просто правим своето.
  • Приятелският кръг претърпява драматични промени.
  • Дори животните усещат лекотата и добронамереността на Сакадагами.
• Гняв, страх, негодувание.
  • Всички тези емоции се изчерпват, най-добрият пример са "мехурчетата" в чаша вода.
• Семейни връзки.
  • Идеални и хармонични, пълна подкрепа на всякакви начинания един на друг.
• Секс и интимни отношения.
  • „Потребността“ от секс започва да избледнява. Самият секс започва да изглежда много груб. Масажите, ухажването във всички възможни прояви стават все по-актуални.
• Вътрешен диалог/присъствие в тук и сега.
  • Почти без усилие е да бъдеш в "тук и сега" в присъствието. Но когато има "силни" разсейвания, тогава усилията са незаменими. Например да сте на шумна и активна работа.
  • Гласът в главата ми все повече играе ролята на тетрадка. Например, изникна идея, гласът я каза, помисли за нея (записа я). Или имаше чувство на интуиция, гласът й беше озвучен (записан).
  • Срещат се и лутания на ума, пропуски в миналото/бъдещето и мислите, но развитото съзнание лесно проследява подобни „начала“ на ума и връща вниманието към реалността.
• Ефективност/енергия.
  • Удрят с ключ.
• Лоши навици: алкохол, цигари и др.
  • Те отиват в миналото.
  • В състоянието Сакадагами Плодът на зависимостите като такъв вече не остава. В същото време такъв човек може, ако е необходимо, да направи нещо подобно, но няма да изпита радост и удоволствие от това. Самият процес на "удоволствие" от всеки навик става много груб, натоварващ.
• Зависимост от гурме храна, филми, музика, ходене по ресторанти, чаша вино, необходимост от развлекателни дейности.
  • Както в параграфа по-горе.
  • Защо имаме нужда от филми, музика, гурме храна и т.н.? Защото радва и запълва дупката вътре. Но представете си, че в този момент вече изпитвате състояние, което е по-фино и „по-приятно“ от състоянието на гледане на филм или слушане на музика? Всичко това просто става ненужно, неуместно!
• Креативност и творчество.
  • Идеите се изливат като от рог на изобилието и пречат на медитацията.
• Диета.
• • Излизайки от къщата, забелязваме, че някой се е вкарал в колата ни, смачкал я и изчезнал.
    • Хм... "една вътрешна вълна е отишла." Помислих си: по някаква причина това се случи... Нека да направя малко мета на "този" шофьор, той трябва да се е уплашил много.
  • Съседи наводниха апартамента.
    • Подобно на точката по-горе.
  • Някой близък е починал.
    • Спокойствие, блясък на метта - до страдащи роднини и приятели.

Животът на Сакадагами все повече и повече прилича на древния китайски Wu-Wei, състоянието на "не-правене", състоянието на липса на избор. Потокът на живота започва ясно да се усеща, на което просто трябва да реагирате. „Знаците“ по пътя престават да бъдат знаци, самият живот се превръща в поредица от знаци и спонтанни събития. Всякакви волеви решения, труден избор и планиране „по стария навик” водят до много тъжни последици, до физически заболявания.

И ако Сотапанна е зората на социалния живот и социалността в индивида, тогава Сакадагами започва да изпитва значителна нужда от уединение и мир.

Анагами

Представете си, че нямате нужда да гледате филми или да ходите другаде, да се срещнете с някого, за да се почувствате страхотно, няма нужда да ходите на почивка, да отидете на всякакви развлекателни събития! Дори да практикувате медитация изобщо няма нужда, духовната жажда изчезва напълно. Нищо не се включва, нищо не докосва, няма светли радости и няма скърби. Почти всички бури и "емоции" на живота се преживяват "вътре" като "семена на интуицията", само леко оцветени от възможността за такава и такава реакция.

Това е състоянието на дълбоко спокойствие вътре, състоянието на дълбините на океана, независимо от бурите на повърхността, това е състоянието на Анагами.

Това състояние на нещата е просто шокиращо за мнозина! Това плаши много хора, казват, как е, обичам това и това, страхотно е, как без това? Какво ще кажете за без радост?

Всъщност състоянието на Анагами е много фино положително състояние, състояние на истинска свобода от събития, хора, обстоятелства и собствен ум, много добро състояние. То е познато както на Сотапанна, така и на Сакадагами и дори без опит на просветление, човек може да го познае във висшите джхани на осъзнаването или като 4-та, най-фината брахмавихара „невъзмутимост/невъзмутимост“. Просто в Анагами това състояние става доминиращо над всички останали.

Въпреки това, Анагами все още е "човек", а "сянката на личността" в него доста често се проявява. Пътят на Анагами може да се "вози" на асансьора на осъзнаването и понякога да попадне в "нано" или дори "микро" тъмнина и да действа както преди просветлението.

С Анагами Плодът, очевидно, изчезва напълно, нямам достъп до хора, събудени от този етап.

И така, всичките 5 окова паднаха:

1. Вяра в постоянен "аз";
2. Съмнения (по пътя, в себе си, в хората наоколо и т.н.);
3. Привързаност към ритуали, ритуали и вярата, че това може да доведе до освобождаване от страдание (щастие);
4. Привързаност към чувствени желания (това е основната характеристика);
5. Гняв, лоша воля, страх.

Мащаб на обикновените житейски ситуации:

• Състояние на щастие и радост.
  • Състояние на хладнокръвие/спокойствие.
• Апатия/депресия.
  • Не може да бъде.
• Здравен статус.
  • Отлично.
• Отношения с хората.
  • Както в притчата: "Празна лодка" - гладка и хармонична.
• Гняв, страх, негодувание.
  • Като зърна от дейност, които не се развиват в конкретни действия или реакции.
• Семейни връзки.
  • Идеален и хармоничен.
• Секс и интимни отношения.
  • Не, но ако партньорът има нужда, тогава Анагами „може“ без особен ентусиазъм.
• Вътрешен диалог/присъствие в тук и сега.
  • Повечето време е в "тук и сега" в присъствието. Гласът в главата е като тефтер (диктофон), но все още има отклонения на вниманието към миналото/бъдещето и мислите.
• Ефективност\енергия.
  • Удрят с ключ.
• Лоши навици: алкохол, цигари и др.
• Зависимост от гурме храна, филми, музика, ходене по ресторанти, чаша вино, необходимост от развлекателни дейности.
  • Свобода от всичко това.
• Креативност и творчество.
  • Минимална нужда и от двете.
• Диета.
  • Всичко става едносрично и отделно. Месото може да остане, зависи от конституцията и географската ширина на пребиваване.
• Реакция на събития в живота (като конкретни ситуации).
  • Излизайки от къщата, забелязваме, че някой се е вкарал в колата ни, смачкал я и изчезнал.
    • Уравновесеност / равнодушие.
  • Съседи наводниха апартамента.
    • Уравновесеност / равнодушие.
  • Някой близък е починал.
    • Уравновесеност / равнодушие.

Анагами се доближава още повече до състоянието на „Wu-Wei“, „не-правенето“, извън избора, от двойствеността.

Арахант

Хипотетично...

Всичките 10 окова паднаха. Арахантът има Пътя, издигането на състоянието на осъзнаване до Плода Анагами (вероятно дори по-ниско) и обратно, този, който познава Плода, има пълно просветление, състоянието на "Wu-Wei". От гледна точка на будизма, арахантите напълно губят „страстното си желание“ и вече не се прераждат.

Примерите използват личен опит и опита на хора, които познавам, които са имали опит в просветлението, както и опита на моите ментори.

Статията не претендира да е истината в последно време, тъй като всичко описано е много индивидуално.

В тази, а също и в други статии използвам формулировката "развито съзнание", "с развитие на осъзнаване" и други подобни, но това не е съвсем правилно. Осъзнаването не се развива в обичайния смисъл на думата, то просто съществува и е винаги едно и също, "развитието" е просто фигура на речта.

Промяната в нивото на осъзнаване не е свързана с неговото развитие, а с преминаването на нашето „ежедневно” съзнание към все по-фини състояния, в които това „неизменно” осъзнаване се проявява все повече и повече. С други думи, колкото по-„присъстващи“ сме, толкова „по-остро“ е нашето съзнание.

Възможността за получаване на опит за пробуждане, опит Ниббана (Нирвана) се появява, когато осъзнаването се проявява в максималната си стойност, когато филтрите и контролът на ума са напълно изключени. Това "не-аз" състояние преди преживяване се нарича ниродха (прекратяване) в будизма.

В резултат на това може да се отбележи, че будисткият път е много прагматичен подход към живота. Целта е доста практична – премахване на страданието от живота, чрез практикуване на медицина и събуждане на преживявания.

Приятна практика на медитация, приятели! _______

Статия, свързана с други статии:

1. Зависим произход и причини за страданието.
2. 4 благородни истини и осмократният път.

Просветеният човек е този, който живее в хармония с външния свят, запазвайки спокойствие и духовна чистота във всяка ситуация. Мнозина смятат такива хора за ексцентрици и дори психически ненормални, въпреки че това далеч не е така.

Такива хора могат да се намерят навсякъде: в мегаполиса и в малък провинциален град. Първоначално не е лесно да ги разпознаете, защото се държат тихо, скромно, без да привличат вниманието към себе си. Но в променена среда, когато истинската човешка природа неволно се проявява, просветеният човек няма да остане незабелязан.

Ако в негово присъствие започне ожесточен спор, страстите се развихрят, просветеният човек ще остане спокоен. Той нито ще участва в спора, нито ще действа като арбитър, който решава кой е прав и кой не.

В краен случай той тихо и учтиво ще се опита да се обърне към ума на опонентите си, да ги помоли да се отнасят един към друг с уважение.

Ако всички наоколо са уплашени, озлобени от нещо, той ще остане спокоен. Не се интересува от жестока конкуренция, не се стреми към успех на всяка цена. Просветеният човек не участва в клюки, не клевети зад гърба си и учтиво, но категорично отхвърля всякакви опити да го въвлекат в подобни разговори.

Просветена тишина и спокойствие, следователно никога не изразява емоциите си бурно. Той може да оцени забавна шега, хумористична програма, но няма да се смее на глас или да ръкопляска силно.

Просветените хора са безразлични към материалното богатство, богатството. Нуждите им са много скромни, докато се чувстват напълно комфортно. Такива хора не се ядосват на другите, не си отмъщават за сторените злини.

Поради това те често се бъркат със слаби, безгръбначни хора. Това обаче е напълно невярно.

Как просветените хора влияят на другите

Общуването с такъв човек има благоприятен ефект върху другите хора, прави ги по-добри. Ако например някой е много разстроен, загрижен или ядосан, разговорът с просветен човек може да го освободи от нервното напрежение. Човек, който е постигнал просветление, винаги е учтив, учтив, спокоен, по-разумен и по този начин дава добър пример на другите. Особено в наше време, когато постоянната припряност, стресът и жестоката конкуренция карат много хора да живеят по правилото „Човек за човека е вълк“.

Ако винаги сте били привлечени от самоусъвършенстване и мечтаете да постигнете просветление, може да сте по-близо до целта си, отколкото си мислите. Основното нещо е да се уверите, че никакви митове не ви задържат.

На първо място, струва си да разберете самото определение. Просветлението е осъзнаване на един неоспорим факт: вие винаги сте били и винаги ще бъдете чисто съзнание. Няма значение каква представа имате за себе си, за какво мислите, как изглежда тялото ви. Вашата същност е вечната душа, естественото съдържание на вашето съзнание. Това е просветлението. И сега можете да разглобите най-често срещаните митове по тази тема!

Мит №1: Просветлението е дълго пътуване, което отнема години, ако не и цял живот.

Както става ясно от определението, вие вече сте себе си, не е нужно да правите нищо специално, за да спечелите душа. Следователно пътуването към просветлението не може да бъде измерено с никакво разстояние. Представете си въпроса: колко далеч трябва да измине океанът, за да намери вода? Изобщо не е необходимо! Така че просто трябва да разберете същността си, а не да я търсите някъде. Задачата изглежда трудна, защото от раждането ни се казва, че ние сме нашето тяло или нашия образ, но това не е така. Ние сме субектът, който наблюдава всичко, което се случва в живота. Това включва и мисли, и чувства, и усещания, и впечатления - целият свят в един човек! В крайна сметка как да разберете, че имате тяло? Знаеш, защото го усещаш! Как да разберете, че имате мисли? Вие ги познавате добре! Така че самото това осъзнаване помага да откриете своята същност.

Мит втори: просветлението се постига чрез изчистване на ума от мисли

Това е много често срещан стереотип. В действителност не е нужно да спирате мислите си - просто трябва да спрете да се фокусирате върху тях. Но това не е лесно, защото по-голямата част от живота си сме заети само с това. По-скоро се научете просто да наблюдавате потока на мислите, да ги гледате отстрани. Създайте известно разстояние между себе си и идеите, които идват на ум. Бъдете наясно какво се случва в момента, в който мисълта се появи и след нея не позволявайте да ви завладее. В крайна сметка вие винаги оставате себе си, дори когато никакви мисли не ви посещават!

Мит трети: Просветлените нямат его

Някакъв здравословен егоизъм е необходим само за оцеляване – той ни казва да бягаме, когато заплашва опасност, или да се защитаваме. Малко хора обаче се сблъскват със ситуации, в които животът е застрашен, така че егото ни тласка към същата реакция в отговор на психологически опасности. Ако някой изпревари кола на пътя, шофьорът вече усеща, че егото му е наранено. Основното нещо е да разберете, че не сте вашето его. Просто погледнете отвън какво предизвиква различни реакции у вас. Създайте дистанция между себе си и егото си. Ще разберете, че във вас сякаш живее капризно дете, което постоянно изисква внимание и хленчи. Вместо да се ядосвате, можете да се опитате да го обичате и да го пазите. Като не приемаме егото си на сериозно, ние смекчаваме реакциите си. Така че изобщо няма нужда да се освобождавате от егоизма – просто разберете кога ви движи.

Мит четвърти: Просветлените нямат проблеми в живота

Когато човек стигне до просветление, животът му не се променя по чуден начин по такъв начин, че да съдържа само приятни емоции. Въпреки че има някои промени: просто спирате да оценявате събитията като положителни или отрицателни, защото разбирате, че животът върви по начина, по който върви. Знаете, че не можете да контролирате хода на събитията, самият живот ги контролира и вие сте неразделна част от него. Дори и да се чувствате отделени от случващото се, не сте. Трябва да се научите да се доверявате на съдбата, да следвате потока и да се наслаждавате на пътуването. Животът е като влакче в увеселителен парк, върви нагоре и надолу. Не можете просто да се качите на хълма! Когато човек остарее, той разбира колко бързо минава животът, така че желанието да хленчи и да се оплаква от всичко изчезва, става безполезна загуба на енергия - енергия, която се научаваш да цениш. И запомнете: всеки е добър капитан, стига вълните да са спокойни. Важното е как се справяте с бурята. Не приемайте проблемите и изпитанията негативно, това е просто начин да разберете себе си по-добре. Както се казва, корабите не се строят за акостиране. Колкото и трудно да се разреши ситуацията, тя ще ви научи на нещо ново, ще разкрие във вас нещо, което не сте знаели за себе си. Истинската ви природа няма да страда от изпитания, можете само да я изучавате по-добре. Както се казва в Бхагавад Гита, същността на човека не може да бъде отсечена с меч, изгорена с огън, намокрена с вода или изсушена от вятъра.

Мит 5: Просветлението може да се види в постоянното чувство на щастие.

Невероятното щастие или доброта със сигурност е приятно преживяване, но както всеки друг момент от живота, тези емоции преминават. Някои хора вярват, че просветлението е свързано с постоянно чувство на щастие, но това просто не е вярно. Да бъдеш просветен означава да присъстваш напълно в настоящия момент, какъвто и да е той. Просветените хора не живеят в миналото и не мечтаят за бъдещето, те напълно приемат всички онези мисли, усещания, чувства и емоции, които ги изпълват във всеки един момент. Например, ако видят животно, нападнато от човек, може да избухнат в сълзи от съжаление. Каквото и преживяване да ви предлага животът, трябва да го възприемате възможно най-съзнателно и да го оцените като възможност да научите непознатото.

Последни мисли

Важно е да разберете, че не можете да локализирате съзнанието, можете само да разберете, че вие ​​сте то. То е като око – не може да се види. В момента, когато забележите, че това е вашето съзнание, ви идва мисълта: какво тогава формулира тази мисъл за съзнанието? Себереализацията е възможна само чрез духовна работа и в резултат на постоянни усилия, които анализират всяко ново преживяване. И тогава един ден ще придобиете ново усещане за осъзнаване и ще се хванете да мислите: това е просветление! Всички митове ще бъдат забравени и никога няма да можете да загубите полученото откровение. Състоянието на просветление ще остане с вас завинаги и ще ви съпътства по пътя на живота, трансформирайки начина, по който гледате на всичко, което се случва около вас.

Цяла слава на Бога!

С благодарност към всички просветени учители!

Теми в статията:

• Митове за просветените.
• Възможно ли е да се дефинира просветление.
• Има ли етапи на просветление.
• Съвършено просветен, полупросветен и непросветен.
• Изглед, поведение и плод.
• Липсата на емоции е мит.
• За чудесата и сиддхи.
• Грижа на майсторите.
• Алтруизъм и просветление.

Не знам за вас, но по едно време аз имах определени идеи за това кои са просветените майстори. В момента аз, не съм просветен, знам точно какви са те - какво е характерно за тях, как трябва да живеят, какво да правят, за какво да мисля или не, какви ценности имат, какво имат трябва да правят в живота и какво не трябва, какво трябва да се случва и какво не...

Какво има за прикриване, много (които се интересуват от саморазвитие и духовно израстване) имат определени идеи за това, имат свои собствени очаквания. Пластове от собствени проекции и откъслечни сведения за живота на светиите и какво е просветление.

Например, в моята картина на света преди няколко години, просветеният човек е просто модел за човешко съвършенство във всички сфери на живота. Тя трябва да се състои само от благородни и ярки качества: любов, приемане, доброта, милост, състрадание, щастие, радост, позитивност, честност. Той никога не се ядосва и не псува, никога не се натъжава и не скърби. Той знае всичко и винаги постъпва правилно.

Това е успешен и реализиран човек във всички области. Той е финансово проспериращ и печели много пари. И той трябва да има всички материални блага непременно и в изобилие. Иначе каква реализация е това? Той или няма семейство и не прави секс. Или, в другата крайност, всичко му е наред във връзките – те са идеални за него. Идеално семейство, съпруг/съпруга, деца. Идеални отношения с всички. Той е социално успешен. Навсякъде е придружен от успех, независимо с какво се захваща. Той трябва да е напълно здрав до дълбока старост. И ако се разболее, той лесно трябва да се излекува. В живота му след просветлението всичко трябва да е перфектно и красиво. Плътна бяла ивица. Никакви житейски проблеми и неприятности вече не го засягат. Остава да добавим, че пикае с нектар, а кака с цветя.

Фактът, че много просветени бяха аскети, се вписваше идеално в моята картина на света. Човек се отказва от всичко и се посвещава само на Бога – това е разбираемо. Обърка ме, че много просветлени гурута умряха от рак, а Буда се отрови, ако не се лъжа, с гъби и умря. „Ако си толкова близо до Бог, тогава защо ти се е случило това?“ Мислех.

Имаше и такива идеи за просветените: ако си напълно просветен и осъзнат, тогава не трябва да печелиш пари за разпространение на духовно знание. Просветеният е напълно алтруист. Всичките му мисли са само за това да помага на хората. Като цяло има мнение, че един истински просветен човек ТРЯБВА да работи в полза на обществото и да е в полза на хората.

И това е мнението: всички просветени седят в пещери или манастири и медитират.

Е, всички митове за просветените, които си спомних. Предполагам, че може да има много повече.

Разбира се, всички тези идеи са много наивни и повърхностни. Бих казал дори плосък! Въпреки че понякога напълно отговарят на реалността. Не всичко обаче е толкова ясно. Животът и опитът направиха своите корекции или по-скоро напълно унищожиха всичките ми представи за просветлените.

Първо, трябва да разберете, че ако вие самите не сте просветени, тогава няма да можете да определите със сигурност дали човек е просветен или не.Все едно човек, който никога не е виждал или вкусвал диня, няма да може да определи зрелостта на динята не само на външен вид, но и на вкус. Просветлението може да бъде определено само от този, който сам е просветен.

Представете си, че спите и сънувате, че сте будни. Ставаш, виждаш, че мъжът/съпругата ти вече е буден и пие чай. Но след известно време се събуждаш истински. Вижте, и вашият съпруг все още спи на неговата страна на леглото. Правилно ли беше вашето виждане спрямо реалността? Да, вашият съпруг/съпруга се събуди в съня ви, но в действителност и двамата спяхте.

Такъв е случаят и с просветените/пробудените господари. Спящият човек няма да може да разбере кой е пред него. И всичко, което хората могат да направят, е просто да проектират върху просветлените техните идеи за пробуждането и просветлението. И дори изобщо, техните идеи за успех и благополучие. Егото може да види само другото его. Спомням си, че преди шест години говорих за просветен гуру, че няма просветени хора с его като неговото. А преди две години се смях на себе си и на глупостта си.

Освен това всяка традиция има свои собствени критерии за просветление. И въпреки факта, че всички просветлени учители винаги и навсякъде откриват една и съща Абсолютна реалност (апогей на духовната реализация), техният път може да има различия. Следователно, дори майстор на една традиция не се ангажира да твърди задочно просветление на майстор на друга традиция. Само като си говорят директно или като мълчат заедно, такива майстори могат да разберат за това.

Ако сте забелязали, тогава само начинаещи в духовната практика или тези, които дори не са поели духовния път, спорят за просветлението и пътищата, но играят духовен материализъм.

Защо възникват спорове и конфликти между практикуващи от различни традиции и религии? Защото, независимо дали го осъзнават или не, но тези, които спорят, още не са се утвърдили в своя духовен път, в Бога, те нямат собствен опит. Те чуват или виждат различията и вярата им започва да отслабва, прокрадва се съмнение относно правилността на техния избор. Те трябва да докажат преди всичко на себе си, че са направили правилния избор и са на прав път. И колкото повече съмнения вътре, толкова повече агресия отвън. Така се ражда фанатизмът. Те започват да защитават вярата си и понякога много радикално (кръстоносни походи, "джихад", изгаряне на вещици и еретици, сплашване от "ужасни" секти, ад и т.н.).

Но истинските майстори, просветени гурута, светци мълчат. По мълчание ще познаеш господаря. Никой просветен човек няма да се забърква в подобни спорове и да защитава каквато и да е позиция и път, освен ако, разбира се, не се преподава някакъв урок по този начин. Няма за какво да се спори, ако господарят на някаква традиция знае, че Бог е един и същ за всички. И всички пътища водят към един и същ.

Полезно е за търсещите да знаят за нивата и етапите на просветление.

От гледна точка на Абсолютната Реалност няма етапи на пробуждане, няма нива, няма само пробуждане, тъй като няма и сън и заблуди. Никой не трябва да бъде просветлен. Няма дори такива понятия като абсолютна и относителна реалност. И това важи за висшите пътища (дзогчен, ати йога, адвайта, лая йога). Но от гледна точка на постепенните, двойни пътища, тази информация няма смисъл, тъй като все още не е достъпна за разбиране. От гледна точка на егото, относителната реалност, е полезно да знаете за етапите на просветление, за да успокоите ума и мотивацията. Освен това, най-масивните духовни пътища са постепенни пътища, където е налице двойственост, а напредването към Бог отнема няколко години или дори няколко живота.

Всяка традиция има свои собствени етапи на пробуждане и тайни знаци. Знаците обикновено се предават от гуру на ученик и с помощта на тези знаци садху (практикуващ, отиващ при Бог, търсещ просветление, духовна реализация) може да определи на какъв етап от напредъка се намира. Е, да разбере дали се е изгубил в илюзиите на ума си.

Поради различията в методите и подходите, тези белези могат да се различават между традициите. Следователно няма смисъл да се сравняват тези знаци. Освен това те са само чертежи по пътя. Все едно единият се изкачва нагоре през гъста гора, а другият - в открити местности, третият се изкачва на отвесна скала, четвъртият - с хеликоптер. По пътя те ще срещнат различни знаци. Но всички те се срещат на един и същи връх. Така че да каже кой на какъв етап е, може само този, който вече е на върха и вижда всички възможни пътища към този връх. Е, или за да бъдем повече или по-малко обективни – проучете добре всички традиции и техните критерии, за да можете авторитетно да ги съпоставите и да прецените.

Спомням си, че едно момиче, което беше запалено по Сахаджи йога, ми писа и ме попита дали кундалини се е издигнала. За нея това беше важен критерий, тъй като в тази традиция издигането на кундалини е един от знаците за пробуждане. Но в Адвайта Веданта признаците на пробуждане са напълно различни. Издигането на кундалини само по себе си не е пробуждане.

Едно време бях много очарован от различни духовни преживявания и преживявания. И знам, че има много такива хора. Обикновено практикуващите наистина обичат да говорят за това, да го слушат - и както беше с другите, дори се състезават... Практикувайки различни практики, човек ще получи много различни трансперсонални преживявания и преживявания, много фини и красиви състояния, блаженство, видения, звуци, той може да пътува до фините светове, да се среща с духове, светци, може да се отворят различни свръхестествени способности и т. н. Има голямо изкушение да решиш, че това е това, към което си се стремил и да го объркаш с просветление. Има толкова много търсачи, които се забиват на този етап, увлечени от своите възвишени преживявания и способности. Но колкото и красиво и вълшебно да е вашето преживяване, то не е най-висшата реализация. Без значение какви способности разкривате, това не е просветление. Това е просто продължение на играта на вашия ум и его. По-фино и възвишено, но игра, илюзия. Затова в адвайта се предлага да отхвърлите всичките си преживявания и преживявания, да оставите всичките си способности, всички идеи за просветлението, да отхвърлите всички понятия за Бог. Всякакви конструкции на ума само затварят Истинската Реалност от нас. И е добре, ако наблизо има майстор, който ще ви насочи към това.

В Йога – Васистха (практическата философия на йога и Веданта) се казва, че има съвършено просветлени, полупросветени и непросветени същества.

Непросветенса обикновени хора и същества, които все още дълбоко спят във връзка с Абсолютната реалност.

Съвършено просветен -това са онези, които, първо, осъзнали на собствен опит, непосредствено познали себе си като Абсолютната Реалност; достигнато самосъзнание, вкоренено в Абсолютната Реалност; винаги е в сахаджа самадхи.

Самадхи е пълно сливане с Бог, единение с Бог (Шива, Кришна, Аллах, Абсолютът ...). Състояние отвъд думите. Към какво се стремят йогите.

Сахаджа е постоянното и без усилие пребиваване в първоначалното състояние.

Сахаджа Самадхи е комбинацията от самадхи и обикновения живот. Когато „човекът”, намирайки се в самадхи, частично освобождава част от вниманието си към поддържането на живота в тялото и към задълженията си в този свят. Сахаджа Самадхи медитацията се поддържа сама по себе си, тъй като е неразделна част от съществуването на йогин.

Второ, напълно просветленият има чисто видение (вижда всичко от Бога, т.е. вижда реалността такава, каквато е), по време на сън той също се събужда и осъзнава Абсолютната реалност, както и по време на будност. Сънищата му са изпълнени със сияние, Божествена светлина. Той може да пътува до фините светове на сидхи, божества и т.н.

полупросветенса хора, които са изпитали Абсолютната реалност за кратък момент в пряко преживяване, но след това са се върнали към обикновеното състояние на сън на съзнанието. Те обаче напълно възприемат и разбират Истината, но тенденциите на ума, самскара и васани, егото са все още силни. И някои може да имат погрешно разбиране на Истината. С течение на времето обаче съзнанието ще бъде напълно пречистено и човекът ще стане напълно просветлен.

Има и такива, които са разбрали и приели Истината интелектуално, напълно съгласни с нея, но не са имали пряк опит и опит от Истината. Те често спекулират с различни цитати на майсторите, със собствени формулировки, говорещи за Истината (и не можете да спорите с тях за това - така е), но въпросът не отива по-далеч от това. Въпреки че това вече е постижение е страхотно начало и нека казват тези истини много пъти, докато съзнанието им се изчисти и умът се успокои. Когато умът се успокои, тогава ще се случи истинското преживяване на Истината. Но за да не се изгубите в триковете на ума си, е полезно да запомните, че има гледка, но има поведение и плод.

Прегледе това, в което вярваме, нашето интелектуално разбиране за Истината, нашите ценности.

Поведение- това е, когато ние на ниво поведение сме напълно съгласувани с това, в което вярваме. Например, ако проповядвате любов, тогава бъдете мили, показвайте любов към всичко на света. Но работата е там, че не винаги е възможно. Да приемем, че разбирате и вярвате с цялото си сърце, че този свят е илюзия, но ако някой ви удари, тогава изпитвате истинска болка и можете да бъдете обидени и ядосани. Това се случва, защото вашата гледна точка не се е превърнала в плод. Вашето интелектуално разбиране не се е превърнало в ваше преживяване. Вашето знание все още не е осъзнато.

плода- това е осъзнаването на собствения ви опит на вашата вяра, вашия възглед. Истински престой в Истината. И ако садху (вървещ по духовния път) е намерил плода, тогава той става джнани – човек на знанието. Казват, че е осъзнал Истината.

Просветлените същества винаги остават в Абсолюта, в Бога, ако това може да се опише. Всъщност те вече не съществуват за тази реалност, но сега има Абсолютът. Техните индивидуални желания вече не съществуват. Всичко, което сега излиза от тези същества, е Божествената Игра на Съзнанието. Тяхното съзнание и Съзнанието на Абсолюта не са различни. Но тъй като кармичните тенденции не изчезват веднага за всички (те казват, че колелото на самсара продължава да се върти известно време след пробуждане, като колелото на кола - след като сте натиснали спирачката, то все още се върти по инерция), тогава мнозина продължете да живеете, както преди, щастливо разигравайки всички останали тенденции на егото и тялото, в което се намират. Това е прост човек, който иска да избегне нещо в живота си и да реализира нещо. Нещо се стреми да промени или коригира в себе си и в света. Просветените хора не се стремят към нищо и не избягват нищо. Радостно да участвате в това, което идва от само себе си, и да надживявате своите кармични тенденции. Всичко има същия вкус за тях.

• Липсата на емоции е мит.
• Просвещение и социален успех.
• За семейството и взаимоотношенията на просветените.
• Пещера и самота или общество?
• За чудесата и сиддхи.
• Грижа на майсторите.
• Алтруизъм и просветление.

Киселева Татяна

Смята се, че духовността спасява човека от болести на физическото тяло. И следователно, може да бъдем много изненадани от това как умряха известни духовни учители и просветени личности:

• Свами Вивекананда почина на 38-годишна възраст. Теглото му е 120 кг, диагнозата е захарен диабет.
• Рамакришна: починал на 45 години. Диагнозата е рак на гърлото. Страда от халюцинаторно-параноиден синдром
• Шри Свами Шивананда: диабет и затлъстяване.
• Шри Ауробиндо - страдал от туберкулоза и нефрит, починал от ХРН.
• Морихея Уешибу, създателят на айкидо, почина на 74 години от рак на черния дроб.
• Масутацу Ояма, създателят на киокушин карате, почина на 71 години от рак на белия дроб.
• Карлос Кастанеда почина на 73 години от рак на черния дроб.
• Гурджиев почина на 72 години след тежка автомобилна катастрофа.
• Ошо страда от астма с диабет и почина от цироза на 59-годишна възраст.
• Шри Чинмой почина от сърдечен удар на 76-годишна възраст.
• Шри Рамана Махариши умира на 71 години от рак
• Блаватска почина на 60-годишна възраст по време на грипна епидемия. Страдала е от воднянка, тромбофлебит, астма, чести пристъпи на халюцинации
• Рудолф Щайнер е живял само 64 години
• Кришнамурти почина от рак.
• Рьорих почина на 73-годишна възраст от тежко белодробно заболяване.
• Елена Рьорих почина след продължително и тежко боледуване на 76-годишна възраст. Страда от хроничен катар на стомаха, коронарна болест на сърцето
• Порфирий Корнеевич Иванов Страда от прекомерно пиене, рак, термоневроза.
• Идрис Шах е живял 72 години и е претърпял два тежки сърдечни удара.

Защо възниква такава безформеност? Има няколко гледни точки по този въпрос. Някои хора вярват, че това идва от факта, че великите учители са се отдали на хората, забравяйки за собственото си тяло. В процеса на интензивно общуване със страдащите те натежаваха и нямаха време да се пречистят, или може би просто не им пукаше за пречистването си, защото изобщо не мислеха за себе си, водени от състрадание към хората.

А ето и гледната точка на Ошо за това защо духовните хора умират от сериозни болести:

„Буда умря от хранително отравяне. Той страдаше непрекъснато в продължение на шест месеца и в същото време имаше много ученици, които го чакаха, за да извърши чудо. Но той страдаше тихо и тихо умря.”

„Векове наред това е постоянна грижа… Рамакришна умира от рак на гърлото, Рамана Махарши умира от рак. Кришнамурти страда от най-тежката мигрена в продължение на почти четиридесет години. Буда често боледувал и до такава степен, че един от учениците му – император Прасенджита – му предложил личния си лекар. През целия си живот лекарят на цар Прасенджита следвал Гаутама Буда с голям багаж от лекарства и книги по медицина, особено тези, от които Буда може да се нуждае. Махавира постоянно страдаше от храносмилателни проблеми и в крайна сметка умря от тях.

Този въпрос се повдига отново и отново: тези хора са просветени; телата им трябва да са по-здрави. Изглежда много логично, но съществуването не слуша логиката. Екзистенциално да бъдеш просветен означава да надхвърлиш възможностите на тялото и ума. Вие внасяте в тялото и мозъка си нещо, за което те не са създадени, за което не са готови. И този нов феномен... и този нов феномен е толкова мощен, че създава много нарушения. По-специално, сънят може да бъде нарушен; най-вероятно ще стане, защото просветлението е донесло толкова много осъзнаване, че не можете да го изчерпите за един ден, не можете да го изчерпите, каквото и да правите.

Точно както за обикновения човек е трудно да остане буден - сънят е толкова силен и тежестта на съня потиска всичките му опити да остане буден - той се опитва за момент, но забравя - поема го. Обратното е вярно, когато настъпи просветление: има толкова много осъзнаване, че е невъзможно сънят да влезе в тялото. Най-много тялото може да се отпусне – да се отпусне повече от всякога, да си почине по-дълбоко от всякога – но сънят изчезва.”

„Повечето хора, които стават просветлени, умират незабавно. Те просто не могат да дишат вече. Няма причина да трябва да дишат. Изживяването е толкова страхотно, че сърцето спира. Никога не са виждали нещо подобно, толкова е непознато. Спира дъха им – буквално.

Много малко оцеляват след просветлението и причината, поради която оцеляват, е странна: авантюристите, поемащите риск, които са живели като ходещи по въже, чийто живот виси на ръба на бръснача, могат да оцелеят. Ще има шок, но те често са изпитвали по-малки сътресения. Никога не са получавали такъв шок, но малките сътресения са ги подготвили да приемат дори това огромно явление. Те все още продължават да дишат; сърцата им продължават да бият. Но все пак тялото страда по много начини, защото се е случило нещо, което тялото не може да разбере.

Тялото има своя собствена мъдрост, има определен вид разбиране. Той функционира добре в своите рамки. Но просветлението е извън неговия обхват, то е твърде далече. Претоварва тялото твърде много. Следователно всичко, което е слабо в тялото, ще се счупи – и тъй като това тяло е последното, то никога повече няма да има нужда. Изпълнил е своята функция. То направи чудо. Така че, ако си представите пропорцията... от сто просветени хора, поне деветдесет умират мигновено. И от десет оцелели девет мълчат. Те губят контрол над мозъка.

Никой никога не е казал това. Много неща никога не бяха казани, защото никой не питаше, никой не ги интересуваше, никой не питаше. Следователно има хиляда и едно неща, на които си струва да се обърне внимание, но за които никой никога не е говорил.

Например, защо девет от десет души умират мигновено? Нито едно писание в света не обсъжда това. Не може да става дума за дискусия – нито едно писание дори не споменава това, въпреки че то продължава от векове. Може би са се страхували, че ако кажат това... Хората така или иначе не се интересуват от просветление и ако им кажете, че това ще бъде награда - ставате просветени и сте готови - това може да спре дори онези малцина, които биха могли да опитат . Те ще кажат: „Какви глупости! Работите усилено, за да постигнете просветление и каква е наградата? - Покрити сте! Дори няма да се видиш просветен. И така, какъв е смисълът? Това е странна игра."

Може би затова никога не беше споменато. В нито едно писание не се споменава, че просветлението разстройва тялото и мозъка. Но искам да кажа всичко точно както е, защото моето разбиране свидетелства, че тези, които не се интересуват и няма да се интересуват, тези, които се интересуват, няма да бъдат спрени от никаква истина. Всъщност би било още по-добре да знаят това предварително.

Просветлението несъмнено е от голямо значение за психосоматичното здраве, защото е нещо, за което тялото не е нито способно, нито подготвено. Природата не е вградила в тялото никаква способност да абсорбира просветлението. Внезапно върху вас пада планина - неминуемо ще бъдете смазани.

Защо девет души от десет мълчат? Най-много се казваше: „Защото истината не може да се говори“. Това е вярно, но има много по-важно нещо, което не беше споменато. Девет от десет души имат нарушена мозъчна функция. Те вече не могат да използват мозъка като говорен механизъм и е по-добре, смятат, да мълчат.

Те ясно виждат, че мозъчният им механизъм вече не работи. И естествено... мозъкът е много фин феномен; почти седем милиона малки нервни окончания изграждат човешкия мозък в малък череп. Те са толкова малки и деликатни, че могат да бъдат разтревожени от малък шок, дори могат да бъдат унищожени - а просветлението е огромен шок, като удар от мълния. Пробивайки мозъка, той нарушава много клетки, много нервни окончания.

Само един човек от десет може да запази мозъка си и това е човекът, който е използвал мозъка толкова много, че става все по-силен и по-силен с чиста употреба. Ако не беше станал просветен, можеше да бъде велик философ, велик логик, велик математик или велик физик. Той имаше мощна вградена машина, която можеше да бъде Бертран Ръсел или Алберт Айнщайн - или Гаутама Буда.

Но обикновено хората не използват мозъците си толкова много. Това не е необходимо за нормална работа. Само пет процента от вашия потенциал - средностатистическият човек използва само пет процента от потенциала на мозъка. А хората, които наричате велики гении, използват само петнадесет процента. Но ако човек е използвал мозъка си поне до една трета от капацитета му – тоест тридесет и три процента – тогава той има достатъчно сила да изпита просветление. И той може не само да изпита просветление, но и да му служи. ”

Ошо "Пътят на мистика"