Лекция 28 Екзистенциализъм: Камю, Сартр

След 1945 г. започва нова ера от всички гледни точки в социална, политическа, икономическа, философска, културна гледна точка. Възникна въпросът: какво ще се случи? След войната този въпрос занимаваше всички и всичко. Имаше много отговори. От една страна - оптимизъм, а от друга - песимизъм, но песимизмът не е праволинеен. Човечеството започна да се държи и да се чувства "по-скромно", преди всичко, защото във връзка с откритията в науката и технологиите, на човека се отваря средство как да убие себеподобните си. Затова през втората половина на 40-те и 50-те години на миналия век във философията пламва нова звезда – екзистенциализмът.

Екзистенциализъм (фр. екзистенциализъм от лат. exsistentia - съществуване), философията на битието е направление във философията на 20 век, разглеждащо личността като уникално духовно същество, способно да избира собствената си съдба.

съществуванетълкуван като противоположност на същността (същността). Ако съдбата на нещата и животните е предопределена, тоест те имат същност преди съществуването, тогава човек придобива своята същност в процеса на своето съществуване. основно проявление съществуванее свободата, която предполага безпокойство (отговорност) за резултата от своя избор.

Трябва да се признае, че екзистенциализмът като философско направление никога не е съществувал и не съществува. Непоследователността на това идва от самото съдържание на „съществуване“, тъй като по дефиниция то е индивидуално и уникално, означава преживяванията на един индивид, за разлика от всеки друг. Определен аналог на съществуването може да се счита за човешката душа.

Въз основа на тази непоследователност трябва да се изясни, че на практика никой от мислителите, класирани като екзистенциализъм, в действителност не е бил екзистенциалистичен философ. Единственият, който ясно изрази принадлежността си към тази тенденция, беше Жан-Пол Сартр. Позицията му е очертана в доклада „Екзистенциализмът е хуманизъм“, където прави опит да обобщи екзистенциалистките стремежи на отделните мислители от началото на 20 век.

Тази философия придоби широка популярност след войната по 2 причини:

1) основни идеи: светът на битието е хаос, абсурд, нещо, което няма нито причини, нито следствия, нещо, което не може да бъде познато и съответно невъзможно да се контролира, и човек е безсилен пред това същество, той е само частица който слабо контролира себе си и следователно е напълно неспособен да контролира света. Говоренето за факта, че светът е контролиран, е всичко, което се говори за минали философски системи. Единственото, на което човек може да разчита в това ново качество, е хуманизмът. За тях хуманизмът е способността на човек да се занимава със себепознание. За да познава външния свят, други хора не са дадени на човека. Единственият начин е да опознаете себе си. Обърнете се към себе си и когато приемете тази картина на света, ще откриете, че човек всъщност има огромни възможности и когато разбере, че е сам, че няма връзки, тогава вече няма да е необходимо да следваме всички правила, принципи, нагласи, закони, това, което трябва да се направи е... или нещо друго. Казват ви, че трябва да пресечете улицата на правилното място, но екзистенциалистите не виждат тази връзка. Колата е сама, ти си сам, улицата е сама, т.е. никакви правила не трябва да се вземат предвид, следователно, човек е свободен от всички правила, нагласи, които човечеството е култивирало от векове.

Следователно човек, който приема екзистенциалистки възгледи, придобива невероятна вътрешна свобода на своето съществуване.

„Животът не е проблем (голям, състоящ се от верига от малки), който трябва да бъде решен, а реалност, която трябва да се преживее“ (Киркегор). Тази реалност е съставена от моменти. Трябва да преживеете отново всеки един от тези моменти. Освен това слънцето грее, вятърът духа, кракът боли или не боли, настроението е добро или не добро - всеки момент трябва да се възприема. Философията е привлекателна за това време.

Идеологическите извори на философията на екзистенциализма са философията на живота, феноменологията на Хусерл, религиозните и мистични разсъждения на Киркегор.

Разграничават поддръжниците на версията за екзистенциализма като философска доктрина екзистенциализъм религиозен(Марсел, Ясперс, Бердяев, Бубер) и атеистичен(Хайдегер, Сартр).

Философията на битието отразява кризата на оптимистичния либерализъм, който се основава на технологичния прогрес, но е безсилен да обясни нестабилността, безпорядъка на човешкия живот, присъщото чувство на страх, отчаяние, безнадеждност.

Философията на екзистенциализма е ирационална реакция на рационализма на Просвещението и немската класическа философия. Според философите екзистенциалистки основният недостатък на рационалното мислене е, че то изхожда от принципа на противопоставяне между субект и обект, тоест разделя света на две сфери – обективна и субективна. Цялата реалност, включително и човекът, се разглежда от рационалното мислене само като обект, „същност“, чието познание може да се манипулира от гледна точка на субект-обект. Истинската философия, от гледна точка на екзистенциализма, трябва да изхожда от единството на обекта и субекта. Това единство е въплътено в „съществуване”, тоест един вид ирационална реалност.

Според философията на екзистенциализма, за да се осъзнае като „съществуване“, човек трябва да попадне в „гранична ситуация“ – например пред лицето на смъртта. В резултат на това светът става „интимно близък“ за човек. Истинският път на познание, начинът на проникване в света на „екзистенцията” се обявява за интуиция („екзистенциален опит” от Марсел, „разбиране” от Хайдегер, „екзистенциално прозрение” от Ясперс), което е ирационално интерпретираната феноменологична на Хусерл. метод.

Значително място във философията на екзистенциализма заема формулирането и решаването на проблема за свободата, който се определя като „избор” от човек на една от безбройните възможности. Предметите и животните нямат свобода, защото те веднага имат "съществуваща", същност. Човек, от друга страна, осмисля своето съществуване през целия си живот и е отговорен за всяко действие, което извършва, не може да обясни грешките си с „обстоятелства“. Така човек е замислен от екзистенциалистите като „проект“, който се изгражда. В крайна сметка идеалната свобода на личността е свободата на индивида от обществото.

Тази философия е създала собствена литература. Чрез произведенията на изкуството, достъпни за простосмъртните, идеите на екзистенциализма навлизат в историята.

История и представители

В Русия екзистенциализмът възниква в навечерието на Първата световна война 1914-1918 г.:

Л. Шестов

Н. А. Бердяев

В Германия екзистенциализмът възниква след Първата световна война:

К. Ясперс

М. Хайдегер

М. Бубер

Намерил своите последователи по време на Втората световна война 1939-1945 във Франция:

J.-P. Сартр

Г. Марсилия

М. Мерло-Понти

А. Камю

С. дьо Бовоар

През 40-те и 50-те години на миналия век екзистенциализмът става широко разпространен в други европейски страни:

Австрия:

В. Франкъл (логотерапия)

Италия:

Е. Кастели

Н. Абаняно

E. Paci

Испания:

Дж. Ортега и Гасет (относително близо)

Екзистенциалистите смятат своите предшественици:

Блез Паскал,

Сорен Киркегор

Франц Кафка

Мигел де Унамуно

Ф. М. Достоевски

Фридрих Ницше.

ЖАН-ПОЛ САРТР

Ако Ф. Кафка само поставя проблема за абсурдния свят, то в произведенията на А. Камю и Ж.-П. Абсурдният свят на Сартр е отправната точка.

Жан-Пол Сартр(1905-1980) - учител по философия, член на Съпротивата (претърпя фашистки плен), интелектуалец, принципен човек, последователен в своите убеждения. През 1964 г. той отказва Нобеловата награда: „Разбира се, отказвам 250 000 крони, защото не искам да ме причисляват нито към Западния, нито към Източния блок. Но в същото време не можете да изисквате от мен за 250 000 крони да се откажа от принципи, които не само са мои, но и се споделят от всички мои другари ”(„Защо отказах наградата”).

Освободен от етикети, от ангажираност, той поставя свободата в центъра на своето разбиране за абсурда. Както Ж.-П. Сартр в „Битие и нищо“: битието няма причина, няма причина, няма нужда».

Романът Гадене (1938) описва процеса на откриване на абсурда. Ако искате да разберете идеите на екзистенциализма, е много удобно да прочетете този роман, той е като учебник. Под формата на дневник, но дневник от особен вид: не дневник на индивид, а дневник на индивид, човешко същество, което е в специална ситуация. Вие четете този дневник, завършихте го с четенето и не знаете нищо за човека, който е написал този дневник ( Антоан Арсентин). Дневникне човек, а същества. Човек изведнъж, без видима причина, започва някак различно да гледа на света около себе си и на себе си. Той живее обикновен живот и изведнъж се улавя, че си мисли, че светът сякаш се разпада на парчета, познатите неща стават необичайни. Героят е преследван от чувство на гадене - „болезнено объркване пред нечовешкото в самия човек, неволно объркване при вида на това какво всъщност сме“ (А. Камю „Стените на абсурда“). Според Сартр всички ние сме неща. Рокентин води дневник, в който описва прозрения – моменти, в които открива абсурд. В романа светът се появява като безсмислена, агресивна, смучеща маса от неща. А гаденето е знак за сливане на човек с тази маса.

Героят решава да започне дневник, за да разбере. Той фиксира хода на своите мисли, емоции, преживявания, когато е в тази гранична ситуация, когато изведнъж открива, че всичко на този свят е случайно и всичко просто съществува, включително и самият той. Прекрасен епизод: бяла стена, залята от слънце, момче и момиче вървят един към друг, ярко облечени, всички чакат момента, когато се срещнат и се целунат, но те ... минават. Тази картина е това, което той създаде. (Романът на съпругата на Сартр Симоне Дюбоа „Прекрасно творение“ (или „Прекрасни картини“?). Там героинята е декоратор, дизайнер, тя работи, за да събере някои предмети в една картина. Тя минава покрай витрина на магазин , вижда ръкавици там, тя много иска да ги купи, тя влиза и ги купува и когато се прибира, тя ги разглежда и пита защо ги е купила? Но тя е професионалист, тя разбира, че всичко това е поставено такава комбинация, че всичко да се комбинира в „чаровна картина“, която ни вика да бягаме и да си купим нещо.) Същото и със Сартр. Разкрива му се, че картина на света не съществува.И има хаос, пред който човек е гол и бос, каквото зависи от човек, той може да приеме или да се оттегли. В гранична ситуация и двете са възможни.

В момента на избор Аркантин (героят на Сартр) прави тази стъпка и усеща тази свобода, възможността наистина да усети тези елементи на битието (когато дефинираме обекти в класове: гората се състои от дървета, свещ е на масата .. и т.н.) Аркантин изведнъж вижда този обект, който се нарича „дърво“ не в смисъл, че принадлежи към клас обекти, а като нещо уникално. Той вижда тази кора, нейните неравности, като нещо уникално, всяко листо, тези клони, тези корени, той сякаш се чувства като това дърво, той усеща живота на това уникално, уникално дърво. Това е реалността.

Спасяването човек- в отчуждение, в освобождаване от този свят чрез признаване на неговата абсурдност

Книга с разкази "Стена".Всичко това е написано през военните години, той създава цикъл "Пътища на свободата". Но от гледна точка на литературата това не са много успешни произведения, защото са пълни с философски отклонения. След това отново се връща към философското есе. Още в началото на 40-те години на миналия век неговите философски трактати стават популярни. Субективно човек трябва да чувства нещо като отговорност, човек се осъзнава само в действие, а действието трябва да бъде насочено извън самото човечество „И трябва да действаш така, сякаш очите на цялото човечество са обърнати към теб“. Именно в тази картина екзистенциализмът се разпада през 60-те години и популярността му избледнява. Улавянето на тези илюзорни нюанси между понятията отговорност и свобода е доста трудно.

Но всичко това присъства в творчеството на Албер Камю.

Албер Камю

Албер Камю(1913-1960) - филолог, почитател на Достоевски, член на Съпротивата, носител на Нобелова награда за 1957 г. За разлика от Сартр, той не споделя възгледите на екзистенциализма и отрича принадлежността си към това течение.

Авторът е оригинален, талантлив и те спореха със Сартр по-често, отколкото се съгласяваха. Веднъж Камю предложи на Сартр да напише съвместно отворено писмо, в което заявява, че не са напълно единодушни и че спорят по-често, отколкото са съгласни, всеки по свой начин. Сартр пише на много плътен, богат език; прозата на Камю е проста и сбита. Ролан Барт (филолог от 20-ти век) пише за него: "проза с нулева степен на писане". Наистина, всичко изглежда спокойно. Много често произведенията му са измамни. В този смисъл романът „Аутсайдерът” е много измамен, който е отражение на теоретичните възгледи, изложени в творбата „Митът за Сизиф”. Според тази статия:

Светът е неразумен и няма смисъл, което се разкрива в чуждостта на света: ... чакаме усещането за нашето отчуждение в света. Нещо нечовешко се крие в дълбините на красотата и всичко наоколо – тези хълмове, това нежно небе, очертанията на дърветата – изведнъж губи илюзорния смисъл, който им приписвахме. Тоест светът и човекът са отвъд смисъла, който се опитваме да им придадем.

Абсурдът е раздор, който се корени нито в човека, нито в света, а в тяхното съвместно присъствие („Стените на абсурда“). Излиза от сблъсъка им и в момента е единствената връзка между тях.

Абсурдът е краен израз на абсурд, продължил безсмислено съществуване с упоритостта на обречен, за когото единствената истина е бунтът като скъсване с реалността.

„Аутсайдер“ е за отчуждението. Главният герой Мерсо е свободен от морални нагласи в свят, в който няма бог и няма смисъл. „Той е един от онези простодушни хора, които предизвикват ужас и възмущение в обществото, защото не приемат правилата на играта му. Той живее заобиколен от непознати и сам е непознат за тях. И ние самите, след като отворихме книгата и все още не бяхме пропити от чувство за абсурд, напразно щяхме да се опитаме да съдим Мьорсо според обичайните си норми. За нас той също е аутсайдер ”(Ж.-П. Сартр „Обяснение на аутсайдера”).

През 1942 г. в окупирания Париж творбата е изцяло базирана на екзистенциализма, но за разлика от героя на Сартр Мерсо (героят на „Аутсайдерът“) преминава през тази ситуация на избор, оцелява в тази гранична ситуация.

Задача за Камю – да покаже тази несводимост, липсата на разбирателство между носителите на екзистенциалистичното разбиране и обикновените хора.Те показват престъплението, съда. Мерсо не крие защо е убил арабина: той вървеше по брега, слънцето грееше, отразяваше се във водата, изникна силует, като преграда между Мерсо, под действието на слънцето, и сянката и т.н. Той разказва всичко това, но те абсолютно не го възприемат, защото го питат в съвсем различни планове: "Познавахте ли този човек? Как го срещнахте?" И той казва: „Убих, убих“. И го питат защо се е държал така на ковчега на майка си? Защо защо? Мерсо казва „защото“.

За него има само факт , а обикновеното човешко съзнание иска да свърже всичко заедно. И всъщност Мерсо е екзекутиран не заради това, което е направил, а заради факта, че е различен. Мьорсо е главният герой на този роман „Аутсайдерът“ от 1942 г., той живее реалността в съответствие с идеите на ранния екзистенциализъм.

В една от своите статии Камю пише: Усещането за абсурд, когато се взема да се извлече от него правилото за действие, прави убийството най-малкото безразлично и следователно възможно. Ако не вярваш в нищо, ако няма смисъл от нищо, не можеш да кажеш, няма "за" и няма "против". Този пасаж е ясно изложен, няма подигравка, няма патос, няма утвърждение, няма изобличение. Има абсолютно буквална формулировка на това какво е животът според Мерсо. "За" и "против" не съществуват, откривателят не е нито прав, нито грешен, защото няма тази категория правота, няма тази схема, няма тази зависимост, няма система. Всяко явление е уникално и отделно в този абсурд. И абсурдът не е донос, той е твърдение, всичко е случайно, всичко е само по себе си. Мерсо е каноничният тип свободен човек.

Романът „Чума“ (1947) е произведение, подобно на „Аутсайдерът“, но въпреки това напълно противоположно. Ето един различен изход от света на абсурда – борбата и служенето на хората.

Никой не може да се справи с чумата, всеки е безсилен, тя се появява сама, изчезва сама, но появата на огромни страшни кафяви плъхове се възприема от всички недвусмислено. Чумата е метафора за хаоса на битието. Живеем, струва ни се, всичко е наред. Разстиламе камуфлажна мрежа, понякога се случва хаосът да скъса тази мрежа, да я събори и изведнъж да се окажем директно лице в лице. И тогава какво? Нищо не може да се справи с това. Това е извън възможностите на всеки човек.

Дейността на героя е дейност, насочена към други хора, към външното, дейност без надежда за успех. Важно е да съществувате така; дали вашата дейност ще помогне на някого не е важно.

По удачния израз на един от изследователите на литературата на ХХ век. "Абсурд е, когато всичко е ясно, но нищо не е ясно." През първата половина на XX век. емблематичните фигури в литературата на абсурда са Ф. Кафка, Ж. П. Сартр и А. Камю, чието творчество повлия на цялата литература на 20-ти век, чиято концепция за абсурда положи основата на цяла тенденция на авангардна култура от края на 20-ти век. - абсурдизъм.

Абсурдността на латински означава "абсурд". Това е абсурд, абсурд - основната характеристика на ситуацията, в която човек съществува. Всеки от авторите вложи в концепцията за АБСУРД свое, доста специфично съдържание и тази разлика предизвика различен художествен свят.

Третият голям писател модернист след Пруст и Джойс е Кафка. Той имаше по-малко късмет, тъй като името му винаги се споменава на трето място в тази "света троица" - това са трите "кита" на модернизма.

Франс Кафка (1883-1924) писател, чиято съдба е олицетворение на модернистичното отчуждение. Австриец по гражданство, германец по език, евреин по рождение – това объркване до голяма степен определя виждането на писателя за света. Семейството на галантерея, Юридически факултет на Пражкия университет. Страстта към поезията на Изтока, по-специално китайската поезия, е една от основните. Доктор по юриспруденция. Година на практика в съда. Работи в комисията по осигуряване на работниците. От 1917 г. - туберкулоза и пенсиониране. Човекът е физически слаб, впечатлителен, самотен, повече от скромен (ако не беше неговият приятел Макс Брод, който наруши духовното завещание на починалия и публикува по-голямата част от него, нямаше да знаем нищо за съществуването на писателя) .

Произведенията на Кафка придобиват известна популярност само в Германия и Австрия - немскоговорящите страни. Неговите романи "Процесът", "Замъкът" и "Америка" са публикувани през 1926-27 г., малко преди кризата, след това беше 1933 г. и вече никой не се интересуваше от това. Кафка става третият "кит" след войната, когато сякаш за втори път е открит от американците. И през Щатите те идват първо в Англия, след това в Германия, Австрия, Италия. А 40 - 50 години се наричат ​​времето на "ренесанса на Кафка". Литературното му наследство има някак особен път, въпреки че той беше съвременник на предишните ни герои и дори написа своите литературни произведения малко по-рано от тях.

Подобно на Пруст, той живя кратък живот, освен това през последните години беше много болен и умря от туберкулоза. Това утежнява отношението му през последните години от живота му, както и факта, че той живее и умира с пълното усещане, че това, което прави, пише, не е нужно или интересно за никого. Животът му е едновременно подобен и не подобен на живота на Пруст, чиито ранни произведения и публикации въпреки това привличат вниманието. Кафка е съществувал и при други, житейски обстоятелства, които също са оставили своя отпечатък, защото семейството му е искало той да направи кариера (а той е завършил университета в Прага и е станал доктор по право) и дълги години се задоволявал със скромни позиции , и най-вече в държавното застрахователно дружество, което силно подразни баща му.

Кафка е публикувал много малко през живота си – публикувани са само няколко негови разкази. Кафка беше толкова несигурен, че това, което пише, някога ще бъде необходимо на някого, че той, първо, не е подготвил своите ръкописи за публикуване, тоест на практика, що се отнася до романите му, няма готови ръкописи, оторизирани версии, подготвени за печат. Има определен брой различни опции за различни епизоди, начала, средата. Той остави на приятеля си само завещание, в което нареди всички тези ръкописи да бъдат изгорени. Всичко, което написа, той го написа, защото не можеше да не го направи, но не мислеше, че някога ще бъде полезно на някого. И само поради факта, че неговият приятел Макс Брод не изпълни условията на завещанието, не изгори ръкописите си, а ги разглоби и подготви за печат, романите "Процесът", "Замъкът" и "Америка" , както и няколко други разказа бяха публикувани. Но трудността се крие във факта, че ръката на Брол присъства при избора на крайни опции. Следователно, ние не знаем дали те съществуват във формата, която Кафка искаше или не. И ние също не знаем, не можем да кажем кой роман е написан по-рано и кой по-късно. За времето на писане можем да говорим само за онези разкази, които са публикувани. Знаем със сигурност, че един от най-известните разкази на Кафка, „Метаморфозата“, е публикуван през 1912 г. Следователно съществува не само желание, но и необходимост да се разглежда работата на Кафка като нещо интегрално. Кафка сякаш непрекъснато работеше върху тези произведения, връщаше се, коригираше, връщаше се отново, тоест може да се каже, че те са живели заедно в ума му. И до последния момент не бяха завършени. По-специално, никой не знае дали краят на романа "Замъкът" е краят, който Кафка искаше, или се оказа просто недовършен. Тези произведения, като цяло, съставляват това, което наричаме свят на Кафка.

Кафка през цялото време сякаш беше встрани от литературните събития и затова наистина може да се нарече свят на Кафка, светът, който той тихо изгради в своите произведения, непрекъснато работейки върху тях, преработвайки ги, преработвайки ги.

Светът на писанията на Кафка е почти директно неподвижен. Първото нещо, което ви прави впечатление, когато започнете да четете творбите на Кафка, е такава статична картина на пътя. Стилът на повествование на Кафка е по-традиционен. Няма да намерите техниката на потока на съзнанието в нейната напреднала форма. Най-често това завършва с непряка реч в монолози. Но тези произведения са от същия план, движение в същата посока, за която говорим – за да представят универсална картина на битието в неговите основни принципи. И те са фундаментални, защото са непроменими. И Кафка успява да го направи.

От това произтича и втората характерна черта на творбите на Кафка – отчетлива двуизмерност. а на заден план стои тази облицована твърда структура, абсолютно неподвижна. И на преден план има постоянно движение на частни ситуации, частни случаи от живота. Поради това възниква ефектът на параболичност, тоест ефектът от впечатлението на читателя, че всичко това може да бъде история за директно разказаното, или може би това е някаква метафора. Всички истории на Кафка са толкова огромна метафора - чрез една за нещо друго. Читателят винаги е в състояние на несигурност. Параболата е басня, алегория, вид повествование с някакъв по-висок смисъл. Този параболизъм е усетен и от самия Кафка, никой не знае колко съзнателно, но е важно, че една от крайните метафори на Кафка, неговите текстове, беше образът на стълбище, водещо нанякъде и много рядко ясно накъде. Много често той описва това стълбище по същия начин, когато първите стъпала са много ярко осветени и колкото по-далече, толкова по-неясно е светлината, очертанията са замъглени и как завършва не се знае. Наистина, произведенията му сякаш са изградени според законите на тази метафора. Много някои детайли, някои конкретики на преден план. Всичко е нарисувано много ясно. Светът е пълен с тези подробности. Но ние чувстваме зад тези излишни дори детайли, втори план, който не може да бъде еднозначно определен. Отново има многостепенен текст. Може би това и друго, и трето. Това е многостепенното, което все пак ни води някъде към това, което е абсолютното начало, или абсолютния край. Но този абсолют е някъде в тъмното.

Това отношение поражда свойството на Кафка и света, което впрочем е първото нещо, което хваща окото. Това е първото нещо, което се свързва с концепцията за "света на Кафка". Този свят е изненадващо подобен на нашия ежедневен, но в същото време е абсолютно фантастичен.

Често се казва, че светът на творбите на Кафка е свят на кошмар, когато всичко е много реално, предмети, предмети, ситуации и в същото време нереално. Всичко изглежда е абсолютно реалистично и в същото време, част от ума разбирате, че това не може да бъде. Всичко това е резултат от подбора на закони, въз основа на които Кафка изгражда своя свят. Това, може би, е съществената разлика между Кафка и Пруст, Джойс - за Кафка съществената характеристика на света, всекидневния свят и света като цяло, състоящ се от константи и абсолюти, е принципът на абсурда, една от константите е "константата на абсурда". Това е един от признаците на онова време. Именно в този момент се оформя философията на абсурда. По това време идеята за абсурдността на битието се актуализира. Във всекидневието живот, понятието абсурд означава глупост. Във философския смисъл понятието абсурд не съдържа никакви отрицателни оценъчни анотации, а означава липса на логически връзки, липса на причинно-следствени връзки, липса на логика. Това и не е добре, и не е лошо - това е. Живеем традиционно и сме свикнали, а Кафка работи върху това, че владеем света с помощта на логически анализ и първата основна операция на която е установяването на тези причинно-следствени връзки, последователности. И дори случайност наричаме "неизвестна закономерност"". Всичко има начало и продължение. Въз основа на чувството за абсурд, това изобщо не е необходимо. Всяко събитие, явление се случва от само себе си. Кафка въвежда в нашето съзнание и в своя свят тази категория, константата на абсурда, с много икономични художествени средства, но изключително ефективно.

Вземете за пример известната му разказ "Метаморфозата". Всички знаят, че тази история започва с факта, че дребният продавач Грегор Самса се събужда една сутрин, сякаш е Грегор Самса, съзнанието на Грегбра Самса, но външно се събужда като огромно насекомо. Той се превръща в насекомо и след това следва такова клинично описание на живота на това насекомо и хората, които го заобикалят. Има и ужас, и възмущение, и отвращение, и страх от Самза и така нататък и така нататък. Всичко. Всичко е описано много подробно, всичко е очертано, всичко е описано, как прислужницата му, която чисти стаята, се опитва всеки път да го избърше по главата с моп, защото тя не го харесва страшно, тихо естествено, т.к. той все още е господар, въпреки че е насекомо. Всичко е описано, ето и най-малките подробности, с изключение на едно-единствено нещо - никой, нито Самса, нито тези, които го заобикалят, не задава нито веднъж един-единствен въпрос: "Защо?", "Как се случи, че Самса се превърна в насекомо ?". Всеки от тях по принцип го приема като кошмар, трагедия, като позор за семейството и т.н., но никой не си задава въпроса: „Защо?“. Всички го приемат за даденост. И в свят, в който превръщането на човек в насекомо се приема за даденост, не можем да признаем този свят като „наш собствен“. Нашият вече читател "аз" ще устои на това. И тук идва усещането, че този свят е едновременно „наш“ и „не наш“. Това е светът на Кафка. Той е познат и е непознат. В него има всичко, което имаме, и има нещо, не може да се каже фантастично, не е фантастично, разбира се, има нещо странно в него, има нещо абсурдно в него в този философски смисъл. Така се случи. Никой не пита: "Защо?" - просто защото събитието се случва. Всичко. Това е абсурдът. Събитието се случва. Не е добре, не е лошо, не е причинено от нищо, но го има и ние го приемаме.

Същото в „Процес” Йозеф Каа на рождения му ден, в деня на 30-ия му рожден ден, при него идват някои личности и казват, че е разследван и съден. И сега трябва да извърши някакви конкретни действия, той ги извършва, обикаля всички тези офиси, всичко е наред. Там той научава, че се оказва, че почти всички в този град са подсъдими, и всички мазета, всички тавани - всичко това се оказва държавни учреждения, съдебни зали и прочие, за което той не е подозирал преди. Той научава, че огромен брой хора са съдени и също толкова огромен брой хора са съдии, какви варианти съществуват, теоретично могат да бъдат оправдания, но всъщност не са оправдавали никого. Можете да получите виновна присъда, как да направите, какво да направите, той трябва да проникне във всичко това. И нито веднъж не изниква един-единствен въпрос: „За какво?“, „Какво разбира?“ „Казаха му и той е виновен. Но тогава отново има огромен поток от все същите асоциации, конструкции че вече можем да го направим и оттам идва този параболизъм. И всъщност какво е това? Да, и самият Йозеф, той също мисли за това, накрая стига дотам, че има мисълта, че да , той е виновен , и той има такава екзистенциална вина.Той е виновен, като всеки съществуващ човек, виновен, както можем да кажем след него, виновен, така да се каже, от факта на раждането си (първородния грях веднага се помни). Няма го в текста, сякаш го няма в света, но е около това: какво?, как?, защо Йосиф е виновен?, и изобщо всеки човек в този свят, и верига от нашите разсъждения, присъдите се изграждат, когато четем това произведение, той може да отрече вината си, той може да признае вината си, Има, така да се каже, различни етапи на отношение към собствената вина, с изключение на един – в какво точно. Виното си е вино. Ето малко вина. Но в сблъсъка на това чувство за вина и вина, и мислене за какво е виновен човек изобщо. Той е виновен конкретно, или е виновен като цяло, по факта на съществуването си – тук ние, читателите, вече започваме да градим своите допълнителни догадки.

И така можем да проникнем в света на Кафка и това до голяма степен обяснява успеха му, но там никога няма да бъдем „наши“. И следователно отношението към романите на Кафка е малко по-различно от това към „Улис“ от Джойс, там някак си през цялото време човек иска да стане „свой“, но тук, когато четеш романите на Кафка, чувство на тревожност, усещане за съществуване във враждебен лагер, доминира през цялото време. И на това може да се дадат много обяснения: фактът, че това е могло да бъде замислено от автора по някакви специфични, специфични причини, че е резултат от един вид размисъл, въплъщение на отношението на самия Кафка, личност който е живял в света също е много конкретен, наситен с маса детайли и в същото време странен, и като цяло, не логичен, в нещо неестествено. И тази странност на неговия собствен свят, един абсолютно реален свят, стана основа за създаването на неговия странен свят на творчество.

Е, всъщност, някои примери: Кафка е от такова старо, самосъзнателно, еврейско семейство, което е живяло по-голямата част от живота си в рамките на Австро-Унгарската империя, където естествено този народ е бил третиран като третокласен, т.к. втората разновидност бяха унгарци, които използваха немски за общуване и той живееше в онази част на Австро-Унгарската империя, която сега се нарича нито Австрия, нито Унгария, а Чехия (Прага). А Прага е един от най-старите, средновековни, но славянски градове. И елементът наоколо е неофициален - чешки, тоест у дома, да речем, елементът е езиков, културен, еврейски, еврейски, наоколо - славянски, чешки, а официалното ниво е немско, австрийско. Съвременни думи: "Покривът може да мине много лесно." И казват, че Австро-Унгарската империя често е наричана пачуърк империя, като цяло най-абсурдната империя, доста абсурдно държавно образувание и това е вътрешната несъответствие на собствената й среда, нейния собствен реален свят и, разбира се, стана такъв видим импулс за създаване на собствена креативност, в която логически, причинно-следствени връзки, като цяло, не винаги работят. И през тази чисто биографична, историческа призма човек може да тълкува неговите произведения, има всички тези подробни описания на цялата тази бюрокрация; офис, цялата тази бюрократична машина, всичко това. което Кафка е изпитал от първа ръка и е знаел всичко това много добре. Така че е възможно да се възприеме всичко това, така да се каже, чрез реалността, своето собствено, лично възприятие. Разбира се, има много, разбира се, не съвсем, не очевидни, някои литературни асоциации, литературни конструкции, защото, разбира се, дори поне това насекомо, в което се превръща Грегор Самса - приключенията с него също са доста често записани в литература, това всичко започва още в Метаморфозите на Овидий, някой обикновено се превръща в нещо, има примери в немската литература, има и в руската литература, всичко това може да се проследи. Но и тези, някои литературни асоциации отново се сливат с някои жизненоважни, там се добавя още нещо, което говори за желанието да се създаде някаква цялостна система, стабилна, универсална и в най-девствен вид тази система ни се представя . Следователно вариантите за интерпретации, вариантите за тълкуване на творбите на Кафка също като цяло са безкрайни, както и вариантите за интерпретация на творчеството на Джойс. И последното, което искам да кажа е, че всички те не се отменят взаимно, а всички се допълват. Всички те са само част от това, което представляват тези сложни, многопластови произведения.

„Кафка поставя проблема за абсурда в неговата цялост“, казва А. Камю в статията „Надежда и абсурд в произведенията на Кафка“ и продължава: „Умението на писателя е в способността да принуди човек да препрочита. Развръзката или липсата му предполага тълкуване, но не го изразява недвусмислено и за да сте сигурни, че сте разбрали правилно, елате да го прочетете отново от нови ъгли.

Най-лесният начин да разберете символ е да не го провокирате, да започнете да четете с отворен ум. В случая с Кафка човек трябва честно да разпознае неговите правила на играта: подходи към драмата от страната на образа, а към романа от страната на формата.

Подходът откъм формата наистина дава един от начините за разбиране на произведенията на Ф. Кафка, написани в жанра на притчата. Най-старият жанр има следните характеристики:

1. Няма времеви и пространствени указания кога и къде се развива действието.

2. Няма конкретни имена.

3. Без описания.

4. Няма външен вид на героя, няма характер (качества на душата), има обект на етичен избор.

Като жанр притчата оказва влияние върху цялата европейска литература. Писателите на 20-ти век използват традициите на притчата (С. Аверинцев) или формата на притчата (Н. П. Гладкова), това, което днес се нарича притча - характеристика, която придава на различни жанрове (драма, проза, разказ) характеристики на притча. Притчата е важно свойство за разбирането на литературата на абсурда, защото прави невъзможно еднозначното четене и разбиране на текста.

Например, за какво е романът „Процесът“? за бюрокрацията? За противопоставянето на човека срещу системата? За машината на една тоталитарна държава? Изследователите назовават дузина версии, всяка от които има място да бъде.

Защо няма конкретика, защо не е важна за автора на текста на притчата? Защото основното му значение е твърде обобщено, символично, изисква размисъл.

Очевидно притчата, която предполага по-дълбок поглед, стана много актуална в началото на 20-ти век, поради своята алегоричност: „Затова им говоря с притчи, защото те не виждат зрението и слуха, които не чуват, и не разбират. И над тях се сбъдва пророчеството на Исая, което казва: „Слушайте на ухо и не разбирайте; и с очите си ще гледаш и няма да видиш; защото сърцата на хората са се закоравили и те едва чуват с ушите си, и са затворили очите си” (Евангелие от Матей).

Абсурдният свят на произведенията на Ф. Кафка е изграден по законите на съня и се характеризира с прекъснатост и фрагментарност (няма начало, край, мотив). Неправдоподобните ситуации са представени в обикновена форма и не пораждат съмнения [разказ "Трансформация" 1912 г.)

Външните сили са безсмислени и непреодолими, това е патова ситуация

Текстът провокира смисъла и го унищожава

Няма ясно разбиране

Мъжът е упорит и в същото време безсилен. Неговата цел е непостижима, въпреки всички усилия да я постигне. Тази целенасоченост (като опит за изясняване на ситуацията) прави героя настрана, не като всички останали.

Единственият от писателите на абсурда, чието творчество оставя надежда: „колкото по-трагична е човешката съдба в неговото изобразяване, толкова по-непокорна и непреклонна се оказва надеждата, защото абсурдът на земното съществуване потвърждава за тях наличието на висша същност ... така че някои знаци в лятното небе или вечери, пълни с неясни обещания, изпълват живота ни със смисъл ”(А Камю)

Така абсурдът се приема. Човек се примирява с това (ежедневното желание да влезе в Замъка) и от този момент абсурдът престава да бъде абсурд.

Животът на човек е в надежда (Да се ​​събуди в тялото си – „Трансформация“, да бъде оправдан пред Съда – „Процес“, да бъде приет в Замъка – „Замъкът“) и тази надежда помага за преодоляване на абсурда.

Ако Ф. Кафка само поставя проблема за абсурдния свят, то в произведенията на А. Камю и Ж.-П. Абсурдният свят на Сартр е отправната точка. Жан-Пол Сартр (1905-1980) - учител по философия, член на Съпротивата (претърпял фашистки плен), интелектуалец, принципен човек, последователен в своите убеждения. През 1964 г. той отказва Нобеловата награда: „Разбира се, отказвам 250 000 крони, защото не искам да ме причисляват нито към Западния, нито към Източния блок. Но в същото време не можете да изисквате от мен за 250 000 крони да се откажа от принципи, които не само са мои, но и се споделят от всички мои другари ”(„Защо отказах наградата”).

Освободен от етикети, от ангажираност, той поставя свободата в центъра на своето разбиране за абсурда. Както Ж.-П. Сартр в творбата си „Битие и нищо“: „Битието няма причина, няма причина, няма необходимост“. Романът Гадене (1938) описва процеса на откриване на абсурда. Героят е преследван от чувство на гадене - „болезнено объркване пред нечовешкото в самия човек, неволно объркване при вида на това какво всъщност сме“ (А. Камю „Стените на абсурда“). Според Сартр всички ние сме неща. Рокентин води дневник, в който описва прозрения – моменти, в които открива абсурд. В романа светът се появява като безсмислена, агресивна, смучеща маса от неща. А гаденето е знак за сливане на човек с тази маса.

Спасението на човека е в отчуждението, в освобождението от този свят чрез признаване на неговата абсурдност

В освобождение от общество, което се състои от "неща" и етикети (отхвърляне на любовта, от Нобеловата награда)

В отчуждение от себе си като от нещо („Не разбирам нищо за лицето си, дори не знам дали е красиво или грозно. Мисля, че е грозно, защото ми го казаха. Но не ми пука. В всъщност, аз съм възмутен, че такива свойства изобщо могат да бъдат приписани на човек - това е като да наречеш шепа земя или парче скала красив или грозен ...")

При освобождаване от фалшива дейност (която историческа наука, изкуство се появява в романа), тъй като всяко действие е безсмислено и разрушително.

При носенето на света на лично начало (книгата, която Рокентин решава да напише): „Книгата трябва да бъде красива и твърда като стомана, така че хората да се срамуват от съществуването си“. Това е свободата на творчеството, която ще помири човек със себе си и ще повлияе на света.

В придобиването на свобода чрез избор (този мотив ще бъде основен в драмата „Мухи” през 1940 г.).

В по-късни творби, след войната, Сартр конкретизира идеята, казвайки, че свободата не е отчуждение, а преди всичко свободен избор на борбата за освобождение (а не абсолютен бунт, както вярваше А. Камю).

Албер Камю (1913-1960) - филолог, почитател на Достоевски, член на Съпротивата, носител на Нобелова награда за 1957 г. За разлика от Сартр, той не споделя възгледите на екзистенциализма и отрича принадлежността си към това течение.

Разказът „Аутсайдерът” (1940) е отражение на теоретичните възгледи, изложени в творбата „Митът за Сизиф”. Според тази статия:

Светът е неразумен и няма смисъл, което се разкрива в чуждостта на света: ... чакаме усещането за нашето отчуждение в света. Нещо нечовешко се крие в дълбините на красотата и всичко наоколо – тези хълмове, това нежно небе, очертанията на дърветата – изведнъж губи илюзорния смисъл, който им приписвахме. Тоест светът и човекът са отвъд смисъла, който се опитваме да им придадем.

Абсурдът е раздор, който се корени нито в човека, нито в света, а в тяхното съвместно присъствие („Стените на абсурда“). То възниква от сблъсъка им и в момента е единствената нишка, която ги свързва.

Абсурдът е краен израз на абсурд, продължил безсмислено съществуване с упоритостта на обречен, за когото единствената истина е бунтът като скъсване с реалността.

Откриването на абсурдността на живота ви позволява да се потопите в него с цялата невъздържаност, абсурдният свят изпълва целия човешки живот, така че човек трябва да действа така, че да се чувства щастлив (А. Камю). Това ще бъде израз на абсолютен бунт.

Историята „Аутсайдерът“ е за отчуждението. Главният герой Мерсо е свободен от морални нагласи в свят, в който няма бог и няма смисъл. „Той е един от онези простодушни хора, които предизвикват ужас и възмущение в обществото, защото не приемат правилата на играта му. Той живее заобиколен от непознати и сам е непознат за тях. И ние самите, след като отворихме книгата и все още не бяхме пропити от чувство за абсурд, напразно щяхме да се опитаме да съдим Мърсо според нашите обичайни стандарти. За нас той също е аутсайдер ”(J.-P. Sartre„ Обяснение на аутсайдера “), Друг изход от света на абсурда - борба и служене на хората - е даден от писателя в късния роман Чумата.

Екзистенциализъм(от лат. existentia - съществуване) се счита за едно от най-големите течения в света на XX век. Той отразява реакцията на интелигенцията към нестабилността и трагедията на живота, уязвимостта на човек от социални бури и сътресения, към нарастващото отчуждение между хората. Поддръжниците на екзистенциализма се стремят да намерят нови начини за реализиране на човешката свобода, начини за преодоляване на страха и самотата и призовават за отговорността на всеки човек, живеещ в обществото, изисквайки зачитане на правата и достойнството на личността. Формирането на екзистенциалната философия се корени в манталитета на XIX век.

Екзистенциализъм: накратко за най-важното

Екзистенциализъм- посоката на философията, чийто основен предмет на изучаване е човек, неговите проблеми, трудности, съществуване в света около него.

Екзистенциализмът започва да се заражда в средата на 19 век, а през 20-70-те години на 20 век придобива актуалност и се превръща в едно от популярните философски направления в Западна Европа.

Проблеми на екзистенциализма

Актуализация и разцвет на екзистенциализма през 20-те – 70-те години. 20-ти век допринесе за следните причини:

• моралните, икономически и политически кризи, обхванали човечеството преди Първата световна война, по време на Първата и Втората световни войни и между тях;
• бързият растеж на науката и технологиите и използването на технически постижения в ущърб на човека (усъвършенстване на военно оборудване, картечници, картечници, мини, бомби, използване на отровни вещества в хода на военни действия и др.);
• опасността от смъртта на човечеството (изобретяването и използването на ядрени оръжия, наближаващата екологична катастрофа);
• повишена жестокост, нечовешко отношение към човека (70 милиона загинали в две световни войни, концентрационни лагери, трудови лагери);
• разпространението на фашистки и други тоталитарни режими, които напълно потискат човешката личност;
• импотентност на човека пред природата и пред техногенното общество.

В отговор на тези явления се разпространява екзистенциалистката философия.

Може да се разграничи следното проблеми, които са разглеждани от екзистенциалистките философи:

• уникалността на човешката личност, дълбочината на неговите чувства, преживявания, тревоги, надежди, живот изобщо;
• поразително противоречие между вътрешния свят на човека и околния живот;
• проблемът с отчуждението на човек (обществото, държавата са станали абсолютно чужди на човек, реалност, която напълно пренебрегва човек, потиска неговото „аз“);
• проблемът за безсмислието на живота, самотата, изоставеността (човек е самотен в света около себе си, той няма „координатна система“, където би се чувствал необходим);
• проблемът за вътрешния избор и проблемът за търсенето на човека както на своето вътрешно „аз”, така и на външното – място в живота.

Представители на екзистенциализма

Екзистенциализъм на Сьорен Киркегор

Датският философ се смята за основоположник на екзистенциализма. Сорен Киркегор(1813 - 1855). Той повдигна въпроса: защо философията се занимава с толкова много различни въпроси – същността на битието, материята, Бог, духа, границите и механизмите на познанието – и не обръща почти никакво внимание на човек, освен това разтваря конкретна личност със своята вътрешна свят, преживявания в универсални, абстрактни, като правило, въпроси, които не го интересуват и не засягат ежедневието му? Киркегор вярваше в това философията трябва да се обърне към човека, неговите малки проблеми, да му помогне да намери истината, която разбира, за която би могъл да живее, да помогне на човек да направи вътрешен избор и да осъзнае своето „аз“. Философът идентифицира следните понятия:

• неавтентично съществуване- пълно подчинение на човек на обществото, "живот с всички", "живот като всички", "върване по течението", без осъзнаване на своето "аз", уникалността на личността си, без намиране на истинско призвание;
• истинско съществуване- изход от състоянието на депресия от обществото, съзнателен избор, намиране на себе си, превръщане в господар на съдбата си.

Истинското съществуване е съществуване.Във вашето издигане към истинското съществуване Човек преминава през три етапа:

• естетиченкогато животът на човек се определя от външния свят. Човекът „върви по течението“ и се стреми само към удоволствие;
• етиченкогато човек прави съзнателен избор, съзнателно избира себе си, сега той е движен от дълга;
• религиозенкогато човек дълбоко осъзнава своето призвание, той напълно го придобива до такава степен, че външният свят няма голямо значение за него, не може да се превърне в пречка по пътя на човека. От този момент до края на дните си човек „носи кръста си”, преодолявайки всички страдания и външни обстоятелства.

От гледна точка на Киркегор, човече - това е синтез на крайното и безкрайното, временното и вечното, свободата и необходимостта. И този синтез не се случва сам по себе си и не е даден на човека от природата. - тя трябва да бъде съзнателно създадена чрез изграждане на живота ви по определен начин. Следователно основната задача, която се поставя пред човек в живота, е придобиването на себе си. Киркегор вярваше, че е постигнал целта, която според него стои пред всеки човек: неслучайно много преди смъртта си той предложи такъв текст на собствения си надгробен камък. - "Този." „Този“ е азът, човекът, който е достигнал максималното отделяне от другите.

Най-значимите представители на екзистенциализма на 20-ти век са:

• Карл Ясперс (1883 — 1969);
• Мартин Хайдегер (1889 — 1976);
• Жан-Пол Сартр (1905 - 1980);
• Албер Камю (1913 — 1960).

Екзистенциализъм на Карл Ясперс

немски философ Карл Ясперс(1883 - 1969) е един от първите, повдигнали екзистенциалистки въпроси през 20-ти век. Това е направено от него в труда „Психология на мирогледите”, издаден през 1919 г., т.е. след края на Първата световна война. Според Ясперс човек обикновено живее " изоставен", живот, който няма много смисъл - "както всички".В същото време той дори не подозира кой е всъщност, не знае скритите си способности, възможности, истинското „аз“.

Но в специални случаи истинската природа, тези скрити качества излизат наяве. Според Джасперс това гранични ситуации- между живота и смъртта, особено важно за човек, неговата бъдеща съдба. От този момент нататък човек осъзнава себе си и става себе си, влиза в контакт с него трансцендентност- висше същество. Целият живот на човек, съзнателно или несъзнателно, е насочен към трансцендентност- до пълното освобождаване на енергията и разбиране на някакъв висш абсолют. Човек се приближава до трансцендентността, абсолюта, освобождава енергия, реализира се чрез т.нар "шифри" на трансценденталното:еротика, секс; единство на себе си със собствения вътрешен свят (съгласие със себе си); свобода и смърт.

Екзистенциализъм на Мартин Хайдегер

Мартин Хайдегер(1889 - 1976) развива самите основиекзистенциалистично разбиране на предмета и задачите на философията. съществуване, според Хайдегер има битие, към което човек се отнася, пълнотата на битието на личността със специфики; животът му е в това, което му принадлежи и което съществува за него.

Съществуването на човек се осъществява в околния свят (наречен философ "да бъдеш в света"). От своя страна "да бъдеш в света" се състои от: " да си с другите"и "да бъдеш себе си".„Да бъдеш с другите“ е гадно от човека, насочено е към пълното му усвояване, обезличаване, превръщане в „като всички останали“. „Да бъдеш себе си“ едновременно с „да бъдеш с другите“ е възможно само ако „азът“ се разграничава от другите. Следователно човек, който желае да остане себе си, трябва да се съпротивлява на „другите“, защити своята идентичност.Само тогава той ще бъде свободен. Да защитиш своята идентичност в околния свят, който поглъща човек, е основният проблем и грижа на човека.

Екзистенциализмът на Жан-Пол Сартр

Основният проблем на екзистенциалната философия Жан-Пол Сартр(1905 - 1980) е проблем с избора.Централната концепция на философията на Сартр е "битие-за-себе си". " Битие-за-себе си"- най-висшата реалност за човек, приоритет за него, преди всичко, неговият собствен вътрешен свят. Човек обаче може да се реализира напълно само чрез за-друго-битие“, т.е. различни взаимоотношения с други хора. Човек вижда и възприема себе си чрез отношението на „другия“ към него.

Според Сартр най-важното условие за човешкия живот, неговото „ядро” и основа на дейността е свобода.Човек намира свободата си и я проявява в избор, но не просто, второстепенно (например какви дрехи да носите днес), а жизненоважно, съдбовно, когато решенията не могат да бъдат избегнати (въпроси на живота и смъртта, екстремни ситуации, жизненоважни проблеми за човек). Сартр нарича този вид решение екзистенциален избор.След като направи екзистенциален избор, човек определя съдбата си за много години напред, преминава от едно съществуване в друго. Целият живот на човек е верига от различни "малки животи", сегменти от различно битие, свързани със специални "възли" - екзистенциални решения. Например: избор на професия, избор на съпруг, избор на работа, решение за смяна на професията, избор да участваш в борбата, да отидеш на война и т.н.

Според Сартр, човешката свобода е абсолютна(т.е. без значение). Човекът е свободен, доколкото е в състояние да желае. Например, затворник, който седи в затвора, е свободен, стига да иска нещо: да избяга от затвора, да остане по-дълго, да се самоубие. човече обречен на свобода(при всякакви обстоятелства, освен в случай на пълно подчинение на външната реалност, но това също е избор).

Наред със свободата възниква и проблемът проблем с отговорността. Човек е отговорен за всичко, което прави, за себе си („Всичко, което ми се случва, е мое“). Единственото нещо, за което човек не може да носи отговорност, е собственото си раждане. Във всички останали отношения обаче той е напълно свободен и трябва отговорно да се разпорежда със свободата, особено при екзистенциален (съдбовен) избор.

Екзистенциализъм на Албер Камю

Албер Камю(1913 - 1960) прави основния проблем на неговата екзистенциална философия проблемът за смисъла на живота, като приемем, че човешкият живот по същество е безсмислен.Повечето хора изживяват своите малки грижи, радости от понеделник до неделя, година след година и не придават на живота си целенасочен смисъл. Тези, които изпълват живота със смисъл, харчат енергия, бързат напред, рано или късно осъзнават, че напред (където вървят с всички сили) е смъртта, Нищо. Всички са смъртни – и тези, които изпълват живота със смисъл, и тези, които не го правят.

Човешкият живот е абсурден(в превод - без причина). Камю води две основни доказателстваабсурд, безпочвеност на живота:

• контакт със смъртта: в контакт със смъртта, особено близка и внезапна, много, което преди е изглеждало важно за човек - хобита, кариера, богатство - губи своята актуалност и изглежда безсмислено, не си струва да бъде себе си;
• контакт с околната среда, природата: човек е безпомощен пред природата, която съществува от милиони години („Аз мириша трева и виждам звезди, но никакво знание на Земята не може да ми даде увереност, че този свят е мой“).

В резултат на това смисълът на живота според Камю не е във външния свят (успехи, неуспехи, взаимоотношения), а в самото съществуване на човека.

Струва си да се отбележи, че философията на екзистенциализма все още е много популярна в съвременна Западна Европа и е актуална за нея. В момента се наблюдава тенденция към изместване на центъра на тежестта на философските изследвания към проблемите на човека, неговия живот в заобикалящия го свят, търсенето на себе си, запазването на уникалността и смисъла на живота.

Философски възгледи на основателя на екзистенциализма Сорен Киркегор

предшественикекзистенциализмът се смята за изключителен датски философ Сорен Киркегор (1813 — 1856).

Философските му възгледи се формират под влиянието на немския романтизъм и реакцията на. Един от съществените източници на ориентацията на философията на Киркегор е неговото съзнание за проблемите на света. Началото на философията, според датския мислител, не следва от изненадата, както се учи и, а от отчаянието. Последното се поражда от факта, че светът е изпълнен с непоносимо зло.

Изучаването на философските проблеми в писанията на Киркегор се основава на модифицирана хегелианска диалектика. Той преосмисля много от концепциите на Хегел и отхвърля предложеното от него поставяне на човека в исторически специфична система за реализиране на обективния дух, виждайки в това подчинението на човека на историята и лишаването от неговата самостоятелност и отговорност за действията му. Киркегор беше против претенциите на философията не само да проектира социалната реалност, но и да я обяснява. Реалността за Киркегор е това, което нашето „аз“ открива в себе си.

Душата, според Киркегор, е първична, а тялото е вторично. Той вярвал, че човекът е синтез на душа и тяло, временно и вечно, свобода и необходимост.

Родоначалникът на екзистенциализма се изказа срещу рационалистическата философия и нейното учение за истината. За него „истината е субективност“. Критерият за истинност на Киркегор е страстна субективна увереност в собствената правота. Предметът на неговия интерес не е универсалната, а личната истина. По-късно и известният руски философ Л. Шестов, близък до това разбиране за истината, защитава подобна позиция.

В хода на живота човек, според идеите на философа от Копенхаген, може да придобие три последователни изяви и да премине през три последователни етапа, които са противоположни един на друг. Тези етапи или етапи са както следва: естетически, етични и религиозни.

На естетическо ниво човек е обърнат към външния свят, потопен в чувствен живот, а целта на живота му е удоволствието. Символът на този етап е Дон Жуан. Стремежът към удоволствието води до насищане, а съмнението и разочарованието, меланхолията и отчаянието стават съдба на естетическото съзнание. Човек осъзнава несъвършенството на такъв живот и преминава към следващия етап от живота – етичен. На този етап от живота желанието за удоволствие се заменя с чувство за дълг и човек доброволно се подчинява на моралния закон. Човек избира себе си като нравствено същество, съзнателно стремящо се да върви по пътя на добродетелта. Символът на този етап е Сократ.

Въвеждайки разграничението между хората на единия и другия етап, Киркегор пише: „Естетическият мироглед, какъвто и да е вид или вид, по същество е отчаяние, поради факта, че човек основава живота си на това, което може и не може да бъде, т. е. върху несъщественото. Човек с етични възгледи, напротив, базира живота си на същественото, на това, което трябва да бъде. И още: „Етичният принцип информира човешкия живот за вътрешен мир, стабилност и увереност. На етичния етап човек се превръща в личност, превърната в единен абсолют. Киркегор се стреми да извлече морала от вътрешното разположение на човешкия дух. Въпреки това, етиката на изолирания свят е ограничена и моралният закон, установен от индивид въз основа на собствения му опит, може да бъде погрешен и неприемлив за другите.

Но човешкият избор, който определя прехода от естетическия към етическия етап на живота, не е последен. Напред човек все още има избор на необяснима вяра. Именно това и подчинението на Бога водят човека до религиозния етап. Избирайки вярата като основа за организиране на живота в акт на последващ избор, човек преодолява недостатъците на етичния етап. Последните, според Киркегор, са свързани с факта, че движещата сила на човешкото поведение тук е желанието за щастие, докато действайки в света се подчинява на закона като нещо универсално, което ограничава свободата му.

На религиозно ниво човек служи на Бога. А религиозната вяра издига човека над морала; направено от него за себе си. Достигайки този етап, хората се потапят в страдание. Религиозният човек е страдащ човек. Прекратяването на страданието означава прекратяване на религиозния живот.

Киркегор вярвал, че хората, обсебени от оптимизъм, са в непроницаема заблуда. Животът не е радост, а долина от скръб. Според философа човек не е доброволно хвърлен, сякаш в бездна, в чужд и мрачен свят. Намирайки се в света, човек изпитва свобода, страдание, грях и страх от Бога. В същото време животът, изпълнен със страдание, придобива оправдание и смисъл чрез желанието за спасение чрез изкупление. Страданието е Божието плащане за спасението.

Преходът от един етап от живота към друг се осъществява в резултат на волеви акт, избор, направен от човек. Личността се води през стъпките на живота от грижи и отчаяние. Кризата на отчаянието води до появата на страх, който стимулира избора и преобръща човешкия живот. Така се реализира свободата на човека, насочена към постигане на вечно блаженство. Според Киркегор помощникът на човек в преодоляването на отчаянието по пътищата на живота е вярата. След като е изоставил ума, който причинява страдание, страх, отчаяние, човек намира мир във вярата, която единствено гарантира истинско съществуване.

Трябва да се отбележи, че задачата на съществуването или съществуването, според Киркегор, не се поддава на научни изследвания, поради което неговите философски идеи са уловени под формата на поток от свободни разсъждения по въпроси, които го интересуват. Философът се стреми да се съсредоточи върху тревожните симптоми на битието, проявени в духовния живот на хората. Той не беше склонен да надценява значението на способностите си да предупреждава хората за опасността, надвиснала от нихилизма, заплашваща човешкото съществуване.

Рязкото нарастване на кризисните явления в живота на европейските държави изостри неблагоприятната духовна ситуация на времето, което направи за много писатели проблемите, свързани с перспективите за съществуване на човека в света, привлекателен, възражда интереса към поставените философски въпроси. във философията на Киркегор. М. Хайдегер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр и А. Камю.

Резултати от разглеждането на проблема за човешкото съществуване във философията на екзистенциализма

Анализът на философските възгледи на основните представители на екзистенциализма показва, че изучавайки ги, имаме работа, макар и с различни, но сходни в най-същественото и основното, учения за битието и човешкото съществуване в него.

С. Киркегор, решавайки проблемите на човешкото съществуване в негостоприемен и мрачен свят, изхожда от факта, че човек влиза в живота неподготвен и го възприема първоначално като място за празник, преминавайки през стъпките на своето усъвършенстване, той е в състояние да премине от естетическото отношение на живота, в което целта на съществуването е удоволствието, към етичното, при което целта на живота се превръща в разумно служене на дълга и да се доближи до религиозно отношение към живота, което се превръща в служене на Бога.

М. Хайдегеррешава проблема с човешкото съществуване по различен начин. За него основната задача по пътя към разрешаване на проблемите на човешкото съществуване в света е полагането на основите за разбиране на света. Тази роля играе онтологията, основана на слушане на битието и развиване на отношение към него в съответствие със сигналите, които ни дава, когато се стремим да се настаним удобно в света. Мислителят се стреми да намери консенсус между света и човека на основата на човешкия ум, обогатен със знания за хармонията на света.

За К. Ясперсрешаването на проблемите на човешкото съществуване в света е възможно на основата на приспособяването към света. Той се стреми да вдъхнови читателя на своите произведения с внимателно и отговорно отношение към ценностите, установени от европейската цивилизация. Мислителят предупреждава срещу безсмисленото разхлабване на основите на западното общество и желае да насочи усилията на хората към отговорното създаване на световна общност, в която народите ще се слеят в едно семейство.

J.-P. Сартр и А. Камю, подчертавайки проблемите на света и показвайки неговата абсурдност, те предлагат да не падат духом, а смело да изпълняват човешкия си дълг, без да се страхуват от загуби, не се прекланят под ударите на съдбата, да вършат спокойно ежедневната си работа, когато потисничеството на реалността става непоносима, да се осмелиш на бунт, който премахва и отслабва това потисничество.

Би било страхотно, ако можете да видите човек и веднага да разберете какъв е той, че във вътрешния му свят има някои положителни качества, които показват, че можете да бъдете приятели с него или да правите бизнес с него. Но това не се случва. А причината е, че всеки човек се опитва да се скрие зад сто маски. Някой се срамува от истинското си аз, някой очаква да се възползва от създадените от себе си фантоми, а някой просто се страхува, така че вече лежи на пълен автопилот. Във всеки случай, ако искате да общувате нормално с други хора, тогава трябва да можете да различавате реалността от измислицата. Това ще научим днес.

Лесно можете да бъдете измамени

Да предположим, че сте, което изглежда шикозно и има за какво да поговорите с нея. Първата ви мисъл може да бъде „тя е идеална за мен“. Но не забравяйте, че цялото това нещо може да се окаже толкова голямо шоу за промиване на мозъци: тя има красива рокля; приятна миризма на парфюм; добре изнесена реч. Но в дългосрочен план нищо от това няма значение. Със сигурност ще има повратна точка, която ще разкрие истинското й аз и това може да ви нарани. Това може да се случи с момиче или може би с колега или приятел. С някого. Приятният външен вид, добрите маниери, естетиката на личността не определят самата личност. Личността се определя от проблеми, някои екстремни ситуации, които избиват от рутината. И тогава ще разберете, че сте били измамени.

Когато трябва да направите добро впечатление на някого, тогава вие, както всички хора около вас, забравяте за откровеността, честността, честта. Основното нещо е резултатът, нали? Това е всичко и работете за резултата. В резултат на това нямате абсолютно никаква представа кой стои пред вас: добър човек или пълен задник. Просто запази тази мисъл в главата си. Ако някой има нужда от нещо от вас, тогава най-вероятно този някой ще прибегне до лъжи в една или друга степен.

Как да избегнем измамата?

Никой не иска мнение за близък човек, бизнес партньор, приятел внезапно да рухне под влиянието на ситуация, която излага човек. Боли. Така че си се ръкувал с приятел и тогава разбираш, че си се ръкувал с враг. И сякаш нищо не се е случило, само човекът се показа в истинската светлина. Но ние призоваваме да не чакаме този момент, когато всичко ще бъде твърде късно. Призоваваме да се справим с човека в самото начало. Това може да стане чрез разбиране на "трите пръстена на личността".

външен пръстен

Външният пръстен е сърмата, която предаваме като истинските си цветове. Това е образът, който поддържаме в главите си и ако е необходимо, го изваждаме, за да бъде мнението за нас каквото искаме да бъде. Винаги сме на този ринг, когато отидем на първа среща, непознато парти, интервю, бизнес среща. Именно образът ни прави „успешни“. Поне ние така смятаме.

среден пръстен

Този пръстен е по-близо до живота. Създава се от интелектуална работа чрез комуникация. Ако хората ви питат за нещо и вие споделяте мнението си с тях, то в по-голяма степен това е мнение, формирано от средния пръстен. Например, по време на работа, ние говорим по определен начин, за да подчертаем подчинеността или работната етика. Ние не говорим с колегите по начина, по който говорим с приятели и семейство. Тоест професионалните условия ни принуждават да лъжем по един или друг начин, но това е социално приемливо.

сърцевина пръстен

Но това вече е нашата същност, която толкова много крием в самите дълбини на сърцата си. Всички наши страхове, всичките ни слабости са скрити тук, но всичко това е част от нашата природа. В основата са и нашите истински вярвания, които може да изглеждат неприемливи, плашещи, погрешни. Това е нашата истинска природа, която на подсъзнателно ниво е нашето истинско аз. Когато някой отвън критикува истинския ви, тогава вие, при наличието на слаба нервна система, можете да организирате атомна бомбардировка или в най-добрия случай напълно опасен и безсмислен спор. Ядрото съдържа както лошото, така и доброто. Всеки го има и вашата цел при среща с нов човек е да определите ядрото. Разберете същността.

Разберете ядрото

Гледам

Обърнете внимание на несъзнателните навици, които са чудесен маркер за разкриване на „истинската личност“. Обърнете специално внимание на това как човек общува с хора, които не са съгласни с него в мнение. Виждате ли лицемерието в думите им? Виждате ли потайност или желание за манипулиране? Как човек говори за други хора зад гърба си?

Тест

Интелигентните мениджъри тестват устойчивостта си на стрес през първите седмици на работа. Така те разбират дали си струва да се доверите на човек с по-отговорни задачи или не. Ако недостатъците на характера са разкрити още в първите дни, тогава е по-добре да се направи без такъв служител, защото никога не знаете какви важни неща можете да поверите на случаен принцип на този човек. С други думи, в първите дни на срещата трябва да тествате човек, като го изкарате от зоната му на комфорт. За какво? След това, че извън зоната на комфорт хората често разчитат на своето ядро.

Задавайте въпроси

Чувствайте се свободни да задавате повече въпроси. Особено тези, които изискват дълбоко потапяне в себе си, за да помислите и обмислите добре всичко. Ако се страхувате да задавате лични въпроси, тогава задайте въпрос на някаква етична тема. С помощта на такива теми може да се определи моралният характер на човек. Ако се срещате с ново момиче, тогава й задайте въпрос за минали връзки - отговорите и общата реакция могат да ви кажат много.

Базиран на Брайън Лий

От Уикипедия, свободната енциклопедия

История на термина

Един от първите термини "екзистенциална философия" (нем. екзистенциална философия) е въведен от Карл Ясперс в неговия труд „Духовната ситуация на времето“ и през 1938 г. го превръща в заглавие на отделно произведение. Ясперс посочва Киркегор за основател на екзистенциалната философия. През 1939 г., след смъртта на руския философ-емигрант Лев Шестов, излиза книгата му „Киркегор и екзистенциална философия“, но запознаването на Шестов с творчеството на Киркегор става едва когато руският мислител написва всички свои основни трудове. През 1943 г. Ото Болнов публикува книга с подобно заглавие. Терминът екзистенциализъм се използва в заглавието на своята работа от Жан-Пол Сартр (фр. L "existentialisme est un humanisme , ), където екзистенциализмът е разделен на религиозен (Карл Ясперс, Габриел Марсел, Мартин Хайдегер) и атеистичен (Албер Камю, Жан-Пол Сартр, Симон дьо Бовоар).

Екзистенциализмът (според Ясперс) води началото си от Киркегор, Шелинг и Ницше. И също така, чрез Хайдегер и Сартр, генетично се връща към феноменологията на Хусерл (Камю смята дори Хусерл за екзистенциалист).

Философията на съществуването отразява кризата на оптимистичния либерализъм, основан на технологичния прогрес, но безсилен да обясни нестабилността, безпорядъка на човешкия живот, присъщото чувство на страх, отчаяние, безнадеждност.

Философията на екзистенциализма е ирационална реакция на рационализма на Просвещението и немската класическа философия. Според философите екзистенциалистки основният недостатък на рационалното мислене е, че то изхожда от принципа на противопоставяне между субект и обект, тоест разделя света на две сфери – обективна и субективна. Цялата реалност, включително и човекът, се разглежда от рационалното мислене само като обект, „същност“, чието познание може да се манипулира от гледна точка на субект-обект. Истинската философия, от гледна точка на екзистенциализма, трябва да изхожда от единството на обекта и субекта. Това единство е въплътено в „съществуване”, тоест един вид ирационална реалност.

Според философията на екзистенциализма, за да се осъзнае като „съществуване“, човек трябва да попадне в „гранична ситуация“ – например пред лицето на смъртта. В резултат на това светът става „интимно близък“ за човек. Истинският път на познание, начинът на проникване в света на „екзистенцията” се обявява за интуиция („екзистенциален опит” от Марсел, „разбиране” от Хайдегер, „екзистенциално прозрение” от Ясперс), което е ирационално интерпретираната феноменологична на Хусерл. метод.

Значително място във философията на екзистенциализма заема формулирането и решаването на проблема за свободата, който се определя като „избор” от човек на една от безбройните възможности. Предметите и животните нямат свобода, защото те веднага имат същност, същност. Човек, от друга страна, схваща своята същност през целия си живот и е отговорен за всяко действие, което извършва, не може да обясни грешките си с „обстоятелства“. Така човек е замислен от екзистенциалистите като „проект“, който се изгражда. В крайна сметка идеалната свобода на личността е свободата на индивида от обществото.

Човешко разбиране

В екзистенциализма, според Р. Мей, човек винаги се възприема в процес на ставане, в потенциална криза, която е характерна за западната култура, в която изпитва тревога, отчаяние, отчуждение от себе си и конфликти.

Човек е способен да мисли и осъзнава своето същество и следователно се счита в екзистенциализма като отговорен за своето съществуване. Човек трябва да осъзнава себе си и да носи отговорност за себе си, ако иска да стане себе си.

Значението на страха за екзистенциалната философия

На пръв поглед страхът няма дълбоко философско значение, но екзистенциалистите, след като го разбраха в детайли, стигнаха до заключението, че страхът е нещо много по-дълбоко от просто преживяване, причинено от външни стимули.

На първо място, екзистенциалистите споделят концепциите за страх и страх. Страхът винаги предполага наличието на някаква конкретна заплаха. Страхуват се например от хора, обстоятелства, условия, явления и пр. Тоест източникът на страха винаги се определя.

В противен случай страх. Няма предмет, който да предизвиква страх. Човек дори не може да каже какво го плаши. Именно в тази несигурност се проявява основното свойство на страха. Това чувство възниква без видима и определена причина. Поради това човек не е в състояние да устои, тъй като не се знае откъде идва страхът. Тогава изглежда, че той идва от всички страни и не можете да се скриете от него, защото дори не знаете от какво да бягате.

В повечето случаи страхът се счита за отрицателно явление, но екзистенциалистите му придават положителна конотация. Казват, че страхът разтърсва мъжа във всичките му житейски връзки. Нуждаем се от него, за да измъкнем човек от премерения, необмислен живот. Страхът е този, който дава възможност да се абстрахираме от всички ежедневни проблеми, тревоги и да погледнем на всичко, което се случва отвън. Страхът е като огъня, изгаря всичко несъществено и временно; отвлича вниманието на човека от всичко светско. Едва тогава се появява истинското съществуване.

Киркегор заявява: По време на това чувство всичко незначително отстъпва на заден план, а самото съществуване остава. Когато човек се издигне над безмисления живот, той осъзнава, че повечето от неговите ценности, насоки и житейски взаимоотношения са погрешни. Преди това той беше носен от тях, но сега сякаш е откъснат от тях, сега разчита изцяло на себе си и само в това се проявява истинската свобода.

В резултат на това страхът сред екзистенциалистите се превръща в най-високото постижение на човек, тъй като само в него се разкрива истинското съществуване (в друга терминология страхът се превежда като тревожност).

принципи на екзистенциализма.

1. Приложено към човека, съществуването предшества същността. Тя придобива своята същност в хода на съществуването. Човек прави себе си. Той придобива своята същност през целия си живот.
2. Съществуването на човека е свободно съществуване. Свободата не се има предвид като “свобода на духа”, а като “свобода на избора”, която никой не може да отнеме на човек.
3. Съществуването на човек включва отговорност: не само за себе си, но и за другите.
4. Временно и крайно съществуване. Човешкото съществуване се превръща в смърт.

История и представители

Намерил своите последователи по време на Втората световна война - във Франция:

• В. Франкъл ( логотерапия)

• Е. Кастели ( )
• Е. Пачи ( )

• Дж. Ортега и Гасет (относително близо)

Свързани упътвания

Религиозно-философските течения са близки до екзистенциализма:

Лъвкрафт може да се счита за привърженик на екзистенциализма, създател на психологически основан ужас.

предшественици

Идеи, близки до екзистенциализма, са изразени от ислямския философ Мула Садра още през 17 век.

Екзистенциалистите смятат своите предшественици:

Напишете отзив за статията "Екзистенциализъм"

Бележки

Връзки

• Гайденко П.П.// Нова философска енциклопедия / ; национален обществено-научен фонд; Предишна научно изд. съвет В. С. Степин, заместник-председатели: А. А. Гусейнов, Г. Ю. Семигин, счетоводител. тайна А. П. Огурцов. - 2-ро изд., поправено. и добавете. - М.: Мисъл, 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9.
• Лукач Д.(Превод от немски и бележки от И. А. Болдирев. Превод през 2004 г. според публикацията: Lukas G. Der Existentialismus // Existentialismus oder Maixismus? Aufbau Verbag. Berlin, 1951. S. 33-57.)
• Сартр Ж.-П.// Здрачът на боговете. - М .: Политиздат, 1989. - С. 319–344.
• Триков В.П.. Електронна енциклопедия „Съвременна френска литература“ (2011). Изтеглено на 29 януари 2012 г.

Откъс, характеризиращ екзистенциализма

Осъществява се контрадвижение от изток на запад със забележителна прилика с предишното движение от запад на изток. Същите опити за придвижване от изток на запад през 1805-1807-1809 предшестват голямото движение; същият съединител и група от огромни размери; същото притеснение на средните народи към движението; същото колебание в средата на пътуването и същата скорост, когато се приближава към целта.
Париж – крайната постигната цел. Наполеоновото правителство и войските са унищожени. Самият Наполеон вече няма смисъл; всичките му действия са очевидно жалки и подли; но отново се случва необясним инцидент: съюзниците мразят Наполеон, в когото виждат причината за своите бедствия; лишен от сила и власт, осъден за злодейство и измама, той трябваше да им се яви такъв, какъвто им изглеждаше преди десет години и година след това, разбойник извън закона. Но по някаква странна случайност никой не го вижда. Ролята му още не е приключила. Човек, който преди десет години и година по-късно е смятан за разбойник, е изпратен на двудневно пътуване от Франция до остров, даден му за притежание с охрана и милиони, които му плащат за нещо.

Движението на нациите започва да се развива. Вълните на голямото движение се оттеглят и върху спокойното море се образуват кръгове, по които се втурват дипломати, въобразявайки си, че именно те предизвикват затишие в движението.
Но спокойното море изведнъж се издига. На дипломатите изглежда, че те, техните разногласия, са причината за този нов натиск на сили; те очакват война между своите суверени; позицията им изглежда непреодолима. Но вълната, която чувстват, че се надига, не идва оттам, където я чакат. Същата вълна се издига, от същата изходна точка на движение – Париж. Прави се последното движение от запад; пръскане, което трябва да разреши привидно неразрешимите дипломатически трудности и да сложи край на войнственото движение от този период.
Човекът, който опустоши Франция, сам, без заговор, без войници, идва във Франция. Всеки пазач може да го вземе; но по странен случай не само че никой не го взема, но всички приветстват с наслада онзи човек, който беше прокълнат преди ден и ще бъде прокълнат след месец.
Това лице е необходимо и за оправдаване на последното кумулативно действие.
Действието е завършено. Последната част е изиграна. На актьора е наредено да се съблече и да измие антимона и ружа: той вече няма да е нужен.
И минават няколко години, че този човек, сам на своя остров, играе мизерна комедия пред себе си, дребни интриги и лъжи, оправдавайки делата си, когато това оправдание вече не е необходимо, и показва на целия свят какво са били хората взеха за сила, когато невидима ръка ги поведе.
Стюардът, след като приключи драмата и съблече актьора, ни го показа.
„Вижте в какво повярвахте! Ето го и него! Виждаш ли сега, че не той, а аз те движих?
Но, заслепени от силата на движението, хората дълго време не разбираха това.
Още по-голяма последователност и необходимост е животът на Александър I, човекът, застанал начело на контрадвижението от изток на запад.
Какво е необходимо за този човек, който, засенчвайки другите, би бил начело на това движение от изток на запад?
Необходимо е чувство за справедливост, участие в делата на Европа, но отдалечено, незамъглено от дребни интереси; преобладаването на моралните висоти над съдружниците - суверените от онова време; необходима е кротка и привлекателна личност; трябва лична обида срещу Наполеон. И всичко това е в Александър I; всичко това беше подготвено от безбройните така наречени инциденти през целия му минал живот: и възпитанието, и либералните начинания, и околните съветници, и Аустерлиц, и Тилзит, и Ерфурт.
По време на народна война този човек е неактивен, тъй като не е необходим. Но щом възникне нуждата от обща европейска война, този човек в момента се появява на негово място и, обединявайки европейските народи, ги води към целта.
Целта е постигната. След последната война от 1815 г. Александър е на върха на възможната човешка сила. Как го използва?
Александър I, умилостивител на Европа, човек, който от малък се стремеше само за доброто на своите народи, първият подбудител на либерални нововъведения в отечеството си, сега, когато изглежда, че притежава най-голямата сила и следователно възможността да прави доброто от своите народи, докато Наполеон в изгнание прави детски и фалшиви планове за това как ще направи човечеството щастливо, ако имаше власт, Александър I, след като изпълни призванието си и почувства ръката на Бог върху себе си, изведнъж осъзнава незначителността на тази въображаема сила, отвръща се от него, предава го в ръцете на презряните от него и презрените хора и само казва:
„Не на нас, не на нас, а на твоето име! И аз съм човек, също като теб; остави ме да живея като мъж и да мисля за душата си и за Бога.

Както слънцето и всеки атом на етера са топка, завършена сама по себе си, и в същото време само един атом от цялото, недостъпно за човека от гледна точка на необятността на цялото, така и всеки човек носи своите цели в себе си. а междувременно ги носи, за да служи на общи цели, недостъпни за човека.
Пчела, седнала на цвете, ужили детето. А детето се страхува от пчелите и казва, че целта на пчелата е да ужили хората. Поетът се възхищава на пчелата, вкопчена в чашата на цветето, и казва, че целта на пчелата е да поеме аромата на цветята в себе си. Пчеларът, забелязвайки, че пчелата събира цветен прах и го носи в кошера, казва, че целта на пчелата е да събира мед. Друг пчелар, проучил по-отблизо живота на рояка, казва, че пчелата събира прах за хранене на млади пчели и отглеждане на майката, че целта й е да се размножава. Ботаникът забелязва, че летейки с праха от двудомно цвете към плодника, пчелата го опложда и ботаникът вижда целта на пчелата в това. Друг, наблюдаващ миграцията на растенията, вижда, че пчелата допринася за тази миграция, а този нов наблюдател може да каже, че това е целта на пчелата. Но крайната цел на пчелата не се изчерпва нито от едното, нито от другото, нито от третата цел, която човешкият ум е в състояние да открие. Колкото по-високо се издига човешкият ум в откриването на тези цели, толкова по-очевидна за него е недостъпността на крайната цел.
Човек може само да наблюдава съответствието между живота на пчелата и другите явления на живота. Същото е и с целите на исторически личности и народи.

Сватбата на Наташа, която се омъжи за Безухов на 13, беше последното радостно събитие в старото семейство Ростов. През същата година умира граф Иля Андреевич и, както винаги се случва, старото семейство се разпада със смъртта му.
Събитията от последната година: пожарът на Москва и бягството от нея, смъртта на княз Андрей и отчаянието на Наташа, смъртта на Петя, скръбта на графинята - всичко това, като удар след удар, падна върху главата на стария граф. Той сякаш не разбираше и се чувстваше неспособен да разбере значението на всички тези събития и, морално наведе старата си глава, сякаш очакваше и поиска нови удари, които да го довършат. Изглеждаше ту уплашен и объркан, после неестествено жив и предприемчив.
Сватбата на Наташа временно го заемаше с външната си страна. Поръчваше обеди и вечери и явно искаше да изглежда весел; но радостта му не се съобщаваше, както преди, а, напротив, събуждаше състрадание у хората, които го познаваха и обичаха.
След като Пиер и жена му си тръгнали, той се успокоил и започнал да се оплаква от копнеж. Няколко дни по-късно той се разболя и си легна. Още от първите дни на боледуването си, въпреки утехите на лекарите, той разбра, че не може да стане. Графинята, без да се съблича, прекара две седмици в кресло до главата му. Всеки път, когато тя му даваше лекарство, той мълчаливо целуваше ръката й, ридаейки. В последния ден, плачейки, той поиска прошка от съпругата си и задочно от сина си за разрушаването на имението - основната вина, която чувстваше за себе си. След като се причасти и получи специални благословии, той тихо почина, а на следващия ден тълпа познати, дошли да изплатят последния си дълг към починалия, изпълниха апартамента под наем на Ростови. Всички тези познати, които толкова пъти вечеряха и танцуваха с него, толкова пъти му се смееха, сега всички с едно и също чувство на вътрешен укор и нежност, сякаш се оправдаваха пред някого, казваха: Човешко. Няма да срещнете такива хора днес ... И кой няма своите слабости? ..”
Беше в момент, когато делата на графа бяха толкова объркани, че беше невъзможно да си представим как ще свърши всичко, ако продължи още една година, той внезапно почина.
Николай бил с руските войски в Париж, когато пристигнала новината за смъртта на баща му. Той веднага подаде оставка и, без да го чака, си взе ваканция и дойде в Москва. Състоянието на паричните дела месец след смъртта на графа беше напълно очертано, изненадващо всички с огромната сума на различни малки дългове, за чието съществуване никой не подозираше. Имаше двойно повече дългове от имотите.
Роднини и приятели посъветваха Никола да се откаже от наследството. Но Николай видя в отказа от наследството израз на упрек към паметта на баща си, свещена за него, и затова не искаше да чуе за отказа и прие наследството със задължението да плати дългове.
Кредиторите, които мълчаха толкова дълго, обвързани по време на живота на графа от това неопределено, но мощно влияние, което неговата развратна доброта оказа върху тях, изведнъж всички поискаха възстановяване. Имаше, както винаги се случва, надпревара кой ще получи първи и същите тези хора, които като Митенка и други имаха непарични менителници като подаръци, сега се превърнаха в най-взискателните кредитори. На Николай не беше дадено нито време, нито почивка и онези, които очевидно съжаляваха за стареца, който беше отговорен за загубата им (ако имаше загуби), сега безмилостно нападнаха очевидно невинния млад наследник пред тях, който доброволно пое сам плащането.
Нито един от оборотите, предложени от Николай, не успя; имението беше продадено на половин цена, а половината от дълговете оставаха неизплатени. Николай взе тридесетте хиляди, предложени му от зет му Безухов, за да плати онази част от дълговете, които призна за парични, реални дългове. И за да не бъде вкаран в дупка за останалите дългове, с които го заплашили кредиторите, той отново влезе в служба.
Невъзможно беше да отиде в армията, където беше на първото вакантно място за командир на полка, защото майката сега държеше сина си като последната стръв на живота; и затова, въпреки нежеланието си да остане в Москва в кръга на хората, които го познаваха преди, въпреки отвращението си към държавната служба, той зае място на държавна служба в Москва и, свалил любимата си униформа, се установи със своята майка и Соня в малък апартамент, на Сивцев вражка.
Наташа и Пиер живееха по това време в Санкт Петербург, нямайки ясна представа за положението на Никола. Николай, като взел пари назаем от зет си, се опитал да скрие тежкото си положение от него. Положението на Николай беше особено лошо, защото със своите хиляда и двеста рубли заплата той не само трябваше да издържа себе си, Соня и майка си, но трябваше да издържа и майка си, за да не забележи, че са бедни. Графинята не можеше да разбере възможностите на живота без условията на лукса, познати й от детството, и непрекъснато, без да осъзнава колко е трудно за сина й, тя поиска или карета, която те нямаха, за да изпрати за приятел , или скъпа храна за нея и вино за сина, след това пари, за да направи подарък изненада на Наташа, Соня и същия Николай.
Соня държеше домакинството, гледаше леля си, четеше й на глас, търпеше капризите и тайните й неприязъни и помагаше на Николай да скрие от старата графиня състоянието на нужда, в което се намираха. Николай се чувстваше задължен на Соня за всичко, което направи за майка му, възхищаваше се на нейното търпение и преданост, но се опитваше да се отдалечи от нея.
В душата си той сякаш я упрекваше, че е твърде съвършена и че няма за какво да я упреква. Имаше всичко, за което хората се ценят; но това не беше достатъчно, за да го накара да я обича. И чувстваше, че колкото повече я цени, толкова по-малко я обича. Той я повярва на думата, в писмото й, с което тя му даде свобода, а сега се държеше с нея така, сякаш всичко, което беше между тях, отдавна беше забравено и в никакъв случай не можеше да се повтори.
Положението на Николай ставаше все по-лошо. Идеята да спестите от заплатата си се оказа мечта. Той не само не отлагаше, но, задоволявайки изискванията на майка си, дължеше по дреболии. Нямаше изход от положението му. Мисълта да се ожени за богата наследница, която му предложиха близките, му беше отвратителна. Друг изход от положението му - смъртта на майка му - никога не му хрумна. Той не искаше нищо, не се надяваше на нищо; и в самите дълбини на душата си изпитваше мрачно и строго удоволствие от кроткото пренасяне на позицията си. Опитваше се да избягва бивши познати с техните съболезнования и предложения за обидна помощ, избягваше всякакви разсейвания и забавления, дори вкъщи не правеше нищо, освен да поднася картички с майка си, мълчаливо се разхожда из стаята и пуши лула след лула. Сякаш той усърдно наблюдаваше в себе си онова мрачно настроение на духа, в което сам се чувстваше способен да издържи положението си.

Според Киркегор същността на човека изразява отношението не към расата, а към Бога, към безкрайното. Съществуването на човек се оказва резултат от отчуждението му от Бога, загубата на себе си в екип или в тълпа, което според Киркегор е „невярно” в самата си същност, тъй като лишава индивида от отговорност. Човек трябва да намери своята същност, себе си с Бога, да преодолее ограниченията си, да си проправи път към автентично съществуване. Това може да стане не чрез интелекта, а чрез вярата, която позволява на човек да избира между „или-или“.

Принципите на най-високото добро и морален дълг не се оспорват от датския мислител. Но той им дава статут на лични, индивидуални куестове. С други думи, говорим за факта, че човек трябва да изтърпи тези ценности в резултат на собствен, уникален опит. От тази гледна точка човешкото състрадание е жалко изобретение. Показва жестокост там, където истинското състрадание е най-необходимо. Етиката, според Киркегор, загива веднага щом се появи грехът. Покаянието е уникално чувство, най-висшият израз на етиката.

Преосмисляйки християнството, датският философ показва, че разликата между Бог и човека е огромна. Обръщането към християнството, т.е. трансформацията в образа на Бог, от човешка гледна точка, поема повече мъки, отколкото човек може да понесе. В противен случай вместо трансформация ще получите само бърборене, суета, арогантност, суета.

Критичното отношение на философите на живота, противно на традиционната позиция, въвежда индивида в света на напрегнатите морални търсения. Киркегор демонстрира това с примера на Авраам, на когото Господ заповяда да предаде собствения си син на клането. Можем ли да мислим за това? Добре ли е да не се подчиняваш? Ако Авраам, според Киркегор, не изпита никакви сътресения, а сляпо изпълни волята на Всемогъщия: не е наша работа, казват те, да обсъждаме Божиите заповеди - неговият акт не би бил човешки и не морален. Така че философията на С. Киркегор възвестява идването на екзистенциалното мислене.

Идеята да станеш личност

Идеята на Ницше за формирането на човека като живо същество. Ако много философи разглеждат човека като някаква вече установена същност, тогава Ницше, напротив, вярва, че този вид, за разлика от други биологични видове, е в процес на превръщане. Това твърдение има огромна евристична сила: впоследствие ще доведе до раждането на всички най-богати проблеми на философската антропология като самостоятелно направление през 20-ти век.

Съвременният човек е просто скица, един вид ембрион на човек от бъдещето, истински представител на истинската човешка природа. Има ли обаче някакви гаранции, че този процес ще се реализира неизбежно? Според Ницше такива гаранции няма. Сегашният човек, човек-животно, както вярваше немският философ, е загубил смисъла и целта на своето съществуване. Християнският аскетизъм имаше за цел да освободи човек от безсмислените страдания. Според Ницше това е постигнато само чрез отхвърляне на човека от основите на битието и изчезване в нищото, а всъщност – утежняване на страданието.

Но какъв човек според Ницше може да се счита за истински? Този, чиято съвест е чиста пред волята му за власт. Правилни ли са социологическите и етиологичните предположения на Ницше за примитивната история на човечеството? Съвременната наука все повече дава отрицателен отговор на този въпрос. Това, разбира се, не означава, че философската антропология на Ницше се основава на неправилни предпоставки и следователно не дава тласък на нейното положително обосноваване. Напротив, неговите идеи стават стимул за развитието на философските проблеми на антропологията, допринасят за издигането на проблемите на човешкия живот в ранга на самостоятелен философски субект.

За доницшеанската философия човекът е не просто вид живо същество, но и определена социална реалност. Ницше не приема подобна формулировка на въпроса. Той иска да разбере човек чисто генетично, т.е. като звяр, израснал в животинския свят и го напуснал. Ницше вижда особеността на антропологичния проблем в това, че човек се отнася неправилно към инстинктите си. След това тази тема ще получи многостранно подреждане в европейската философия. Ницше обаче прекъсва традицията, в която се ражда разбирането за човека като същество, близко до друго същество (романс, Л. Фойербах). Този проблем (човек с човек) е пренебрегнат от Ницше.

Премахването на нормата като задължителна догма в морала не можеше да не постави въпроса за грандиозна преоценка на ценностите. Никой преди Ницше не смееше да поставя под въпрос вековните духовни традиции на Европа, да речем, християнството. Дори просветителите, които изобличават религията, не поставят проблема толкова радикално. Разбира се, философският опит на Ницше може да не предизвика нито признание, нито съчувствие, но въпреки това принуди философите да мислят много по-дълбоко, без да се страхуват, че ще разрушат основите.

интуиция и интелигентност

Критична работа по преоценката на класическите философски възгледи се извършва и от Анри Бергсон. По-специално той смята, че линията на развитие, която завършва в човека, не е единствената. По пътищата на развитие, разминаващи се в други посоки, има други форми на съзнание, които не са успели да се освободят от външни ограничения и не са се справили със себе си, както се справи човешкият ум, но все пак изразяващи нещо постоянно и съществено за еволюционното движение. Ами ако доближим тези форми на съзнание до ума? Според А. Бергсън е възможно да се получи съзнание, широко колкото живота и способно внезапно да погледне назад към жизнения импулс, стоящ пред него, да го види в неговата цялост, поне за един момент.

Според Бергсон интуицията и интелектът са две противоположни посоки на работата на съзнанието. Интуицията върви в посока на самия живот, докато интелектът върви в точно обратната посока и затова е съвсем естествено да се окаже, че се подчинява строго не на духа, а на материята. За човек, който се стреми да разтвори отново интелекта в интуицията, много трудности изчезват или се облекчават. Но такава доктрина, според философа, не само улеснява процеса на мислене за нас, но и ни дава нова сила, необходима за действие в живота.

Надарени с тази сила, ние вече не се чувстваме, казва Бергсон, самотни сред хората и човечеството вече не ни изглежда самотно сред природата, подчинена на нея... Всички живи същества, според философа, се държат едно за друго и са всички подложени на същия гигантски импулс. Животното разчита на растение, човек живее благодарение на животно, а цялото човечество във времето и пространството е огромна армия, която се движи до всеки от нас. Със своята сила той е в състояние да преодолее всяко препятствие.

Бергсън разработва теория, според която раздразненията на сетивните органи са само стимули, които подтикват нашето „аз“ да обръща внимание не на процесите в нашия мозък, а на самия обект от външния свят, който е докоснал нашето тяло и може да бъде полезен. или вредни за нас. Само такъв характер на възприемане на обекти може да има практическо значение. Според Н. О. Лоски, Бергсон, за съжаление, не счита всички видове познание за актове на интуиция, т.е. актове на директно съзерцаване на обекти. Най-важното знание, а именно научното знание за света като систематично цяло, изразено в понятия, той счита, подобно на Кант, за субективна конструкция, осъществявана от нашия ум и не даваща знание за живо истинско същество.

Бергсон защитава философията като творчески акт и се стреми да я доближи до изкуството. Именно във философията той вижда жизнения импулс към творческо издигане, към преход отвъд границите на необходимостта. Той знае, че философията като творчески акт не е наука и не прилича на науката. „Бергсон разпознава жизненоважната ирационалност на реалността и се опитва да приведе ирационалността в познанието в съответствие с нея“, пише Н. А. Бердяев. – И все пак се оказва форма на приспособяване към дадения свят. Философията на Бергсон е освобождаваща, но не и свободна философия. Философията се превръща в изкуство, но със страх поглежда назад към науката."

За Бергсон философската интуиция е симпатично проникване в истинската реалност, в истинското битие. Той нарича интуицията специален вид интелектуална емпатия, чрез която проникваме във вътрешността на обекта, за да се слеем с това, което е уникално в него и следователно неизразимо. Истинската метафизика трябва да се занимава с „интелектуалното слушане“. В метафизичната интуиция човек трябва да се отдаде на реалността, да проникне в нея. Метафизичното интуитивно познание според Бергсон се различава от аналитичното научно познание по това, че прониква в дълбините на реалността, отдава й се, докато научното познание се отдалечава от реалността със своите понятия.

Във философията на живота намираме не само преосмисляне на морала, но и специфична интерпретация на психологизма. За разлика от традиционната психология, която се опита да разкрие „гладките механични връзки“, по-специално Дилтей действа като основател на разбирането на психологията и школата „история на ума“, което всъщност означава историята на идеите. В този контекст човешкото съществуване е пряко свързано с културно-историческата действителност. Според Дилтай проблемът на човека, неговата присъща същност, се разкрива изобщо не чрез размисъл върху това явление, не чрез психологически експерименти. Само историята може да разкрие тайната на човека.

Дилтай говори за разчленяването на продукта на човешкия дух, за желанието да се проникне в генезиса на духовната връзка, в нейните форми и нейните действия. Точно това трябва да бъде свързано с анализа на историческите процеси. Според Дилтай човекът няма история. Самият той е история, чрез която може да се разпознае конкретно човешкото.

В същата степен О. Шпенглер изследва антропологически съдбата на културата. Според него всеки от тях преминава през обичайните цикли на живо същество – раждане, развитие, изчезване и смърт. В същото време се подчертава, че човекът е единственото същество, което знае за смъртта си. Всички останали са в чисто битие и имат съзнание, което е ограничено до настоящето. Те живеят, но не знаят нищо за живота, като малки деца.

Проблемът със смъртта играе специална роля в феноменологията на живота на Шпенглер. Защото човек става човек, когато познава най-голямата си самота във Вселената. Тук, според Шпенглер, лежи началото на висшето мислене.

Романтичното съзнание и житейската философия доведоха до появата на ново светогледно течение, което се стреми да признае какво е човек като биологично същество. Актуални придобиват въпроси като спецификата на биологичното, психологическото, историческото, духовното и социалното развитие на човека, връзката му с природните богатства и метафизичната съдба. Това беше предвестник на бъдещ антропологичен подем.

Философията на живота, с най-дълбокото си проникване в света на човешката субективност, подготви появата на такива философски направления на 20-ти век като екзистенциализма и персонализма.

литература

1. Бердяев Н.А.. Смисълът на творчеството // Философия на свободата. Значението на творчеството. Москва, 1989, с. 277–279.
2. Blauberg I.I. Философия на живота // Съвременна западна философия. Речник. Москва, 1991, с. 327–329.
3. Гуревич P.S.. Концепцията за човека във философията на живота // Човекът. Част 2, стр. 272–278.
4. Животът като ценност. М., 2000г.
5. Лоски Н.О. Условия на абсолютна доброта. М., 1991г.
6. Цертелев Д. Песимизъм в Германия. М., 1895г.

См.: Шопенхауер А.Светът като воля и представяне. М., 1900. Т. 1. Бр. 2. С. 182.