В прошлых заметках мы подробно рассказали об истории и архитектуре питерского храма Воскресения Христова, больше известного как Спас на Крови . Но знакомство с этим уникальным памятником архитектуры «русского стиля » будет неполным, если мы не полюбуемся его внутренним убранством. Интерьер Спаса на Крови не уступает наружному облику: входя в храм, ты будто оказываешься внутри сказочной шкатулки, искрящейся драгоценными камнями, позолотой и многоцветьем мозаичных полотен , которые сплошным ковром покрывают стены, купола и своды храма.

Ниже вы найдете описание и фотографии интерьера Спаса на Крови , включая уникальные мозаики внутри собора . Подробно об архитектуре здания можно прочитать в статье «Спас на Крови в Санкт-Петербурге: архитектура и мозаика на фасадах ».

Наконец, практическая информация о посещении Спаса на Крови в Санкт-Петербурге (как добраться, режим работы, цена билетов и т.п.) .

Спас на Крови внутри: описание и фотографии внутреннего убранства

Убранство интерьера Спаса на Крови (храма Воскресения Христова) поражает своим великолепием. Внутреннее пространство собора довольно компактно (хотя собор рассчитан на 1600 молящихся), но настолько насыщено декором, что у вас захватывает дух от этой грандиозной красоты, искрящихся красок и восхитительного света.

В храме два ряда окон, причем раньше в них были вставлены разные по цвету стекла: бесцветные, прозрачные внизу и голубые вверху, с плавным переходом цвета. Из-за этого в любую погоду создавался эффект яркого голубого неба снаружи храма .

Хотя над оформлением интерьера работали разные художники, он выглядит как целостное, гармоничное произведение. Высокие пилоны, парящие купола и своды создают впечатление устремленности к небесам.

Особенно поражает воображение мозаичное убранство (о нем мы подробнее поговорим дальше).

Мозаика внутри Спаса на Крови

Спас на Крови славится крупнейшим в России ансамблем произведений мозаичного искусства , из-за чего собор даже называют «музеем мозаики». В то время как мозаика снаружи лишь акцентирует основные композиционные узлы здания, внутри мозаичные композиции практически полностью покрывают плоскости стены, пилонов, сводов и куполов храма Воскресения Христова. Образа иконостаса и киотов - тоже мозаичные.

Мозаичное убранство Спаса на Крови уникально как по художественному уровню, так и по своим масштабам. Если площадь фасадных мозаичных композиций составляет более 400 кв. м, то общий мозаичный покров в интерьере Спаса на Крови занимает 7065 кв. м .

Это единственный православный храм, мозаичное убранство которого столь велико по площади, - даже по европейским меркам это одна из крупнейших мозаичных коллекций . По словам профессора Покровского, «ни один из храмов византийских, римских, даже равеннских и сицилийских, не имеет такого изобилия мозаик » .

Общеизвестно, что по сравнению с росписями мозаика - более дорогой, но зато более долговечный вид изобразительного искусства. Долговечность оказалась весьма полезным свойством, учитывая непростую судьбу храма после революции . Как показали дальнейшие события, применение таких прочных материалов, как мозаика и камень, помогло храму хоть как-то пережить годы испытаний.

Сегодня нам уже трудно представить Спас на Крови без его «фирменного» мозаичного интерьера. На самом же деле идея украсить храм изнутри мозаикой возникла не сразу: первоначально предполагалось интерьер расписать, а мозаику включить лишь в композиции фасадов и выполнить из нее иконы для иконостаса .

В марте 1895 года (когда о внутреннем мозаичном убранстве еще и речь не шла) был объявлен конкурс на изготовление наружных мозаик для храма Воскресения Христова . В конкурсе приняли участие «Венецианская мастерская» Антонио Сальвиати (Antonio Salviati ) и Венецианское мозаичное общество (Società Musiva Veneziana ), пользовавшиеся мировой известностью, немецкая фирма «Пуль и Вагнер», а также Мозаичное отделение Академии художеств, имевшее большой опыт работы в Исаакиевском соборе, и, наконец, первая в России частная мозаичная мастерская , основанная в 1890 году А. А. Фроловым . Предпочтение было отдано образцам этой мастерской, благодаря высоким художественным качествам, прочности и быстрой удешевленной технике набора .

Через год после конкурса было предложено использовать мозаику и для интерьера . Создание оригиналов поручили сначала мастерской А. А. Парланда , но вскоре решили заказать эту работу известным художникам, тем более что уже в 1894-1895 годах М. В. Нестеров, А. П. Рябушкин, А. Ф. Афанасьев, В. В. Беляев, Н. А. Бруни, Ф. С. Журавлев, Н. А. Кошелев, А. Н. Новосельцев и другие исполнили эскизы и картоны наружных композиций . К 1900 году были в основном закончены эскизы и картоны интерьерной живописи.

Создание начиналось в частной студии декоративной мозаики А. А. Фролова на Кадетской линии. После ранней смерти мастера в июне 1897 года его заменил младший брат Владимир Александрович Фролов (1874-1942). Мастерская переехала, а позднее разместилась в собственном здании Фроловых на Васильевском острове . За сравнительно короткий период в этой мастерской было создано почти всё мозаичное убранство Спаса на Крови . В. А. Фролов стал крупным мастером русской и советской мозаики и считается главным создателем мозаичного убранства храма Воскресения Христова (Спаса на Крови) .

В. А. Фролов продолжил изыскания брата, который первым в России освоил ускоренный «обратный» («венецианский») способ набора . Этот метод был рассчитан на создание масштабных композиций, воспринимаемых с большого расстояния. Живописный оригинал переводили на плотную бумагу в зеркальном отображении. Затем рисунок делили на части, после чего на каждую наклеивали кусочки смальты (лицевой стороной вниз). Готовую мозаику окружали рамой и заливали цементным раствором. Мозаичные блоки крепились к стене, а швы между ними заполняли мастикой, по которой композиция затем уже «добиралась» прямым способом .

В творчестве В. А. Фролова точность в передаче индивидуального подчерка авторов сочеталась с тягой к декоративной обобщенности рисунка и звучности колорита. Это в полной мере соответствовало художественным задачам модерна, а заодно и отвечало характеру монументальной мозаики как искусства, неразрывно связанного с архитектурой.

Декоративность достигалась усилением нескольких основных тонов, четким определением границ светотени, цветов и оттенков. Набор упрощался и укрупнялся с увеличением высоты. Отказ от шлифовки смальты помогал выявить богатство ее фактуры .

В отличие от мозаик Исаакиевского собора, которые воспроизводили ранее созданные произведения масляной живописи, оригиналы сюжетов Спаса на Крови сразу писались в расчете на их исполнение в смальте. Внутри храма нет ни одной живописной работы. Удивительный ковер прекрасных мозаичных картин покрывает всё внутреннее пространство храма. Этот уникальный ансамбль создавался под руководством архитектора А. А. Парланда целым коллективом мастеров-мозаичистов по эскизам 32 художников , среди которых были В. М. Васнецов, М. В. Нестеров, А. П. Рябушкин, Н. Н. Харламов, В. В. Беляев и В. И. Отмар (; ). Участвовал и сам Парланд.

Создание мозаик для Спаса на Крови контролировала комиссия экспертов по монументальной живописи во главе с Е. В. Покровским, авторитетным специалистом по православной иконографии. За работой живописцев непосредственно наблюдал В. И. Успенский, специально изучавший древнерусское искусство .

Жесткие требования комиссии стесняли творческую свободу художников, из-за чего, например, В. М. Васнецову и М. В. Нестерову эта работа не принесла творческого удовлетворения. Нестеров воспринимал данный заказ всего лишь как возможность заработать, как работу, далекую от подлинного творчества (; ).

Естественно, что художники , писавшие оригиналы для мозаик , отличались как степенью дарования, так и художественной манерой . Например, мозаичные иконы по эскизам А. П. Рябушкина, Н. А. Кошелева и Н. К. Бодаревского выполнены в традициях академической живописи; в работах М. В. Нестерова и Н. А. Бруни можно заметить элементы модерна, а у В. М. Васнецова и Н. Н. Харламова преобладают черты византийской иконописи . В итоге композиции остались неравноценными и разностильными . Несмотря на это, внутреннее пространство храма воспринимается как единое целое.

Мозаики внутри Спаса на Крови разделены в соответствии с концепцией храма на несколько тематических циклов (; ):

В папертях помещены орнаменты растительного характера на зеленовато-синем «ночном» фоне.

В арочных проходах из папертей располагаются ветхозаветные сюжеты на голубом фоне, а также изображения двунадесятых праздников на золотом фоне (источник фото: ).

На пилонах и пилястрах стен изображены святые, «опоры» Церкви (всего свыше 200 подвижников: апостолы, мученики, святые, пророки). Среди русских святых - князь Владимир Киевский и княгиня Ольга, князья-страстотерпцы Борис и Глеб, Михаил Черниговский и боярин Феодор, а также Александр Невский.

В центральной части храма на стенах и сводах на голубом фоне представлена земная жизнь Христа, начиная Благовещением и заканчивая въездом в Иерусалим.

В западной части храма, вокруг места смертельного ранения Александра II , помещены на золотом фоне сцены страданий Спасителя, Распятия и Воскресения; в восточной части, также на золотом фоне, - сюжеты, завершающие евангельский цикл (явления Господа после Воскресения).

Многочисленные библейские сюжеты разделены неповторимыми мозаичными узорами. Рисунок этого красочного багета разнообразен, но ведущее место занимает растительный орнамент . По словам самого Парланда, орнаменты «преимущественно берут свои мотивы из растительного, подчас фантастического царства с примесью к ним изредка легкой плетушки » . Мозаичные иконы и орнаменты заполняют поверхности пилонов и стен, плавно переходя в изогнутые поверхности арок, сводов и куполов .

Как уже было сказано, эскизы для мозаичного убранства Спаса на Крови выполнялись целой плеядой живописцев. Правда, по первоначальному замыслу архитектора А. А. Парланда , автором всех мозаик храма должен был стать один художник - Виктор Михайлович Васнецов , уже тогда прославившийся как выдающийся мастер религиозной живописи. Но в тот период Васнецов выполнял другие заказы, поэтому для храма были созданы лишь картоны двух образов в иконостасах - «Спаситель» и «Богоматерь с Младенцем» - и пяти мозаик на фасадах .

Мозаики северной стены (источник фото ):

Живописная манера А. П. Рябушкина отличается самобытностью, особым духом «русскости», но в то же время активным использованием приемов академической школы. Это особенно заметно на примере мозаики «Насыщение пятью хлебами пяти тысяч человек ». Сферический полукупол воспринимается как небесный свод, что усиливается ярким фоном из голубой и темно-синей смальты (источник фото: ).

Монументальные мозаичные композиции северной стены Спаса на Крови, созданные по оригиналам А. П. Рябушкина, отличаются выразительностью линий, обобщенностью и звучностью красочных пятен. Сцены на противоположной южной стене (художники В. И. Отмар, В. П. Павлов, И. Ф. Порфиров и др.) специалисты признают более слабыми в художественном отношении (источник фото: ).

Центральное место в мозаичном ансамбле Спаса на Крови принадлежит произведениям Николая Николаевича Харламова . К тому времени он снискал славу художника-монументалиста, вдохнувшего новую жизнь в канонические приемы византийского искусства. Харламову было доверено выполнить эскизы сюжетов для большой апсиды и для плафонов всех пяти куполов. В общей сложности этому художнику принадлежат подготовительные работы к 42 мозаикам интерьера .

Самая масштабная из них - мозаичный образ Христа Вседержителя, «Христос Пантократор» , в плафоне центрального купола - относится к числу наиболее значимых произведений в творчестве Харламова. Выразительный, четко очерченный лик благословляющего Спасителя с огромными темными глазами исполнен магнетической силы. Окружают его шестикрылые серафимы. Эта яркая работа выполнена в лучших традициях православной монументальной живописи и является апогеем мозаичной симфонии храма. В мозаике «Пантократор» проявились такие черты византийской иконописи, как обобщенность и широта композиции, лаконизм форм (; ).

Мозаика покрывает все пять куполов храма . Главный купол, как мы уже знаем, занимает образ Пантократора. В четырех малых куполах представлены: Богоматерь, Спас Эммануил, Иоанн Креститель и Спас Благое Молчание. Все эти мозаики созданы по эскизам Н. Н. Харламова по канонам византийской иконописи. Эти сравнительно небольшие по размеру композиции отличаются точным и ясным рисунком набора .

Рассмотрим подробнее мозаику северо-западного купола «Богоматерь ». Художник изобразил женский лик необыкновенной красоты. Лицо овальное с округлыми щеками, нос слегка удлиненный с горбинкой. Волосы скрывает голубовато-бирюзовое покрывало, поверх него - темно- фиолетовая с золотой оторочкой накидка, покрывающая голову и плечи. Глаза Богоматери орехового цвета, но, оттененные бирюзовыми и фиолетовыми красками, издали воспринимаются как фиалковые .

Очень выразительна мозаика юго-западного купола «Иоанн Креститель ». В центре этого плафона помещено погрудное изображение Иоанна Предтечи. Лик набран смальтой бежевых оттенков, четкая черная линия обрамляет глаза и нос святого .

Мозаика юго-восточного купола «Спас Эммануил » представляет Христа в отроческом возрасте, а мозаика северо-восточного купола «Спас Благое Молчание » - Христа в ангельском чине, до воплощения (то есть до прихода к людям), в виде безбородого юноши с крыльями за спиной. Нимб Спасителя здесь подобен восьмиконечной звезде.

Тот же Н. Н. Харламов является автором мозаичной композиции «Евхаристия » на тему «Тайной вечери» в главном алтаре. Обычные посетители храма ее увидеть не могут, разве что иногда, когда царские врата иконостаса приоткрыты (но и тогда видна лишь центральная часть мозаики) (источник фото: ).

Широкий мозаичный фриз, украшающий вогнутую поверхность стены, находится на небольшой высоте. Эта мозаика изображает литургический тип сюжета «Тайная вечеря», представляющий сакральный смысл установления обряда Причащения (Евхаристии), в отличие от исторического типа, в котором показан момент предсказания Христом предательства Иуды. Ангелы склонили над Христом рипиды, а серафимы - орудия страстей. К Спасителю направлено движение двух групп апостолов с выразительными жестами. Свершается таинство Евхаристии. Правой рукой Христос подает своим учением святой хлеб («сие есть Тело Мое»), левой - чашу с вином («сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая»). В этой работе художник гармонично соединил византийские традиции с особенностями академической школы (источник фото: ).

Мозаики апсид и куполов выдержаны в утрированно крупном масштабе. Они находятся в фокусе восприятия и венчают весь живописный ансамбль. К числу таких знаковых композиций относится и мозаика «Христос во славе » над иконостасом (в средней апсиде), также созданная по эскизам Н. Н. Харламова :

В центре мозаики изображена фигура Христа, несомого огненными серафимами. Образ с красивым темным ликом вписан в сияющий ореол - Мандорлу. Фигуру Христа окутывает светлый бело-бирюзовый плащ, из-под которого видны рукава красного хитона. Христос абсолютно неподвижен, живут только глаза. По краям расположились символы четырех евангелистов и две группы представителей небесного воинства .

Помимо вышеназванных композиций, Н. Н. Харламов был автором картонов, по которым были набраны некоторые другие мозаики в интерьере Спаса на Крови : 8 серафимов, 4 евангелиста, 4 изображения ангелов со страстями, 8 изображений сил небесных, 8 изображений ангелов, «Святой Василий Великий», «Святой Иоанн Златоуст», текст молитвы перед причастием, «Святые Кирилл и Мефодий», «Святые Стефан Пермский и Исаакий Далматский», фриз из серафимов, изображения серафимов и ангелов.

В работе над мозаичным оформлением храма также принимал участие художник Н. А. Кошелев . Кроме мозаичного панно кокошника южного фасада «Христос во славе» , он разработал эскизы для двух панно в интерьере Спаса на Крови : «Преображение Господне » (на восточном своде) и «Бегство в Египет » (на восточной стороне, в солее):

Мозаика «Преображение Господне » по оригиналу Н. А. Кошелева:

Авторство самого большого количества мозаик в интерьере и на фасадах Спаса на Крови (всего 48 эскизов) принадлежит художнику Василию Васильевичу Беляеву . В частности, внутри храма по его эскизам созданы крупные мозаичные композиции «Нагорная проповедь » на южном своде, «Вход в Иерусалим » на западном своде и «Благословение детей » на восточной стороне (в солее):

Мозаика западного свода «Вход в Иерусалим » по оригиналу В. В. Беляева:

Мозаика южного свода «Нагорная проповедь » по оригиналу В. В. Беляева:

Мозаика малой северной апсиды «Сошествие Святого Духа на апостолов » по оригиналу В. В. Беляева:

Мозаика малой южной апсиды «Вознесение » по оригиналу В. П. Павлова:

Именно В. В. Беляеву была поручена ответственная задача создания оригиналов для мозаичных сюжетов западной части храма, которая, как мы помним , располагается на месте смертельного ранения Александра II и потому - наряду с алтарем - является смысловым и композиционным центром пространства. Тема мученичества, уподобления убитого царя Христу и стремление сохранить память о месте его гибели была одной из главных идей храма-памятника Спас на Крови . Отсюда и тематика мозаичных композиций , окружающих сень над «памятным местом» : здесь доминируют образы, связанные со Страстями Христа, с Голгофской драмой .

Цикл мозаик западной части Спаса на Крови , созданных по оригиналам В. В. Беляева («Положение во гроб», «Распятие», «Сошествие во ад»), отличается широкой размеренной манерой письма, четкостью рисунка и строгим соблюдением закона дополнительных цветов. В этих мозаиках тема мученической смерти Александра II ассоциативно раскрывается через судьбу Спасителя.

Камень в убранстве храма

Ограждает сень балюстрада из розового орлеца (родонита), дополненная ажурной позолоченной решеткой. Балюстрада была изготовлена на Екатеринбургской гранильной фабрике в 1911 году, а затем направлена на доработку на Петергофскую гранильную фабрику. Установлена балюстрада была только в 1913 году.

Внутренняя поверхность свода некогда отличалась удивительно богатой отделкой в технике флорентийской мозаики из драгоценных камней более тридцати видов. Свод был инкрустирован сибирским агатом, яшмой, звездами из граненого топаза (согласно другим источникам, это был не топаз, а горный хрусталь). Только на создание фона ушло около 50 кг бухарского лазурита (; ; ).

К моменту начала реставрации Спаса на Крови стало ясно, что за долгие годы надругательств над храмом сень практически полностью разрушена. Верхняя часть (шатер) отсутствовала вообще. Уцелели лишь яшмовые колонны с надкапительными столбиками и мозаичными вставками, а также часть балюстрады. Реставрация сени закончилась совсем недавно.

Макет Спаса на Крови

Помимо всех вышеописанных достопримечательностей, в соборе можно увидеть макет Спаса на Крови.

Эта модель была выполнена мастерами фабрики бронзы «Бушнев» в 2003 году (бронза, олово, литье, ручная роспись) и передана в дар Государственному музею «Исаакиевский собор» (филиалом которого является Спас на Крови) от компании StanMark .

♦♦♦♦♦♦♦

Вам также могут понравиться другие

Глава 2. Внутренний интерьер храма

Храмы разделяются на три части: притвор, средняя часть храма и алтарь.

Притвор (греч. нартекс ) есть преддверие к храму. В первые века христианства здесь стояли кающиеся и оглашенные, т. е. лица, готовящиеся к Св. Крещению.

Притвор

Средняя часть храма , называемая иногда нефом (от лат. navis – корабль), т. е. кораблем, предназначается для молитвы верных или лиц, уже принявших Крещение.

Деление интерьера на нефы рядом опор возникло в древнегреческих храмах. В древнеримской архитектуре из ряда параллельных нефов состояли интерьеры гражданских зданий – базилик . Начиная с IV в. тип базилики был заимствован для христианских храмов, и неф становится распространенным элементом христианской архитектуры. Достопримечательные места в этой части – солея, амвон, клиросы и иконостас.

Солея – возвышенная часть перед иконостасом часть храма, устроенная для того, чтобы богослужение было виднее и слышнее для всех предстоящих. В древности солея была очень узкая.

Амвон – греческое слово, в переводе на русский язык означает «восхождение». Первоначально он представлял собой платформу со ступенями. С V–VI вв. амвон – это стационарная конструкция внутри византийских церквей (обычно в центре храма), имеющая форму цилиндрического возвышения с примыкающими с восточной и западной сторон лестницами и соединенная с алтарем огороженным проходом-солеей. Амвон строился из мрамора и украшался резьбой, скульптурами и мозаиками. С XV в. в греческих церквях амвон приобрел форму беседки или балкона у одной из колонн или отсутствовал вовсе. Именно на амвон восходил чтец (греч. анагност ) для возглашения различных богослужебных текстов. После XVII в. амвоны византийского типа вышли из практики. Сейчас амвоном называется полукруглая средина солеи против Царских врат.

С амвона читаются ектении, Евангелие и произносятся проповеди.

Солея и амвон

Клиросы (с греч. жребий, достояние ) – конечные боковые места солеи, предназначающиеся для чтецов и певцов. Клирос – место для низших клириков – церковнослужителей, которым выпал «жребий» священнослужения и которые поэтому являются достоянием Самого Бога.

К клиросам прикрепляются хоругви , т. е. иконы на древках, называющиеся церковными знаменами.

Клирос

Иконостасом называется обставленная иконами, иногда в несколько рядов, стена, отделяющая среднюю часть храма от алтаря.

В греческих и древних русских храмах высоких иконостасов не было, алтари отделялись от средней части храма невысокою решеткою и завесою. На этих решетках впоследствии стали ставить святые иконы как для чествования и целования их верными, так и для выражения той мысли, что алтарь служит образом (символом) неба и что при Богослужении небесная Церковь предстоит вместе с земною. Этот обычай ставить на решетках святые иконы получил всеобщее распространение со времени VII Вселенского Собора (787 г.), утвердившего иконопочитание. С течением времени иконостасы стали возвышаться – появилось несколько ярусов или рядов икон. Иконы высоких иконостасов располагаются в определенном порядке.

В первом ярусе на Царских вратах икона Благовещения и четырех Евангелистов; на боковых дверях – иконы Архангелов или одного из архидиаконов. По сторонам Царских врат: справа – образ Спасителя и храмового праздника, а слева – Божией Матери и особо чтимого святого.

Иконостас

Во втором ярусе над Царскими вратами – Тайная Вечеря, а по сторонам – иконы двунадесятых праздников.

В третьем ярусе над Тайной Вечерей икона «Деисис», или моление, а по сторонам иконы св. Апостолов.

В четвертом ярусе (над «Деисисом») – Матерь Божия с Предвечным Младенцем, а по сторонам – иконы св. пророков и патриархов.

В пятом ярусе – Бог Саваоф с Божественным Сыном, а по сторонам – иконы ветхозаветных праведников.

На самой вершине иконостаса ставится крест со стоящими по сторонам Божией Матерью и св. апостолом и евангелистом Иоанном Богословом. Вся совокупность икон, помещенных в иконостасе, выражает идею Вселенской Церкви. Иконостас является как бы раскрытой книгой, которая свидетельствует, с кем верующие во Христа Иисуса находятся в духовном единении, кого они имеют предстоятелями за себя перед Богом и с кем составляют единую Церковь Христову. Иконостас – это «лествица Иакова» (ср.: Быт. 28, 12), по которой восходят и нисходят не только св. ангелы, но и вся торжествующая Церковь. Человеку, стоящему лицом к иконостасу, представляется, таким образом, весь сонм святых живых, «движущихся» вверх и вниз.

В иконостасе три двери, ведущие в алтарь. Средняя дверь называется – Царскими вратами, а боковые – северной и южной. «Царскими» вратами она называется потому, что через них во время Литургии невидимо проходит Царь славы Иисус Христос для напитания верных Своим Божественным Телом и Своею Кровию.

Царские врата также называются святыми, так как через них выносятся Святые Дары. Они имеют такое наименование еще и потому, что через них нельзя входить в алтарь и выходить из него простым людям (мирянам) – ими проходят только лица освященные, имеющие священный сан (священнослужители): диаконы, священники, архиереи. За Царскими вратами в алтаре привешивается «завеса» (по-греч. катапетасма ), которую во время богослужения то задергивают, то отодвигают, сообразно со значением молитв и священнодействий того или иного момента богослужения. Завеса напоминает верующим о непостижимости тайн Божиих. Открытие завесы означает откровение тайны нашего спасения и открытие Царства Небесного через воплощение Сына Божия, задергивание ее напоминает о нашем греховном состоянии, лишающем нас наследия Царства Небесного.

Алтарь (лат. аltar, altare, altaria ), вероятно, от alta ara – возвышенный жертвенник, – составляет главнейшую часть храма, предназначаемую для священнослужителей и лиц, которые им прислуживают во время богослужения.

Алтарь

В Священном Писании слово «алтарь» (в том числе и в славянских переводах) означало специально созданное возвышение для принесения на нем жертв Всевышнему Богу (напр.: 2 Пар. 26, 16; Пс. 50, 21; 83, 4). В языческих культах классической античности также существовали жертвенные алтари – природные или искусственно созданные возвышения из камней, земляные насыпи и т. п. Позже появились сложные архитектурные сооружения из мрамора со множеством украшений.

В латинских христианских текстах под словом «алтарь» обычно подразумевается стол для принесения евхаристической Жертвы, то есть св. Престол. Однако в славянской (и, в том числе, русской) традиции термин «алтарь» закрепился не за самим св. Престолом, а за той частью храма, где находится св. Престол и которая называется также алтарным пространством.

В Православной Церкви алтарь (алтарное пространство) всегда устраивается в восточной (за крайне редкими исключениями) половине храма, ближе к апсиде, часто на возвышении, к которому из центральной части ведут одна или несколько ступеней. Возвышенный и закрытый алтарь изображает собою место вечного блаженства верующих, а также напоминает нам о земном рае, в котором пребывали наши прародители до грехопадения. Алтарь знаменует те места, откуда Господь Иисус Христос шествовал на проповедь, где Он страдал, претерпел крестную смерть, где совершилось Его воскресение и вознесение на небеса.

В некоторых храмах имеется несколько алтарей, один из них, центральный, называется главным, по нему и храм носит свое название, а остальные алтари называются «приделами».

В алтарь никому, кроме лиц, имеющих сан и прислуживающих в храме, входить не разрешается, так как алтарь – это особо святое место. Поэтому вход в него доступен для лиц, освященных на служение Церкви, и недоступен (за редким исключением) для мирян, особенно для женщин. Ввиду особенно священного значения алтаря, он всегда внушает таинственное благоговение и при входе в него верующие должны делать земной поклон, а лица воинского звания – снимать оружие.

Наиболее важные предметы в алтаре: Св. Престол, Жертвенник и Горнее место.

Наиболее важная часть алтаря – святой Престол (по-греч. трапеза ), знаменующий собой Престол невидимого Бога.

Он изображает место таинственного присутствуя Самого Господа Вседержителя, Иисуса Христа как Царя Славы, Главы Церкви. Иногда Престол называют жертвенником, потому что на нем приносится бескровная жертва «о всех и за вся», т. е. за весь мир. Престол изображает собою и Гроб Христов, так как на нем полагается тело Христово.

Первые Престолы, их иногда называли мензами, изготавливались из дерева или камня и были портативны. Начиная с IV в., когда их место в церкви было окончательно определено, Престолы стали делать из камня в виде невысокого столика на четырех ножках и ставить перед алтарной апсидой. Впоследствии вместо четырех ножек Престолы стали устанавливать либо на одной ножке, либо на каменном основании, наподобие фундамента.

В послеиконоборческое время, начиная с X в., Престолы стали устанавливать в глубине алтарной апсиды. Начиная с XV–XVI вв. их делают либо в виде каменных монолитов, либо из дерева, в виде рамы с крышкой сверху, которую покрывают снаружи тканью.

Престол

Современные Престолы представляют собой стол с крышкой квадратной формы. Их изготовляют из твердого материала: дерева, камня, металла. Это имеет символическое значение, т. к. Христос – краеугольный камень и твердое основание Церкви. Престол располагается посреди алтаря, напротив Царских врат. Его квадратная форма указывает на то, что на нем подается Божественная пища верующим всех четырех сторон света.

Поскольку Престол имеет значение и Гроба Христова, и Престола Божия, он имеет два вида одежды, или облачения. Нижнее облачение называется срачицею , которая надевается при освящении Престола и остается несменяемой. Она изображает погребальные пелены (плащаницу ), которой было обвито тело Иисуса Христа при погребении. Верхняя одежда называется индитией (с греч. – одеваю ), делается из парчи или другого дорогого материала, так как она изображает собой славу Престола Божия.

Индития может быть темного цвета, а на пасху, в честь христианской радости – светлой. Срачица и индития покрывают Престол со всех сторон. Иногда индития представляет собой металлический оклад или мраморную доску. Престол покрывается покрывалом.

Уже с самых ранних времен существования Церкви была традиция полагать мощи под Престолами храмов. С VIII в. (7 Правило VII Вселенского Собора) положение мощей стало обязательной частью чина освящения церкви. Мощи влагались либо в основание Престола, либо в специальное отверстие под ним.

На святом Престоле находятся следующие священные предметы: антиминс, Евангелие, Крест, дарохранительница, дароносица и мирохранительница.

Антиминс (от греч. анти – вместо, и лат. mensa – стол, т. е. – «вместо стола», «вместопрестолие») – это освященный архиереем шелковый или льняной плат (платок) с изображением на верхней его стороне положения во гроб Христа Спасителя, четырех евангелистов и орудий страданий Иисуса Христа и с зашитою под изображением частицею св. мощей. На антиминсе имеется надпись, что этот антиминс дан таким-то архиереем в такую-то церковь. На Престоле, не имеющем антиминса, Литургия не может быть совершена.

Антиминсы возникли еще в первые века христианства. Первые христиане в условиях гонений со стороны римских императоров совершали богослужения в подземных пещерах, чаще всего в катакомбах. Здесь они хоронили своих собратьев по вере, мученически пострадавших за Церковь Христову. Надгробия св. мучеников служили для них престолом. Позднее, когда появились надземные храмы, христиане стали устанавливать Престолы и под ними полагать мощи святых. Антиминсы для большей сохранности заворачивают в другой плат, называемый, илитоном (с греч. – обвертка, повязка ). Он напоминает собою «сударь», которым была обвязана голова Иисуса Христа при погребении.

Евангелие – (с греч. – благовестие ) как содержащее учение Спасителя, напоминает нам о присутствии на Престоле Самого Иисуса Христа – Учителя, просветившего людей светом евангельского учения.

Напрестольное Евангелие

Напрестольное Евангелие украшается священными изображениями – на верхней части изображение Воскресения Спасителя, а по сторонам – четырех евангелистов, на обратной стороне обычно бывает изображение креста и орудий страданий Иисуса Христа.

Поскольку Престол служит местом, где совершается бескровная жертва, принесенная Господом, то на нем и полагается Крест, как орудие нашего спасения. Крест означает присутствие Иисуса Христа, Искупителя всего грешного мира.

Дарохранительницу и мирницу (мирохранительницу) располагают в восточной части св. Престола.

Дарохранительница представляет собой металлическое изображение храма или надгробной часовни в миниатюре.

В ней в небольшом ларце хранятся Св. Дары, которые могут понадобиться для причащения больных и умирающих. Дарохранительницу в целях охранения от пыли иногда закрывают стеклянным футляром.

Сосуд, в котором священник несет запасные Дары, когда идет на дом к больному или умирающему, называется дароносицей .

Дарохранительница

Она представляет собой небольшой серебряный или золотой ковчежец, в котором имеются маленький потир (чаша), лжица , сосуд для вина и губка для вытирания потира.

Этот ковчежец влагается в мешочек, сделанный из дорогого материала. Над престолом устраивается сень (балдахин), символизирующая небо, распростертое над землей, на которой приносится жертва за грехи всего мира. В древности внутри кивория висело изображение голубя, в котором полагались Св. Дары. За Престолом ставится подсвечник с семью свечами, называемый семисвечником , а также запрестольный Крест и икона. Семисвечник символизирует собой семь даров Св. Духа.

Запрестольный Крест и икону выносят во время крестных ходов.

Место за Престолом по направлению к Востоку называется Горним, т. е. высшим. Святой Иоанн Златоуст называет его «горним Престолом». Горнееместо – это возвышение, устраиваемое обычно на несколько ступеней выше алтаря, на котором стоит седалище епископа (по-греч. синтрон ). Архиерей на горнем месте сидит во время чтения Апостола и стоит во время чтения Евангелия. Когда архиерей находится на Горнем месте, он изображает собою Господа Славы – Самого Иисуса Христа. Горнее место напоминает нам гору блаженств, а также гору Елеонскую, с которой Спаситель вознесся на небо.

Вторую необходимую принадлежность алтаря составляет Жертвенник, располагающийся в северо-восточной части алтаря, с левой стороны от Престола.

Дароносица с принадлежностями

Жертвенник представляет собой стол, по величине меньший Престола, который облачают в такие же одежды. На Жертвеннике во время последования первой части Литургии – проскомидии – приготовляются дары (вещество) для священнодействия Божественных Тайн, т. е. здесь приготовляют хлеб и вино для совершения бескровной жертвы. Жертвенник иногда называют предложением, т. е. местом, где полагаются дары, предложенные верными для совершения Божественной Литургии. При совершении проскомидии воспоминаются рождение и страдания Спасителя. Поэтому жертвенник знаменует Вифлеем и вертеп, где родился Спаситель, а также гору Голгофу, место Его страданий.

На жертвеннике при приготовлении вещества для Евхаристии употребляются священные сосуды таинства Св. Причащения. К ним относятся: дискос, чаша, или потир, звездица, копие, лжица, губка и покровцы для Святых Даров.

Крест запрестольный

Дискосом (с греч. – глубокое блюдо ) называется священное блюдо, на котором полагаются Св. Агнец, т. е. та часть просфоры, которая на Литургии после призывания Св. Духа прелагается в истинное Тело Христово, а также вынутые из просфор частицы.

Дискос отличается от других блюд, употребляемых на Литургии, тем, что имеет подставку, которая делается для того, чтобы было удобнее переносить на дискосе Св. Дары и держать его на голове. На дискосе иногда изображается Младенец Богочеловек, лежащий в яслях, и гравируются по окружности слова: «Се Агнец Божий, вземляй (т. е. берущий на Себя) грехи мира». В разные моменты Литургии дискос знаменует собой то вертеп и ясли, где родился Господь, то Гроб, в котором погребено было Его многострадальное тело.

Потир (с греч. – чаша, сосуд для питья ) – это священный сосуд особого устройства, в который вливается во время проскомидии виноградное вино, соединенное с водой, прелагаемое на Литургии после призывания Св. Духа в истинную Кровь Христову.

Дискос со звездицей

На чаше изображается Христос, Божия Матерь, св. Иоанн Креститель и орудия страданий Христа (крест, копье, губка, гвозди) и пишутся слова: «Пиите от нея вси, сия есть Кровь Моя». Потир особо символизирует чашу страданий, испитую Христом во время Его земной жизни. Кроме того, он напоминает о той чаше, в которой Господь Иисус Христос на Тайной вечери преподал Своим ученикам под видом вина собственную Пречистую Кровь. После освящения Св. Даров и во время причащения священнослужителей и мирян потир символизирует собой прободенное ребро Христово, из которого истекла кровь и вода.

Звездица (слав. – звезда ) состоит из двух металлических дуг, соединенных между собою винтом так, что их можно сложить вместе и раздвинуть крестообразно.

Она введена в употребление св. Иоанном Златоустом для того, чтобы при покрытии дискоса покровцом не были смешаны частицы, вынутые из просфор и положенные в определенном порядке. Звездицей дискос покрывается также тогда, когда на нем полагаются св. мощи, например, при освящении храма. Звездица, когда она употребляется на проскомидии, знаменует собой ту звезду, которая привела волхвов к родившемуся в Вифлееме Спасителю мира.

Потир

Копие – нож с черенком, изготовленный на подобие копья, острый с обеих сторон, употребляемый для изъятия из просфоры Св. Агнца и его «прободения», а также для изъятия частиц за живых и умерших. Оно изображает то копье, которым римский воин ударил в ребро Христа Спасителя.

Лжица – маленькая ложечка с крестом на ручке, употребляемая для причащения мирян.

Она знаменует собой те клещи, которыми Серафим взял уголь от небесного алтаря, прикоснулся ими к устам пророка Исаии и очистил их (Ис. 6, 6). Так «угль» Св. Тела и Крови Христовых очищает тело и душу верующих.

Лжица

Звездица

Губа , или губка – это высушенное морское растение, употребляемое для вытирания священных сосудов (потирная губка) и для собирания с дискоса частиц после причащения, полагаемых в потир (антиминсная губка). Она знаменует собою ту губку, посредством которой воины напоили распятого Спасителя уксусом, смешанным с желчью.

Покровы – употребляются для покрытия дискоса и потира. Их бывает три: одним покрывается дискос, вторым – потир, третьим – и потир и дискос вместе.

Воздух и покровцы

Первые два носят название покровцов, а третий – покрова. Обычно покров и покровцы называются воздухами . Покровом священник колеблет над Святых Дарами во время пения Символа веры, потрясает воздух и тем изображает землетрясение, случившееся после смерти Спасителя и при Его воскресении. Колебание воздухом символизирует веяние Св. Духа. Покровцы на проскомидии символизируют младенческие пелены Иисуса Христа, а после Херувимской песни – сударь, которым была повита голова Спасителя во гробе; плащаницу, которой было обвито тело Иисуса; камень, приваленный к двери гроба.

Из книги Кицур Шулхан Арух автора Ганцфрид Шломо

Глава 121 Помнить о разрушении Храма 1. После разрушения Второго Храма мудрецы Торы постановили, что даже в самые радостные минуты своей жизни еврей обязан каким-либо образом выразить, что ничто не может заставить нас забыть об этой страшной катастрофе. Сказано в Тегилим

Из книги Христос - Надежда мира автора Уайт Елена

Глава 68 Во внешнем дворе храма Евангелие от Иоанна, 12:20-43 «Из пришедших на поклонение в праздник были некоторые Еллины; они подошли к Филиппу, который был из Вифсаиды Галилейской, и просили его, говоря: господин! нам хочется видеть Иисуса. Филипп идет и говорит о том Андрею;

Из книги Деяния апостолов автора Уайт Елена

Из книги Еврейский мир автора Телушкин Джозеф

Из книги Современная практика православного благочестия. Том 1 автора Пестов Николай Евграфович

Глава 16. Внутреннее око и внутренний слух «духовного» человека Если же око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло. Лк. 11, 34 Кто сподобится увидеть самого себя, тот лучше сподобившегося видеть ангела. Прп. Исаак Сириянин Как пишет св. Макарий Великий: «Всякий

Из книги Жизнь Константина автора Памфил Евсевий

Из книги Потоки нектара Саи автора ШУДХА АДИТЬЯ

ГЛАВА 1 МОЛЧАНИЕ И ВНУТРЕННИЙ ГОЛОС САИ: - Внутренний голос, Антар Вани - это голос Садгуру или Божественный Голос. Он связан с Аджна Чакрой, которая сфокусирована в районе бхрумадхьи, расположенной в области третьего глаза, в центре между бровями. Когда эта чакра разбужена

Из книги Кризис совести автора Франц Рэймонд

Из книги Толковая Библия. Том 6 автора Лопухин Александр

Глава XLI. "Дом". 1-4. Размеры святилища и святаго святых. 5-11. Пристройки к зданию храма. 12-15. Заднее здание двора и его отношение к зданию храма. 16-26. Внутренняя отделка храма 1 Пророк вводится теперь в самую внутренность храма евр. гекал, слово означающее святилище и Святое

Из книги Толковая Библия. Том 7 автора Лопухин Александр

Глава 2. 1-9. Вторая речь пророка Аггея говорит об унынии строителей второго Иерусалимского храма ввиду его бедности в сравнении с храмом Соломоновым и, в связи с этим, возвещает о величайшей славе будущего храма во времена мессианские. 10-19. Речь третья подкрепляет

Из книги Толковая Библия. Том 9 автора Лопухин Александр

1. И выйдя, Иисус шел от храма; и приступили ученики Его, чтобы показать Ему здания храма. (Мк. 13:1; Лк. 21:5). Синоптики указывают точно, куда вышел Спаситель со Своими учениками, а именно на гору Елеонскую (Мф. ст. 3, Мк. 13:3), откуда можно было хорошо видеть храм и Иерусалим со всем

Из книги Иисус Христос и библейские тайны автора Мальцев Николай Никифорович

4. Строительство второго храма Иеговы. Проблема третьего храма Прежде всего, зададимся вопросом: зачем был нужен второй храм? С высоты лет понятно, что таково было требование Иеговы, и это требование обусловлено ответным действием Иеговы по сотворении Мессии. Фактически,

Из книги Жизнь Исуса Христа автора Фаррар Фредерик Вильям

ГЛАВА XLV Праздник обновления храма Нигде, по всей вероятности, не проводил Иисус время покойнее и счастливее, как в тихом вифанском семействе, которое, по словам св. евангелиста Иоанна, Он любил. Семейство это, насколько нам известно, состояло только из двух сестер: Марфы и

Из книги Гены и семь смертных грехов автора Зорин Константин Вячеславович

Глава X «Внутренний ад» В святоотеческой схеме восьми греховных страстей две последние страсти - тщеславие и гордость (гордыня) - стоят особняком. Эти пороки самые лютые и трудноискоренимые. Иногда их даже объединяют в один духовный недуг, поскольку они различаются

Из книги Августин. Беспокойное сердце автора Эриксен Тронд Берг

Глава 11. Христос как «внутренний учитель»: De magistro В Тагасте Августину пришлось объяснять старым союзникам–манихеям свое новое христианство. Он это сделал в книге «Об истинной религии», представляющей собой небольшое и точное изложение вероучения. Кроме того, это

Из книги Первая книга православного верующего автора Михалицын Павел Евгеньевич

Интерьер храма Храмы разделяются на три части: притвор, средняя часть храма и алтарь.Притвор. Притво?р есть преддверие к храму. В первые века христианства здесь стояли кающиеся и оглашенные, т. е. лица, готовящиеся ко Святому Крещению.Средняя часть храма. Средняя часть

Потайная лестница ведёт из подклета в прямо в церковь Покрова Богородицы.

Церкви Покровского собора. Центральная церковь Покрова Богородицы

Церковь, освященная во имя праздника Покрова Пресвятой Богородицы служит главным храмом комплекса. По ней и весь собор называется Покровским. Храм Покрова построен по типу: “восьмерик на четверике”. Зодчие выполнили переход между восьмериком и четвериком при помощи треугольных сводов и объединили их полуколоннами, обрамляющими многочисленные порталы, и оконными нишами.


Порталы и окна идут вдоль четверика и первого яруса восьмерика зрительно объединяя их. Переход между четвериком и восьмериком получается совершенно незаметным.

Такая конструкция обеспечивает высотность строения, его устремлённость ввысь. Двухъярусный восьмерик перекрыт шатром, буквально взлетающим в небо.

Восьмигранный шатёр, в свою очередь, увенчан небольшим световым барабаном и, наконец, перекрыт шатровым сводом. Шатёр украшен древней фресковой росписью XVI века. Она отличается очень необычным геометрическим орнаментом. Подобные росписи чрезвычайно редки для русской храмовой живописи того времени.

Фрески собора отреставрировали в ХХ веке. Под шатром между красными карнизами виден текст, состоящий из пяти рядов буквиц. Это закладная летопись, раскрытая в 60-е годы ХХ века. Точная дата окончания строительства собора стала известна благодаря этой храмозданной надписи.

Она гласит, что собор осветили на день Петра и Павла в 1561 году. Выходит, что собор строили 6 лет. Однако, в ту пору работы велись не круглый год, а лишь в тёплое время года, во время строительного сезона. Сезон приходился на конец весны, лето и начало осени. В общей сложности собор строили около четырёх лет чистого времени (без учета зим).
Высота букв закладной летописи разная – от 60 см до 1 метра. В среднем она составляет около 90 см. Разная высота буквиц нужна для того, чтобы с точки зрения человека, стоящего в храме, они выглядели одинаковыми.

На стенах сохранились различные образцы росписей, которые украшали собор на протяжении его долгой истории.

Роспись Покровского собора

Вначале храм расписали под основные строительные материалы того времени– кирпич и белый камень, В XVII веке появился цветочно-травный орнамент. Если в старину собор был расписан в технике фрески, то в XVIII веке применили уже масляную живопись.

Иконостас Покровской церкви хорошо сочетается именно с пышной росписью XVII столетия, потому что он выполнен в то же самое время.

Иконостас Покровского собора

Это тот самый иконостас из собора Черниговских чудотворцев , не сохранившегося до наших дней. Такой иконостас называется каркасным или рамочным. Он богато украшен резьбой по дереву и прорезным оловянным позолоченным кружевом.

Прежний иконостас Покровского собора был продан в церковь села Свитуха Тверской губернии, потому что вышел из моды. Устаревший средневековый иконостас заменили барочным, считавшимся более красивым и изящным.

Храмовая икона “Покров Пресвятой Богородицы” в иконостасе Покровского собора

В Покровской церкви находится настенная икона, перенесённая с .

“Покров с предстоящими Василием Блаженным и Иоанном Блаженным” с традиционным сюжетом «Чудо на море»

Подобная икона находится и в в нижнем ярусе храма.
Три выхода из церкви Покрова ведут к трём большим боковым церквям, сориентированным по сторонам света.

Внутренняя обходная галерея. Церкви Покровского собора

Методические рекомендации к проведению экскурсии: внутреннюю галерею логично рассматривать в проходе между церквями Киприана и Иустины и Трёх Патриархов Константинопольских.
Здесь очень уместно спросить: «В какой стороне находится Красная площадь?» (Красная площадь – на севере. Она находится там, где церковь свв.Киприана и Иустины).

Здесь желательно вспомнить, что в соборе девять церквей. Можно спросить: «Сколько церквей видно с этой точки?» Нужно обернуться вокруг себя. С каждой точки на внутренней обходной галерее всегда видны четыре церкви.

Внутренняя галерея Покровского собора

Одна из них – центральная церковь Покрова Богородицы, вторая – это одна из 4-х больших церквей, третья и четвёртая – две из малых церквей, стоящих вокруг центрального шатра. Один из храмов всегда оказывается перед зрителем, а другой всегда позади него.

Внутренняя обходная галерея опоясывает центральную Покровскую церковь. По ней можно обойти вокруг центрального храма и попасть в любую из боковых церквей. Вокруг всех церквей есть гульбище обходной внешней галереи.

Внешняя галерея-гульбище

Между каждыми двумя церквями с внутренней обходной галереи есть проходы на внешнее гульбище.

Проход на внешнее гульбище обходной галереи Покровского собора

Церковь Трёх Патриархов Константинопольских в церкви Покровского собора

Портал церкви Трёх Патриархов Константинопольских

В церкви Трёх Патриархов Константинопольских стоит обратить вниманием на низкую загородку у иконостаса, в народе называемую «загон для козочек». В этой церкви могут идти богослужения и молебны и, если нужно, то эта конструкция разбирается за две минуты. В церкви Трёх Патриархов Константинопольских установлен иконостас XIX века. Она закрыта для посещений.

Освящение церкви в честь Трёх Патриархов Александра Иоанна и Павла Нового напрямую связан с Казанским походом – память патриархов празднуется 30 августа – день победы на Арском поле над конницей хана Япанчи, шедшего из Крыма на помощь Казани.

Следующий храм освящён во имя Живоначальной Троицы.

Церковь Троицы

ориентирована строго на восток, это один из четырёх больших боковых храмов Покровского собора. Он напоминает центральную Покровскую церковь. Все восемь боковых церквей построены по общему принципу: они столпообразные, то есть имеют вид башни. В столпообразных церквах нет внутренних опор и перекрытий. Они отличаются от Покровской церкви тем, что гораздо проще по конструкции. Четверика в этих храмах просто нет, восьмерик (восемь стен) начинается сразу от уровня пола, состоит из нескольких ярусов и завершается не шатром, придающим церкви высотность, а восьмигранным барабаном и сводом.

Подобная система кладки свода именуется итальянским сводом. Кирпичи в нём выложены кольцами. В Италии подобную кладку свода применяли в XV веке, а в Московии стали делать позже – в XVI -ом столетии.

Верхний купол украшен спиралью, выполненной в технике фрески.

Церковь выглядит так, как она выглядела в древности, то есть просто побелена изнутри. Побелили её в XVII веке, роспись XVI века не обнаружена. Возможно, церковь Троицы и была расписана, но фрески до нашего времени не сохранились.
Интересным архитектурным украшением служат и ступенчатые подоконники окон. Они имеют и функциональное назначение, потому что хорошо отражают и рассеивают свет. Окон в церкви мало, они достаточно узкие, однако интерьер церкви наполнен воздухом и светом, потому что свет попадает на каждую ступеньку, отражается от них и рассеивается по всей церкви.

Выше устроен пояс машикулей (декоративные бойницы), поскольку храм строили как памятник в честь военной победы.

Над окнами заметны маленькие круглые отверстия – это голосники. Подробнее о них рассказано в статьях и . Голосники горлышками смотрят вовнутрь церкви. Их может быть разное количество – от 6-8 до 37 – причём они не всегда заметны.

На стене под окном видно круглое отверстие – голосник

Вопреки распространённому мнению голосники не усиливают звук, а очищают его от лишних звуковых колебаний. Звук становится сочным и ярким. Песнопения, молитвы и проповеди в таком храме всегда отчетливо слышны.
В Троицкой церкви реконструирован древний тябловый иконостас.

Тябловый иконостас Троицкой церкви Покровского собора

Здесь нет копий, в церкви представлены только подлинные средневековые иконы. Соборная икона Троицы написана во второй половине XVI века, она всегда находилась в Покровском соборе. Её иконография напоминает знаменитую рублёвскую икону, но “Троица” Рублёва совершенно иная по цвету, по колористическому решению.

Храмовая икона Троицкой церкви

“Троицу” Андрея Рублёва признали каноничной на церковном соборе в 1551 году и все иконы, которые были написаны после 1551 года на протяжении двух последующих веков напоминают именно этот образ.

Освящение церкви в честь Живоначальной Троицы связывают с почитанием Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. Другие исследователи склоняются к мнению, что Троицкий придел устроен в память о предыдущей Троицкой церкви, которая существовала на этом месте до постройки Покровского собора.

Церкви Покровского собора. Внешняя обходная галерея

идёт вокруг всех девяти церквей. Изначально она была открытой. В XVII веке над ней устроили перекрытия.
При реставрации галереи сохранили фрагмент древней росписи. Несмотря на то, что краски здесь не особенно яркие, рисунок читается довольно отчетливо.

Художник писал легко и свободно. Он совершенно не был скован архитектурными деталями – он “ломает”и цветок, и стебель, переходя с плоскости на плоскость. Роспись от этого ничего не теряет, а архитектурная конструкция, наоборот, выигрывает.

В галерее сохранились и росписи XIX века. Здесь рисунок подчинён архитектурной конструкции и вписан в неё. По архитектурным срезам можно видеть, что реставраторы, чтобы добраться до древней росписи, сняли от семи до девяти слоёв штукатурки.

Следующая церковь освящена во имя Александра Свирского.

Церковь святого Александра Свирского. Церкви Покровского собора

Этот храм относится к числу малых церквей собора.
В его иконостасе находится храмовая икона Александра Свирского, связанная с событиями Казанского похода. Когда Иван Грозный уходил в поход на Казань, он молился всем новоявленным святым, в том числе и святому Александру Свирскому.

Икона Александр Свирский в житии

Малые церкви впитали в себя черты как центральной церкви, так и церквей, сориентированных по сторонам света. Как и в центральной церкви, нижний ярус в них выполнен в виде четверика, который переходит в восьмерик.

Но если в храме Покрова это было обусловлено конструктивной необходимостью, то в малых церквах такую композицию применили исключительно в декоративных целях, чтобы связать все церкви в единый ансамбль.
Интерьер церкви расписан под кирпич и белый камень.

Иконостас церкви Александра Свирского

В местном чине находятся более поздние иконы XVI-XVII веков.

Освящение храма в честь Александра Свирского связано с покровительством русских святых армии Ивана Грозного в походе на Казань. Также святому Александру Свирскому молятся о продлении рода, что было очень актуально для царя. Следует помнить, что митрополитом московским в это время был Макарий, он ранее занимал новгородскую архиепископскую кафедру и для него было логичным освятить храмы в честь новгородских святых, коими являлись Александр Свирский и Варлаам Хутынский.
Следующая большая церковь освящена во имя Николая Великорецкого.

Южная церковь святого Николы Великорецкого

Иконостас и интерьер церкви Николая Чудотворца Великорецкого относится к XVIII веку

В городе Вятке, откуда происходит образ святого Николая, случился страшный пожар во время которого сгорело множество всякого добра и ценностей, а этот образ уцелел и оказался лишь чуть-чуть закопченным.
Образ славился тем, что он был чудотворен, а все чудотворные иконы всегда привозили в Москву и делали с них списки. Чудеса от образа святого Николая стали происходить вскоре после Казанского похода. Поэтому, царь повелел привезти икону в Москву и сделать с неё список. Везли святыню окружным речным путём, по вновь присоединённым землям. Во время этого путешествия от иконы случались разные чудеса и исцеления. Очень много людей, живших на Казанской земле, добровольно обратились в христианство при помощи этого образа. Насильственной христианизации не было, люди видели чудеса, происходившие от иконы святого Николы и добровольно принимали веру Христову.

Фрагмент росписи церкви св. Николая Великорецкого

По прибытии в Москву для чудотворной иконы святого Николы устроили торжественное сретенье (встречу). Лучшие иконописцы сделали с неё списки. Подлинный образ некоторое время находился в этом храме. К сожалению, во время пожара подлинник оказался утрачен.

Иконы святого Николая Чудотворца в Никольской церкви Покровского собора

С образом святого Николая связано изменение архитектурного облика Покровского собора. Дело в том, что царь Иван IV Грозный заказал построить восемь церквей, а зодчие возвели девять. Это была конструктивная необходимость, ведь авторы собора знали, что симметричный храм будет выглядеть лучше, благолепнее, чем асимметричный. Таким чудесным образом устроилась ещё одна церковь, которая не вошла в логику посвящения победам Казанского похода.

Роспись церкви св.Николая Великорецкого

Образ святого Николая как бы сам нашел себе место и, по легенде, заложил новую церковь.
В Никольском храме на полу сохранился подлинный дубовый паркет.

Дубовый паркет Никольской церкви

Внутренняя обходная галерея Покровского собора

В соборе легко отличить древний интерьер от более позднего. В древних помещениях везде сохранился кирпичный пол, если полы застелены белым камнем, значит это поздние перестройки.
В Покровском соборе примерно одинаковое количество древнего кирпича и кирпича-новодела. Древние кирпичи выглядят темнее и выше.

Древняя и новая кирпичная кладка в интерьере обходной галереи Покровского собора.

Та же кладка, где кирпич заметно светлее и меньше по размерам, переложена в ХХ веке. Этому есть простое объяснение – современный кирпич истирается, а древний кирпич значительно прочнее, он устойчив к влияниям окружающей среды.
Во внутренней обходной галерее есть ещё одна необычная конструкция, которой мы не видели ранее – это плоский потолок.

Для людей XXI века плоский потолок – обычное явление. В XVI веке плоский кирпичный потолок был уникальным явлением. В России ни в одном другом помещении пока не обнаружено такой конструкции, это единственный древний плоский каменный потолок. В Европе такой плоский каменный потолок появляется лишь с изобретением цемента в XIX веке. Во внутренней обходной галерее Покровского собора потолок сделан целиком из кирпича.
Сейчас подлинная кладка закрыта росписью “под кирпич”. Выкрашенные в белый цвет фрагменты тоже сделаны из особого фигурного кирпича. Размер кирпичных плиток виден на расчищенном фрагменте.

Секрет такой кирпичной кладки не разгадан до сих пор. Для его крепления использовали очень прочный раствор, состоящий из гашеной извести, песка и яичных белков. Но самая большая загадка в том, как зодчие смогли рассчитать максимальный угол, который можно было дать при кладке, чтобы потолок держался. Каждый кирпич положен под очень большим углом к соседнему. Будь этот угол ещё чуть больше, потолок бы обрушился. Найдена критическая кривизна, потолок держится пятое столетие, кажется нам плоским, а работает как свод. Это уникальное инженерное решение XVI века.

Церковь святого Варлаама Хутынского

Малая церковь Варлаама Хутынского находится в юго-западном углу Покровского собора.
Царские врата в иконостасе храма Варлаама Хутынского расположены не в центре, как того требуют каноны, а заметно смещены влево.

Иконостас храма Варлаама Хутынского

Дело в том, что алтарь церкви также сдвинут относительно центральной оси храма, чтобы оставить место для внутренней обходной галереи.
Храм посвящён Варлааму Хутынскому – очень почитаемому новгородскому святому. Убранство этой церкви напоминает древние новгородские храмы.
Здесь сохранился древний тябловый иконостас.
В этом храме находится древний многофигурный образ именуемый “Видение пономаря Тарасия”.

“Видение пономаря Тарасия”

Это очень редкий образ, таких икон сохранилось ничтожно мало. Ценность её заключается в том, что это великолепный иконографический источник по топографии древнего Новгорода. На иконе изображены Торговая сторона, Детинец, и Ильмень озеро, вышедшее из берегов.

Сюжет иконы связан с известным чудом, произошедшим на Новгородской земле. Действие происходит в Варлаамо-Хутынском монастыре. Новгородцы погрязли в грехах, за это Господь наслал на них кару: в городе случились наводнение и пожар (зарево огненное), черные ангелы, поражают людей стрелами. Три фигурки на иконе – это изображение пономаря Тарасия, который трижды поднимался на колокольню и смотрел, что происходило над городом.

Фрагмент иконы “Видение пономаря Тарасия”

Видение пономаря Тарасия произошло в 1505 г. За ним стоят реальные события новгородской истории. Согласно рассказу, в 1505 году чтимый новгородский преподобный Варлаам Хутынский, чьи мощи находятся в Спасо-Преображенском соборе Хутынского монастыря, явился ночью пономарю Тарасию. Святой показал пономарю, что озеро Ильмень угрожает при разливе затопить город. Варлаам молил Богородицу спасти город и открыл Тарасию, что за грехи горожан они будут наказаны мором (чумой). Через три года после эпидемии последует пожар.

Действительно, в 1506–1508 годы Новгород постигли предсказанные бедствия. Вначале новгородский люд страдал от моровой язвы. В 1508 году страшный пожар опустошил город, согласно летописи в огне погибло 2314 человек.
Для историков икона является живописным источником. Благодаря изображению «Видения» на новгородских иконах, имеется возможность составить представление о не сохранившихся постройках Новгорода (например, о церкви Бориса и Глеба, рухнувшей в 1652 году).

Освящение храма в честь Варлаама Хутынского связывают с монашеским именем отца Ивана IV. Перед кончиной великий князь Василий III Иоанович подстригся в монахи с именем Варлаама.

Церковь Входа Господня в Иерусалим. Церкви Покровского собора

Иконостас церкви Входа Господня в Иерусалим

Церковь входа Господня в Иерусалим имела особый статус. Сюда совершались “Шествия на осляти” из Успенского собора Кремля. Церемония проходила за неделю до пасхи, на Вербное воскресенье. При огромном скоплении народа на Красной площади митрополит садился на осла (если осла не было, брали коня), царь брал осла под уздцы, и вёл из на Красную площадь.

На западе Вербное воскресенье называется Пальмовым, пальмовые ветви христиане привозили из паломничества в Иерусалим. Храмовый образ отвечает традиционной иконографии Входа Господня в Иерусалим. На осле едет Иисус Христос, за ним идут ученики, их встречают горожане и под ноги ослу кидают белую рубаху (символ чистоты) и пальмовые ветви.

На другой иконе изограф добавил интересную деталь: на пальме сидят любопытные дети. Под ноги ослу бросают красную рубаху, ведь красный цвет означает царственность, а под ногами у осла видны традиционные для Руси ветви вербы.


Поскольку пальмы в нашем климате не растут, то в русском обычае пальму заменяют вербой, а Пальмовое воскресенье называют Вербным.

Освящение церкви в честь Входа Господня в Иерусалим связывают с торжественным въездом в Москву царя Ивана Грозного.

Церковь святого Григория Армянского

Иконостас церкви Григория Армянского

Церковь посвящена Григорию Армянскому, но его иконы здесь нет. Зато здесь находится уникальная икона XVI века, происходящая из Кремлёвских соборов. Она именутется “Собор Александра Невского” с 33 клеймами или, иными словами, святой “Александр Невский в житии”.

Икона “Святой Благоверный князь Александр Невский в житии”

Освещение церкви в честь Григория Армянского связывают со взятием Арской башни 30 сентября (13 октября по новому стилю, за день до Покрова), память этого святого празднуется в этот день.

Внутреннее убранство соборного крыльца

На северо-западном крыльце собора интересны росписи XVII века.

Это процветшая виноградная лоза, известная нам по изображениям в и в . Она символизирует райский сад, райские цветы. Русские мастера XVII века писали русские же лесные и полевые цветы. В таком орнаменте встречаются ромашки, васильки, незабудки, Иван да Марья, и прочие луговые и лесные цветы. Этот орнамент, как ни странно, получил название “тюльпанового периода”.
С внутреннего крыльца по лестнице можно спуститься наружу, в настоящее время это единственный выход из Покровского собора.

Украшения фасадов, также, как и конструкция крыльца, должны были зрительно увеличивать высоту Покровского собора. Все архитектурные приёмы настолько продуманы и ритмичны, что здание казалось выше, чем оно есть на самом деле. Напомним, что высотой в Средние века выражали красоту. Высота также служила символом величия.

Заказчик собора царь Иван Грозный впервые в русской истории принял титул “царя”, его предшественники носили лишь титулы “великих князей”. Иван Грозный венчался на царство, получил новый титул и добился его признания на Вселенском Соборе. Изменился статус государя, изменился статус государства и высота этого храма явилась архитектурным отражением изменённого статуса.

Русский царь стал не просто вровень с европейскими государями, но по отношению к некоторым из монархов он стал выше. Соответственно изменился и статус государства. Государство собирало новые земли, обрастало ими, расширяло свои границы. Покровский собор стал архитектурным отражением символа величия и мощи государства и государя, как такового.

Храм - это здание, предназначенное для совершения в нем литургии и общественной молитвы, особо устроенное - имеющее престол и освященное архиереем, делится на три части: алтарь, среднюю часть храма и притвор. В алтаре находятся жертвенник и престол. От средней части храма алтарь отделен иконостасом. Со стороны средней части перед иконостасом находится солея с амвоном и клиросами .

В архиерейских соборах в середине средней части храма ставится архиерейский амвон с кафедрой. Многие храмы имеют колокольню или звонницы с колоколами для созыва верующих на богослужения. Крыша храма увенчивается куполом с крестом, символизирующим небо. Освящается во имя праздника или какого-либо святого, день памяти которого является храмовым, или престольным, праздником.

Разное количество куполов, или глав, у храмового здания обусловливается тем, кому они посвящены:

· Одноглавый храм: купол знаменует собой единство Бога, совершенство творения.

· Двуглавый храм: два купола символизируют два естества Богочеловека Иисуса Христа , две области творения (ангельскую и человеческую).

· Трехглавый храм: три купола символизируют Пресвятую Троицу.

· Четырехглавый храм: четыре купола символизируют Четвероевангелие, четыре стороны света.

· Пятиглавый храм: пять куполов, один из которых возвышается над другими, символизируют Иисуса Христа и четырех евангелистов.

· Семиглавый храм: семь куполов символизируют семь Таинств Церкви , семь Вселенских Соборов , семь добродетелей.

· Девятиглавый храм: девять куполов символизируют девять чинов ангельских.

· Тринадцатиглавый храм: тринадцать куполов символизируют Иисуса Христа и двенадцать апостолов.

Форма и цвет купола также имеют символический смысл. Шлемовидная форма символизирует духовную брань (борьбу), которую Церковь ведет с силами зла.

Форма луковицы символизирует пламя свечи.

Цвет купола также важен в символике храма:

· Золото — символ небесной славы. Золотые купола были у главных храмов и у храмов, посвященных Христу и двунадесятым праздникам.

· Купола синие со звездами венчают храмы, посвященные Богородице, потому что звезда напоминает о рождении Христа от Девы Марии.

· Троицкие храмы имели зеленые купола, потому что зеленый — цвет Святого Духа.

· Храмы, посвященные святым, увенчаны также зелеными или серебряными куполами.

· В монастырях встречаются черные купола - это цвет монашества

Православные храмы имеют различную внешнюю форму:

1. Продолговатого четырех-угольника (вид корабля). Мир есть житейское море, а церковь - корабль, на котором можно переплыть это море и достигнуть тихой пристани — Царства Небесного.

2. Форму креста. Крестообразная форма храма указывает, что в основании Церкви лежит Крест Христов, через который верующие получили вечное спасение.

3. Форму звезды. Храм, имеющий форму звезды, или восьмиугольника, напоминает нам Вифлеемскую звезду, которая указывала волхвам путь ко Христу, и символизирует Церковь как путеводную звезду, освещающую верующим людям путь к вечной жизни.

4. Форму круга. Вид круга означает вечность Церкви. Как круг не имеет начала и конца, так и Церковь Христова будет существовать вечно.

Внешний цвет храма нередко отражает его посвящение - Господу, Богородице, какому-либо святому или празднику.

Так, например:

· Белый - храм, освященный в честь Преображения или Вознесения Господня

· Голубой - в честь Пресвятой Богородицы

· Красный - посвященный мученику (мученикам)

· Зелёный - преподобному

· Жёлтый - святителю

Храм разделяется на три основные части: притвор, средняя часть, или собственно храм и алтарь.

Притвор есть преддверие к храму. В первые века христианства здесь стояли кающиеся и оглашенные, т.е. лица, готовящиеся ко Святому Крещению.

Средняя часть храма, называемая иногда нефом (кораблем), предназначается для молитвы верных или лиц, уже принявших крещение. В этой части храма находятся солея, амвон, клиросы и иконостас.

Солея - (гр σολ?α, от латинского solium - престол, трон), возвышенная часть пола перед иконостасом. В раннехристианской и византийской церкви проход, соединяющий алтарь и амвон, часто огражденный балюстрадой.

Амвон - полукруглая середина солеи напротив Царских врат. С амвона читаются ектении, Евангелие и произносятся проповеди. В древнегреческих и древнерусских храмах амвоны несколько напоминали современную преподавательскую кафедру и находились иногда посреди срединной части храма, иногда около стены. В древности амвон находился не у алтаря, а на середине храма.

И к нему вела каменная дорожка-помост (архиерейская кафедра посреди храма - остаток древнего амвона). Иногда амвонов было два, и они имели вид некоторого здания, высеченного из мрамора и украшенного скульптурой и мозаикой. Современный амвон уже не имеет ничего общего с древними. Древний амвон лучше всего сравнить с современной проповеднической кафедрой или аналогием (аналоем), когда последний ставится для проповеди.

Клиросы - конечные боковые места солеи, предназначающиеся для чтецов и певцов. К клиросам прикрепляются хоругви, т.е. иконы на древках, называющиеся церковными знаменами.

Иконостас - перегородка или стена, отделяющая центральную часть храма от алтаря, имеющая на себе несколько рядов икон. В греческих и древних русских храмах высоких иконостасов не было, алтари отделялись от средней части храма невысокою решеткою и завесою. С течением времени иконостасы стали возвышаться; в них появилось несколько ярусов, или рядов икон.

Средние двери иконостаса называются Царскими Вратами , а боковые — северными и южными, также их еще называют диаконскими. Алтарем храмы обыкновенно направляются к востоку, в ознаменование мысли, что Церковь и молящиеся устремлены к «Востоку свыше», т.е. ко Христу.

Алтарь - главнейшая часть храма, предназначенная для священнослужителей и лиц, которые им прислуживают во время богослужения. Алтарь обозначает небо, жилище Самого Господа. Ввиду особенно священного значения алтаря, он всегда внушает таинственное благоговение и при входе в него верующие должны делать земной поклон. Главнейшие предметы в алтаре: Святой престол, жертвенник и горнее место.

2. Наружный вид православных храмов.

Апсида - алтарный выступ, как бы пристроенный к храму, чаще всего полукруглый, но встречается и многоугольный в плане, в нем размещается алтарь.

Барабан - (глухой, световой) цилиндрическая или многогранная верхняя часть храма, над которой надстраивается купол, завершающийся крестом.

Световой барабан - барабан, грани или цилиндрическая поверхность которого прорезана оконными проемами.

Глава - купол с барабаном и крестом, увенчивающий храмовое здание.

Закомара - в русской архитектуре полукруглое или килевидное завершение части наружной стены здания; как правило, повторяет очертания расположенного за ней свода.

Куб - основной объем храма.

Купол - церковная глава, напоминающая по форме луковицу.

Неф (франц. nef, от лат. navis — корабль), вытянутое помещение, часть интерьера церковного здания, ограниченная с одной или с обеих продольных сторон рядом колонн или столбов.

Паперть - открытое или закрытое крыльцо перед входом в храм, возвышенное по отношению к уровню земли.

Пилястра - конструктивный или декоративный плоский вертикальный выступ на поверхности стены, имеющий базу и капитель.

Портал - архитектурно оформленный вход в здание.

Трапезная - часть храма, невысокая пристройка с западной стороны церкви, служащая местом проповеди, общественных собраний, а в древности и местом, где братия принимала пищу.

Шатер - высокое четырех-, шести- или восьмигранное пирамидальное покрытие башни, храма либо колокольни, широко распространенное в храмовой архитектуре Руси до XVII века.

Фронтон - завершение фасада здания, портика, колоннады, огражденное скатами крыши и карнизом у основания.

Яблоко - шар на завершении купола под крестом.

Ярус - убывающее по высоте горизонтальное членение объема здания.

К началу XIV в. византийская система церковного убранства получила значительное развитие. Несколько сдержанная по масштабам схема, сложившаяся сразу после победы иконопочитания, с неизбежностью должна была уступить место более раскованной. Росту масштабов иконописного убранства во многом способствовали изменения как в архитектуре храмов, так и в технике и материале декора. Византийская иконопись среднего периода выполнялась в технике мозаики и занимала лишь определенные участки интерьера, а низы стен обычно облицовывали мрамором. К XIV в. мозаика почти полностью уступила место менее дорогостоящей фресковой росписи. Вместо мрамора и отдельных мозаичных панно почти все внутренние поверхности храмов теперь покрывали штукатуркой и записывали фресками. Ограниченный круг тем, используемых в Х и XI вв., расширился - ведь теперь для заполнения всех внутренних поверхностей храма требовался более объемный материал. Возрождение стиля базилики привело к тому, что в храмах появились большие поверхности стен, которые надо было записывать. Воспроизвести иерархическую, сакраментальную схему византийской мозаики среднего периода в таких храмах не удавалось. Снова, как и в доиконоборческие времена, стали появляться повествовательные сцены.

Храмовый декор не только расширялся в масштабе, не только включал в себя новый материал, но и испытывал немалое влияние со стороны литургии и ее интерпретации, а также со стороны календаря, упорядочивавшего церковный год. Основные темы предыдущих периодов сохранялись, но теперь их дополняло многообразие повествовательных тем; их использовали по всей внутренней поверхности храма, не слишком считаясь с разделением его на пояса, у каждого из которых была особая функция.

Апсида почти неизменно несла на своем своде образ Богоматери. Его связь с литургией, которую служили под ним, в алтаре, вполне осознавалась. Через Марию Слово стало плотью и явилось в мир, а через литургию Церкви даются воплощение и явления Христа. Ниже располагалось изображение причащения апостолов, самый ранний образец которого, киевский, датируется XI в. В Айя-Софии Христос в этой сцене изображен дважды, каждый раз по другую сторону престола под сенью; по одну сторону апостолы принимают от него хлеб, по другую - чашу. Это одно из нововведений в иконографии, знаменующее отход от строгих правил иконопочитательского богословия - ведь изображается здесь не историческое событие; Христос преподает причастие апостолам, как епископ народу. Тем не менее, эта сцена прекрасно отражает изложенное в комментариях учение о том, что литургия, которую служат на земле, - образ Тайной вечери и небесного богослужения, а епископ - символ Христа. Словом, причастие апостолов объединяет в одном образе историческую, литургическую и духовную реальность.

Еще ниже представлены фигуры литургистов в облике епископов в литургических одеяниях. Главные места, естественно, отведены св. Василию Великому и св. Иоанну Златоусту, а зачастую - и св. Григорию Великому, которому приписывают литургию преждеосвященных даров. Их могут сопровождать диаконы - скажем, Стефан или Лаврентий. Иногда они обращены к настоящему престолу; иногда один из них изображен в центре апсидной стены. Держа в руках литургические тексты, святые епископы прошлого предстают как бы небесными сослужителями тех, кто стоит у земного алтаря.

На стенах, отделяющих алтарь от нефа, нередко были представлены ветхозаветные прообразы Евхаристии вроде тех, что мы видели в церкви Св. Виталия в Равенне: жертвоприношение Авеля, упоминаемое в молитве проскомидии литургии Св. Василия; Мелхиседек, приносящий хлеб и вино; Авраам, приносящий в жертву Исаака; гостеприимство Авраама. Последний образ имеет не только евхаристический, но и тринитарный смысл: стол, вокруг которого сидят три ангела, часто изображается в виде престола, а на нем стоит чаша или блюдо с агнцем. Участие в Евхаристии вводит молящегося в средоточие Троицы, самую природу которой составляет жертвенная любовь.

Литургические темы с особой отчетливостью проступают в декоре ризницы. На полукуполе апсиды часто изображали св. Иоанна Крестителя в соответствии с толкованием Николая Андидского: обряд проскомидии символизирует Боговоплощение и пророческие предсказания о нем. Весьма своеобразным был символизм страстей. Иногда Христа изображали в виде лежащего на дискосе младенца, чьи ребра пронзает копьем (литургическим) епископ: это иллюстрация Германова толкования проскомидии в версии Анастасия. Иногда Христос показан мертвым и приготовленным к погребению. Впрочем, его могли изображать в виде младенца и без всякой символики страстей: тогда на первый план выступала символика Рождества.

Христос Вседержитель по-прежнему смотрел вниз с центрального купола, кроме, конечно, храмов-базилик, где он перемещался на следующее самое святое место - полукупол апсиды. Вошло в традицию по нижней кромке купола или по периметру поддерживающего его барабана изображать Небесную литургию. Подобно причащению апостолов, от которого эта сцена, возможно, и произошла, она тоже не совсем соответствует богословию иконопочитания. В ней представлен Великий вход, преобразованный в небесные реалии: ангелы-священники и ангелы-диаконы со свечами, рипидами и священными сосудами шествуют к святому престолу. Великим входом, как стенографическим значком, можно было обозначить всю литургию, что наглядно показывает, насколько видное место он занял в самом обряде и в системе византийского литургического благочестия. Иногда это шествие движется от одного престола - от жертвенника - к другому. Иногда у престола изображен ожидающий шествие Христос в епископских одеяниях. Может он стоять и у жертвенника, провожая шествие.

На верхах стен и храмовых сводах по-прежнему располагался круг великих праздников - главных событий из жизни Христа. Теперь к ним добавились и другие сцены - не праздников в строгом смысле слова, а событий, отмечаемых в определенные дни церковного года, например, Христос в храме среди учителей или неверие Фомы. В символическом толковании литургии стали отмечать все новые подробности земной жизни Христа, а иконография стала отражать все больше событий и сцен, иллюстрирующих ту же самую тайну Воплощения.

К XIV в. в убранство храмов добавились и другие иконографические циклы. Они носили повествовательный характер и не были напрямую связаны с основной канвой жизни Христа. Располагались они в разных уголках храма. В боковых нефах, приделах, притворах или нартексе могли изображать жизнь Девы Марии. Ее Успение обычно помещали на западной стене нефа. Этот цикл отчасти соответствует богородичным праздникам и таким паралитургическим практикам, как акафист Богородице.

Другой цикл второстепенного характера, встречающийся в боковых нефах, приделах и нартексе, а иногда и в главном нефе, - учительство и чудеса Христа. Николай Кавасила в своем толковании на Божественную литургию подчеркивает, что это, прежде всего, воспоминание страстей, смерти и воскресения Христа, а не его чудес. Иногда изображали в подробностях сами страсти, независимо от того, что в праздничном цикле уже содержится образ Распятия.

К образам святых, по-прежнему украшавшим в иерархическом порядке нижние части стен нефа, теперь добавились циклы, изображающие жизнь отдельного святого - может быть, того, кому посвящена данная церковь, или наиболее почитаемых в данной местности, а то и вообще в церкви.

Начиная с XIV в. в притворах, нартексе или на крыльце стали изображать семь Вселенских Соборов. Все они уже были памятными событиями календаря, а Седьмой и вовсе отмечали в первое воскресенье Великого поста как Торжество Православия - победу Церкви над всеми ересями. Их включение в систему храмового убранства отражало спор с церковью Запада о том, сколько именно соборов следует считать вселенскими, а их положение близ входа подчеркивало, что Церковь есть столп и утверждение истинной веры в воплощение Христа, о чем свидетельствует весь храм.

И еще одно изображение впервые появляется в XIV в. - Страшный суд. Это тоже связано с календарем: предпоследнее воскресенье перед Великим постом отмечено в нем как воскресенье о Страшном суде. В литургии оно привязано к поминовению усопших на проскомидии, а также напоминает о молитве "да не в суд и не в осуждение будет мне причащение, но во исцеление души и тела". Изображение Страшного суда иногда располагалось в нартексе, иногда - на одной из стен часовни, используемой для поминальных или похоронных служб. В Воронете (Румыния) оно занимает всю наружную поверхность западной стены одной из пяти тамошних расписанных церквей.

Отчетливо выраженную связь расширенной иконописной схемы XIV в. с церковным календарем можно наблюдать в росписи нартекса - по всей поверхности его стен в соответствующем порядке часто располагаются сцены основных праздников каждого месяца.

Разросшаяся в объеме иконография XIV в., включая в себя элементы классической византийской схемы среднего периода, содержала и богатый материал повествовательного характера, менее тесно связанный с исходными принципами иконописи. Появились сцены, в которых исторические элементы переплетены с неисторическими, причем невидимые реалии представлены в символических образах. Это, пожалуй, вполне естественно в век, когда Григорий Палама отстаивал исихазм афонских монахов и утверждал, что во время литургии можно воочию увидеть Христа глазами веры:

Этот дом Божий есть истинный символ Гроба Господня... Ведь позади завесы - помещение, где будет положено Тело Христа, а также святой престол. И потому тот, кто с ревностью приблизится к божественной тайне и к месту, где она расположена, и будет упорствовать в этом до конца.., несомненно увидит Господа духовными, скажу более - телесными очами. Кто видит в вере таинственную трапезу и хлеб жизни, который приносится в ней, тот под внешними формами видит само божественное Слово, ставшее плотью ради нас и живущее в нас как в храме.