Baznīcas šķelšanās 1054 Gadu bieži sauc par Lielo šķelšanos. Šo notikumu dalībnieki paši neapzinājās, cik lielas sekas tam būs Eiropai un pasaulei. Eiropa tika sadalīta katoļos un pareizticīgos, kas radīja dažas kultūras, vērtību un vēlāk arī politiskās atšķirības. Rakstā aprakstīta baznīcas šķelšanās gaita 1054 gadā, kā arī analizē šo notikumu cēloņus un sekas.

Notikumi pirms šķelšanās

Jāmeklē konflikta izcelsme 395 gadā, kad Romas impērija, kas līdz tam laikam bija kļuvusi par kristiešu valsti, sadalījās divās daļās: Rietumromas impērija un Bizantija. Un, lai gan Roma politiski bija ievērojami vājāka par Konstantinopoli, pāvests palika par baznīcas galvu. Tas nozīmē, ka Roma bija reliģisks centrs. 9. gadsimtā notika Fotija šķelšanās: Fotiju ievēlēja par Konstantinopoles patriarhu, taču pāvests viņu neatzina, jo uzskatīja, ka patriarha iecelšana neatbilst noteikumiem. Patiesais iemesls ir pāvesta vēlme paplašināt savu ietekmi uz Balkāniem, jo, ja Focijs netiktu atzīts, viņš tur varētu viegli nodibināt savus bīskapus. Šajā konfliktā Bizantijas imperators atbalstīja Fociju, kas saasināja strīdu un padarīja to arī politisku.

Šķiršanās iemesli un iemesli

9.-10. gadsimtā bieži notika strīdi par atsevišķiem rituāliem un reliģiskiem smalkumiem. Tas izraisīja konfliktus un līdz ar to arī šķelšanos.

Galvenie šķiršanās iemesli

• Svētā Gara statuss. Romā viņi ticēja, ka Svētais Gars nāk no Tēva un Dēla, bet Konstantinopolē - tikai no Tēva.
• Šķīstītavā. Konstantinopoles patriarha atbalstītāji vispār neatzina “šķīstītavas” jēdziena esamību. Vai nu elle, vai debesis, starp tām nav.

Turklāt joprojām bija daudz strīdu par to, kā pieņemt komūniju (piemēram, kādai maizei), kādam jābūt priesteru apģērbam utt. Taču galvenie šķelšanās iemesli nemaz nebija dogmas, strīdu izraisīja politiskā situācija.

Galvenie šķiršanās iemesli

1. Strīds starp Konstantinopoles patriarhu un pāvestu par pārākumu baznīcas pasaulē.
2. Bizantijas imperatora nevēlēšanās paklausīt pāvestam.
3. Abu reliģisko centru vēlme paplašināt savu ietekmi uz tautām, kuras vēl nav pieņēmušas kristietību. Līdz ar to konflikts bija saistīts arī ar zemi un naudu.

Šķelšanās gaita

IN 1053 gadā Konstantinopolē tika slēgtas visas Romai pakļautās baznīcas. Iemesls bija tas, ka dievkalpojumi tur notika pēc nepareiziem rituāliem. Pāvests Leo IX nosūtīja savus vēstniekus uz Bizantijas galvaspilsētu, lai atrisinātu konfliktu. Rezultātā pāvestam tika nosūtīts vēstījums, attaisnojot baznīcu slēgšanu un kategorisku atteikšanos tās atvērt. Drīz pāvesta vēstnieki tika ekskomunikēti. Gadu vēlāk, in 1054 Tajā pašā gadā pāvesta vēstnieki ieradās Konstantinopolē, iegāja Hagia Sophia katedrālē un nolika vēstuli, ar kuru viņi ekskomunikēja patriarhu. Patriarha atbalstītājus sauca par "šķelmām", tas ir, par tiem, kas sašķēla baznīcu. Viņi sevi sauca par "katoļiem", tas ir, par "universālās baznīcas" atbalstītājiem.

Turpmākās atšķirības starp katolicismu un pareizticību

1. Centra statuss. Katoļiem ir tikai viena baznīcas galva (pāvests). Pareizticīgajiem ir vairāki patriarhi. Turklāt laika gaitā radās vietējās pareizticīgo baznīcas: krievu, gruzīnu, ukraiņu.Pāvesta varas robežas nosaka Dictatus Pape, dokuments, kas sastāv no 27 rindkopas, kas glabājas Gregorija vēstuļu reģistrā VI I (†1085). Šķelšanās laikā bez Romas un Konstantinopoles patriarhātiem pastāvēja arī Jeruzalemes, Antiohijas un Aleksandrijas patriarhāti. Turklāt katrs no viņiem bija absolūti neatkarīgs. Šī dogma atspēkoja visas apustuļu mācības, kas iestājās par baznīcu kopienu vienlīdzību; Roma varēja būt tikai “pirmā starp vienlīdzīgajiem”. Bet viņš gribēja kļūt par vienīgo kanonu iedibinātāju un tiesnesi visos baznīcas patriarhātos. Strīds par Konstantinopoles patriarhāta pārākumu tajā laikā neradās, tāpēc šajā jautājumā nebija pretrunu. Konstantinopole iebilda pret Romas veikto varas uzurpāciju.
2. Baznīcas loma politiskajās lietās. Viduslaikos starp karaļiem un pāvestiem notika konflikts par tiesībām uz pārākumu Rietumu pasaulē. Pareizticīgajās valstīs viss bija vienmuļi: monarhs tika uzskatīts par pārāku par patriarhu.Viņa sāpīgā attieksme pret Romas varu izpaudās viņa strīdos ar karaļiem un imperatoriem. Konstantinopolē šādi patriarha mēģinājumi sagrābt varu tika apturēti agrīnā stadijā. Krievijas vēsturē Nikon ir spilgts piemērs. Cara prombūtnes laikā viņš izdeva dekrētus un apstiprināja bojāru lēmumus. Principā viņš pildīja pilnīgi karaliskus pienākumus. Patriarham bija tiesības spriest baznīcas lietās. Tieši baidoties no šādas duālās varas, Pēteris izveidoja Sinodi un likvidēja patriarhātu.
3. Kalendārs. Pēc pieņemšanas uz 16 gadsimtā pēc jaunā Gregora kalendāra visas katoļu valstis pārgāja uz jaunu hronoloģiju. Pareizticīgā baznīca joprojām izmanto Jūlija kalendāru līdz šai dienai.Pastāv 5 Pareizticīgās baznīcas, kas dzīvo pēc Jūlija kalendāra, pārējās dzīvo pēc Jaunā Jūlija kalendāra, kas līdz 2800. gadam sakritīs ar Gregora kalendāru. Tāpēc ir grūti nošķirt pareizticību un katolicismu.
4. Draudzes noteikumi. Dievkalpojumu laikā pareizticīgo baznīcās draudzes locekļiem ir jāstāv misē, bet katoļi drīkst sēdēt solos.Pareizticīgo baznīcās ir arī soli. Un ir izteiciens, ka labāk par Dievu domāt sēžot, nevis stāvot uz kājām.
5. Baznīcas sakramenti. Pareizticīgais grēksūdzes laikā stāv priestera priekšā. Katoļi sēž aiz aizslietņa, tāpēc priesteris neredz, kas tieši pie viņa ieradās.Galvenā atšķirība ir tā, ka pareizticībā grēksūdze notiek Kristus priekšā un atļaujas lūgšanā, ko priesteris lasa, tas tiek teikts. Katolicismā grēku piedošanu veic priesteris, uz ko liecina arī viņa lūgšanas vārdi.Informācijai: Kristības pareizticībā iet ar vārdiem: Dieva kalps tiek kristīts vārdā..., un katolicismā es kristu Dieva kalpu... Kāzas: laulība tiek noslēgta Dieva priekšā (viņš ir izpildītājs). sakraments) un vārdi, ko Dievs apvienoja, šī persona jā neatdala. Katolicismā: tie, kas precas, paši ir sakramenta izpildītāji. Ja mēs ņemam pašu sakramentu, tad pastāv atšķirības, sākot no anoforas (daļa no Euharistiskā kanona) līdz pašam sakramentam. Pareizticībā visi bauda gan Kristus asinis, gan miesu, katolicismā tikai priesteri bauda abus veidus, draudzes locekļi tikai Kristus asinis. Bērniem līdz 12- Nepilngadīgiem cilvēkiem drošības apsvērumu dēļ nav atļauts pieņemt komūniju (viņu rīcības rezultātā Kristus asinis var nokrist uz zemes). Iestiprināšanas sakraments pareizticībā tiek veikts tūlīt pēc kristīšanas (ja tas viena vai otra iemesla dēļ nenotika, tad ir izteiciens: pabeigt kristību, tas ir, veikt konfirmāciju, kas ir neatkarīgs sakraments). Katolicismā to sauc par konfirmāciju un tiek veikta tikai pēc tam 12- desmit gadus vecs Unction: pareizticībā tas ir parasts sakraments, kas tiek veikts, gavējot daudzas dienas, katolicismā tikai ar nāves draudiem. (bet to vairāk var saistīt ar rituālu atšķirībām).
6. Ietekme uz valodu. Pāvestam latīņu valodas lietošana katoļu valstīs bija obligāta, bet Konstantinopoles patriarhs atļāva izmantot viņa vēstuli.Gan Konstantinopole, gan Roma uzskatīja par iespējamu rakstīt Svētos Rakstus trīs valodās: ebreju, grieķu un latīņu. Šī tradīcija tika lauzta Romā, kad viņi ļāva Kirilam un Metodijam tulkot Svētos Rakstus slāvu valodā. Pakalpojumi vietējās valodās Romā ilgu laiku netika gaidīti (galvenais iemesls bija bailes no izkropļojumiem tulkošanas laikā), Tikai pēc 1970- Romas katoļu draudzes šogad saņēma tiesības dievkalpojumus vadīt savā dzimtajā valodā. Tātad arī šeit var runāt tikai par tradīciju un arī tad pagātnes formā.
   Galvenās atšķirības slēpjas garīgajā sfērā, filioque ir viens no šķēršļiem, bet tālāk 1000 gados ir parādījušās jaunas dogmas, kas ir pretrunā gan ar Svētajiem Rakstiem, gan Tradīcijām.

Pēc šķelšanās pieauga domstarpības starp dažām Eiropas tautām. Spilgts piemērs ir slāvu tautas: tie, kas nonāca Romas pārākumā, par pamatu ņēma latīņu valodu un latīņu alfabētu. Daudzas pareizticīgo valstis sāka veidot savu rakstību, pamatojoties uz kirilicas alfabētu.

Par oficiālo shizmas (Lielās šķelšanās) datumu tiek uzskatīts 1054. gads. Taču notikumi pirms Baznīcu atdalīšanas sāka attīstīties daudz agrāk. Par konflikta pirmsākumiem var saukt Bizantijas atdalīšanos no Romas impērijas 395. gadā ar galvaspilsētu Konstantinopolē. Protams, jaunajā galvaspilsētā tika izveidots patriarhāts. 472.–489. gadā tituls “ekumēniskais” beidzot tika piešķirts Konstantinopoles patriarham Akacijam. Jau tajā laikā sakramentu izpildē un dievkalpojumos starp latīņu rietumiem un grieķu austrumiem parādījās būtiskas rituālas atšķirības. Tā sākās Baznīcas šķelšanās.

Maskavas patriarha Kirila un pāvesta Franciska tikšanās (2016)

Baznīcas šķelšanās

Pirmo reizi dalījums “pareizticībā” un “katolicismā” parādījās 9. gadsimtā. Formālais iemesls tam bija pāvesta Nikolaja I neapmierinātība ar patriarha Fotija ievēlēšanu. Viņš apgalvoja, ka Fotijs tika ievēlēts nelikumīgi. Patiesībā Nikolajs I gribēja kļūt par Balkānu pussalas diecēzes vadītāju. Tas, protams, izraisīja Konstantinopoles patriarhāta sašutumu. Tāpat pāvests (pāvests ir Romas bīskapa tituls) vēlējās realizēt Romas kundzības koncepciju Vispasaules Baznīcā.

Pirmais atdalīšanas vilnis ilga līdz 867. gadam. 10. gadsimts bija pamiera gadsimts un uzticamu attiecību nodibināšana starp Rietumu un Austrumu baznīcām. Bet 11. gadsimtā, pāvesta Leona IX un patriarha Mihaela Kerularija valdīšanas laikā, notika galīgā Baznīcas šķelšanās katoļu un pareizticīgo. Iemesls tam bija latīņu baznīcu slēgšana Konstantinopolē. Pāvests nosūtīja vēstījumu patriarham, kurā viņš izklāstīja savu vēlmi kļūt par visas Baznīcas galvu. Konflikta rezultāts bija savstarpēja anatēma baznīcas hierarhu līmenī. Šīs anatēmas bija personiskas un neattiecās uz Baznīcām. Bet viņi daudzus gadsimtus nostiprināja šķelšanos starp abām kristīgajām konfesijām līdz pat mūsdienām.

Kristīgās baznīcas šķelšanās iemesli

Kāpēc kristīgajā baznīcā 1054. gadā notika šķelšanās? Šķelšanās pamatā bija galvenokārt doktrināli faktori. Viņi uztrauca idejas par Svētās Trīsvienības noslēpumu un Baznīcas struktūru. Tiem pievienojās arī atšķirības mazāk svarīgos jautājumos, kas saistīti ar baznīcas paražām un rituāliem. Lielu lomu spēlēja arī pāvesta vēlme kļūt par vispāratzītu visu kristīgo baznīcu galvu.

Teoloģiskās atšķirības par Filioque (Trīsvienības dogmu) ieņēma īpašu vietu. Pareizticīgā baznīca, paļaujoties uz evaņģēlija citātu: “Patiesības Gars... nāk no Tēva” (Jāņa 15:26), apgalvoja, ka Svētais Gars nāk tikai no Dieva Tēva. Katoļu baznīca aizstāvēja savu viedokli par Gara gājienu no Tēva un Dēla.

Turklāt katoļu baznīca Komūnijas sakramentā izmantoja neraudzētu maizi. Tas bija pretrunā ar evaņģēlija notikumiem: Pēdējā vakarēdiena laikā Jēzus Kristus lauza raudzētu maizi.

Konstantinopoles koncils 1583. gadā noteica: “Tam, kurš saka, ka mūsu Kungam Jēzum Kristum pēdējā vakarēdienā bija neraudzēta maize (bez rauga) kā ebrejiem; bet viņiem nebija raudzētas maizes, tas ir, maizes ar raugu; lai viņš ir tālu prom no mums un lai viņš ir apvainots...”

Fināls R Baznīcas sadalīšana katoļu un pareizticīgo

Vēl vairāku gadsimtu gaitā notika gan tuvināšanās mēģinājumi, gan notikumi, kas nostiprināja Baznīcas šķelšanos. Rezultātā pāvesta prasība atzīt viņa dogmas izraisīja stingrus Konstantinopoles patriarhāta pasākumus. Visa katoļu baznīca tika pasludināta par ķecerīgu.

Viduslaikos latīņu Rietumi turpināja attīstīties virzienā, kas tos vēl vairāk atsvešina no pareizticīgās pasaules. No otras puses, notika nopietni notikumi, kas sarežģīja sapratni starp pareizticīgo tautām un latīņu Rietumiem. Traģiskākais no tiem bija IV krusta karš, kas beidzās ar Konstantinopoles iznīcināšanu. Daudzi pareizticīgo mūki tika izraidīti no saviem klosteriem un aizstāti ar latīņu mūkiem.

Varbūt tas notika netīšām. Taču šāds notikumu pavērsiens bija loģiskas sekas Rietumu impērijas izveidošanai un latīņu baznīcas evolūcijai no viduslaiku sākuma. Līdz divdesmitā gadsimta 50. gadiem pareizticīgie un katoļi viens otru uzskatīja par šķelmām. Attiecīgi Baznīcu starpā nebija saziņas.

Pareizticības un katolicisma attiecības

Vatikāna II koncila laikā (1962-1965) katoļi atzina pareizticīgo baznīcu par apustulisku. Sakramentus, ko veica pareizticīgie, sāka uzskatīt par derīgiem. Oficiālā saziņa starp Baznīcām tika atsākta 1980. gadā.

Runājot par attiecībām starp baznīcām, no Maskavas patriarhāta oficiālajā tīmekļa vietnē esošās informācijas izriet:

“Pirmkārt, jāatzīmē, ka Pareizticīgā Baznīca ne ar vienu dokumentu, dekrētu vai definīciju oficiāli neatzina Katoļu Baznīcas Sakramentu efektivitāti un pestīšanas vērtību. Bet patiesībā gadsimtiem ilgi pareizticība praktizēja to pašu katoļu uzņemšanas rituālu, ko katoļi izmanto mūsdienās attiecībā uz pareizticīgajiem. Tas nozīmē, ka, ja mēs uzņemam pareizticīgo baznīcā lajs, kas kristīts katoļu baznīcā, mēs viņu vairs nekristīsim; ja viņu ir apstiprinājuši katoļi, mēs viņu nesvaidīsim; ja viņš bija katoļu priesteris, mēs viņu neordinējam priesterībā, bet pieņemam esošajā pakāpē.”

Šobrīd abas baznīcas ir atteikušās no savstarpējas “ķecerības” definīcijas izmantošanas attiecībā uz otru. Katra puse tiecas uz dialogu, ko var uzskatīt par jaunu posmu komunikācijā starp Baznīcām.

Konstantinopoles baznīcas Svētā Sinode atcēla 1686. gada dekrētu par Kijevas metropoles nodošanu Maskavas patriarhātam. Autokefālijas piešķiršana Ukrainas pareizticīgajai baznīcai nav tālu.

Kristietības vēsturē ir bijušas daudzas šķelšanās. Viss sākās pat nevis ar 1054. gada lielo šķelšanos, kad kristīgā baznīca tika sadalīta pareizticīgajā un katoļu, bet gan daudz agrāk.

Visi attēli publikācijā: wikipedia.org

Pāvesta šķelšanos vēsturē sauc arī par Lielo Rietumu shizmu. Tas notika tāpēc, ka gandrīz vienlaikus divi cilvēki tika pasludināti par pāvestiem. Viens atrodas Romā, otrs – Aviņonā, septiņdesmit gadus ilgās pāvestu gūsta vietā. Faktiski Aviņonas gūsta beigas izraisīja nesaskaņas.

Divus pāvestus ievēlēja 1378. gadā

1378. gadā nomira pāvests Gregorijs XI, kurš pārtrauca gūstu, un pēc viņa nāves atgriešanās atbalstītāji ievēlēja Romā pāvestu - Urbānu VI. Franču kardināli, kuri iebilda pret Aviņonas pamešanu, iecēla Klemensu VII par pāvestu. Visa Eiropa bija sadalīta. Dažas valstis atbalstīja Romu, dažas atbalstīja Aviņonu. Šis periods ilga līdz 1417. gadam. Pāvestus, kas šajā laikā valdīja Aviņonā, katoļu baznīca tagad uzskata par antipāvestiem.

Pirmo šķelšanos kristietībā uzskata par akāciju šķelšanos. Šķelšanās sākās 484. gadā un ilga 35 gadus. Strīdi izcēlās par Henotikonu, Bizantijas imperatora Zenona reliģisko vēstījumu. Pie šī vēstījuma strādāja ne tik daudz pats imperators, bet gan Konstantinopoles patriarhs Akakioss.

Akāciju šķelšanās – pirmā šķelšanās kristietībā

Dogmatiskos jautājumos Akaki nepiekrita pāvestam Fēliksam III. Fēlikss gāza Akakiosu, un Akakioss lika izsvītrot Fēliksa vārdu no bēru diptihiem.

Spriedze starp Konstantinopoli un Romu auga un auga. Savstarpēja neapmierinātība izraisīja 1054. gada lielo šķelšanos. Pēc tam kristīgā baznīca beidzot sadalījās pareizticīgajā un katoļticīgajā. Tas notika Konstantinopoles patriarha Mihaila I Kerularija un pāvesta Leona IX vadībā. Tas nonāca tiktāl, ka Konstantinopolē rietumu stilā gatavotā prosfora - bez rauga - tika izmesta un samīdīta.

1054. gads – Lielās šķelšanās gads

Daudzus gadsimtus katoļu un pareizticīgo baznīcas formāli palika nesamierināmas ienaidnieces. Tikai 1965. gadā savstarpējās antēmas tika atceltas, taču pretrunas un atšķirības saglabājušās līdz mūsdienām.

Kristīgās baznīcas sabrukums katoļu baznīcā, kuras centrs bija Romā, un pareizticīgo baznīcā, kuras centrs ir Konstantinopole, brieda ilgi pirms galīgās sadalīšanas 1054. gadā. Tā sauktā Fotija šķelšanās kļuva par 11. gadsimta notikumu priekšvēstnesi. Šī šķelšanās, kas datēta ar 863.–867. gadu, tika nosaukta toreizējā Konstantinopoles patriarha Fotija I vārdā.

Fotijs un Nikolajs izslēdza viens otru no baznīcas

Fotija attiecības ar pāvestu Nikolaju I bija, maigi izsakoties, saspīlētas. Pāvests plānoja nostiprināt Romas ietekmi uz Balkānu pussalu, taču tas izraisīja pretestību no Konstantinopoles patriarha puses. Nikolajs arī apelēja pie tā, ka Fotijs kļuva par patriarhu nelikumīgi. Viss beidzās ar to, ka baznīcas vadītāji viens otru apvainoja.

1054. gada 17. jūlijā tika pārtrauktas sarunas starp Austrumu un Rietumu baznīcu pārstāvjiem Konstantinopolē. Tā sākās kristīgās baznīcas šķelšanās divos atzaros – katoļu (rietumu) un pareizticīgo (austrumu).

Kristietība kļuva par valsts reliģiju Romas impērijā tās pašās beigās, 4. gadsimtā, imperatora Konstantīna kristībā. Tomēr kādu laiku Juliāna II vadībā impērija atkal kļuva par pagānu. Bet no gadsimta beigām kristietība sāka valdīt pār impērijas drupām. Kristiešu ganāmpulks tika sadalīts piecos patriarhātos - Aleksandrijā, Antiohijā, Jeruzālemē, Konstantinopolē un Romā. Tieši pēdējie divi kļuva par vadošajiem un nozīmīgākajiem kopš pirmajiem kristietības gadsimtiem.

Taču baznīca nebija vienota jau pirmajos gadsimtos.

Sākumā priesteris Ārijs sludināja, ka Kristus nav vienlaikus cilvēks un Dievs (kā to nosaka Trīsvienības dogma), bet ir tikai cilvēks. Pirmajā Nīkajas ekumeniskajā koncilā ariānisms tika nosaukts par ķecerību; tomēr ariāņu draudzes turpināja pastāvēt, lai gan vēlāk tās kļuva par ortodoksālajiem kristiešiem.

7. gadsimtā pēc Halkedonas koncila armēņu, koptu (parasti Āfrikas ziemeļos, galvenokārt Ēģiptē), etiopiešu un. Syro-Jacobite baznīcu (tās Antiohijas patriarha rezidence atrodas Damaskā, bet lielākā daļa tās ticīgo dzīvo Indijā) - kas neatzina doktrīnu par divām Kristus dabām, uzstājot, ka viņam ir tikai viena - Dievišķā - daba.

Neskatoties uz baznīcas vienotību no Kijevas Krievzemes līdz Spānijas ziemeļiem 11. gadsimta sākumā, starp abām kristīgajām pasaulēm brieda konflikts.

Rietumu baznīca, kuras pamatā bija pāvesta tronis Romā, balstījās uz latīņu valodu; Bizantijas pasaule lietoja grieķu valodu. Vietējie sludinātāji austrumos – Kirils un Metodijs – radīja jaunus alfabētus, lai popularizētu kristietību slāvu vidū un tulkotu Bībeli vietējās valodās.

Taču konfrontācijai bija arī pilnīgi ikdienišķi iemesli: Bizantijas impērija uzskatīja sevi par Romas impērijas pēcteci, taču tās spēks saruka arābu ofensīvas dēļ 7. gadsimta vidū. Rietumu barbaru karaļvalstis kļuva arvien vairāk kristianizētas, un to valdnieki arvien vairāk pievērsās pāvestam kā savas varas tiesnesim un leģitimētājam.

Karaļi un Bizantijas imperatori Vidusjūrā arvien biežāk nonāca konfliktos, tāpēc strīds par kristietības izpratni kļuva neizbēgams.

Galvenais iemesls konfliktam starp Romu un Konstantinopoli bija strīds par to filioque: rietumu baznīcā g "Ticība" (« Es ticu... Un Svētajam Garam, dzīvības devējam Kungam, kas iziet no Tēva...") vārds filioque ( "un dēls" no latīņu valodas), kas nozīmēja Svētā Gara piekāpšanos ne tikai no Tēva, bet arī no Dēla, kas izraisīja papildu teoloģiskas diskusijas. Šī prakse vēl tika uzskatīta par pieņemamu 9. gadsimtā, bet 11. gadsimtā Rietumu kristieši pilnībā pārņēma filioque. 1054. gadā pāvesta Leona IX legāti ieradās Konstantinopolē un pēc neveiksmīgām sarunām izslēdza Austrumu baznīcu un patriarhu.

Bija arī abpusēja Konstantinopoles Patriarhāta sinodes antēma, pēc kuras pāvesta pieminēšana austrumos pazuda no liturģijas teksta..

Tā sākās šķelšanās baznīcās, kas turpinās līdz mūsdienām.

1204. gadā konfrontācija starp baznīcām kļuva vēl asāka: 1204. gadā krustneši ceturtā krusta kara laikā ieņēma Konstantinopoli un to iznīcināja. Protams, tas vairāk interesēja Venēciju, tādējādi iznīcinot konkurentu Vidusjūras tirdzniecības ceļos ar austrumiem, taču arī tad krustnešu attieksme pret pareizticību daudz neatšķīrās no attieksmes pret “ķecerību”: baznīcas tika apgānītas, ikonas tika salauztas.

13. gadsimta vidū tomēr tika mēģināts baznīcas apvienot Lionas savienības ietvaros.

Tomēr politika šeit pārspēja teoloģiju: bizantieši to noslēdza savas valsts vājināšanās periodā, un tad savienība vairs netika atzīta.

Rezultātā izveidojās pareizticīgie un katrs gāja savu ceļu. Abas konfesijas piedzīvoja šķelšanos, katolicisma un pareizticības pastāvīgā kontakta zonā - Rietumukrainā un Rietumbaltkrievijā - radās uniātu kustība. Viņa sekotāji parakstījās 1589. gadā Brestas savienība, atzīstot pāvesta augstāko spēku, bet saglabājot grieķu rituālus. Tur tika kristīti daudzi zemnieki, kuru pēcnācēji vēlāk kļuva par pārliecinātiem uniātiem.

Uniātisms (jeb grieķu katolicisms) tika vajāts pēc šo zemju pievienošanas Krievijai.

1946. gadā Brestas savienība tika oficiāli likvidēta, un grieķu katoļu baznīcas Ukrainā un Baltkrievijā tika aizliegtas.

Viņu atdzimšana notika tikai pēc 1990. gada.

Divdesmitajā gadsimtā daudzkārt tika runāts par nepieciešamību apvienot baznīcas. Radās pat termins “māsu baznīcas”, un radās spēcīga ekumeniskā kustība. Tomēr katoļu un pareizticīgo troni joprojām ir tālu no patiesas tuvināšanās.

325. gadā Nicas pirmajā ekumēniskajā koncilā ariānisms tika nosodīts – doktrīna, kas pasludināja Jēzus Kristus zemes, nevis dievišķo dabu. Koncils ticības apliecībā ieviesa formulu par Dieva Tēva un Dieva Dēla “konsubstancialitāti” (identitāti). 451. gadā Halkedonas koncilā tika nosodīts monofizītisms (eitihiānisms), kas postulēja tikai Jēzus Kristus dievišķo dabu (dabu) un noraidīja Viņa pilnīgo cilvēcību. Tā kā Kristus cilvēciskā daba, ko Viņš saņēma no Mātes, izšķīda Dievišķajā dabā kā medus piliens okeānā un zaudēja savu eksistenci.

Lielā kristietības shisma
baznīca - 1054.

Lielās shizmas vēsturiskais fons ir Rietumu (latīņu katoļu) un Austrumu (grieķu pareizticīgo) baznīcas un kultūras tradīciju atšķirības; īpašuma prasības. Sadalījums ir sadalīts divos posmos.
Pirmais posms datēts ar 867. gadu, kad radās domstarpības, kuru rezultātā pāvests Nikolajs I un Konstantinopoles patriarhs Fotija izvirzīja savstarpējas pretenzijas. Apgalvojumu pamatā ir dogmatisma un pārākuma pār Bulgārijas kristīgo baznīcu jautājumi.
Otrais posms datēts ar 1054. gadu. Attiecības starp pāvestību un patriarhātu tik ļoti pasliktinājās, ka Romas legāts Humberts un Konstantinopoles patriarhs Cirkularijs tika abpusēji apvainoti. Galvenais iemesls bija pāvesta vēlme pakļaut savai varai Dienviditālijas baznīcas, kas bija Bizantijas sastāvā. Liela nozīme bija arī Konstantinopoles patriarha pretenzijām uz pārākumu pār visu kristīgo baznīcu.
Līdz mongoļu-tatāru iebrukumam Krievijas baznīca neieņēma skaidru nostāju, atbalstot vienu no konfliktējošām pusēm.
Pēdējais pārtraukums tika noslēgts 1204. gadā, kad krustneši iekaroja Konstantinopoli.
Savstarpējo antēmu atcelšana notika 1965. gadā, kad tika parakstīta Kopīgā deklarācija – “Taisnīguma un savstarpējas piedošanas žests”. Deklarācijai nav kanoniskas nozīmes, jo no katoļu viedokļa tiek saglabāts pāvesta pārākums kristīgajā pasaulē un tiek saglabāta pāvesta sprieduma nekļūdīgums morāles un ticības jautājumos.