Šogad visa kristīgā pasaule vienlaikus svin galvenos Baznīcas svētkus – Kristus augšāmcelšanos. Tas vēlreiz atgādina par kopīgo sakni, no kuras cēlušās galvenās kristīgās konfesijas, par kādreiz pastāvošo visu kristiešu vienotību. Taču jau gandrīz tūkstoš gadus šī vienotība starp Austrumu un Rietumu kristietību ir lauzta. Ja daudzi ir pazīstami ar 1054. gadu kā vēsturnieku oficiāli atzīto pareizticīgo un katoļu baznīcas atdalīšanas gadu, tad, iespējams, ne visi zina, ka pirms tam bija ilgs pakāpeniskas atšķirības process.

Šajā publikācijā lasītājam tiek piedāvāta arhimandrīta Plakidas (Dezei) raksta “Šizmas vēsture” saīsināta versija. Šī ir īsa Rietumu un Austrumu kristietības pārrāvuma cēloņu un vēstures izpēte. Detalizēti nepētot dogmatiskos smalkumus, pievēršoties tikai teoloģisko domstarpību izcelsmei svētītā Hipo Augustīna mācībā, tēvs Placidas sniedz vēsturisku un kultūras pārskatu par notikumiem, kas notika pirms minētā 1054. gada datuma un tam sekoja. Viņš parāda, ka šķelšanās nenotika vienas nakts laikā vai pēkšņi, bet tā bija “ilga vēsturiska procesa rezultāts, ko ietekmēja doktrinālās atšķirības, kā arī politiskie un kultūras faktori”.

Galveno tulkošanas darbu no franču oriģināla veica Sretenskas garīgā semināra studenti T.A. vadībā. Bufons. Redakcionālo rediģēšanu un teksta sagatavošanu veica V.G. Massalitina. Pilns raksta teksts publicēts interneta vietnē “Ortodoksālā Francija. Skats no Krievijas”.

Šķelšanās vēstneši

Bīskapu un baznīcas rakstnieku, kuru darbi tika rakstīti latīņu valodā - Svēto Hilariju no Piktāvijas (315-367), Milānas Ambrazijas (340-397), Svētā Jāņa Kasiāna Romieša (360-435) un daudzu citu, mācība pilnībā bija saskaņojiet ar mācošajiem grieķu svētajiem tēviem: svētajiem Baziliku Lielo (329–379), Gregoriju Teologu (330–390), Jāni Hrizostomu (344–407) un citiem. Rietumu tēvi dažkārt atšķīrās no austrumu tēviem tikai ar to, ka viņi vairāk akcentēja moralizēšanas komponentu, nevis dziļu teoloģisku analīzi.

Pirmais mēģinājums panākt šo doktrinālo harmoniju notika ar svētītā Augustīna, Hipo bīskapa (354–430) mācību parādīšanos. Šeit mēs sastopamies ar vienu no aizraujošākajiem kristīgās vēstures noslēpumiem. Svētajā Augustīnā, kuram bija visaugstākā Baznīcas vienotības izjūta un mīlestība pret to, nebija nekā ķecerīga. Un tomēr daudzos virzienos Augustīns pavēra jaunus ceļus kristīgajai domai, kas atstāja dziļu nospiedumu Rietumu vēsturē, bet tajā pašā laikā izrādījās gandrīz pilnīgi sveša nelatīņu Baznīcām.

No vienas puses, Augustīns, “filozofiskākais” no Baznīcas tēviem, tiecas cildināt cilvēka prāta spējas Dieva zināšanu jomā. Viņš izstrādāja Svētās Trīsvienības teoloģisko doktrīnu, kas veidoja pamatu latīņu doktrīnai par Svētā Gara gājienu no Tēva. un Dēls(latīņu valodā - Filioque). Saskaņā ar senāku tradīciju Svētais Gars, tāpat kā Dēls, rodas tikai no Tēva. Austrumu tēvi vienmēr pieturējās pie šīs formulas, kas ietverta Jaunās Derības Svētajos Rakstos (sk.: Jāņa 15:26), un redzēja Filioque apustuliskās ticības sagrozīšana. Viņi atzīmēja, ka šīs mācības rezultātā Rietumu baznīcā tika noniecināta pati hipostaze un Svētā Gara loma, kas, pēc viņu domām, izraisīja zināmu institucionālo un juridisko aspektu nostiprināšanos Baznīcas dzīvē. baznīca. No 5. gs Filioque bija vispārpieņemts Rietumos, gandrīz bez nelatīņu baznīcu ziņas, bet vēlāk tas tika pievienots Ticības apliecībai.

Attiecībā uz iekšējo dzīvi Augustīns tik ļoti uzsvēra cilvēka vājumu un dievišķās žēlastības visvarenību, ka šķita, ka viņš noniecina cilvēka brīvību, saskaroties ar dievišķo predestināciju.

Augustīna ģeniālā un ārkārtīgi pievilcīgā personība jau viņa dzīves laikā izraisīja apbrīnu Rietumos, kur viņš drīz vien tika uzskatīts par lielāko no Baznīcas tēviem un gandrīz pilnībā pievērsās savai skolai. Lielā mērā Romas katolicisms un no tā atdalošais jansenisms un protestantisms atšķirsies no pareizticības ar to, ka tie ir parādā svētajam Augustīnam. Viduslaiku konflikti starp priesterību un impēriju, sholastiskās metodes ieviešana viduslaiku universitātēs, klerikalisms un antiklerikālisms Rietumu sabiedrībā dažādās pakāpēs un dažādās formās ir augustīnisma mantojums vai sekas.

IV-V gadsimtā. Parādās vēl viena nesaskaņa starp Romu un citām baznīcām. Visām Austrumu un Rietumu baznīcām Romas baznīcas atzītā prioritāte, no vienas puses, izrietēja no tā, ka tā bija bijušās impērijas galvaspilsētas baznīca, un, no otras puses, no tā, ka tā bija pagodināts ar divu augstāko apustuļu Pētera un Pāvila sludināšanu un mocekļu nāvi. Bet šis ir čempionāts inter pares(“starp vienādiem”) nenozīmēja, ka Romas baznīca ir Vispārējās Baznīcas centralizētās valdības mītne.

Taču, sākot ar 4. gadsimta otro pusi, Romā radās cita izpratne. Romas baznīca un tās bīskaps pieprasa sev dominējošo varu, kas padarītu to par Visuma Baznīcas valdības pārvaldes institūciju. Saskaņā ar romiešu doktrīnu šī prioritāte ir balstīta uz skaidri izteiktu Kristus gribu, kurš, pēc viņu domām, Pēterim piešķīra šo autoritāti, sakot viņam: “Tu esi Pēteris, un uz šīs klints es celšu savu Baznīcu” (Mateja 16. :18). Pāvests vairs neuzskatīja sevi tikai par Pētera pēcteci, kurš kopš tā laika ir atzīts par pirmo Romas bīskapu, bet arī par viņa vietnieku, kurā it kā turpina dzīvot augstākais apustulis un caur viņu vadīt Visuma Baznīcu. .

Neraugoties uz zināmu pretestību, šo pārākuma pozīciju pakāpeniski pieņēma visi Rietumi. Atlikušās Baznīcas kopumā pieturējās pie senās izpratnes par prioritāti, bieži pieļaujot zināmas neskaidrības attiecībās ar Romas Krēslu.

Krīze vēlajos viduslaikos

VII gadsimts piedzīvoja islāma dzimšanu, kas sāka izplatīties zibens ātrumā, palīdzēja džihāds- svētais karš, kas ļāva arābiem iekarot Persijas impēriju, kas ilgu laiku bija bijusi milzīga Romas impērijas sāncense, kā arī Aleksandrijas, Antiohijas un Jeruzalemes patriarhātu teritorijas. Sākot ar šo periodu, minēto pilsētu patriarhi nereti bija spiesti atlikušā kristiešu ganāmpulka pārvaldību uzticēt saviem pārstāvjiem, kuri palika uz vietas, savukārt pašiem bija jādzīvo Konstantinopolē. Tā rezultātā relatīvi samazinājās šo patriarhu nozīme, un impērijas galvaspilsētas patriarhs, kura sēdeklis jau Halkedonas koncila laikā (451) bija ierindots otrajā vietā aiz Romas, kļuva par zināmā mērā Austrumu Baznīcu augstākais tiesnesis.

Līdz ar Isaūrijas dinastijas parādīšanos (717. g.) sākās ikonoklastiskā krīze (726. g.). Imperatori Leo III (717–741), Konstantīns V (741–775) un viņu pēcteči aizliedza attēlot Kristu un svētos un godināt ikonas. Imperiālās doktrīnas pretinieki, galvenokārt mūki, tika iemesti cietumā, spīdzināti un nogalināti, tāpat kā pagānu imperatoru laikos.

Pāvesti atbalstīja ikonoklasma pretiniekus un pārtrauca saziņu ar ikonoklastu imperatoriem. Un viņi, atbildot uz to, pievienoja Konstantinopoles patriarhātam Kalabriju, Sicīliju un Ilīriju (Balkānu rietumu daļa un Grieķijas ziemeļi), kas līdz tam bija pāvesta jurisdikcijā.

Tajā pašā laikā, lai sekmīgāk pretotos arābu virzībai uz priekšu, ikonoklastu imperatori pasludināja sevi par grieķu patriotisma piekritējiem, kas ir ļoti tālu no iepriekš dominējošās universālisma “romiešu” idejas, un zaudēja interesi par negrieķu reģioniem. impērija, jo īpaši Itālijas ziemeļos un centrālajā daļā, uz kuru pretendēja langobardi.

Ikonu godināšanas likumība tika atjaunota VII Ekumēniskajā padomē Nīkajā (787). Pēc jauna ikonoklasma kārtas, kas sākās 813. gadā, pareizticīgo mācība beidzot triumfēja Konstantinopolē 843. gadā.

Tādējādi tika atjaunota saziņa starp Romu un impēriju. Bet fakts, ka ikonoklastu imperatori savas ārpolitiskās intereses ierobežoja ar impērijas grieķu daļu, noveda pie tā, ka pāvesti sāka meklēt sev citus patronus. Iepriekš pāvesti, kuriem nebija teritoriālās suverenitātes, bija lojāli impērijas pavalstnieki. Tagad, Ilīrijas pievienošanas Konstantinopolei nomocīti un palikuši bez aizsardzības langobardu iebrukuma priekšā, viņi vērsās pie frankiem un, kaitējot merovingiem, kuri vienmēr bija uzturējuši attiecības ar Konstantinopoli, sāka veicināt jaunās Karolingu dinastijas ienākšana, citu ambīciju nesēji.

739. gadā pāvests Gregorijs III, cenšoties neļaut langobardu karalim Luitpranam apvienot Itāliju viņa pakļautībā, vērsās pie Majordomo Čārlza Martela, kurš mēģināja izmantot Teodorika IV nāvi, lai likvidētu Merovingus. Apmaiņā pret palīdzību viņš apsolīja atteikties no visas lojalitātes Konstantinopoles imperatoram un gūt labumu tikai no franku karaļa aizsardzības. Gregorijs III bija pēdējais pāvests, kurš lūdza imperatora apstiprinājumu viņa ievēlēšanai. Viņa pēctečus jau apstiprinās franku tiesa.

Čārlzs Martels nevarēja attaisnot Gregora III cerības. Tomēr 754. gadā pāvests Stefans II personīgi devās uz Franciju, lai tiktos ar Pepinu Īso. Viņš 756. gadā atkaroja Ravennu no langobardiem, taču tā vietā, lai to atgrieztu Konstantinopolei, viņš to nodeva pāvestam, ieliekot pamatus drīzumā izveidotajām pāvesta valstīm, kas pāvestus pārvērta par neatkarīgiem laicīgajiem valdniekiem. Lai nodrošinātu tiesisku pamatu esošajai situācijai, Romā tika izstrādāts slavenais viltojums - “Konstantīna ziedojums”, saskaņā ar kuru imperators Konstantīns it kā nodeva imperatora varu pār Rietumiem pāvestam Silvestram (314–335).

800. gada 25. septembrī pāvests Leons III bez jebkādas Konstantinopoles līdzdalības uzlika Kārlim Lielā galvā imperatora kroni un nosauca viņu par imperatoru. Ne Kārlis Lielais, ne vēlāk citi Vācijas imperatori, kas zināmā mērā atjaunoja viņa izveidoto impēriju, saskaņā ar kodeksu, kas pieņemts neilgi pēc imperatora Teodosija nāves (395), nekļuva par Konstantinopoles imperatora līdzvaldniekiem. Konstantinopole vairākkārt piedāvāja šāda veida kompromisa risinājumu, kas saglabātu Rumānijas vienotību. Bet Karolingu impērija vēlējās būt vienīgā likumīgā kristiešu impērija un centās ieņemt Konstantinopoles impērijas vietu, uzskatot to par novecojušu. Tāpēc teologi no Kārļa Lielā svītas atļāvās nosodīt VII Ekumēniskās padomes lēmumus par elkdievības sabojāto ikonu godināšanu un ieviest Filioque Nīkajas-Konstantīnopoles ticības apliecībā. Tomēr pāvesti prātīgi iebilda pret šiem neapdomīgajiem pasākumiem, kuru mērķis bija pazemot grieķu ticību.

Tomēr politiskā pārrāvums starp franku pasauli un pāvestību, no vienas puses, un seno Romas impēriju Konstantinopolē, no otras puses, bija iepriekš noteikts secinājums. Un šāda plaisa varēja nenovest pie pašas reliģiskās šķelšanās, ja ņemam vērā īpašo teoloģisko nozīmi, ko kristīgā doma piešķīra impērijas vienotībai, uzskatot to par Dieva tautas vienotības izpausmi.

9. gadsimta otrajā pusē. Antagonisms starp Romu un Konstantinopoli parādījās uz jauna pamata: radās jautājums, kurā jurisdikcijā iekļaut slāvu tautas, kuras tolaik stājās kristietības ceļā. Šis jaunais konflikts atstāja dziļas pēdas arī Eiropas vēsturē.

Tajā laikā Nikolajs I (858–867) kļuva par pāvestu, enerģisks cilvēks, kurš centās iedibināt Romas pāvesta pārākuma jēdzienu Vispasaules Baznīcā, ierobežot laicīgās varas iejaukšanos baznīcas lietās, kā arī cīnījās pret izpaustajām centrbēdzes tendencēm. daļā Rietumu bīskapa. Viņš savu rīcību atbalstīja ar viltotiem dekrētiem, kas nesen izplatījās un kurus it kā izdevuši iepriekšējie pāvesti.

Konstantinopolē Fotijs kļuva par patriarhu (858-867 un 877-886). Kā pārliecinoši konstatējuši mūsdienu vēsturnieki, svētā Fotija personību un viņa valdīšanas notikumus viņa pretinieki ļoti nomelnoja. Viņš bija ļoti izglītots cilvēks, dziļi uzticīgs pareizticīgajai ticībai un dedzīgs Baznīcas kalps. Viņš labi saprata slāvu izglītošanas lielo nozīmi. Tieši pēc viņa iniciatīvas svētie Kirils un Metodijs devās apgaismot Lielās Morāvijas zemes. Viņu misiju Morāvijā galu galā nožņaudza un aizstāja vācu sludinātāju mahinācijas. Tomēr viņiem izdevās pārtulkot liturģiskos un svarīgākos Bībeles tekstus slāvu valodā, izveidojot tam alfabētu, un tādējādi tika likts pamats slāvu zemju kultūrai. Fotijs bija iesaistīts arī Balkānu un Krievijas tautu izglītošanā. 864. gadā viņš kristīja Bulgārijas princi Borisu.

Bet Boriss, vīlies, ka nesaņēma no Konstantinopoles autonomu baznīcas hierarhiju savai tautai, kādu laiku vērsās pie Romas, uzņemot latīņu misionārus. Fotijs uzzināja, ka viņi sludina latīņu doktrīnu par Svētā Gara procesiju un, šķiet, izmantoja ticības apliecību ar papildinājumu Filioque.

Tajā pašā laikā pāvests Nikolajs I iejaucās Konstantinopoles patriarhāta iekšējās lietās, cenšoties atcelt Fotiju, lai ar baznīcas intrigu palīdzību atjaunotu krēslā bijušo patriarhu Ignāciju, kurš tika gāzts 861. gadā. uz to imperators Mihaels III un svētais Fotijs sasauca koncilu Konstantinopolē (867), kura noteikumi pēc tam tika iznīcināti. Šī padome acīmredzot pieņēma doktrīnu par Filioqueķecerīgs, atzina pāvesta iejaukšanos Konstantinopoles baznīcas lietās par nelikumīgu un pārtrauca ar viņu liturģisko kopību. Un, tā kā Rietumu bīskapi sūdzējās Konstantinopolei par Nikolaja I “tirāniju”, koncils ierosināja Vācijas imperatoram Ludviķim atstādināt pāvestu.

Pils apvērsuma rezultātā Fotijs tika gāzts, un jauna padome (869–870), kas tika sasaukta Konstantinopolē, viņu nosodīja. Šī katedrāle Rietumos joprojām tiek uzskatīta par VIII Ekumenisko padomi. Pēc tam imperatora Bazilika I vadībā svētais Fotijs tika atgriezts no apkaunojuma. 879. gadā Konstantinopolē atkal tika sasaukts koncils, kas jaunā pāvesta Jāņa VIII (872–882) legātu klātbūtnē atjaunoja Fotiju pie krēsla. Tajā pašā laikā tika pieļauta piekāpšanās attiecībā uz Bulgāriju, kas atgriezās Romas jurisdikcijā, saglabājot grieķu garīdzniecību. Tomēr Bulgārija drīz sasniedza baznīcas neatkarību un palika Konstantinopoles interešu orbītā. Pāvests Jānis VIII uzrakstīja vēstuli patriarham Fotijam, nosodot pievienošanu Filioque ticības apliecībā, nenosodot pašu doktrīnu. Fotijs, iespējams, nepamanīdams šo smalkumu, nolēma, ka ir uzvarējis. Pretēji pastāvīgajiem maldīgajiem uzskatiem var apgalvot, ka nebija tā sauktās otrās Fotija šķelšanās, un liturģiskā saziņa starp Romu un Konstantinopoli turpinājās vairāk nekā gadsimtu.

Pārtraukums 11. gadsimtā

XI gadsimts jo Bizantijas impērija bija patiesi “zelta”. Arābu vara tika pilnībā iedragāta, Antiohija atgriezās impērijā, vēl nedaudz - un Jeruzaleme būtu atbrīvota. Bulgārijas cars Simeons (893–927), kurš mēģināja izveidot viņam izdevīgu romiešu-bulgāru impēriju, tika sakauts, tāds pats liktenis piemeklēja Samuēlu, kurš sacēlās, lai izveidotu Maķedonijas valsti, pēc kā Bulgārija atgriezās impērijā. Kijevas Rus, pieņemot kristietību, ātri kļuva par daļu no Bizantijas civilizācijas. Straujo kultūras un garīgo augšupeju, kas sākās tūlīt pēc pareizticības triumfa 843. gadā, pavadīja impērijas politiskā un ekonomiskā uzplaukums.

Savādi, ka Bizantijas uzvaras, tostarp pār islāmu, bija labvēlīgas arī Rietumiem, radot labvēlīgus apstākļus Rietumeiropas rašanās formā, kādā tā pastāvētu daudzus gadsimtus. Un par šī procesa sākumpunktu var uzskatīt Vācijas nācijas Svētās Romas impērijas izveidošanos 962. gadā un Kapetijas Francijas izveidošanos 987. gadā. Taču tieši 11. gadsimtā, kas šķita tik daudzsološs, starp jauno Rietumu pasauli un Konstantinopoles Romas impēriju notika garīgs plīsums, nelabojama šķelšanās, kuras sekas bija traģiskas Eiropai.

No 11. gadsimta sākuma. pāvesta vārds vairs netika minēts Konstantinopoles diptihos, kas nozīmēja, ka saziņa ar viņu tika pārtraukta. Tas ir ilga procesa pabeigšana, ko mēs pētām. Nav precīzi zināms, kas bija šīs plaisas tiešais cēlonis. Iespējams, iemesls bija iekļaušana Filioque ticības apliecībā, ko pāvests Sergijs IV nosūtīja uz Konstantinopoli 1009. gadā kopā ar paziņojumu par viņa stāšanos Romas tronī. Lai kā arī būtu, Vācijas imperatora Henrija II kronēšanas laikā (1014.g.) Ticības apliecība tika dziedāta Romā ar Filioque.

Papildus ievadam Filioque Bija arī vairākas latīņu paražas, kas sašutināja bizantiešus un palielināja domstarpību iemeslus. To vidū īpaši nopietna bija neraudzētās maizes izmantošana Euharistijas svinēšanai. Ja pirmajos gadsimtos visur lietoja raudzētu maizi, tad no 7.–8.gadsimta Rietumos Euharistiju sāka svinēt, izmantojot vafeles, kas gatavotas no neraudzētas maizes, tas ir, bez rauga, kā to darīja senie ebreji saviem Pasā svētkiem. Simboliskajai valodai tajā laikā tika piešķirta liela nozīme, tāpēc neraudzētās maizes lietošanu grieķi uztvēra kā atgriešanos pie jūdaisma. Viņi tajā saskatīja Glābēja upura novitātes un garīgās dabas noliegumu, ko Viņš piedāvāja apmaiņā pret Vecās Derības rituāliem. Viņu acīs “mirušās” maizes lietošana nozīmēja, ka Pestītājs iemiesojumā paņēma tikai cilvēka ķermeni, bet ne dvēseli...

11. gadsimtā Ar lielāku spēku turpinājās pāvesta varas nostiprināšanās, kas sākās pāvesta Nikolaja I laikā.. Fakts ir tāds, ka 10. gs. Pāvesta vara tika novājināta kā nekad agrāk, kļūstot par upuri dažādu Romas aristokrātijas grupējumu darbībām vai piedzīvojot Vācijas imperatoru spiedienu. Romas baznīcā izplatījās dažādi pārkāpumi: baznīcas amatu pārdošana un to piešķiršana lajiem, laulības vai kopdzīve starp priesteriem... Bet Leona XI pontifikāta laikā (1047–1054) notika reāla Rietumu reforma. Baznīca sākās. Jaunais pāvests ieskauj sevi ar cienīgiem cilvēkiem, galvenokārt Lotringas pamatiedzīvotājiem, starp kuriem izcēlās Bela Silvas bīskaps kardināls Humberts. Reformatori neredzēja citus līdzekļus, lai labotu postošo latīņu kristietības stāvokli, kā tikai stiprināt pāvesta varu un autoritāti. Pēc viņu domām, pāvesta varai, kā viņi to saprata, būtu jāattiecas uz Visuma Baznīcu gan latīņu, gan grieķu valodā.

1054. gadā notika notikums, kas varēja palikt nenozīmīgs, bet kalpoja par iemeslu dramatiskai sadursmei starp Konstantinopoles baznīcas tradīciju un Rietumu reformu kustību.

Cenšoties saņemt pāvesta palīdzību, saskaroties ar normāņu draudiem, kuri iebruka bizantiešu īpašumos Dienviditālijā, imperators Konstantīns Monomahos pēc latīņu Argīra pamudinājuma, kuru viņš iecēla par šo īpašumu valdnieku. , ieņēma samierniecisku nostāju pret Romu un vēlējās atjaunot vienotību, kas, kā redzējām, tika pārtraukta gadsimta sākumā. Bet latīņu reformatoru rīcība Itālijas dienvidos, kas pārkāpa bizantiešu reliģiskās paražas, satrauca Konstantinopoles patriarhu Mihaelu Kirulariju. Pāvesta legāti, kuru vidū bija nelokāmais Bela Silvas bīskaps kardināls Humberts, kurš ieradās Konstantinopolē, lai apspriestu apvienošanos, plānoja ar imperatora rokām noņemt neatrisināmo patriarhu. Lieta beidzās ar to, ka legāti uzlika bulli Sv. Sofijas tronī par Maikla Kirularija un viņa atbalstītāju ekskomunikāciju. Un dažas dienas vēlāk, reaģējot uz to, patriarhs un viņa sasauktā padome izslēdza pašus legātus no Baznīcas.

Legātu pārsteidzīgajai un nepārdomātajai rīcībai nozīmi piešķīra divi apstākļi, ko tobrīd nevarēja novērtēt. Pirmkārt, viņi atkal izvirzīja jautājumu par Filioque, nepamatoti pārmetot grieķiem tās izslēgšanu no Ticības apliecības, lai gan nelatīņu kristietība vienmēr ir uzskatījusi šo mācību par pretēju apustuliskajai tradīcijai. Turklāt bizantiešiem kļuva skaidri reformatoru nodomi pāvesta absolūto un tiešo varu attiecināt uz visiem bīskapiem un ticīgajiem pat pašā Konstantinopolē. Eklezioloģija, kas pasniegta šādā formā, viņiem šķita pilnīgi jauna un, viņu acīs, arī nevarēja nenonākt pretrunā ar apustulisko tradīciju. Iepazīstoties ar situāciju, pārējie austrumu patriarhi pievienojās Konstantinopoles pozīcijai.

1054. gads jāuzskata ne tik daudz par šķelšanās datumu, bet gan par pirmā neveiksmīgā atkalapvienošanās mēģinājuma gadu. Toreiz neviens nevarēja iedomāties, ka šķelšanās starp tām baznīcām, kuras drīzumā nosauks par pareizticīgo un Romas katoļu, ilgs gadsimtiem ilgi.

Pēc šķelšanās

Šķelšanās pamatā galvenokārt bija doktrināli faktori, kas saistīti ar dažādām idejām par Svētās Trīsvienības noslēpumu un Baznīcas struktūru. Tiem pievienojās arī atšķirības mazāk svarīgos jautājumos, kas saistīti ar baznīcas paražām un rituāliem.

Viduslaikos latīņu Rietumi turpināja attīstīties virzienā, kas tos vēl vairāk attālināja no pareizticīgās pasaules un tās gara.<…>

No otras puses, notika nopietni notikumi, kas sarežģīja sapratni starp pareizticīgo tautām un latīņu Rietumiem. Droši vien traģiskākais no tiem bija IV krusta karš, kas novirzījās no galvenā ceļa un beidzās ar Konstantinopoles iznīcināšanu, latīņu imperatora pasludināšanu un franku kungu varas nodibināšanu, kuri patvaļīgi izcirta zemes īpašumus. bijusī Romas impērija. Daudzi pareizticīgo mūki tika izraidīti no saviem klosteriem un aizstāti ar latīņu mūkiem. Tas viss, iespējams, bija neapzināti, taču tas tomēr bija loģiskas sekas Rietumu impērijas izveidošanai un latīņu baznīcas evolūcijai no viduslaiku sākuma.<…>

Arhimandrīts Plačida (Dezei) dzimis Francijā 1926. gadā katoļu ģimenē. 1942. gadā sešpadsmit gadu vecumā viņš iestājās Bellefontēnas cisterciešu abatijā. 1966. gadā, meklējot patiesās kristietības un klosterisma saknes, viņš kopā ar līdzīgi domājošiem mūkiem nodibināja bizantiešu rituālu klosteri Aubazinē (Korēzas departaments). 1977. gadā klostera mūki nolēma pieņemt pareizticību. Pāreja notika 1977. gada 19. jūnijā; nākamā gada februārī viņi kļuva par Simonopetras Atona kalna klostera mūkiem. Pēc kāda laika atgriežoties Francijā, Fr. Placidass kopā ar brāļiem, kas pievērsās pareizticībai, nodibināja četrus Simonopetras klostera metohijas, no kurām galvenais bija Svētā Antonija Lielā klosteris Senlorenā (Drôme departaments), Verkoras kalnā. diapazons. Arhimandrīts Plakida ir patrololoģijas asociētais profesors Parīzē. Viņš ir sērijas "Spiritualité orientale" ("Austrumu garīgums") dibinātājs, ko kopš 1966. gada izdod Bellefontaine Abbey izdevniecība. Daudzu grāmatu par pareizticīgo garīgumu un klosterismu autore un tulkotāja, no kurām svarīgākās ir: “Pachomius Monasticism Spirit” (1968), “We See the True Light: Monastic Life, Its Spirit and Fundamental Texts” (1990), "Filokalija un pareizticīgo garīgums" (1997), "Evaņģēlijs tuksnesī" (1999), "Babilonas ala: garīgais ceļvedis" (2001), "Katehisma pamati" (2 sējumos 2001), "Neredzamā pārliecība" (2002), "Ķermenis - dvēsele - gars pareizticīgo izpratnē" (2004). 2006. gadā pareizticīgo Svētā Tihona Humanitārās universitātes izdevniecībā pirmo reizi tika izdots grāmatas “Philokalia and Orthodox Spirituality” tulkojums. Tie, kas vēlas iepazīties ar Fr. Plakida iesaka pievērsties šīs grāmatas pielikumam - autobiogrāfiskajai piezīmei “Garīgā ceļojuma posmi”. (Piezīme par.)

Pepīns III Īsais ( latu. Pippinus Brevis, 714–768) - Francijas karalis (751–768), Karolingu dinastijas dibinātājs. Kārļa Martela dēls un iedzimtais mērs Pepins gāza pēdējo Merovingu dinastijas karali un sasniedza viņa ievēlēšanu karaļa tronī, saņemot pāvesta sankciju. (Piezīme par.)

Svētais Teodosijs I Lielais (ap 346-395) - Romas imperators no 379. Piemin 17. janvārī. Komandiera dēls, sākotnēji no Spānijas. Pēc imperatora nāves imperators Gratiāns Valensu pasludināja par savu līdzvaldnieku impērijas austrumu daļā. Viņa vadībā kristietība beidzot kļuva par dominējošo reliģiju, un valsts pagānu kults tika aizliegts (392). (Piezīme par.)

Tie, kurus mēs saucam par “bizantiešiem”, savu impēriju sauca par Rumāniju.

Īpaši skatiet: Sētnieks Frantiseks. Fotija šķelšanās: vēsture un leģendas. (plk. “Unam Sanctam”. Nr. 19). Parīze, 1950. gads; Tas ir viņš. Bizantijas un romiešu primāts. (plk. “Unam Sanctam”. Nr. 49). Parīze, 1964. 93.–110. lpp.

Savos oficiālajos dokumentos Rietumu un Austrumu baznīcas sevi dēvē par ekumēniskām. Līdz 11. gs. pastāvēja viena kristiešu universālā baznīca. Kas noveda pie tā sadalīšanas?

Pirmais politiskais priekšnoteikums šķelšanai bija Romas impērijas sadalīšana austrumu un rietumu daļā 395. gadā. Šis apstāklis ​​iepriekš noteica katras puses pretenzijas uz vienīgo baznīcas vadību.

Rietumu un austrumu impēriju liktenis attīstījās atšķirīgi. Drīz Rietumromas impēriju iekaroja ģermāņu ciltis. Laika gaitā Rietumromas provinču teritorijā izveidojās neatkarīgas feodālās valstis. Austrumromas impērija (vēlāk saukta par Bizantiju) ilgu laiku saglabāja spēcīgu impērijas varu. Kādreiz apvienotās valsts austrumu un rietumu reģionu attīstība gāja dažādos veidos.

Feodalizācijas process ne tikai citādāk noritēja bijušās Romas impērijas izveidotajās daļās, bet arī atšķirīgi atspoguļojās Rietumu un Austrumu kristietībā. Rietumu reģionos feodālo attiecību veidošanās notika straujāk. Ņemot vērā strauji mainīgo situāciju, Rietumu baznīca attiecīgi veica grozījumus savā doktrīnā un rituālos, ekumenisko koncilu dekrētu un kristīgo dogmu interpretācijā. Bijušās Romas impērijas austrumu daļu feodalizācija noritēja daudz lēnāk. Sabiedriskās dzīves stagnācija noteica arī pareizticības baznīcas dzīves konservatīvismu.

Tādējādi ļoti specifisku vēsturisku apstākļu ietekmē veidojās divas Austrumu un Rietumu kristietībai raksturīgas iezīmes. Rietumu baznīcai piemīt elastība un ātra pielāgošanās spēja, savukārt Austrumu Baznīcai piemīt konservatīvisms, tuvība tradīcijām, paražām, kuras sakņojas un svētīja senatne. Paradoksāli, bet abas kristietības nozares pēc tam veiksmīgi izmantoja šīs iezīmes. Rietumu kristietība izrādījās ērta reliģijas forma valstīm, kurās sociālā situācija mainījās salīdzinoši ātri. Austrumu kristietība bija vairāk piemērota valstīm ar stagnējošu sociālo dzīvi.

Rietumu kristīgās baznīcas raksturojums veidojās feodāli politiskās sadrumstalotības apstākļos. Kristīgā baznīca izrādījās vairākās neatkarīgās valstīs sadrumstalotas pasaules garīgais kodols. Šajā situācijā Rietumu garīdzniekiem izdevās izveidot savu starptautisku baznīcas organizāciju ar vienotu centru Romā, ar vienu galvu – Romas bīskapu. Romas bīskapa celšanos veicināja vairāki faktori. Viens no tiem bija impērijas galvaspilsētas pārcelšana no Romas uz Konstantinopoli. Sākumā tas vājināja romiešu hierarha autoritāti, bet drīz vien arī Roma novērtēja ieguvumus, ko varēja gūt no jaunās situācijas. Rietumu baznīca atbrīvojās no imperatora varas ikdienas aizbildnības. Rietumu garīdzniecībai ļoti izdevīga izrādījās arī atsevišķu valdības funkciju veikšana, piemēram, Romas hierarhijas nodokļu iekasēšana. Pamazām Rietumu baznīca ieguva lielāku ekonomisko un politisko ietekmi. Un, pieaugot tās ietekmei, pieauga arī tās galvas autoritāte.

Laikā, kad impērija tika sadalīta, Rietumos bija tikai viens nozīmīgs reliģiskais centrs, bet austrumos — četri. Nīkejas koncila laikā bija trīs patriarhi – Romas, Aleksandrijas un Antiohijas bīskapi. Drīz patriarha titulu ieguva arī Konstantinopoles un Jeruzalemes bīskapi. Austrumu patriarhi bieži strīdējās savā starpā, cīnījās par pārākumu, katrs centās stiprināt savu ietekmi. Rietumos Romas bīskapam nebija tik spēcīgu konkurentu. Rietumu feodālās sadrumstalotības apstākļos kristīgā baznīca ilgu laiku baudīja relatīvu neatkarību. Spēlējot feodālās pasaules garīgā centra lomu, viņa pat cīnījās par baznīcas varas pārākumu pār laicīgo varu. Un dažreiz viņa guva nopietnus panākumus. Austrumu baznīca par kaut ko tādu nevarēja pat sapņot. Arī viņa reizēm mēģināja izmērīt savus spēkus laicīgajās varas iestādēs, taču vienmēr nesekmīgi. Spēcīgā imperatora vara, kas Bizantijā saglabājās salīdzinoši ilgāk, jau no paša sākuma austrumu kristietībai piešķīra vairāk vai mazāk paklausīga kalpa lomu. Baznīca pastāvīgi bija atkarīga no laicīgiem suverēniem.

Imperators Konstantīns un viņa pēcteči, stiprinot savu impēriju, pārvērta kristīgo baznīcu par valsts iestādi. Konstantinopoles patriarhs būtībā bija reliģisko lietu ministrs. Kristīgās Baznīcas kā valsts institūcijas raksturs Austrumromas impērijā skaidri tika parādīts ekumenisko padomju sasaukšanas laikā. Tos ne tikai pulcēja imperatori, bet arī vadīja vai nu pats valdnieks, vai viņa iecelta laicīgā amatpersona. Tādā veidā notika pirmās sešas ekumeniskās padomes, un tikai septītajā (Nīkajā, 787) patriarhs sēdēja prezidējošā amatā.

Protams, nevajadzētu iedomāties Konstantinopoles hierarhus kā lēnprātīgus jērus. Konstantinopoles patriarham bija vairāki veidi, kā pretoties impērijas varai. Dažreiz viņš izmantoja savas tiesības uz obligātu dalību jaunā imperatora kronācijā un varēja atteikties viņu kronēt, ja viņa izvirzītie nosacījumi netika pieņemti. Patriarham bija arī tiesības ekskomunikēt ķecerīgu imperatoru, piemēram, imperators Leo VI tika ekskomunikēts saistībā ar viņa ceturto laulību. Visbeidzot viņš varēja vērsties pēc atbalsta pie Romas augstā priestera, kurš nebija pakļauts Bizantijas imperatoru varai. Tiesa, 8. gadsimta beigās. Romas bīskaps kādu laiku bija pakļauts Bizantijai, taču drīz vien pāvests atkal atstāja Konstantinopoles imperatoru ietekmi.

No 9. gadsimta vidus. Notika spītīga cīņa starp pāvestību un patriarhātu par dominējošo stāvokli kristīgajā pasaulē. 857. gadā Bizantijas imperators Mihaels III gāza patriarhu Ignāciju un pacēla patriarhālajā tronī viņam tīkamo Fotiju. Pāvests Nikolajs I to uzskatīja par iemeslu iejaukties un stiprināt savu ietekmi pār Austrumu baznīcu. Viņš pieprasīja atjaunot Ignāciju un tajā pašā laikā izvirzīja vairākas teritoriālas pretenzijas (jo īpaši attiecībā uz Bulgāriju). Bizantijas imperators nepiekāpās, un pāvests pasludināja Ignāciju par patieso patriarhu, un Fotijs gāza.

No šī brīža sākās abu baznīcu konfrontācija, un sākās apsūdzību meklēšana pret sāncensi. Dogmatiskās atšķirības noveda pie šādiem galvenajiem jautājumiem:

Austrumu baznīca atzina Svētā Gara izcelsmi tikai no Dieva Tēva, bet Rietumu baznīca - no Dieva Tēva un Dieva Dēla;

Katra no baznīcām apstrīd koncilu likumību, kas notika ienaidnieka teritorijā (piemēram, Konstantinopoles koncils 381. gadā).

Rituālas nesaskaņas izvērtās apstāklī, ka Austrumu baznīca sestdien noliedza gavēņa nepieciešamību, jo... tas notika Rietumu baznīcā, Rietumu garīdznieku celibāts, diakonu paaugstināšana tieši bīskapos utt.

Kanoniskas domstarpības izpaudās faktā, ka pāvests piešķīra sev tiesības būt par visas kristīgās baznīcas galvu un tiesnesi. Doktrīna par pāvesta prioritāti padarīja viņu pārāku par ekumeniskajiem konciliem. Austrumu baznīca ieņēma pakārtotu stāvokli attiecībā pret valsts varu, Rietumu baznīca sevi nostādīja neatkarīgā valstī no laicīgās varas, cenšoties stiprināt savu ietekmi uz sabiedrību un valsti.

11. gadsimta vidū. Pāvests padzina grieķus no Dienviditālijas. Reaģējot uz to, patriarhs Mihaels Kerularijs pavēlēja dievkalpojumus Konstantinopoles latīņu baznīcās veikt pēc grieķu parauga, kā arī slēdza latīņu klosterus. 1054. gadā abas baznīcas viena otru apvainoja. Šķelšanās beidzot ir ieguvusi aprises. Laika gaitā Rietumu baznīca saņēma nosaukumu katoļu (universālā), bet Austrumu kristīgā baznīca - pareizticīgo (t.i., pareizi slavinot Dievu). Visa katoļu pasaule pakļaujas vienam baznīcas galvai – pāvestam. Pareizticība ir autokefāla sistēma, t.i. neatkarīgas baznīcas. Saglabājot galvenokārt kristietības dogmas, šīs kustības atšķiras viena no otras ar savu unikālo atsevišķu dogmu interpretāciju un kulta atsevišķām iezīmēm.

Pirmo reizi pēc šķelšanās abas baznīcas mēģināja apvienoties. 11. gadsimta beigās. Pāvests Urbāns II aicināja ticīgos uz pirmo krusta karu, kura mērķis bija “Svētā kapa” atbrīvošana un vienlaikus katoļu baznīcas spēka bagātināšana un izaugsme. No 1095. līdz 1270. gadam notika daudzi krusta kari. Ceturtā krusta kara laikā (1202-1204) krustneši ar vētru ieņēma Konstantinopoli, izraisot pareizticīgo baznīcas bruņotu pakļaušanu Romai. Izveidotā Latīņu impērija nepastāvēja ilgi, 1261. gadā tā sabruka. Krusta karu sekas izraisīja Romas augsto priesteru kā galveno šo kampaņu iniciatoru spēka un nozīmes pieaugumu, veicināja garīgo bruņinieku ordeņu rašanos, kas aizstāvēja pāvestības intereses, un vēl vairāk saasināja attiecības starp katoļu un pareizticīgo baznīcas. Arī turpmākajos laikos tika mēģināts atkalapvienot baznīcas. 1965. gadā pāvests Pāvils VI un patriarhs Atenagors I atcēla abu baznīcu savstarpējo atzinību, taču atkalapvienošanās nenotika. Ir sakrājies pārāk daudz sūdzību.

Līdz šim ir vairākas autokefālas pareizticīgo baznīcas. Senākās: Konstantinopole, Aleksandrija, Antiohija un Jeruzaleme. Citas: krievu, bulgāru, gruzīnu, serbu, rumāņu. Iepriekš minētās autokefālās baznīcas vada patriarhi. Metropolīti pārvalda Sinaja, Polijas, Čehoslovākijas, Albānijas un Amerikas baznīcas. Kipras un Grieķijas arhibīskapi. Par patriarhiem sāka saukt lielāko baznīcu, piemēram, Romas, Konstantinopoles, Aleksandrijas, Antiohijas un Jeruzalemes, metropolītus. Konstantinopole kā impērijas galvaspilsētas augstais priesteris saņēma ekumeniskā patriarha titulu.

Neapmierinātība ar Romas baznīcu un tās tieksme pēc pārvērtībām pastiprinājās 11.-15.gs. Visās Rietumu kristīgās sabiedrības nozarēs bija daudz neapmierinātu cilvēku. Romas katoļu baznīcas krīzes iemesli bija: pāvestības ļaunprātīga izmantošana, garīdznieku morāles pagrimums, baznīcas lomas zaudēšana viduslaiku sabiedrībā. Daudzi mēģinājumi novērst trūkumus ar ārpusbaznīcas reformām beidzās ar neveiksmi. Augstākās katoļu garīdzniecības vēlme nodibināt savu politisko hegemoniju, pakļaut visu laicīgo dzīvi un valsti kopumā, izraisīja suverēnu, valdību, zinātnieku, bīskapu un tautas neapmierinātību.

Katoļu baznīca ne tikai paziņoja par savām pretenzijām uz pilnīgu varu sabiedrībā, bet arī centās tās realizēt, izmantojot savu politisko ietekmi, militāro un finansiālo spēku, kā arī izmantojot centrālās varas vājumu. Pāvesta vēstnieki, baznīcu nodokļu iekasētāji un indulgenču pārdevēji izplatījās visās Eiropas valstīs.

Kādas izmaiņas tika gaidītas no pāvesta troņa?

● pāvesta atteikšanās no laicīgās varas;

● atteikšanās no vardarbības un patvaļas;

● stingras disciplīnas ieviešana garīdznieku dzīvē un viņu morāles uzlabošana;

● tādu indulgenču iznīcināšana, kas izraisīja īpašu neapmierinātību. (Pāvesta baznīca tirgoja absolūcijas vēstules gan par pagātnes, gan nākotnes grēkiem, kas tika izdotas pāvesta vārdā par naudu vai kādiem nopelniem Baznīcai);

● reliģiskās izglītības izplatīšana tautā un dievbijības atjaunošana baznīcā.

Viens no pirmajiem reālajiem mēģinājumiem salauzt pāvesta varu bija saistīts ar Prāgas universitāti. Šīs universitātes teoloģijas profesors Jans Huss iestājās pret Romas baznīcas ļaunprātīgu izmantošanu. Viņš uzrakstīja eseju “Par baznīcu”, kurā viņš apgalvoja, ka patiesā baznīca ir ne tikai garīdznieku, bet arī visu ticīgo kopums. Viņš uzskatīja, ka garīdzniecības izolētība un priviliģētais stāvoklis neatbilst kristīgajai mācībai un pieprasīja visu kristiešu pielīdzināšanu Dieva priekšā. Kultā tas izpaudās laju kopībā tāpat kā garīdznieki (ar Kristus miesu un asinīm). Jans Huss iestājās par baznīcu zemju sekularizāciju. Pāvests 1413. gadā izslēdza Jāni Husu no baznīcas. Pēc tam ekumēniskajā padomē Janu Husu apsūdzēja ķecerībā un 1415. gadā sadedzināja uz sārta.

Husa darbu turpināja Jans Žižka. Jana Žižkas atbalstītāji noliedza garīgo un laicīgo hierarhiju, ievēroja morālo tīrību, iebilda pret ikonu godināšanu un pieprasīja slepenās grēksūdzes atcelšanu. Konfrontācija ar katoļu baznīcu pārauga bruņotā konfliktā. 1434. gadā, piedzīvojot sakāvi no katoļu karaspēka, Jana Žižkas kustībai nācās samierināties.

Mēģinājums reformēt baznīcu bija vērojams arī pašā Itālijā. Dominikāņu mūks Džeroms Savonarola šeit darbojās kā baznīcas reformators. 1491. gadā viņu ievēlēja par Sanmarko klostera abatu. Līdz ar jaunā abata ierašanos klosterī notika nopietnas pārmaiņas. Savonarola izpārdeva klostera īpašumus, iznīdēja greznību, piespieda visus mūkus strādāt, bet tajā pašā laikā reformators bija dedzīgs laicīgās literatūras un humānisma ienaidnieks. 1497. gadā pāvests Aleksandrs VI ekskomunikēja Savonarolu. Nākamajā gadā viņš tika pakārts un sadedzināts.

Vispārējs sašutums par Romas baznīcu XIV-XV gadsimtā. beidzās 16. gadsimtā. Reformācija (latīņu — “transformācija”). Reformācija, kas noveda pie Romas katoļu baznīcas šķelšanās un jaunu ticības apliecību radīšanas, ar atšķirīgu intensitātes pakāpi izpaudās gandrīz visās katoļu pasaules valstīs, ietekmēja baznīcas kā lielākā zemes īpašnieka stāvokli un ietekmēja baznīcas lomu. Katolicisms kā ideoloģija, kas gadsimtiem ilgi aizstāvēja viduslaiku sistēmu.

Reformācijas procesi Eiropā nostiprinājās 16. gadsimtā. plašo reliģisko un sociāli politisko kustību būtība, kas izvirza prasības pēc Romas baznīcas reformas un tās mācības noteikto kārtību pārveidošanas.

Ievērojami reformācijas teorētiķi radīja mācības, kas reaģēja uz jaunām sociālās attīstības tendencēm 16.-17.gadsimtā. Galvenā kritika bija katoļu baznīcas mācībai “Par cilvēka zemes eksistences grēcīgumu”. Lai ieaudzinātu parastajos cilvēkos apziņu par savu pilnīgo niecīgumu un saskaņotu viņus ar savu stāvokli, Romas baznīca izmantoja dogmu par cilvēka zemes eksistences sākotnējo “grēcīgumu”. Baznīca pasludināja ikvienu cilvēku par nespējīgu “glābt savu dvēseli”. Saskaņā ar katoļu mācību tikai pāvesta baznīca, kurai ir īpašas tiesības izplatīt “dievišķo žēlastību” pasaulē caur sakramentiem, ko tā veic (kristības, grēku nožēla, komūnija utt.), ir atbildīga par “glābšanu” un “ attaisnojums” visai zemes pasaulei. Reformācija noraidīja Romas baznīcas dogmu par obligāto garīdznieku starpniecību starp cilvēku un Dievu. Reformācijas jauno mācību centrālā vieta bija doktrīna par cilvēka tiešu saikni ar Dievu, par “attaisnošanu ticībā”, t.i. Cilvēka “glābšana” nevis ar stingru rituālu ievērošanu, bet gan uz Dieva iekšējās dāvanas – ticības – pamata. Mācības “attaisnošana ticībā” nozīme bija garīdznieku priviliģētā stāvokļa noliegšana, baznīcas hierarhijas noraidīšana un pāvesta pārākums. Tas ļāva izpildīt pieprasījumu pēc “lētas” baznīcas, ko jau sen bija izvirzījuši birģeri. Reformācijas idejas nostiprināja laicīgās varas un topošo nacionālo valstu pozīcijas cīņā pret pāvesta prasībām.

Ar secinājumu par "attaisnošanu ticībā" reformācijas ideologi saistīja savu otro galveno nostāju, kas būtiski atšķīrās no katoļu mācības - "Svēto Rakstu" atzīšanu par vienīgo autoritāti reliģiskās patiesības jomā: tas nozīmēja atteikšanās atzīt “svēto tradīciju” (pāvestu un baznīcu koncilu lēmumus) un pavēra iespēju brīvākai un racionālākai reliģisko jautājumu interpretācijai.

Reformācijas rezultātā daudzās Eiropas valstīs radās jauna protestantu baznīca. Sākās reformācijas kustība un līdz ar to arī protestantisma radīšana Vācijā. To vadīja augustīniešu mūks Mārtiņš Luters (1483-1546).

1517. gada oktobra beigās Luters iesniedza 95 tēzes pret indulgencēm. Lutera vārdi un rīcība guva plašu Vācijas sabiedrības atbalstu un deva spēcīgu impulsu cīņai pret katoļu baznīcu.

Atšķirībā no humānistiem, kas nosoda grēku piedošanu par samaksu, Mārtiņš Luters atspēkoja pašu dogmu, ka dvēseles glābšana iespējama tikai ar katoļu garīdzniecības starpniecību un uz baznīcas noteiktā rituāla pamata.

Lutera tēzēs joprojām ir diezgan daudz pretrunīgu viedokļu, taču viņa mācības pamati jau ir iezīmēti. Galveno vietu šajā mācībā ieņem jēdziens “tikai trīs”: cilvēku glābj tikai ticība; viņš to iegūst tikai caur Dieva žēlastību, nevis personīgo nopelnu rezultātā; Vienīgā autoritāte ticības jautājumos ir “Svētie Raksti”.

Jaunā reliģija - luterānisms - kļuva par sabiedrības opozīcijas karogu, tās galvenos secinājumus tautas uztvēra kā pamatu ne tikai baznīcas, bet arī sociāli politiskajām pārmaiņām.

Mūsdienās luterānisms joprojām ir lielākā protestantu kustība. Luteriskās evaņģēliskās baznīcas pastāv daudzās pasaules valstīs. Eiropā tie ir visietekmīgākie Skandināvijas valstīs un Vācijā. Āzijas valstīs ir maz luterāņu, Amerikā viņu klātbūtne ir lielāka. Kopējais luterāņu skaits līdz divdesmitā gadsimta beigām. ir aptuveni 80 miljoni. Viens no šīs mācības straujās izplatības iemesliem ir Lutera ideja par divām valstībām. Luters skaidri nošķīra reliģisko un sabiedrisko dzīvi. Pirmā saturs ir ticība, kristīgā sludināšana un draudzes darbība; otrs ir pasaulīgā darbība, stāvoklis un saprāts.

Ja Luters bija reformācijas mērenā birģeru-reformistu spārna garīgais vadītājs, tad revolucionāro zemnieku-plebeju nometni vadīja Tomass Mincers (ap 1490-1525). Viņš bija viens no sava laika izglītotākajiem cilvēkiem. Pašā savas sludinātāja karjeras sākumā Mincers bija dedzīgs Lutera mācību atbalstītājs. Luters viņu sūtīja par sludinātāju uz Uteborgu un Cvikau pilsētām.

Tomēr Mincers pamazām sāka attālināties no luterānisma. Viņa izstrādātās idejas kustībā ienesa apņēmības garu un kaislīgu nepacietību. Kopš 1524. gada Mincers piedalījās zemnieku karā Vācijā. Viņš izstrādāja programmu, kuras galvenie nosacījumi bija izklāstīti “raksta vēstulē”. Tie ietver ideju par “Kristīgās savienības” izveidi, kas palīdzēs cilvēkiem atbrīvoties bez asinsizliešanas, tikai ar brālīgu pamudinājumu un apvienošanos. Ne tikai apspiestie, bet arī kungi aicināti pievienoties “Kristīgajai biedrībai”. Tie, kas atsakās piedalīties “Kristīgajā savienībā”, saskaras ar “laicīgo ekskomunikāciju”. Neviens ar viņiem nesazināsies ne darbā, ne atpūtas stundās. Mincera idejas bija ārkārtīgi saspiestas: prinčiem ir jānojauc savas pilis, jāatsakās no tituliem un jāgodā tikai viens Dievs. Par to viņiem tika atdoti visi garīdznieku īpašumi, kas bija viņu īpašumā, un ieķīlātie īpašumi tika atdoti.

1525. gadā prinčiem izdevās sakaut nemierniekus Mīlhauzenas kaujā. Uzvarētāji daudziem sodīja ar nāvi, tostarp Tomasam Minzeram.

Līdz 1526. gadam reformāciju Vācijā vadīja teologi un pēc tam prinči. Dokuments, kas pauda luterisma pamatus, kam pievienojās laicīgie hierarhi, bija “Augsburgas konfesija”. 1555. gadā luterāņiem tika piešķirtas brīvības tiesības ticības lietās, bet tikai prinčiem. Reliģiskā pasaule balstījās uz principu: “Kam ir valsts, tam viņa ticība”. No šī brīža prinči noteica savu pavalstnieku reliģiju. 1608. gadā vācu prinči noslēdza protestantu savienību. 1648. gada vienošanās beidzot nodrošināja katoļu un protestantu vienlīdzību.

16. gadsimta pirmajā pusē. Reformu kustība sāka strauji izplatīties ārpus Vācijas. Luterānisms nostiprinājās Austrijā, Skandināvijas valstīs un Baltijas valstīs. Atsevišķas luterāņu kopienas parādījās Polijā, Ungārijā un Francijā. Tajā pašā laikā Šveicē parādījās jaunas protestantisma šķirnes - cvingliānisms un kalvinisms.

Reformācija Šveicē, kuras vadītāji bija Cvingli (1484-1531) un Kalvins (1509-1564), reformu kustības buržuāzisko būtību pauda konsekventāk nekā luterānisms. Jo īpaši cvingliānisms izlēmīgāk lauza katolicisma rituālo pusi, atsakoties atzīt īpašu maģisku spēku - žēlastību - aiz pēdējiem diviem luterānisma saglabātajiem sakramentiem - kristībām un komūniju. Komūnija tika uzskatīta par vienkāršu rituālu, ko veic Jēzus Kristus nāves piemiņai, kurā maize un vīns ir tikai viņa miesas un asiņu simboli. Cvingliāņu baznīcas organizācijā atšķirībā no luterāņu baznīcas konsekventi tika īstenots republikas princips: katra kopiena ir neatkarīga un ievēl savu priesteri.

Kalvinisms kļuva daudz plašāks. Džons Kalvins dzimis Francijas ziemeļos esošās Nojonas pilsētas bīskapa sekretāra ģimenē. Tēvs viņu sagatavoja jurista karjerai, nosūtot mācīties uz tolaik slaveno Buržas universitāti. Pēc universitātes beigšanas Kalvins nodarbojās ar pedagoģisko un literāro darbību. Viņš vairākus gadus dzīvoja Parīzē, kur acīmredzot 1534. gadā pievērsās protestantismam. Protestantu vajāšanas dēļ 1536. gadā viņš pārcēlās uz Ženēvu, kas tajā laikā bija protestantu patvērums.

Tajā pašā gadā Bāzelē tika publicēts viņa galvenais darbs "Kristīgās ticības pamācība", kurā bija ietverti galvenie kalvinisma principi. Kalvina mācības bija vērstas, no vienas puses, pret katolicismu un, no otras puses, pret tautas reformācijas strāvojumiem, kuru pārstāvjus viņš apsūdzēja pilnīgā ateismā. Kalvins atzina “Svētos Rakstus” par ekskluzīvu autoritāti un nepieļāva cilvēka iejaukšanos reliģiskās lietās.

Viens no kalvinisma pamatprincipiem ir doktrīna par “absolūto predestināciju”: jau pirms “pasaules radīšanas” Dievs iepriekš noteica cilvēku likteņus, daži bija lemti debesīm, citi – ellei, un bez cilvēku pūlēm, nē. labie darbi varēja izmainīt to, ko bija paredzējis Visvarenais. Jau no paša sākuma kalvinismu raksturoja sīks ticīgo personīgās un sabiedriskās dzīves regulējums, neiecietība pret jebkādām domstarpību izpausmēm, kas apspiesta ar visstingrākajiem pasākumiem. 1538. gadā kalvinisma dzīves noteikumi tika paaugstināti līdz likumam, kas aizliedz greznību, izklaides, spēles, dziedāšanu, mūziku utt. No 1541. gada Kalvins kļuva par Ženēvas garīgo un laicīgo diktatoru. Ne velti Ženēvu tolaik sauca par “protestantu Romu”, bet Kalvinu – par “Ženēvas pāvestu”.

Kalvinisms radikāli reformēja kristīgo dievkalpojumu un baznīcas organizāciju. Tika izmesti gandrīz visi ārējie katoļu kulta atribūti (ikonas, dāvinājumi, sveces utt.). Dievkalpojumā galveno vietu ieņēma Bībeles lasīšana un komentēšana un psalmu dziedāšana. Baznīcas hierarhija tika likvidēta. Vecākie (vecākie) un sludinātāji sāka spēlēt vadošo lomu kalvinistu kopienās. Presbiteri un sludinātāji izveidoja konsistoriju, kas bija atbildīga par kopienas reliģisko dzīvi. Dogmatikas jautājumi bija speciālo sludinātāju – draudžu sapulču pārziņā, kas vēlāk pārtapa par vietējiem un nacionāliem kopienu pārstāvju kongresiem.

Kalvinistu-reformātu formā protestantisms nostiprinājās Anglijā. Atšķirībā no citām valstīm, kur reformācija sākās ar tautas kustību, Anglijā to aizsāka karaliskās tiesības.

Henrijs VIII pārtrauc maksājumus Romas baznīcai 1532. gadā. 1533. gadā karalis izdod likumu par Anglijas neatkarību no pāvesta baznīcas lietās. Pāvesta pārākums Anglijas baznīcā pārgāja karalim. Šo varas nodošanu 1534. gadā leģitimizēja Anglijas parlaments, pasludinot Henriju VIII par Anglijas baznīcas galvu. Visi Anglijas klosteri tika slēgti, un to īpašums tika konfiscēts par labu karaliskajai varai. Bet tajā pašā laikā tika paziņots, ka katoļu dogmas un rituāli tiks saglabāti. Tā ir vēl viena Anglijas reformu kustības iezīme – tās pusvārdība, kas izpaudās lavierēšanā starp katolicismu un protestantismu.

Protestantu baznīca Anglijā, kas bija pilnībā pakļauta karalim, tika saukta par anglikāņu. 1571. gadā parlaments pieņēma anglikāņu ticības apliecību, kas apstiprināja, ka karalim ir augstākā vara baznīcā, lai gan viņam nav tiesību sludināt Dieva vārdu vai veikt sakramentus. Anglijas baznīca pieņēma protestantu dogmas par attaisnošanu ticībā un "Svētos Rakstus" kā vienīgo ticības avotu. Viņa noraidīja katolicisma mācības par indulgencēm, par ikonu un relikviju godināšanu. Tajā pašā laikā tika atzīta katoļu dogma par baznīcas glābjošo spēku, lai gan ar atrunām. Tika saglabāta liturģija un virkne citu katolicismam raksturīgu rituālu, un bīskapāts palika neaizskarams.

Anglikāņu baznīca, ilgstošas ​​cīņas pret katolicismu rezultātā, beidzot tika nodibināta 1562. gadā karalienes Elizabetes I vadībā, kuras valdīšanas laikā parādījās daudzi anglikāņu baznīcas attīrīšanas no katolicisma paliekām atbalstītāji - viņus sauca par puritāņiem (latīņu purus). - “tīrs”). Apņēmīgākie no puritāņiem pieprasīja neatkarīgu kopienu izveidi. Elizabete vajāja puritāņus tikpat nikni kā katoļus. Anglijas baznīca šobrīd ir valsts reliģija Anglijā. Kopumā pasaulē ir vairāk nekā 30 miljoni angļu ticīgo. Baznīcas galva ir Anglijas karaliene. Bīskapus ieceļ karaliene ar premjerministra starpniecību. Pirmais garīdznieks ir Kenterberijas arhibīskaps. Katolicisma ārējā rituālā puse Anglikāņu baznīcā nav īpaši mainījusies. Galvenā vieta pielūgsmē ir saglabāta liturģijā, kas izceļas ar sarežģītiem rituāliem un svinīgumu.

Katoļu baznīca piedāvāja visu iespējamo pretestību protestantismam un reformācijai. Sākumā kontrreformācija izpaudās atsevišķos, slikti koordinētos mēģinājumos stāties pretī protestantismam. Reformācija pārsteidza Romas katoļu baznīcu. Neskatoties uz vairākām pasludinātajām reformām, katolicisms nespēja veikt radikālas izmaiņas.

Taču no 16. gadsimta 40. gadu sākuma. Katolicismā dominēja ideja par jebkādu piekāpšanos un piekāpšanos visām jaunajām kustībām Romas baznīcā. Lai likvidētu reformāciju, katoļu baznīca bija spiesta mainīt savu iekšējo struktūru, varas un pārvaldības sistēmu. Pretreformācijas īstenošanas līdzekļu sistēmā īpaša loma bija jaunajiem reliģiskajiem ordeņiem, inkvizīcijai, grāmatu cenzūrai, Tridentas koncila darbībai un dekrētiem.

Inkvizīcija un grāmatu cenzūra ieņēma galveno lomu katolicisma aizsardzībā. Izveidota 13. gadsimtā. inkvizīcija (latīņu valodā “izmeklēšana”) tika reorganizēta 1541. gadā. Romā tika izveidots augstākais inkvizitoriālais tribunāls ar neierobežotu varu, kas paplašināja savu ietekmi uz visām katoļu valstīm. Jaunās inkvizīcijas dibinātājs un pirmais vadītājs bija kardināls Karafa. Taču ne visas valstis piekrita pieņemt jauno inkvizīciju. Francijā, Venēcijā un Florencē tas darbojās laicīgo varas iestāžu kontrolē.

Inkvizīcija ieguva milzīgu ietekmi. Tas stiprināja katoļu baznīcas autoritārisma garu un neiecietību, aizdomīgumu un nežēlīgu nežēlību pret Baznīcas ienaidniekiem. Protestantu nāvessods kļuva izplatīts. Uz ešafota mirst utopiskais Frančesko Puči, filozofs Džordāno Bruno un citi; Tomaso Kampanella ir cietumā 33 gadus; Galileo Galilejs ir spiests atteikties no saviem zinātniskajiem atklājumiem.

Inkvizīcijas teroru papildināja stingra grāmatu cenzūra. 1543. gadā Caraffa aizliedza publicēt jebkādus darbus bez inkvizīcijas atļaujas. Inkvizitori uzraudzīja grāmatu tirdzniecību un to sūtījumu. 1599. gadā pāvests Romā izdeva “Aizliegto grāmatu rādītāju”, kas ir obligāts visai baznīcai. Saskaņā ar likumu cilvēki tika saukti pie kriminālatbildības par aizliegtu grāmatu lasīšanu, glabāšanu, izplatīšanu vai neziņošanu par tām.

Īpašu lomu cīņā pret domstarpībām spēlēja “Jēzus biedrība” jeb Jezuītu ordenis (latīņu Iesus — “Jesus”), ko oficiāli apstiprināja ar pāvesta bullu 1540. gadā. jezuītu ordenis bija spāņu muižnieks Ignacio Lojola (1491-1556 gg.), dedzīgs pāvesta un katoļu ticības atbalstītājs. Sabiedrības pamats bija dzelžaina disciplīna, neapšaubāma pavēles paklausība. Papildus ierastajiem klostera šķīstības, neiekāres un paklausības solījumiem ordeņa locekļi nodeva sevi ar īpašu uzticības zvērestu pāvestam. Harta, kas pieņemta 1558. gadā, prasīja jezuītiem pēc priekšnieka pavēles izdarīt grēku, pat nāvi.

“Jēzus biedrības” priekšgalā bija ģenerālis uz mūžu, kuram bija pilna vara pār visām ordeņa lietām. Viņam bija padome ar padomdevēja un uzraudzības pilnvarām. Gan ģenerāli, gan padomi ievēlēja kopsapulce jeb vispārējā draudze, kurai formāli piederēja augstākā vara. Sabiedrība tika veidota pēc hierarhijas principa, tās dalībnieki tika sadalīti vairākās šķirās. Tai bija spēcīga vietējā organizācija. Jezuīti sadalīja pasauli provincēs, kuru priekšgalā bija provinciāļi, vairākas provinces tika iekļautas asistentos. Asistenti, kas tos vadīja, bija centrālās vadības locekļi. Ordeņa neatkarība no laicīgās un garīgās varas pārvērta to par autonomu reliģisku un politisku kopienu jebkurā valstī.

Jezuītu ordenis nebija klosteris tradicionālajā izpratnē. Tās locekļi bija atbrīvoti no klostera dzīves noteikumu ievērošanas un no dažiem klostera solījumiem. Pat ārēji jezuīti drīzāk līdzinājās laicīgiem zinātniekiem, nevis mūkiem. Ordeņa biedru mērķi bija aktīva laicīgā darbība un augstākais stāvoklis sabiedrībā. Tas viņiem ļāva atrasties politiskās un sabiedriskās dzīves centrā, sniedzot milzīgas iespējas to izšķirīgi ietekmēt, kā to prasa katoļu baznīcas intereses.

Jezuītu galvenie līdzekļi bija izglītība un diplomātija. Viņu izglītības sistēma bija paredzēta jauniešiem no sabiedrības augšgala, bet popularitātes labad tika izveidoti bērnu nami.

Sarežģītos apstākļos jezuīti bija gudri politiķi. Visās sociālajās aprindās viņi pārsteidza ar savu erudīciju, kaislīgiem sprediķiem, saprātīgiem un apdomīgiem padomiem un citām daudzveidīgām spējām. Karaļu galmos viņi bija bikts apliecinātāji un padomdevēji, sociālo satricinājumu brīžos viņi nenoniecināja pat visniecīgāko darbu.

Reformācijas panākumi parādīja, ka katoļu baznīcai pašai ir jāveic dažas iekšējās reformas un jāpārveido sava organizācija, ja tā vēlas saglabāt savu lomu katoļu pasaulē. Pāvestam runa bija tikai par dažām puslīdzīgām reformām, kas neietekmēja katoļu baznīcas dogmatiskos un organizatoriskos pamatprincipus.

Šādas izmaiņas varētu skaidrot ar baznīcas padomi, kurai gatavošanās ilga aptuveni desmit gadus. Katedrāle savu darbu sāka 1545. gada decembrī Itālijas ziemeļu pilsētā Trento (Tridente). Tridentas koncils strādāja 18 gadus un bija paredzēts, lai apvienotu visus katoļu baznīcas atbalstītājus. Ar viņa lēmumiem Romas baznīca pauda savu attieksmi pret protestantismu, nosodot jaunās mācības.

Trento dominēja konservatīvā tendence. To veicināja jezuītu milzīgā ietekme uz galveno lēmumu izstrādi un pāvesta legātu, kuri vadīja koncilu, veiklā darbība. Pieņemot nelielus grozījumus un steigā sastādot dekrētus par šķīstītavu, indulgencēm, svēto godināšanu, relikvijām un baznīcas tēliem, padome savu darbību beidza 1563. gadā. 1564. gadā Pijs IV apstiprināja tās dekrētus, piešķirot Svētajam Krēslam tiesības tos interpretēt. . Katoļu baznīcas uzvara bija tā, ka visi koncila lēmumi tika pieņemti pilnībā atkarīgi no pāvesta, kura vara tika atzīta par augstāko un neapstrīdamu.

Es lūdzu jūs, brāļi, mūsu Kunga Jēzus Kristus vārdā, lai... starp jums nebūtu šķelšanās, bet lai jūs būtu vienoti vienā garā un vienās domās.

Pirmā pāvesta un Maskavas patriarha tikšanās vēsturē notika tikai 2016. gada februārī neitrālā Kubas teritorijā. Fenomenālā notikuma priekšā bija neveiksmes, savstarpējas aizdomas, gadsimtiem ilgs naidīgums un mēģinājumi visu panākt mierā. Kristīgās baznīcas sadalīšana katoļu un pareizticīgo atzaros notika domstarpību dēļ Ticības apliecības interpretācijā. Tātad, viena vārda dēļ, saskaņā ar kuru Dieva Dēls kļuva par vēl vienu Svētā Gara avotu, baznīca tika sadalīta divās daļās. Pirms Lielās shizmas bija mazāk, kas galu galā noveda pie mūsdienu lietu stāvokļa.

Baznīcas šķelšanās 1054. gadā: kristiešu šķelšanās iemesli

Rituālās tradīcijas un uzskati par dogmatiskajiem principiem Romā un Konstantinopolē sāka pakāpeniski atšķirties ilgi pirms galīgās atdalīšanas. Agrāk saziņa starp valstīm nebija tik aktīva, un katra baznīca attīstījās savā virzienā.

1. Pirmie šķelšanās priekšnoteikumi sākās 863. gadā. Vairākus gadus pareizticīgie un katoļi atradās konfrontācijā. Notikumi iegāja vēsturē kā Fotija shisma. Abi valdošie baznīcas vadītāji gribēja sadalīt zemes, bet nepiekrita. Oficiālais iemesls bija šaubas par patriarha Fotija ievēlēšanas likumību.
2. Galu galā abi reliģiskie līderi apvainoja viens otru. Saziņa starp katoļu un pareizticīgo vadītājiem tika atsākta tikai 879. gadā ceturtajā Konstantinopoles koncilā, ko tagad Vatikāns neatzīst.
3. 1053. gadā skaidri iezīmējās vēl viens formāls nākotnes Lielās šķelšanās iemesls - strīds par neraudzētu maizi. Pareizticīgie izmantoja raudzētu maizi Euharastijas sakramentā, bet katoļi izmantoja neraudzētu maizi.
4. 1054. gadā pāvests Leons XI nosūtīja kardinālu Humbertu uz Konstantinopoli. Iemesls bija gadu iepriekš notikušā latīņu baznīcu slēgšana pareizticības galvaspilsētā. Svētās dāvanas tika izmestas un samīdītas zem kājām neraudzētās maizes gatavošanas metodes dēļ.
5. Pāvesta pretenzijas uz zemēm attaisnoja ar viltotu dokumentu. Vatikāns bija ieinteresēts saņemt militāru atbalstu no Konstantinopoles, un tas bija galvenais iemesls spiedienam uz patriarhu.
6. Pēc pāvesta Leona XI nāves viņa legāti tomēr nolēma ekskomunikēt un gāzt pareizticīgo vadītāju. Atriebības pasākumi nebija ilgi jāgaida: pēc četrām dienām Konstantinopoles patriarhs viņus pašus apvainoja.

Kristietības sadalīšana pareizticībā un katolicismā: rezultāti

Šķita, ka pusi kristiešu nav iespējams nomelnot, bet tā laika reliģiskie vadītāji uzskatīja to par pieņemamu. Tikai 1965. gadā pāvests Pāvils VI un ekumeniskais patriarhs Atenagors atcēla savstarpējo baznīcu ekskomunikāciju.

Vēl pēc 51 gada sašķelto draudžu vadītāji pirmo reizi tikās klātienē. Dziļi iesakņojušās atšķirības nebija tik spēcīgas, lai reliģiskie vadītāji nevarētu atrasties zem viena jumta.

• Tūkstošiem gadu pastāvēšana bez atsauces uz Vatikānu ir nostiprinājusi divu pieeju atdalīšanu kristiešu vēsturē un Dieva pielūgsmē.
• Pareizticīgā baznīca nekad nav kļuvusi vienota: dažādās valstīs ir daudz organizāciju, kuras vada viņu patriarhi.
• Katoļu vadītāji saprata, ka filiāli nebūs iespējams pakļaut vai iznīcināt. Viņi atzina jaunās reliģijas milzīgumu, kas ir līdzvērtīga viņu reliģijai.

Kristietības šķelšanās pareizticībā un katolicismā netraucēja ticīgajiem cildināt Radītāju. Lai vienas konfesijas pārstāvji lieliski izrunā un atpazīst citam nepieņemamas dogmas. Sirsnīgai mīlestībai pret Dievu nav reliģisku robežu. Ļaujiet katoļiem vienreiz iegremdēt mazuļus kristībās, bet pareizticīgie - trīs reizes. Šāda veida sīkumiem ir nozīme tikai mirstīgajā dzīvē. Parādoties Tā Kunga priekšā, ikviens būs atbildīgs par savu rīcību, nevis par tempļa, kuru viņi iepriekš apmeklēja, dekorēšanu. Katoļus un pareizticīgos vieno daudzas lietas. Pirmkārt, tas ir Kristus Vārds, kam seko ar pazemību dvēselē. Ir viegli atrast ķecerību, grūtāk ir saprast un piedot, saskatīt ikvienā Dieva un sava tuvākā radījumu. Baznīcas galvenais mērķis ir būt par ganu cilvēkiem un par patvērumu nelabvēlīgajiem.

Konstantinopoles baznīcas Svētā Sinode atcēla 1686. gada dekrētu par Kijevas metropoles nodošanu Maskavas patriarhātam. Autokefālijas piešķiršana Ukrainas pareizticīgajai baznīcai nav tālu.

Kristietības vēsturē ir bijušas daudzas šķelšanās. Viss sākās pat nevis ar 1054. gada lielo šķelšanos, kad kristīgā baznīca tika sadalīta pareizticīgajā un katoļu, bet gan daudz agrāk.

Visi attēli publikācijā: wikipedia.org

Pāvesta šķelšanos vēsturē sauc arī par Lielo Rietumu shizmu. Tas notika tāpēc, ka gandrīz vienlaikus divi cilvēki tika pasludināti par pāvestiem. Viens atrodas Romā, otrs – Aviņonā, septiņdesmit gadus ilgās pāvestu gūsta vietā. Faktiski Aviņonas gūsta beigas izraisīja nesaskaņas.

Divus pāvestus ievēlēja 1378. gadā

1378. gadā nomira pāvests Gregorijs XI, kurš pārtrauca gūstu, un pēc viņa nāves atgriešanās atbalstītāji ievēlēja Romā pāvestu - Urbānu VI. Franču kardināli, kuri iebilda pret Aviņonas pamešanu, iecēla Klemensu VII par pāvestu. Visa Eiropa bija sadalīta. Dažas valstis atbalstīja Romu, dažas atbalstīja Aviņonu. Šis periods ilga līdz 1417. gadam. Pāvestus, kas šajā laikā valdīja Aviņonā, katoļu baznīca tagad uzskata par antipāvestiem.

Pirmo šķelšanos kristietībā uzskata par akāciju šķelšanos. Šķelšanās sākās 484. gadā un ilga 35 gadus. Strīdi izcēlās par Henotikonu, Bizantijas imperatora Zenona reliģisko vēstījumu. Pie šī vēstījuma strādāja ne tik daudz pats imperators, bet gan Konstantinopoles patriarhs Akakioss.

Akāciju šķelšanās – pirmā šķelšanās kristietībā

Dogmatiskos jautājumos Akaki nepiekrita pāvestam Fēliksam III. Fēlikss gāza Akakiosu, un Akakioss lika izsvītrot Fēliksa vārdu no bēru diptihiem.

Spriedze starp Konstantinopoli un Romu auga un auga. Savstarpēja neapmierinātība izraisīja 1054. gada lielo šķelšanos. Pēc tam kristīgā baznīca beidzot sadalījās pareizticīgajā un katoļticīgajā. Tas notika Konstantinopoles patriarha Mihaila I Kerularija un pāvesta Leona IX vadībā. Tas nonāca tiktāl, ka Konstantinopolē rietumu stilā gatavotā prosfora - bez rauga - tika izmesta un samīdīta.

1054. gads – Lielās šķelšanās gads

Daudzus gadsimtus katoļu un pareizticīgo baznīcas formāli palika nesamierināmas ienaidnieces. Tikai 1965. gadā savstarpējās antēmas tika atceltas, taču pretrunas un atšķirības saglabājušās līdz mūsdienām.

Kristīgās baznīcas sabrukums katoļu baznīcā, kuras centrs bija Romā, un pareizticīgo baznīcā, kuras centrs ir Konstantinopole, brieda ilgi pirms galīgās sadalīšanas 1054. gadā. Tā sauktā Fotija šķelšanās kļuva par 11. gadsimta notikumu priekšvēstnesi. Šī šķelšanās, kas datēta ar 863.–867. gadu, tika nosaukta toreizējā Konstantinopoles patriarha Fotija I vārdā.

Fotijs un Nikolajs izslēdza viens otru no baznīcas

Fotija attiecības ar pāvestu Nikolaju I bija, maigi izsakoties, saspīlētas. Pāvests plānoja nostiprināt Romas ietekmi uz Balkānu pussalu, taču tas izraisīja pretestību no Konstantinopoles patriarha puses. Nikolajs arī apelēja pie tā, ka Fotijs kļuva par patriarhu nelikumīgi. Viss beidzās ar to, ka baznīcas vadītāji viens otru apvainoja.

Literatūra.

1. Kulakovs A.E. Pasaules reliģijas: mācību grāmata izglītības iestādēm.- M.: OOO Firma Publishing House AST, 1998.g.

2. Elisejevs A. Reliģiju vēsture. "Bustards", 1997.

3. Reliģiju vēsture: mācību grāmata. Augstākajiem studentiem mācību grāmata Iestādes: 2 sējumos / Vispārējā redakcijā prof. I.N. Jablokovs.

4. Popovs V.V. Petrenko S.P. Ievads reliģiju vēsturē / Red. rediģēja O.A. Soloduhins. 1993. gads.

5. Reliģijas vēstures lekcijas. Apmācība. Sanktpēterburga, 1997. gads.

6. Kudrjavcevs V.V. Lekcijas par reliģijas vēsturi un brīvdomu. Minska, 1997. gads.

7. Ranovičs A.B. Pirmie avoti agrīnās kristietības vēsturē. Senie kristietības kritiķi. – M.: Politizdāts, 1990. gads.

8. Pasaules reliģijas. Rokasgrāmata skolotājiem / Red. Ya.N. Ščapova. M., 1994. gads.

9. Jakovecs Yu.V. Civilizāciju vēsture. M., 1995. gads.

10. Reznik E.V., Chudina Yu. Yu. Pasaules reliģijas. Pareizticība. – M.: SIA “TD “Publishing World of Books”, 2006.

11. Intymakova L.G., Nadolinskaya L.N. Reliģiju vēsture: mācību grāmata / Red. prof. V.V. Popova — Taganrog: Taganrog Publishing House. Valsts ped. in-ta.

Galvenā kristietības strāva, pret kuru iebilda IV-VII gs. Ariānisms, nestoriānisms un citas nehalkedoniskās kustības, kas nedaudz vēlāk sadalījās divās atzaros: Rietumu un Austrumu. Ir vispāratzīts, ka šo šķelšanos noteica Romas impērijas sabrukums 395. gadā divās daļās: Rietumromas impērijā un Austrumromas impērijā, kuru tālākie vēsturiskie likteņi bija atšķirīgi. Pirmā no tām dažas desmitgades vēlāk krita zem “barbaru” triecieniem, un tās bijušajā teritorijā agros viduslaikos radās Rietumeiropas feodālās valstis. Austrumromas impērija, ko vēsturnieki parasti sauc par Bizantiju, pastāvēja līdz 15. gadsimta vidum. Feodālisms šeit attīstās līdzīgi, taču tas būtiski atšķiras no Rietumeiropas feodālisma. Baznīcas un valsts attiecības Rietumos un Austrumos attīstījās pilnīgi atšķirīgi. Rietumos imperatora varas pagrimuma un pēc tam atcelšanas dēļ neparasti pieauga Rietumu kristīgās baznīcas galvas - pāvesta autoritāte. Viduslaikos feodālās sadrumstalotības apstākļos pāvesti centās savu varu izvirzīt augstāk par laicīgo valdnieku varu un ne reizi vien uzvarēja konfliktos ar tiem. Austrumos, kur ilgu laiku saglabājās vienota valsts un spēcīgā imperatora vara, baznīcu patriarhi (to bija vairāki - Konstantinopole, Aleksandrijas Antiohija, Jeruzāleme u.c.) šādu neatkarību dabiski nevarēja iegūt un būtībā atradās imperatoru aizbildniecībā. Baznīcu sadalīšanā savu lomu spēlēja arī zināma kultūras nesaskaņa starp Rietumeiropu un Bizantiju. Kamēr pastāvēja vienotā Romas impērija, latīņu un grieķu valoda bija aptuveni vienādā apritē visā tās teritorijā. Bet vēlāk Rietumos latīņu valoda nostiprinājās kā baznīcas un valsts valoda, savukārt austrumos pārsvarā tika lietota grieķu valoda.

Rietumu un Austrumu sociāli politiskās attīstības īpatnības un to kultūras tradīciju atšķirības izraisīja Rietumu un Austrumu baznīcu pakāpenisku atdalīšanu. Dažas atšķirības starp tām ir manāmas jau 5. - 6. gadsimtā. Vēl vairāk tās pastiprinājās 8. - 10. gadsimtā. saistībā ar dažu jaunu austrumu baznīcu noraidīto dogmu pieņemšanu Rietumos. Izšķirošs solis ceļā uz vienotības saraušanu tika sperts 589. gadā Toledo baznīcas koncilā, kura lēmumu Austrumu baznīca kategoriski nepieņēma: 381. gadā Nīkajas-Konstantinopoles koncilā apstiprinātajā ticības apliecībā Rietumu baznīcas pārstāvji pievienoja doktrīnu, ka ticības apliecība tika apstiprināta 2010. gadā. Svētais Gars nāk ne tikai no Dieva Tēva, bet arī no Dieva Dēla. Latīņu valodā šī mācība izklausās kā Filioque (Filiogue - filio - dēls, gue - prievārds "un", kas ievietots kopā pēc vārda "dēls"). Formāli jauninājums tika veikts, lai pretstatu ariāņu mācībām (kuri apstiprināja Dieva Dēla nevienlīdzību Dievam Tēvam) - lai apliecinātu un uzsvērtu šo vienlīdzību. Tomēr šis papildinājums kļuva par galveno dogmatisko atšķirību tēmu starp topošajām neatkarīgajām pareizticīgo un katoļu baznīcām.

Galīgā šķelšanās notika 1054. gada 16. jūlijā.., kad pāvesta Leona IX vēstnieki un Konstantinopoles patriarhs Mihaels Kerularijs tieši dievkalpojumā Sv. Sofijas baznīcā Konstantinopolē apsūdzēja viens otru ķecerībā un apvainoja viens otru. Tikai 1965. gadā šī savstarpējā antēma tika atcelta. Austrumu baznīcai tika izveidots nosaukums pareizticīgo (grieķu pareizticīgo), bet Rietumu baznīcai - katoļu (romiešu katoļu). “Pareizticība” ir “izsekošana” grieķu vārdam “ortodoksija” (“orthos” — uzticīgs, pareizs un “doxa” — viedoklis). Vārds "katoļu" nozīmē "universāls, universāls". Pareizticība izplatījās galvenokārt Eiropas austrumos un dienvidaustrumos. Pašlaik tā ir galvenā reliģija tādās valstīs kā Krievija, Ukraina, Baltkrievija, Bulgārija, Serbija, Grieķija, Rumānija un dažas citas. Katolicisms ilgu laiku (līdz 16. gs.) bija visas Rietumeiropas reliģija, kas vēlāk saglabāja savas pozīcijas Itālijā, Spānijā, Francijā, Polijā un vairākās citās Eiropas valstīs. Katolicismam ir savi sekotāji arī Latīņamerikā un citās pasaules valstīs.

Pareizticības un katolicisma kulta doktrīnas atšķirīgās iezīmes. Neskatoties uz to, ka daudzus gadsimtus pareizticīgo un katoļu baznīcas iesaistījās asās debatēs par daudziem dogmatiskiem jautājumiem, apsūdzot viena otru ķecerībā, tomēr jāatzīmē, ka līdzības saglabājās gan kulta praksē, gan doktrīnas elementos. Tādējādi gan pareizticība, gan katolicisms atzīst divus doktrīnas avotus: Svētos Rakstus un Svēto Tradīciju. Svētie Raksti ir Bībele. Tiek uzskatīts, ka svētajā tradīcijā ir ietverti tie kristīgās mācības noteikumi, kurus apustuļi saviem mācekļiem nodeva tikai mutiski. Tāpēc vairākus gadsimtus tie tika saglabāti baznīcā kā mutvārdu tradīcija un tikai vēlāk tika fiksēti Baznīcas tēvu - ievērojamo 2. - 5. gadsimta kristiešu rakstnieku darbos. Saistībā ar svēto tradīciju pastāv būtiskas atšķirības starp pareizticīgajiem un katoļiem: pareizticība atzīst tikai septiņu ekumenisko koncilu lēmumus, bet katoļi atzīst divdesmit vienu koncilu, kuru lēmumus pareizticīgie neatzina un sauca par “ekumēniskajiem” no katoļu baznīcas puses. Jau pirms baznīcu oficiālās sadalīšanas 1054. gadā starp kristietības austrumu un rietumu atzariem bija uzkrājušās būtiskas atšķirības. Tās turpināja augt pat pēc tam, kad radās divas neatkarīgas kristiešu baznīcas. Ja esat bijis pareizticīgo un katoļu baznīcās, jūs nevarat nepamanīt atšķirību dievkalpojumos, arhitektūrā un to iekšējā struktūrā. Katoļu valodā baznīca(vārds baznīca pie mums nāca no poļu valodas, tas ir identisks krievu baznīcas jēdzienam. Šis aizguvums skaidrojams ar to, ka Polija ir Krievijai vistuvākā katoļu valsts. Taču ne katrai katoļu baznīcai der saukties baznīcu. Šo terminu parasti neattiecina uz baznīcām Rietumeiropā) nav ikonostāzes, kas atdala altāri no tempļa daļas, kur atrodas ticīgie, bet, kā likums, ir daudz skulptūru, gleznu un vitrāžu. . Katoļu dievkalpojumos spēlē ērģeles, bet pareizticīgo baznīcā skan tikai cilvēku balsis. Viņi sēž baznīcā, un pareizticīgo baznīcā viņi stāv dievkalpojuma laikā. Katoļi krustojas ar visiem taisnajiem pirkstiem no kreisās puses uz labo, un pareizticīgie kristieši krustojas no labās uz kreiso ar trīs saliktiem pirkstiem utt.

Bet tas viss ir it kā ārējā puse, dziļāku nesaskaņu un strīdu atspoguļojums. Apskatīsim svarīgākās katoļu dogmu atšķirīgās iezīmes, baznīcas struktūru un dievkalpojumu. Ņemsim vērā, ka šīs atšķirības nav uzskaitītas ar nolūku uzsvērt attālumu starp abiem kristietības atzariem. Jautājums par to, kā lūgt, kristīties, sēdēt vai stāvēt baznīcā, un nopietnāki dogmatiski strīdi nedrīkst kļūt par iemeslu naidīgumam starp cilvēkiem. Ir ļoti vēlams zināt un izprast dažādu ticību iezīmes, kas palīdzēs mums savstarpēji cienīt katras tautas un indivīda tiesības sekot savu tēvu ticībai.

Sāksim ar pašu terminu katoļu.B tulkojumā no grieķu valodas tas nozīmē universāls, universāls. Pirms šķelšanās visa kristīgā baznīca — gan Rietumu, gan Austrumu — tika saukta par katoļu, uzsverot tās universālo raksturu. Taču vēsturiski šis nosaukums vēlāk tika piešķirts Rietumu kristietības atzaram. Rietumromas katoļu baznīca savas pastāvēšanas laikā patiesi ir centusies kļūt par visu kristiešu interešu pārstāvi, t.i. pretendēja uz pasaules kundzību.

Galvenā dogmatiskā atšķirība, kas jums jau ir zināma, ir katoļu uzskats, ka Svētais Gars (Sv. Trīsvienības trešā persona) nāk no no Dieva Tēva un Dieva Dēla (filioque). Problēmu sarežģīja fakts, ka kristīgajā teoloģijā nekad nav bijusi vienotība jautājumā par to, kā pareizi interpretēt šī ir izcelsme kas gluži loģiski tika uzskatīts par cilvēka prātam nesaprotamu. Turklāt ticības apliecībā lietotais grieķu darbības vārds “turpināt” tika tulkots latīņu valodā kā procedo (lit. turpināt, iet tālāk, turpināt), kas ne visai atbilda grieķu vārda nozīmei.

Nezinātājam šī atšķirība nešķiet tik svarīga, taču abu kristīgo baznīcu teoloģiskajai koncepcijai tā ir ārkārtīgi nozīmīga: no tās izriet daudzas citas dogmatiskas nesakritības.

Svarīga īpaša katolicisma dogma ir doktrīna par “pārmērīgie darbi” (tā sauktā “labo darbu rezerves” dogma). Saskaņā ar šo noteikumu baznīcas ilgajā pastāvēšanas laikā ir sakrājies “labo darbu pārpalikums”, ko veicis Jēzus Kristus, Dievmāte un svētie. Pāvests un Baznīca kontrolē šo bagātību uz Zemes un var to sadalīt starp tiem ticīgajiem, kuriem tas ir nepieciešams, uzskatīja katoļu teologi. Parasti grēciniekus, kuri cenšas izpirkt savus grēkus, šis “pārpalikums” interesē vairāk nekā citus. Katolicismā, tāpat kā pareizticībā, priesteris pēc grēksūdzes un grēku nožēlas var piedot draudzes locekļu grēkus ar Dieva doto garīgo spēku. Bet tā nav pilnīga piedošana, jo tā negarantē grēcinieka atbrīvošanu no iespējamās atmaksas par grēku uz zemes un “nākošajā pasaulē” tūlīt pēc nāves. Tāpēc no teorijas par “supernodokļu darbiem” radās indulgenču izsniegšanas prakse (no latīņu valodas indulgentia žēlsirdība, piedošana), tie. īpašas pāvesta vēstules, kas liecina par pilnīgu gan izdarīto, gan nepilnīgo grēku piedošanu, "pārskaitot uz jūsu kontu" daļu no "pārpalikuma". Sākumā indulgences tika izdalītas kā sava veida grēku nožēlotāja baznīcas nopelns, taču ideja tika loģiski nobeigta, kad baznīca sāka šos papīrus vienkārši pārdot par naudu. Šāda tirdzniecība nesalīdzināmi bagātināja baznīcu, bet izraisīja daudzu laikabiedru vardarbīgu kritiku - galu galā amoralitāte šādā praksē patiešām ir acīmredzama. Tieši protests pret indulgenču pārdošanu bija galvenais impulss reformācijai un protestantisma sākumam 16. gadsimtā.

Kritika un tieša izsmiešana lika pāvestam pārskatīt šo apkaunojošo praksi: kopš 1547. gada tirdzniecība ar indulgencēm bija stingri aizliegta. Dažiem dievkalpojumiem (vai brīvdienām) joprojām var izsniegt indulgences, bet ne tik daudz atsevišķām personām, cik veselām baznīcas kopienām. Katoļu baznīcai ir savdabīga mācība par debesīm un elli. Ferāras-Florences koncilā 1439. gadā tika pieņemta dogma, ka grēcinieks pēc nāves nonāk tā sauktajā šķīstītavā (dogma l purgatory), kur viņš īslaicīgi paliek mokās, šķīstīts ar uguni (pāvests Gregorijs Lielais (VI gs.). ) vispirms runāja par šķīstītavu - vienu no liturģijas rituāla veidotājiem. Pēc tam no šejienes viņš var nokļūt debesīs. Ja esat pazīstams ar Dantes Aligjēri darbu (Dievišķā komēdija, Dantes Aligjēri ietver 3 daļas: “Elle”, “Šīstītavas”, “Paradīze”), tad zini, ka elle katoļu skatījumā sastāv no deviņiem koncentriskiem apļiem, kuros grēcinieki iekrīt atkarībā no dzīvē paveiktā smaguma pakāpes. Šādas mācības nebija ne Jaunajā Derībā, ne agrīnās kristietības mācībā. Katoļu baznīca apgalvoja, ka, kamēr mirušais atradās šķīstītavā, tuvinieki, nopietni lūdzot vai ziedojot naudu baznīcai, varēja viņu “izpirkt” un tādējādi mazināt tuvinieka mokas (saskaņā ar “pārmērīgu darbu” teoriju). Pareizticīgajā baznīcā nav tik detalizēta priekšstata par pāreju uz pēcnāves dzīvi, lai gan ir arī ierasts lūgt par mirušajiem un atcerēties viņus trešajā, devītajā un četrdesmitajā dienā pēc nāves. Šīs lūgšanas izraisīja neizpratni katoļu teologos, jo, ja pēc nāves dvēsele dodas taisni pie Dieva, tad kāda ir šo lūgšanu nozīme?

Katolicismā īpaša loma ir Dievmātes - Jaunavas Marijas kultam. 1864. gadā tika pieņemta dogma, ka viņa, tāpat kā Kristus, ir ieņemta nevainojams (Jaunavas Marijas bezvainīgās ieņemšanas dogma),"no Svētā Gara". Salīdzinoši nesen, 1950. gadā, to arī pievienoja dogma, ka Dieva Māte "uzkāpa debesīs ar miesu un dvēseli". Tātad šajā viņa ir sava veida pilnībā katoļi pielīdzināja viņas dievišķajam dēlam – Jēzum. Dievmātes (itāliešu valodā Madonna) un Kristus kults Rietumu kristietībā ir līdzvērtīgs, un praksē Jaunava Marija tiek cienīta vēl vairāk. Arī Austrumu baznīca dedzīgi un aizkustinoši godina Dievmāti, bet pareizticīgie teologi uzskata, ka, ja mēs viņu atzīstam par līdzvērtīgu Kristum visā, tad pēdējais nevar būt Pestītājs attiecībā pret viņu.

Katoļu baznīca, tāpat kā pareizticīgo baznīca, ciena svēto kults. Katoļu baznīca katru dienu piemin vairākus svētos. Daži no tiem ir kopīgi visiem kristiešiem, un daži ir tīri katoļi. Pastāv domstarpības par atsevišķu figūru atzīšanu par svētajām. Piemēram, imperatoru Konstantīnu Lielo (IV gs.), kurš padarīja kristietību par Romas impērijas valsts reliģiju, katoļi (atšķirībā no pareizticīgajiem kristiešiem) kanonizē, lai gan viņš tiek uzskatīts par kristiešu valdnieka piemēru.

Kanonizācija notiek katolicismā, tāpat kā pareizticībā, caur kanonizācija, kas parasti tiek veikts daudzus gadus pēc svētā nāves. Šajā jautājumā lielu lomu spēlē pāvesta viedoklis. Papildus kanonizācijai katoļi ir pieņēmuši t.s beatifikācija (no latīņu valodas beatus — svētīts un facio — es daru) — provizoriska kanonizācija. To veic tikai tēvs.

Pareizticība un katolicisms stingri ievēro “baznīcas glābjošā spēka” principu.Šajos kristietības atzaros (pretstatā protestantismam) tiek uzskatīts, ka bez baznīcas nav pestīšanas, jo šis pestīšanas spēks tiek nodots caur Sakramenti ir žēlastības kanāli(izņemot baznīcu, Sakramentus nevar izpildīt nekur citur.) Austrumu un Rietumu baznīcas atzīst 7 sakramentus, taču pastāv atšķirības to pārvaldībā:

1. Kristības sakraments– atbrīvo cilvēku no pirmgrēka un no kritušo garu (dēmonu, dēmonu) ietekmes. Katoļu vidū kristības veic, trīs reizes aplejot kristāmā galvu ar ūdeni, nevis trīs reizes iegremdējot ūdenī, kā tas ir pareizticībā (dažās pareizticīgo baznīcās esošā prakse kristīt pieaugušos bez iegremdēšanas principā ir nepareiza. parasti ir saistīta ar elementāru nepieciešamo apstākļu trūkumu - telpa, liels fonts). Kristīt var gan zīdaiņus, gan pieaugušos. Pirmajā gadījumā vecāki uzņemas pilnu atbildību par bērnu kristīgo audzināšanu, sasniedzot apzinātu vecumu. Kristību priekšvakarā pieaugušajam ir jāiziet sagatavošanās periods - katehēze(apgūstot ticības pamatus) un apstipriniet savu gatavību kļūt par kristieti. Dažos gadījumos kristības var veikt bez priestera, baznīcu apmeklējošie laicīgie cilvēki.

2. Iestiprināšanas sakraments(kā rezultātā cilvēks saņem Svētā Gara žēlastību garīgā spēka stiprināšanai) katolicismā sauc apstiprinājums, kas burtiski nozīmē “apliecinājums”, “stiprināšana”. To neveic zīdaiņiem (tāda prakse pastāv pareizticībā), bet tikai pēc tam, kad cilvēks sasniedz apzinātu vecumu un vienreiz.

3. Grēksūdzes sakraments, grēku nožēla un grēku piedošana notiek saskaņā ar katoļu un pareizticīgo kristiešu uzskatiem Dieva priekšā un Dieva vārdā.Priesteris šajā gadījumā darbojas tikai kā Dieva gribas liecinieks un “pārdod autoritāti”. Katolicismā, tāpat kā pareizticībā, ir stingri jāievēro grēksūdzes noslēpums.

4. Euharistijas kopība Visi kristieši uzskata, ka to iedibināja pats Jēzus Pēdējā vakarēdiena laikā. Katolim un pareizticīgajam šis Sakraments ir nemainīgs un galvenais visas baznīcas dzīves pamats.Komūniju starp lajiem Rietumu baznīcā parasti īstenoja tikai ar maizi (un nevis ar maizi un vīnu, kā pareizticībā). Tikai priesteriem bija tiesības pieņemt komūniju ar vīnu (lajiem - ar īpašu pāvesta atļauju). Tagad šis ierobežojums ir vājināts, un jautājums ir atstāts vietējo baznīcu hierarhu ziņā. Komūnijai Katoļi izmanto neraudzētu maizi (vafeles), un pareizticīgie izmanto skābu maizi (prosphora). Tāpat kā konfirmācija, pirmā komūnija tiek veikta bērniem, kuri sasnieguši apziņas vecumu (parasti apmēram 7-10 gadus veci; pareizticīgajiem kristiešiem tūlīt pēc mazuļa kristīšanas). Tie kļūst par lieliem ģimenes svētkiem un neaizmirstamu dienu.Katoļi parasti pieņem dievgaldu bieži, gandrīz katru dienu, tāpēc gavēnis, ko šī sakramenta priekšvakarā pieprasa senie noteikumi, tiek samazināts līdz minimumam. Komūnijas sakramentu katoļi svin Misē, bet pareizticīgie kristieši – liturģijā, galvenajos dievkalpojumos.

5. Laulības sakraments svēta vīrieša un sievietes savienību ar Dieva žēlastību un dod spēku pārvarēt grūtības dzīves ceļā. Z ieslodzīts Katoļu baznīcā baznīcas laulība ir teorētiski nešķirama, Tāpēc šķiršanās katoļu valstīs ir ļoti sarežģīta, un atkārtotas kāzas parasti nav iespējamas. Katoļu baznīca atzīst laulības, kas tiek veiktas citu kristīgo konfesiju baznīcās, laulības ar citas ticības cilvēkiem un neticīgajiem (ar noteiktiem nosacījumiem).Katoliskā baznīca īpaši aizsargā ģimeni un bērnu intereses. Katoļu valstīs baznīca ir stingri aizliedz abortu veikšanu. Pareizticībā baznīcas laulība tiek šķirta, ja tam ir nopietni iemesli: laulības pārkāpšanas (nodevības) grēks vienam no laulātajiem, garīgās slimības, piederības slēpšana alternatīvai ortodoksālajai ticībai.

6. Svaidīšanas sakraments (iesvētīšana)– žēlastība atbrīvošanai no fiziskām un garīgām slimībām un aizmirsto un neizsūdzēto grēku piedošana. Katolicismā šis sakraments tiek veikts vienu reizi kā miršanas rituāls.

7. Priesterības sakraments. Tāpat kā pareizticībā, arī katolicismā ir trīs priesterības pakāpes: zemākā pakāpe ir diakoni (palīgi), vidējā pakāpe ir pati priesterība (presbiteri) un bīskapi ir augstākā pakāpe. Notiek iniciācija jebkurā no šīm pakāpēm caur ordinācijas rituālu. Katoļiem ir noteikums "nespēja atstāt garīdzniekus" Katoļu baznīcas priesteri dod celibāta zvērestu (garīdznieku celibāts), nekā viņi atrodas tuvāk mūkiem. Visi garīdznieki neatkarīgi no priesterības pakāpes tiek iedalīti baltajā (parastajā) un melnajā (monasticism), savukārt tikai melnādaino garīdzniecības pārstāvji tiek ordinēti bīskapa pakāpē.