Šajā rakstā, izmantojot dzīvus piemērus, tiek analizēts, kas notiek ar apgaismības pieredzi saņēmušo cilvēku dzīvēm. (pamošanās). Kā arī apziņas loma šajās pārmaiņās.

Rakstā nav aprakstīts, kas ir apgaismība, jo to aprakstīt ir neiespējams uzdevums, taču jūs to varat "pazīt" no savas pieredzes, "saņemot" tiešu "ne-es" pieredzi, beznosacījumu pieredzi, kas, starp citu, ir diezgan reāls.

Apgaismotu cilvēku, kas ir līdz Anagami budisma līmenim, ieskaitot, nav tik maz, lai gan nav daudz.

Budisms ir piedāvājis precīzu un ērtu apgaismības posmu klasifikāciju, un mēs to izmantosim.

Kopumā ir 4 soļi.

1. Sotapanna (straumes iebraucējs);
2. Sakadagami;
3. Anagami;
4. Arahant (pilnīga apgaismība).

Katrs solis sastāv no diviem stāvokļiem "Ceļš" un "Augļi".

• Ceļš ir nestabils apziņas stāvoklis, kura sasniegšana var "atripot";
• Auglis ir pāreja uz stabilu apgaismības stāvokli katrā no 4 soļiem, no kura vairs nav iespējama “atkāpšanās”.

Piemēram, meditatīvās retrīta dalībnieks iegūst pamošanās pieredzi, Nibbanas (Nirvānas) pieredzi, kļūst par Sotapannas ceļu. Pēc tam viņš pārnāk mājās, viņā sāk rasties dažādas pozitīvas pārmaiņas, apziņas līmenis "paaugstinās", viņš sāk pavadīt vairāk laika "klātbūtnē" "šeit un tagad". Bet, piemēram, ja pirms rekolekcijām viņš vadīja mežonīgu dzīvi un viņam bija atbilstošs draugu loks, tad viņā, tāpat kā pārējā senajā draugu lokā, joprojām ir spēcīgi vecie ieradumi-raksti. Un te viņš ir, dzīvespriecīgs un gaišs, tiekas ar draugiem, tur ieslēdzas vecie raksti, viņš dzer, nodibina kaut kādas attiecības utt. To atkārto vairākas reizes. Pilienu meditācija. Viņa apziņa "saraujas", un cilvēks pārstāj būt Ceļa Sotapanna.

Protams, viņa apziņa vairs nebūs tā, un agri vai vēlu viņš atgriezīsies praksē, jo viņš jau ir izjutis šo garšu, brīvības garšu no sava prāta un apstākļiem. Ja apziņa ir pārgājusi uz Augļa stadiju, tad stāvoklis kļūst stabilāks, ieskaitot vecos modeļus. Tad pat tad, ja cilvēks kādu laiku iesaistīsies veco ieradumu lokā un pārstāj nodarboties, viņš vienalga paliks Sotapanna Plod.

Pirms pāriet uz "interesantāko", nedaudz vairāk teorijas.

Budisma kanoniskajos tekstos sutas (sūtras) apraksta 10 galvenos važus (šķēršļus), kas ir visu mūsu ciešanu un problēmu cēlonis. Kad jūs virzāties uz augšu pa apgaismības pakāpieniem, arvien vairāk šo važu atkrīt.

Visas 10 važas

1. Ticība pastāvīgajam "es";
2. Dusmas, slikta griba, bailes;
3. Pieķeršanās esamībai Formu sfērā;
4. Pieķeršanās esamībai Bezformas valstībā;
5. Iedomība, lepnums;
6. Miegainība / duļķainība vai prāta uzbudinājums;
7. Vienaldzība.

Un mums būs nepieciešama arī jēdziena "mindfulness" nozīme, jo tas ir galvenais faktors, kas mainās ar katru apgaismības pieredzi.

uzmanīgums ir apdomība, vērojot, kā prāta uzmanība pārvietojas no objekta uz objektu.

Uzmanība nozīmē pastāvīgi atgādināt sev, ka jāskatās, ko jūsu uzmanība pašlaik dara. Jo "ātrāka" apzināšanās, jo biežāk mums ir laiks reaģēt pirms automātiskām reakcijām, tas ir, apzināti.

Sotapanna

Pārejot uz Sotapanna Plod, pirmās 3 važas atkrīt:

1. Ticība pastāvīgajam "es";
2. Šaubas (ceļā, sevī, cilvēkos apkārt, dzīvē utt.);

Kas dzīvē mainās.

Ar ticības zaudēšanu pastāvīgajam "Es", "tas ir mans", "Es esmu tāds un tāds" dzīve kļūst daudz vieglāka, attiecības ar cilvēkiem kļūst daudz vieglākas, mēs jūtam vienotību ar pasauli. Robeža starp "es" un "ne-es" kļūst ļoti plāna. Dzīve kļūst apzinātāka, mēs arvien vairāk ierodamies šeit un tagad. Mums kļūst vieglāk pārtraukt iekšējo dialogu un pamanīt, kā prāts mēģina novērst uzmanību uz pagātni, nākotni, domām vai pieķerties kaut kam.

Dzīves vētras tējas tasītē pārvēršas par vētrām un ļoti ātri pāriet, nomierinām daudz ātrāk nekā parasti. Dominējošs kļūst vispārējais laimes stāvoklis un valsts stabilitāte.

Ievērojami mazāka kontrole.

Bez "Šaubu" važām mēs vienkārši sākam Dzīvot, mums kļūst pieejami augstāki apziņas stāvokļi, un nav šaubu, ka garīgais ceļš nav atdalāms no dzīves. Nav vairs prāta pretestības praksei. Mēs viegli atrodam laiku meditācijai.

Sotapannai kļūst ļoti skaidrs, ka rituāli, ceremonijas un dejas ar tamburīnu nenoved pie garīgās attīstības, nenoved pie apskaidrības (izņemot rituālus, kas paši par sevi ir meditācija, piemēram, lūgšanas, mantras, sakrālās dejas utt. ).

Apsvērsim sīkāk, izmantojot parasto dzīves situāciju piemēru:

• Laimes un prieka stāvoklis.
  • Kļūsti par dominējošu stāvokli, taču joprojām ir ļoti nestabils.
• Apātija/depresija.
  • Globālie kļūst par velti. Vietējie ļoti ātri pāriet, kā apsēstība.
• Veselības stāvoklis.
  • Līdz ar garīgās veselības uzlabošanos sāk uzlaboties. Ir liela vēlme un spēja parūpēties par sevi. Sāc, piemēram, skriet, doties uz jogu, mainīt diētu utt. Prāts vienkārši pārstāj pretoties, un visas saistības tiek viegli īstenotas.
• Attiecības ar cilvēkiem.
  • Tā ir vieglāk un brīvāk, mēs arvien mazāk uztraucamies par sarunu biedra stāvokli un to, kā viņš izturas pret mums. Sākam piekāpties, sākam mācīties dzīvot no paradigmas "Esi laimīgs, nav pareizi".
  • Ja jums iepriekš ir bijušas grūtības sazināties, tas krasi mainās. Vēlme komunicēt vairs neparādās, drīzāk tieši otrādi, taču komunikācija un kontakti ir daudz vieglāki.
  • Ja esi intraverts, tad par ekstravertu, protams, nekļūsi, taču tev būs daudz vieglāk atrasties “sabiedrībā”.
  • Šajā posmā draugu loks sāk ievērojami sarukt. Mums vienkārši kļūst neinteresanti tikties vecajos formātos un pārrunāt iepriekš apspriesto.
• Dusmas, bailes, aizvainojums.
  • Kāds nogriezās uz ceļa, bija rupjš vai rīkojās savādāk, nekā mēs no viņa gaidījām. Ja agrāk tas mūs aizrāva, tad tagad mūs joprojām aizrauj vecais ieradums, taču mēs ļoti ātri nomierinām.
  • Vecās sūdzības, tostarp bezsamaņā esošās, sāk izkrist pa partijām.
  • Bailes ir viena no postošākajām emocijām, mīlestības pretstats, patiesībā tās ir vienīgās, kas attur mūs no globālām pārmaiņām mūsu dzīvē. Šajā apgaismības posmā mums ir iespēja “strādāt” ar savām bailēm, atšķirties no tām un “pārkāpt” tām.
• Ģimenes attiecības.
  • Attiecības kļūst apzinātas. Ir vēlme vairāk laika pavadīt kopā. Ir daudz kopīgu pasākumu. Mēs sākam pieņemt savu partneri tādu, kāds viņš ir. Kļūst vieglāk piedot.
  • Ja mūsu pāris nav apgaismots, tad, kad "otrpus" plosīsies vētra, mēs vienkārši tajā nepiedalīsimies, eļļu ugunij nepildīsim. Mūs nepārvarēs iekšējs spiediens atjaunot taisnīgumu, un "ugunsgrēks" ātri izdzisīs. Ja vētra ir spēcīga, tad tajā var iesaistīties "veco laiku dēļ", bet ātri vien to sapratīsi, nomierināsies un paej malā.
  • Ja abi ir apgaismoti, tad praktiski nav nekādu iespēju, ka uzcelsies vētra. Bet tas lielā mērā ir atkarīgs no tā, kāda veida attiecības ir bijušas līdz šim, un kāds ir pāra temperaments. Laika gaitā vecie modeļi tiek izdzēsti, un attiecības kļūst ideālas jau šajā posmā.
• Sekss un intīmas attiecības.
  • Attiecības kļūst tantriskas, mēs sākam justies kā nekad agrāk partneris. Vīriešiem tieksme pēc orgasma ir ievērojami vājināta, pats process paceļas pāri dabīgajām piparkūkām.
• • Katra pāreja uz apgaismības pakāpieniem iezīmēs kvalitatīvu apziņas līmeņa maiņu, kas, savukārt, ir sava veida dabisks mūsu uzmanības kustību kontrolētājs. Šajā solī apzinātība ļauj saskatīt arvien vairāk traucējošos faktorus, tostarp iekšējo dialogu, un novērst uzmanību no tiem uz mirkli šeit un tagad. Parādās, joprojām reti, dabisks klusums galvā, klusums, neizmantojot nekādu praksi vai rīku.
• Efektivitāte/enerģija.
  • Šajā posmā dzīvesveids sāk būtiski mainīties, un pēc tā un pēc veselības uzlabošanas kopumā mainās arī mūsu enerģētika. Turklāt apzināšanās ļauj bloķēt arvien vairāk enerģijas noplūdes vietu (domas, konflikti, aizvainojumi utt.).
  • Efektivitāte ir enerģija + fokuss. Tika galā ar enerģiju. Ievērojams prāta klaiņošanas samazinājums ļauj mums koncentrēties uz to, ko mēs šobrīd darām, un nenovērsties. Kopā mēs panākam labāku efektivitāti nekā jebkad agrāk.
• • Atkarības ir ievērojami vājinātas. Ja pirms apgaismības mūsu dzīvesveids atpūtas ziņā bija saistīts ar, piemēram, alkohola lietošanu vai smēķēšanu, tad šie ieradumi nepazudīs uzreiz, būs vajadzīgs laiks, lai atjaunotu dzīvi, sociālo loku, atpūtas formātu utt. . Taču, ja alkohola lietošana, smēķēšana bija epizodiska parādība, tad šie ieradumi ļoti ātri pazudīs jau šajā solī.
• • Kopumā uztvere kļūs daudz asāka, pateicoties paaugstinātam apziņas līmenim. Tas ievērojami uzlabos dažāda veida izklaides efektu, tikai pati izklaide laika gaitā sāks šķist skarba. Sotapanna Fruit posmā mēs kļūstam ļoti izvēlīgi attiecībā uz visu šo lietu.
• Radošums un radošums.
  • Ir vēlme nodarboties ar radošumu, pat ja iepriekš neko tādu neesam darījuši. Un viss ir ļoti labi un uzreiz sāk izdoties. Spuldzes galvā (idejas) par visu dzīvē iedegas daudz biežāk nekā jebkad agrāk.
• Diēta.
  • Sāk spontāni pāriet uz veselīgu uzturu. Rodas vēlme palasīt sastāvu uz produktu etiķetēm un parūpēties par sevi. Mēs sākam "sajust", ko mūsu ķermenis saka.
• Reakcija uz notikumiem dzīvē (konkrētu situāciju veidā).
  • • Rodas īgnums un vilšanās, kas ļoti ātri pāriet. Negatīvas domas likumpārkāpēja attiecībās, visticamāk, pat neradīsies.
  • Kaimiņi applūdināja dzīvokli.
    • Līdzīgi iepriekš norādītajam.
  • Kāds man tuvs cilvēks ir miris.
    • Viegla attieksme, bez asarām un dusmu lēkmēm, iekšēji jau saprotam un pieņemam nāvi.

Viss iepriekš aprakstītais attiecas pirmām kārtām uz Sotapannu Augli, Sotapanna Ceļš to visu labi saprot un izjūt, bet viņa stāvoklis joprojām ir ļoti nestabils, nav dziļas saiknes ar iegūto pieredzi, vecie modeļi un ieradumi ir spēcīgi. Tas ir ļoti līdzīgs liftam, tad viss ir brīnišķīgi un apzināti, tad atkal tiek uzvilkta vecā "es" āda. Bez prakses un dzīvesveida izmaiņām Sotapanna ceļš, visticamāk, atgriezīsies parastā, neapgaismotā apziņas stāvoklī.

Svarīgi ņemt vērā, ka aprakstītās dzīves izmaiņu pazīmes būtiski atšķiras atkarībā no cilvēka dzīvesveida un psihotipa, kādam pamatīgas izmaiņas komponentā "tāds" notiks uzreiz, kādam pēc kāda laika. Kādam "tāds un tāds" sliktais ieradums pazudīs jau uz Sotapannas, kādam tikai uz Sakadagami pakāpiena, piemēram, smēķēšana.

Sakadagami

Uz kritušajām pirmajām 3 važām:

1. Ticība pastāvīgajam "es";
2. Pieķeršanās rituāliem, rituāliem un pārliecība, ka tas var novest pie atbrīvošanās no ciešanām.

Pievieno nozīmīgu debufu 4-5 važām:

1. Pieķeršanās jutekliskām vēlmēm;

Sakadagami auglis ir ļoti stabils un stabils stāvoklis katrā ziņā. Depresija Sakadagami gandrīz nekad nenotiek. Dzīvības vētras ūdens glāzē pārvēršas par "burbuļiem" un ļoti ātri pāriet. Apziņa ir attīstīta tik ļoti, ka Sakadagami lielāko daļu iekšējo psihisko procesu redz to veidošanās rītausmā, un lielākoties tā pat nenonāk līdz "burbuļiem" ūdens glāzē un citām automātiskām reakcijām.

Piecu pamata baušļu ievērošana (kopīgi daudzām reliģijām) kļūst par Sakadagami apziņas dabisku turpinājumu, un pārkāpumi izraisa, varētu teikt, "sirdsapziņas sāpes", līdz pat fizioloģiskām slimībām.

Piecas receptes:

1. Neatņemiet dzīvību dzīvai būtnei;
2. Nezagt;
3. Nepārkāpt laulību (ar to saprotot tādu seksuāla rakstura darbību, kas var kaitēt jebkurai trešajai pusei);
4. Nemelo un neapmelo;
5. Nelietojiet prātu aizēnošas vielas.

Tomēr tā joprojām ir viena un tā pati persona, tikai daudz vairāk apzinoties, ar vēl dziļāku saikni ar ne-es pieredzi. Ja cilvēkam, piemēram, bija gaišs un emocionāls psihotips, tad viņš vienkārši kļūs mierīgāks, bet visas pazīmes un manieres tiks saglabātas.

Ja cilvēks bija introverts, tad arī viņš gravitēs uz mieru un vientulību, bet tagad viņš var diezgan mierīgi "uzstāties" uz skatuves, ja nepieciešams.

Un mūsu parasto dzīves situāciju skala:

• Laimes un prieka stāvoklis.
  • Stabils stāvoklis, bet pareizāk to saukt par smalku prieku vai mieru (kaut kur starp tiem).
• Apātija/depresija.
  • Viņi pilnībā pazūd. Šāds cilvēks pilnībā zaudē tādas mokas kā: kas es esmu? Kāpēc es esmu šeit? utt.
• Veselības stāvoklis.
  • Superveselīgs apziņas stāvoklis, pēc kura ļoti ātri uzlabojas fiziskā veselība.
• Attiecības ar cilvēkiem.
  • Gandrīz pilnīga neatkarība no citu cilvēku viedokļiem un spriedumiem, tas kļūst vienkārši nenozīmīgs. Jēdziens "tiesības" vienkārši zaudē visu nozīmi.
  • Mēs pārstājam reaģēt, apvainoties utt., mēs vienkārši darām savu.
  • Draugu lokā notiek krasas pārmaiņas.
  • Pat dzīvnieki jūt Sakadagami vieglumu un labvēlību.
• Dusmas, bailes, aizvainojums.
  • Visas šīs emocijas kļūst par velti, labākais piemērs ir "burbuļi" ūdens glāzē.
• Ģimenes attiecības.
  • Ideāls un harmonisks, pilnīgs atbalsts jebkuram citam citam.
• Sekss un intīmas attiecības.
  • Seksa "vajadzība" sāk izgaist. Pats sekss sāk šķist ļoti rupjš. Aktuālākas kļūst masāžas, viens otra bildināšana visās iespējamās izpausmēs.
• Iekšējais dialogs/klātbūtne šeit un tagad.
  • Būt klātbūtnē “šeit un tagad” ir gandrīz bez piepūles. Bet, ja ir "spēcīgi" traucēkļi, tad pūles ir neaizstājamas. Piemēram, atrodoties trokšņainā un aktīvā darbā.
  • Balss manā galvā arvien vairāk spēlē piezīmju grāmatiņas lomu. Piemēram, radās ideja, balss to pateica, izdomāja (ierakstīja). Vai arī bija intuīcijas sajūta, viņas balss izskanēja (ierakstīta).
  • Gadās arī prāta klejojumi, robi pagātnē/nākotnē un domas, taču attīstītā apziņa viegli izseko šādiem prāta "sākumiem" un atgriež uzmanību realitātei.
• Efektivitāte/enerģija.
  • Viņi sita ar atslēgu.
• Slikti ieradumi: alkohols, cigaretes utt.
  • Viņi ieiet pagātnē.
  • Sakadagami štatā atkarību Auglis kā tāds vairs nepaliek. Tajā pašā laikā šāds cilvēks vajadzības gadījumā var kaut ko tādu darīt, taču viņš no tā neizjutīs prieku un baudu. Pats “prieka” process no jebkura ieraduma kļūst ļoti skarbs, apgrūtinošs.
• Atkarība no gardēžu ēdieniem, filmām, mūzikas, restorānu apmeklēšanas, vīna glāzes, nepieciešamība pēc atpūtas aktivitātēm.
  • Tāpat kā iepriekšējā punktā.
  • Kāpēc mums vajadzīgas filmas, mūzika, gardēžu ēdieni utt.? Jo tas priecē un aizpilda iekšā esošo caurumu. Bet iedomājieties, ka šajā brīdī jūs jau piedzīvojat stāvokli, kas ir smalkāks un "patīkamāks" nekā filmas skatīšanās vai mūzikas klausīšanās? Tas viss vienkārši kļūst nevajadzīgs, nesvarīgs!
• Radošums un radošums.
  • Idejas birst kā no pārpilnības raga un traucē meditēt.
• Diēta.
• • Izejot no mājas, pamanām, ka kāds iebrauca mūsu mašīnā, saspieda to un pazuda.
    • Hmm ... "iekšējais vilnis ir pagājis." Domāju: nez kāpēc tā notika... Ļaujiet man uztaisīt kādu mettu "tam" šoferim, viņš noteikti bija ļoti nobijies.
  • Kaimiņi applūdināja dzīvokli.
    • Līdzīgi iepriekš norādītajam.
  • Kāds man tuvs cilvēks ir miris.
    • Mierīgums, mettas mirdzums - ciešošajiem radiniekiem un draugiem.

Sakadagami dzīve arvien vairāk līdzinās seno ķīniešu Wu-Wei, “nedarīšanas” stāvoklim, bezizvēles stāvoklim. Sāk skaidri izjust dzīves plūdumu, uz ko atliek tikai reaģēt. "Zīmes" ceļā pārstāj būt zīmes, pati dzīve pārvēršas zīmju un spontānu notikumu virknē. Jebkuri pārdomāti lēmumi, grūtas izvēles un plānošana "pēc vecā ieraduma" noved pie ļoti bēdīgām sekām, līdz pat fiziskām slimībām.

Un, ja Sotapanna ir indivīda sociālās dzīves un sabiedriskuma rītausma, tad Sakadagami sāk izjust ievērojamu vajadzību pēc vientulības un miera.

Anagami

Iedomājieties, ka jums nav jāskatās filmas vai jādodas nekur citur, jāsatiekas ar kādu, lai justos lieliski, nav jādodas atvaļinājumā, dodieties uz kādiem izklaides pasākumiem! Pat praktizēt meditāciju vispār nav vajadzības, garīgās slāpes pilnībā pazūd. Nekas neieslēdzas, nekas neaiztiek, nav gaišu prieku un bēdu. Gandrīz visas dzīves vētras un "emocijas" tiek piedzīvotas "iekšā" kā "intuīcijas sēklas", tikai nedaudz iekrāsotas šādas un tādas reakcijas iespējamība.

Šis ir dziļa līdzsvara stāvoklis iekšienē, dziļā okeāna stāvoklis, kas nav atkarīgs no vētrām virspusē, tas ir Anagami stāvoklis.

Šāds stāvoklis daudziem ir vienkārši šokējošs! Tas daudzus biedē, saka, kā ir, es mīlu to un to, tas ir lieliski, kā gan bez tā? Kā bez prieka?

Patiesībā Anagami stāvoklis ir ļoti smalks pozitīvs stāvoklis, reālas brīvības no notikumiem, cilvēkiem, apstākļiem un sava prāta stāvoklis, ļoti labs stāvoklis. Tas ir pazīstams gan Sotapannai, gan Sakadagami, un pat bez apgaismības pieredzes to var atpazīt apziņas augšējos džhanās vai kā ceturtā, vissmalkākā brahmavihara "līdzsvars / līdzsvars". Vienkārši Anagami šis stāvoklis kļūst dominējošs pār visiem pārējiem.

Tomēr Anagami joprojām ir "cilvēks", un "personības ēna" viņā diezgan bieži izpaužas. Anagami ceļš var "braukt" pa apziņas liftu un dažreiz iekrist "nano" vai pat "mikro" tumsā, un darboties tāpat kā pirms apgaismības.

Ar Anagami the Fruit, acīmredzot, tas pilnībā pazūd, man nav piekļuves cilvēkiem, kas pamodušies no šīs stadijas.

Tātad visas 5 važas nokrita:

1. Ticība pastāvīgajam "es";
2. Šaubas (ceļā, sevī, cilvēkos apkārt utt.);
3. Pieķeršanās rituāliem, rituāliem un pārliecība, ka tas var novest pie atbrīvošanās no ciešanām (laimes);
4. Pieķeršanās jutekliskām vēlmēm (tā ir galvenā īpašība);
5. Dusmas, slikta griba, bailes.

Parasto dzīves situāciju skala:

• Laimes un prieka stāvoklis.
  • Līdzsvarotības/līdzsvarotības stāvoklis.
• Apātija/depresija.
  • Nevar būt.
• Veselības stāvoklis.
  • Lieliski.
• Attiecības ar cilvēkiem.
  • Kā līdzībā: "Tukša laiva" - vienmērīga un harmoniska.
• Dusmas, bailes, aizvainojums.
  • Kā darbības graudi, kas neizvēršas konkrētās darbībās vai reakcijās.
• Ģimenes attiecības.
  • Ideāli un harmoniski.
• Sekss un intīmas attiecības.
  • Nē, bet, ja partnerim ir vajadzība, tad Anagami "var" bez liela entuziasma.
• Iekšējais dialogs/klātbūtne šeit un tagad.
  • Lielāko daļu laika ir “šeit un tagad” klātbūtnē. Balss galvā ir kā piezīmju grāmatiņa (diktofons), bet joprojām ir uzmanības novirzes pagātnei/nākotnei un domām.
• Efektivitāte\enerģija.
  • Viņi sita ar atslēgu.
• Slikti ieradumi: alkohols, cigaretes utt.
• Atkarība no gardēžu ēdieniem, filmām, mūzikas, restorānu apmeklēšanas, vīna glāzes, nepieciešamība pēc atpūtas aktivitātēm.
  • Brīvība no tā visa.
• Radošums un radošums.
  • Minimāla nepieciešamība pēc abiem.
• Diēta.
  • Viss kļūst vienzilbisks un atsevišķs. Gaļa var palikt, tas ir atkarīgs no konstitūcijas un dzīvesvietas platuma.
• Reakcija uz notikumiem dzīvē (kā konkrētām situācijām).
  • Izejot no mājas, pamanām, ka kāds iebrauca mūsu mašīnā, saspieda to un pazuda.
    • Līdzsvars / līdzsvars.
  • Kaimiņi applūdināja dzīvokli.
    • Līdzsvars / līdzsvars.
  • Kāds man tuvs cilvēks ir miris.
    • Līdzsvars / līdzsvars.

Anagami kļūst vēl tuvāk "Wu-Wei", "nedarīšanas" stāvoklim, esot ārpus izvēles, no dualitātes.

Arahants

Hipotētiski...

Visas 10 važas nokrita. Arahatam ir Ceļš, apziņas stāvokļa pacēlums uz Anagami Augli (iespējams, pat zemāk) un atpakaļ, tam, kurš pazīst Augli, ir pilnīga apgaismība, stāvoklis "Wu-Wei". No budisma viedokļa arahanti pilnībā zaudē savu "kaislīgo vēlmi" un vairs neatdzimst.

Piemēros izmantota personīgā pieredze un man pazīstamu cilvēku pieredze, kuriem ir bijusi apgaismības pieredze, kā arī manu mentoru pieredze.

Raksts nepretendē uz galīgo patiesību, jo viss aprakstītais ir ļoti individuāls.

Šajā un arī citos rakstos lietoju formulējumu "attīstīta apziņa", "ar apziņas attīstību" un tamlīdzīgi, bet tas nav gluži pareizi. Apziņa neattīstās šī vārda parastajā nozīmē, tā vienkārši pastāv un vienmēr ir viena un tā pati, "attīstība" ir tikai runas figūra.

Apziņas līmeņa maiņa nav saistīta ar tās attīstību, bet gan ar mūsu "ikdienas" apziņas pāreju uz arvien smalkākiem stāvokļiem, kuros šī "nemainīgā" apziņa izpaužas arvien vairāk. Citiem vārdiem sakot, jo vairāk esam "klātbūtnē", jo "asāka" ir mūsu apziņa.

Iespēja iegūt pamošanās pieredzi, Nibbanas (Nirvānas) pieredzi parādās, kad apziņa izpaužas tās maksimālajā vērtībā, kad prāta filtri un kontrole ir pilnībā izslēgta. Šo pirmspieredzes “ne-es” stāvokli budismā sauc par nirodhu (pārtraukšanu).

Rezultātā var atzīmēt, ka budisma ceļš ir ļoti pragmatiska pieeja dzīvei. Mērķis ir diezgan praktisks - ciešanu likvidēšana no dzīves, izmantojot medicīnas praksi un atmodinot pieredzi.

Laimīgu meditācijas praksi, draugi! _______

Raksts, kas saistīts ar citiem rakstiem:

1. Atkarīgā ciešanu izcelsme un cēloņi.
2. 4 cēlas patiesības un astoņkārtējais ceļš.

Apgaismots ir tas, kurš dzīvo harmonijā ar ārpasauli, saglabājot mieru un garīgo tīrību jebkurā situācijā. Daudzi uzskata šādus cilvēkus par ekscentriskiem un pat garīgi nenormāliem, lai gan tas tā nav.

Šādus cilvēkus var atrast jebkur: metropolē un nelielā provinces pilsētiņā. Sākotnēji viņus nav viegli atpazīt, jo viņi uzvedas klusi, pieticīgi, nepievēršot sev uzmanību. Taču izmainītā vidē, kad neviļus izpaužas patiesa cilvēka daba, apgaismots cilvēks nepaliks nepamanīts.

Ja viņa klātbūtnē sākas nikns strīds, kaislības sit augstu vilni, apgaismots cilvēks paliks mierīgs. Viņš nepiedalīsies strīdā, ne darbosies kā šķīrējtiesnesis, lemjot, kuram ir taisnība un kuram nē.

Kā pēdējo līdzekli viņš klusi un pieklājīgi mēģinās apelēt pie pretinieku prāta, lūgt viņus izturēties vienam pret otru ar cieņu.

Ja visi apkārt ir nobijušies, kaut ko apbēdināti, viņš paliks mierīgs. Viņu neinteresē sīva konkurence, viņš netiecas pēc panākumiem par katru cenu. Apgaismots cilvēks nepiedalās tenkās, neapmelo aiz muguras un pieklājīgi, bet nelokāmi noraida jebkādus mēģinājumus viņu iesaistīt šādās sarunās.

Apgaismots klusums un sirdsmiers, tāpēc nekad nevarīgi neizpauž savas emocijas. Viņš var novērtēt smieklīgu joku, humoristisku programmu, taču viņš nesmies skaļi un neaplaudēs.

Apgaismoti cilvēki ir vienaldzīgi pret materiālo bagātību, bagātību. Viņu vajadzības ir ļoti pieticīgas, savukārt viņi jūtas pilnīgi ērti. Šādi cilvēki nedusmojas uz citiem, neatriebjas par nodarīto pāridarījumu.

Tāpēc tos bieži sajauc ar vājiem, bezmugurkauliem cilvēkiem. Tomēr tas ir pilnīgi nepatiess.

Kā apgaismoti cilvēki ietekmē citus

Saziņa ar šādu cilvēku labvēlīgi ietekmē citus cilvēkus, padara viņus labākus. Ja, piemēram, kāds ir ļoti satraukts, aizņemts vai dusmīgs, saruna ar apgaismotu cilvēku var atbrīvot viņu no nervu spriedzes. Cilvēks, kurš ir sasniedzis apgaismību, vienmēr ir pieklājīgs, pieklājīgs, mierīgs, saprātīgāks un tādējādi rāda labu piemēru citiem. Īpaši mūsdienās, kad nemitīgā steiga, stress un sīvā konkurence daudziem liek dzīvot pēc likuma "Cilvēks cilvēkam ir vilks".

Ja jūs vienmēr ir vilinājusi sevis pilnveidošana un sapņojat sasniegt apgaismību, iespējams, esat tuvāk savam mērķim, nekā domājat. Galvenais ir pārliecināties, ka nekādi mīti jūs neattur.

Pirmkārt, ir vērts saprast pašu definīciju. Apgaismība ir neapstrīdama fakta apzināšanās: jūs vienmēr esat bijuši un vienmēr būsiet tīra apziņa. Nav svarīgi, kāds priekšstats par sevi ir, par ko tu domā, kā izskatās tavs ķermenis. Jūsu būtība ir mūžīgā dvēsele, jūsu apziņas dabiskais saturs. Tāda ir apgaismība. Un tagad jūs varat izjaukt izplatītākos mītus par šo tēmu!

Mīts Nr. 1: Apgaismība ir garš ceļojums, kas prasa vairākus gadus, ja ne visu mūžu.

Kā izriet no definīcijas, jūs jau esat jūs pats, jums nav jādara nekas īpašs, lai iegūtu dvēseli. Tāpēc ceļojumu uz apgaismību nevar izmērīt ne ar kādu attālumu. Iedomājieties jautājumu: cik tālu okeānam ir jānobrauc, lai atrastu ūdeni? Nemaz nevajag! Tāpēc jums vajadzētu tikai saprast savu būtību, nevis meklēt to kaut kur. Uzdevums šķiet grūts, jo no dzimšanas mums saka, ka mēs esam mūsu ķermenis vai mūsu tēls, bet tas tā nav. Mēs esam tā būtne, kas vēro visu, kas dzīvē notiek. Tas ietver gan domas, gan sajūtas, gan sajūtas, gan iespaidus – visa pasaule vienā cilvēkā! Galu galā, kā jūs zināt, ka jums ir ķermenis? Jūs zināt, jo jūs to jūtat! Kā jūs zināt, ka jums ir domas? Jūs tos labi zināt! Tātad šī apziņa pati par sevi palīdz atrast tavu būtību.

Otrais mīts: apgaismība tiek panākta, attīrot prātu no domām

Tas ir ļoti izplatīts stereotips. Patiesībā jums nav jāpārtrauc savas domas - jums vienkārši jāpārtrauc uz tām koncentrēties. Bet tas nav viegli, jo lielāko daļu savas dzīves mēs esam tikai ar to aizņemti. Drīzāk iemācies vienkārši vērot domu plūsmu, paskatīties uz tām no malas. Izveidojiet zināmu distanci starp sevi un idejām, kas ienāk prātā. Esi informēts par to, kas notiek brīdī, kad doma parādās, un pēc tās neļauj tai pārņemt sevi. Galu galā tu vienmēr paliec tu pats, pat tad, kad tevi neapmeklē neviena doma!

Trešais mīts: apgaismotajiem nav ego

Zināms veselīgs egoisms ir nepieciešams vienkārši izdzīvošanai – tas liek skriet, kad draud briesmas, vai aizstāvēties. Tomēr daži cilvēki saskaras ar situācijām, kad dzīvība ir apdraudēta, tāpēc ego spiež mūs uz tādu pašu reakciju, reaģējot uz psiholoģiskām briesmām. Ja kāds uz ceļa apdzen automašīnu, vadītājs jau jūt, ka ir cietis viņa ego. Galvenais ir saprast, ka tu neesi tavs ego. Paskatieties tikai no malas, kas tevī izraisa dažādas reakcijas. Izveidojiet distanci starp sevi un savu ego. Tu sapratīsi, ka tevī it kā mīt kaprīzs bērns, kurš nemitīgi pieprasa uzmanību un čīkst. Tā vietā, lai dusmotos, jūs varat mēģināt viņu mīlēt un pasargāt viņu. Neuztverot savu ego nopietni, mēs mīkstinām savas reakcijas. Tāpēc no egoisma nemaz nevajag atbrīvoties – vienkārši saproti, kad tas tevi dzen.

Ceturtais mīts: Apgaismotajiem dzīvē nav problēmu

Kad cilvēks nonāk pie apgaismības, viņa dzīve brīnumainā kārtā nemainās tā, lai tajā būtu tikai patīkamas emocijas. Lai gan ir dažas izmaiņas: jūs vienkārši pārtraucat notikumus vērtēt kā pozitīvus vai negatīvus, jo jūs saprotat, ka dzīve turpinās savu ceļu. Jūs zināt, ka nevarat kontrolēt notikumu gaitu, pati dzīve tos kontrolē, un jūs esat tās neatņemama sastāvdaļa. Pat ja jūtaties atšķirts no notiekošā, jūs neesat. Jums jāiemācās uzticēties liktenim, sekot plūsmai un izbaudīt ceļojumu. Dzīve ir kā amerikāņu kalniņi, tā iet uz augšu un uz leju. Jūs nevarat vienkārši uzkāpt kalnā! Kad cilvēks kļūst vecāks, viņš saprot, cik ātri paiet dzīve, līdz ar to pazūd vēlme gausties un sūdzēties par visu, tā kļūst par nelietderīgu enerģijas izšķiešanu – enerģiju, ko iemācies novērtēt. Un atcerieties: visi ir labi kapteiņi, kamēr viļņi ir mierīgi. Svarīgi ir tas, kā jūs izturat vētru. Neuztveriet problēmas un pārbaudījumus negatīvi, tas ir tikai veids, kā labāk izprast sevi. Kā saka, kuģi nav būvēti, lai tos pietauvotu. Lai cik grūti atrisinātos situācija, tas tev iemācīs ko jaunu, atklās tevī ko tādu, ko par sevi nezināji. Jūsu patiesā daba necietīs no pārbaudījumiem, jūs varat to tikai labāk izpētīt. Kā teikts Bhagavadgītā, cilvēka būtību nevar sagriezt ar zobenu, sadedzināt ugunī, saslapināt ar ūdeni vai izžāvēt vējā.

5. mīts: Apskaidrību var redzēt pastāvīgā laimes sajūtā.

Neticama laime vai labestība noteikti ir patīkama pieredze, taču, tāpat kā jebkurš cits dzīves brīdis, šīs emocijas pāriet. Daži cilvēki uzskata, ka apgaismība ir saistīta ar pastāvīgu laimes sajūtu, taču tā vienkārši nav taisnība. Būt apgaismotam nozīmē būt pilnībā klātesošam pašreizējā brīdī, lai kāds tas arī būtu. Apgaismoti cilvēki nedzīvo pagātnē un nesapņo par nākotni, viņi pilnībā pieņem visas tās domas, sajūtas, jūtas un emocijas, kas viņus jebkurā brīdī piepilda. Piemēram, ja viņi redz dzīvnieku, kuram uzbrūk cilvēks, viņi var izplūst žēluma asarās. Lai kādu pieredzi dzīve piedāvātu, tā ir jāuztver maksimāli apzināti un jānovērtē kā iespēja apgūt nezināmo.

Pēdējās domas

Ir svarīgi saprast, ka jūs nevarat atrast apziņu, jūs varat tikai saprast, ka jūs tā esat. Tā ir kā acs – tā pati sevi neredz. Brīdī, kad pamani, ka tā ir tava apziņa, tev nāk doma: kas tad formulē šo domu par apziņu? Pašrealizācija ir iespējama tikai garīgā darbā un pastāvīgu centienu rezultātā, kas analizē katru jaunu pieredzi. Un tad kādu dienu jūs iegūsit jaunu apziņas sajūtu un pieķersiet sevi pie domas: tā ir apgaismība! Visi mīti tiks aizmirsti, un jūs nekad nevarēsiet pazaudēt saņemto atklāsmi. Apskaidrības stāvoklis paliks ar jums mūžīgi un pavadīs jūs dzīves ceļā, pārveidojot jūsu skatījumu uz visu, kas notiek jums apkārt.

Visa slava Dievam!

Ar pateicību visiem apgaismotajiem skolotājiem!

Rakstā iekļautās tēmas:

• Mīti par apgaismotajiem.
• Vai ir iespējams definēt apgaismību.
• Vai ir apgaismības posmi.
• Perfekti Apgaismots, daļēji apgaismots un neapgaismots.
• Skats, uzvedība un augļi.
• Emociju trūkums ir mīts.
• Par brīnumiem un siddhi.
• Rūpes par meistariem.
• Altruisms un apgaismība.

Es nezinu, kā jums, bet kādreiz man bija noteiktas idejas par to, kas ir apgaismotie meistari. Šobrīd es, pats nebūdams apgaismots, precīzi zinu, kas viņi ir - kas viņiem raksturīgs, kā viņiem vajadzētu dzīvot, ko darīt, par ko domāt vai nedomāt, kādas viņiem ir vērtības, kādas ir kas dzīvē jādara un ko nedrīkst, kam jānotiek un kam nevajadzētu...

Ko tur izjaukt, daudziem (kurus interesē pašattīstība un garīgā izaugsme) par to ir noteiktas idejas, ir savas cerības. Savu projekciju un fragmentāras informācijas slāņi par svēto dzīvi un to, kas ir apgaismība.

Piemēram, manā pasaules attēlā pirms dažiem gadiem apgaismots cilvēks ir vienkārši cilvēka pilnības paraugs visās dzīves jomās. Tam vajadzētu sastāvēt tikai no cēlām un spilgtām īpašībām: mīlestība, pieņemšana, laipnība, žēlsirdība, līdzjūtība, laime, prieks, pozitīvais, godīgums. Viņš nekad nedusmojas un nelamājas, viņš nekad neskumst un nesēro. Viņš visu zina un vienmēr dara pareizi.

Tas ir veiksmīgs un realizēts cilvēks visās jomās. Viņš ir finansiāli pārtikušs un pelna daudz naudas. Un viņam ir jābūt visiem materiālajiem labumiem bez problēmām un pārpilnībā. Pretējā gadījumā kāda veida īstenošana ir šī? Viņam vai nu nav ģimenes, un viņam nav seksa. Vai arī, otrā galējībā, attiecībās ar viņu viss ir kārtībā – tās viņam ir ideālas. Ideāla ģimene, vīrs/sieva, bērni. Ideālas attiecības ar visiem. Viņš ir sociāli veiksmīgs. Viņu visur pavada veiksme, lai arī ko viņš sāktu darīt. Viņam jābūt pilnīgi veselam līdz sirmam vecumam. Un, ja viņš saslimst, viņam vajadzētu viegli izārstēties. Viņa dzīvē pēc apgaismības visam jābūt perfektam un skaistam. Vienoti balta svītra. Nekādas dzīves problēmas un nepatikšanas viņu vairs neskar. Atliek piebilst, ka viņš urinē ar nektāru, bet kakā ar ziediem.

Tas, ka daudzi apgaismotie bija askēti, lieliski iederējās manā pasaules tēlā. Cilvēks atsakās no visa un nododas tikai Dievam – tas ir saprotams. Mani mulsināja tas, ka daudzi apgaismoti guru nomira no vēža, un Buda saindējās, ja nemaldos, ar sēnēm un nomira. "Ja jūs esat tik tuvu Dievam, tad kāpēc tas notika ar jums?" ES domāju.

Bija arī tādas domas par apgaismotajiem: ja esi pilnīgi apgaismots un apzinājies, tad nevajag pelnīt naudu par garīgo zināšanu izplatīšanu. Apgaismotais ir pilnīgs altruists. Visas viņa domas ir tikai par palīdzību cilvēkiem. Vispār valda uzskats, ka patiesi apgaismotam cilvēkam OBLIGĀTI jāstrādā sabiedrības un cilvēku labā.

Un tāds ir viedoklis: visi apgaismotie sēž alās vai klosteros un meditē.

Nu visi mīti par apgaismotajiem, kurus atcerējos. Es domāju, ka to varētu būt daudz vairāk.

Protams, visas šīs idejas ir ļoti naivas un virspusējas. Es pat teiktu plakana! Lai gan dažreiz diezgan atbilst realitātei. Tomēr ne viss ir tik skaidrs. Dzīve un pieredze ir ieviesušas savas korekcijas, pareizāk sakot, pilnībā iznīcinājušas visus manus priekšstatus par apgaismotajiem.

Pirmkārt, jums ir jāsaprot, ka, ja jūs pats neesat apgaismots, jūs nevarēsit droši noteikt, vai cilvēks ir apgaismots vai nē. Tas ir tāpat kā cilvēks, kurš nekad nav redzējis vai garšojis arbūzu, nespēs noteikt arbūza gatavību ne tikai pēc izskata, bet arī pēc garšas. Apgaismību var definēt tikai tas, kurš pats ir apgaismots.

Iedomājieties, ka jūs guļat un sapņojat, ka esat nomodā. Pieceļaties, redzat, ka vīrs/sieva jau ir nomodā un dzer tēju. Bet pēc kāda laika tu pamosties pa īstam. Paskaties, jūsu laulātais joprojām guļ savā gultas pusē. Vai jūsu redzējums bija pareizs attiecībā pret realitāti? Jā, jūsu vīrs/sieva pamodās sapnī, bet patiesībā jūs abi gulējāt.

Tā tas ir ar apgaismotiem/pamodinātiem meistariem. Guļošs cilvēks nespēs saprast, kas ir viņam priekšā. Un viss, ko cilvēki var darīt, ir tikai projicēt apgaismotajiem savas idejas par pamošanos un apgaismību. Un pat vispār viņu idejas par panākumiem un labklājību. Ego var redzēt tikai otru ego. Es atceros, ka pirms sešiem gadiem runājām par apgaismotu guru, ka nav apgaismotu cilvēku ar tādu ego kā viņam. Un pirms diviem gadiem es smējos par sevi un savu stulbumu.

Turklāt katrai tradīcijai ir savi apgaismības kritēriji. Un, neskatoties uz to, ka visi apgaismotie meistari vienmēr un visur atklāj vienu un to pašu Absolūto Realitāti (garīgās realizācijas apogeju), viņu ceļā var būt atšķirības. Tāpēc pat vienas tradīcijas meistars neuzņemas neklātienē apgalvot par citas tradīcijas meistara apgaismību. Tikai runājot tieši vai kopā klusējot, šādi meistari par to var uzzināt.

Ja esi pamanījis, tad par apgaismību un ceļiem strīdas tikai garīgās prakses iesācēji vai tie, kuri vēl pat nav gājuši garīgo ceļu, bet spēlē garīgo materiālismu.

Kāpēc rodas strīdi un konflikti starp dažādu tradīciju un reliģiju praktizētājiem? Jo, vai viņi to apzinās vai nē, bet tie, kas strīdas, vēl nav nostiprinājušies savā garīgajā ceļā, Dievā, tiem nav savas pieredzes. Viņi dzird vai redz atšķirības, un viņu ticība sāk vājināties, pārņem šaubas par viņu izvēles pareizību. Viņiem ir jāpierāda, pirmkārt, sev, ka viņi ir izdarījuši pareizo izvēli un ir uz pareizā ceļa. Un jo vairāk šaubu iekšā, jo vairāk agresijas ārpusē. Tā dzimst fanātisms. Viņi sāk aizstāvēt savu ticību un dažreiz ļoti radikāli (krusta kari, "džihāds", raganu un ķeceru dedzināšana, iebiedēšana ar "briesmīgajām" sektām, elle utt.).

Bet īsti meistari, apgaismoti guru, svētie klusē. Klusējot jūs pazīsiet saimnieku. Neviens apgaismots cilvēks neiesaistīsies šādos strīdos un neaizstāvēs nekādu pozīciju un ceļu, ja vien, protams, šādā veidā netiks pasniegta kāda mācība. Nav ko strīdēties, ja kādas tradīcijas meistars zina, ka Dievs visiem ir viens. Un visi ceļi ved uz vienu un to pašu.

Meklētājiem ir noderīgi uzzināt par apgaismības līmeņiem un posmiem.

No Absolūtās Realitātes viedokļa nav pamošanās posmu, nav līmeņu, nav pašas pamošanās, jo nav arī miega un maldu. Nevienam nav jābūt apgaismotam. Nav pat tādu jēdzienu kā absolūtā un relatīvā realitāte. Un tas attiecas uz augstākajiem ceļiem (dzogchen, ati joga, advaita, laja joga). Bet no pakāpenisku, duālu ceļu viedokļa šai informācijai nav jēgas, jo tā vēl nav pieejama izpratnei. No ego, relatīvās realitātes viedokļa, ir noderīgi zināt par apgaismības posmiem, lai nomierinātu prātu un motivāciju. Turklāt masīvākie garīgie ceļi ir pakāpeniski ceļi, kur valda dualitāte, un virzība pie Dieva prasa vairākus gadus vai pat vairākas dzīves.

Katrai tradīcijai ir savi atmošanās posmi un slepenās zīmes. Zīmes parasti tiek nodotas no guru uz mācekli, un ar šo zīmju palīdzību sadhu (praktiķis, iet pie Dieva, meklē apgaismību, garīgo apzināšanos) var noteikt, kurā progresa stadijā viņš atrodas. Nu, lai saprastu, vai viņš ir apmaldījies prāta ilūzijās.

Metožu un pieeju atšķirību dēļ šīs atzīmes dažādās tradīcijās var atšķirties. Tāpēc nav jēgas salīdzināt šīs zīmes. Turklāt tie ir tikai rasējumi ceļā. Tas ir tāpat, ja viens kāpj kalnā pa blīvu mežu, bet otrs - atklātās vietās, trešais uzkāpj kraujā, ceturtais - ar helikopteru. Pa ceļam viņi satiks dažādas zīmes. Bet viņi visi satiekas vienā virsotnē. Tā teikt, kurš kurā stadijā atrodas, var tikai tas, kurš jau ir augšā un redz visus iespējamos ceļus uz šo virsotni. Nu vai, lai būtu vairāk vai mazāk objektīvs - labi izpēti visas tradīcijas un to kritērijus, lai varētu tās autoritatīvi salīdzināt un spriest.

Es atceros, ka meitene, kura aizraujās ar Sahadži jogu, man rakstīja un jautāja, vai mana kundalini ir cēlusies. Viņai tas bija svarīgs kritērijs, jo šajā tradīcijā kundalini celšana ir viena no pamošanās pazīmēm. Taču Advaita Vēdāntā pamošanās pazīmes ir pavisam citas. Kundalini celšana pati par sevi nav pamošanās.

Savulaik mani ļoti aizrāva dažādi garīgi pārdzīvojumi un pārdzīvojumi. Un es zinu, ka tādu cilvēku ir daudz. Parasti praktizētājiem ļoti patīk par to runāt, klausīties – un kā tas bija ar citiem, pat sacensties... Praktizējot dažādas prakses, cilvēks saņems daudz dažādu transpersonālu pārdzīvojumu un pārdzīvojumu, ļoti smalkus un skaistus stāvokļus, svētlaime, vīzijas, skaņas, viņš var ceļot uz smalkām pasaulēm, satikties ar gariem, svētajiem, var atklāties dažādas pārdabiskas spējas utt.. Ir liels kārdinājums nolemt, ka tas ir tas, uz ko jūs tiecies, un sajaukt to ar apgaismību. Ir tik daudz meklētāju, kuri iestrēgst šajā posmā, savas cildenās pieredzes un spēju aizrautībā. Bet, lai cik skaista un maģiska būtu jūsu pieredze, tā nav augstākā atziņa. Neatkarīgi no tā, kādas spējas jūs atklājat, tā nav apgaismība. Šis ir tikai jūsu prāta un ego spēles turpinājums. Smalkāks un cildenāks, bet spēle, ilūzija. Tāpēc in advaita tiek ierosināts atmest visu savu pieredzi un pieredzi, atstāt visas savas spējas, visas idejas par apgaismību, atmest visus priekšstatus par Dievu. Jebkuras prāta konstrukcijas tikai aizver no mums Patieso Realitāti. Un labi, ja tuvumā ir kāds meistars, kurš uz to norādīs.

Jogā - Vasistha (praktiskā jogas un Vedantas filozofija) viņi saka, ka ir perfekti Apgaismotas, daļēji apgaismotas un neapgaismotas būtnes.

Neapgaismots ir parasti cilvēki un būtnes, kas joprojām cieši guļ attiecībā pret Absolūto Realitāti.

Pilnīgi apgaismots - tie ir tie, kuri, pirmkārt, apzinājās paši savu pieredzi, tieši atpazina sevi kā Absolūto Realitāti; sasniegta pašapziņa, kas sakņojas Absolūtajā Realitātē; vienmēr ir sahadža samadhi.

Samadhi ir pilnīga saplūšana ar Dievu, savienība ar Dievu (Šiva, Krišna, Allāhs, Absolūts ...). Stāvoklis bez vārdiem. Uz ko tiecas jogi.

Sahadža ir pastāvīga un bez piepūles noturēšanās sākotnējā stāvoklī.

Sahaja Samadhi ir Samadhi un parastās dzīves kombinācija. Kad “cilvēks”, atrodoties samadhi, daļēji atbrīvo daļu savas uzmanības dzīvības uzturēšanai ķermenī un saviem pienākumiem šajā pasaulē. Sahaja Samadhi meditācija tiek atbalstīta pati par sevi, tā ir neatņemama joga pastāvēšanas sastāvdaļa.

Otrkārt, pilnīgi Apgaismotam ir tīrs redzējums (redz visu caur Dievu, t.i. redz realitāti tādu, kāda tā ir), miega laikā viņš arī pamostas un apzinās Absolūto realitāti, kā arī nomodā. Viņa sapņi ir piepildīti ar mirdzumu, Dievišķo gaismu. Viņš var ceļot uz smalkajām sidhu, dievību un tā tālāk pasaulēm.

daļēji apgaismots ir cilvēki, kuri uz īsu brīdi piedzīvoja Absolūto realitāti tiešā pieredzē, bet pēc tam atgriezās parastajā sapņu apziņas stāvoklī. Tomēr viņi pilnībā uztver un saprot Patiesību, bet prāta, samskaras un vasanas, ego tieksmes joprojām ir spēcīgas. Un daži var pārprast Patiesību. Tomēr laika gaitā apziņa tiks pilnībā attīrīta, un cilvēks kļūs pilnībā Apskaidrots.

Ir arī tādi, kuri saprata un pieņēma Patiesību intelektuāli, pilnībā tai piekrīt, bet viņiem nebija tiešas Patiesības pieredzes un pieredzes. Viņi bieži spekulē ar dažādiem meistaru citātiem, ar saviem formulējumiem, runājot par Patiesību (un par to ar viņiem nevar strīdēties - tā ir), bet tālāk par šo lieta netiek. Lai gan, un tas jau ir sasniegums ir lielisks sākums, un lai viņi šīs patiesības pasaka daudzas reizes, līdz apziņa ir notīrīta un prāts nomierinās. Kad prāts nomierināsies, tad notiks patiesā Patiesības pieredze. Bet, lai nepazustu prāta viltībās, der atcerēties, ka ir skats, bet ir uzvedība un augļi.

Skatīt ir tas, kam mēs ticam, mūsu intelektuālā Patiesības izpratne, mūsu vērtības.

Uzvedība- tas ir tad, kad mēs uzvedības līmenī pilnībā atbilstam tam, ko ticam. Piemēram, ja tu sludini mīlestību, esi laipns, izrādi mīlestību visam pasaulē. Bet lieta ir tāda, ka tas ne vienmēr ir iespējams. Teiksim, tu saproti un no visas sirds tici, ka šī pasaule ir ilūzija, bet, ja tev kāds sit, tad tu sajūti patiesas sāpes, un vari apvainoties un dusmoties. Tas notiek tāpēc, ka jūsu skatījums nav kļuvis par augli. Jūsu intelektuālā izpratne nav kļuvusi par jūsu pieredzi. Jūsu zināšanas vēl nav realizētas.

Auglis- tā ir jūsu paša pieredzes atziņa par savu ticību, savu skatījumu. Patiesa uzturēšanās Patiesībā. Un, ja sādhu (ejot pa garīgo ceļu) ir atradis augļus, tad viņš kļūst par gjāni – zināšanu cilvēku. Tiek teikts, ka viņš ir sapratis Patiesību.

Apgaismotas būtnes vienmēr paliek Absolūtā, Dievā, ja tā to var raksturot. Patiesībā viņi šai realitātei vairs nepastāv, bet tagad ir Absolūts. Viņu individuālās vēlmes vairs nepastāv. Viss, kas tagad nāk no šīm būtnēm, ir Dievišķā Apziņas Spēle. Viņu apziņa un Absolūta apziņa neatšķiras. Bet tā kā karmiskās tieksmes visiem uzreiz nepazūd (saka, ka samsāras ritenis pēc pamošanās kādu laiku turpina griezties kā mašīnas ritenis - pēc tam, kad esi nospiedis bremzi, tas joprojām griežas pēc inerces), tad daudzi turpināt dzīvot, tāpat kā iepriekš, laimīgi izspēlējot visas atlikušās ego un ķermeņa tendences, kurās tie atrodas. Tas ir vienkāršs cilvēks, kurš vēlas kaut ko savā dzīvē izvairīties un kaut ko realizēt. Kaut kas cenšas mainīt vai labot sevī un pasaulē. Apgaismoti cilvēki ne uz ko netiecas un no nekā neizvairās. Priecīgi piedaloties tajā, kas nāk pats par sevi, un pārdzīvot savas karmiskās tieksmes. Viņiem viss garšo vienādi.

• Emociju trūkums ir mīts.
• Apgaismība un sociālie panākumi.
• Par apgaismoto ģimeni un attiecībām.
• Ala un vientulība vai sabiedrība?
• Par brīnumiem un siddhi.
• Rūpes par meistariem.
• Altruisms un apgaismība.

Kiseleva Tatjana

Tiek uzskatīts, ka garīgums glābj cilvēku no fiziskā ķermeņa slimībām. Un tāpēc mēs varam būt ļoti pārsteigti par to, kā nomira slaveni garīgie skolotāji un apgaismotas personības:

• Svami Vivekananda nomira 38 gadu vecumā. Viņa svars bija 120 kg, diagnoze - cukura diabēts.
• Ramakrishna: nomira 45 gadu vecumā. Diagnoze ir kakla vēzis. Cieš no halucinācijas-paranoīda sindroma
• Šri Svami Šivananda: diabēts un aptaukošanās.
• Šri Aurobindo - cieta no tuberkulozes un nefrīta, miris no CRF.
• Moriheja Uešibu, aikido radītāja, nomira 74 gadu vecumā no aknu vēža.
• Masutatsu Oyama, Kyokushin karatē radītājs, nomira 71 gada vecumā no plaušu vēža.
• Karloss Kastaneda nomira 73 gadu vecumā no aknu vēža.
• Gurdžijevs nomira 72 gadu vecumā pēc smagas autoavārijas.
• Ošo cieta no astmas ar diabētu un nomira no cirozes 59 gadu vecumā.
• Šri Činmojs nomira no sirdslēkmes 76 gadu vecumā.
• Šri Ramana Mahariši mirst 71 gada vecumā no vēža
• Blavatskis nomira 60 gadu vecumā gripas epidēmijas laikā. Viņa cieta no pilieniem, tromboflebīta, astmas, biežām halucināciju lēkmēm
• Rūdolfs Šteiners dzīvoja tikai 64 gadus
• Krišnamurti nomira no vēža.
• Rērihs nomira 73 gadu vecumā smagas plaušu slimības dēļ.
• Helēna Rēriha nomira pēc ilgstošas ​​un smagas slimības 76 gadu vecumā. Cietuši no hroniska kuņģa katara, koronārās sirds slimības
• Porfīrijs Korņevičs Ivanovs cieta no stipras dzeršanas, vēža, termoneirozes.
• Idrijs Šahs dzīvoja 72 gadus un pārcieta divus masīvus sirdslēkmes.

Kāpēc rodas šāda bezformība? Par to ir vairāki viedokļi. Daži cilvēki uzskata, ka tas notika tāpēc, ka lieliski skolotāji nodeva sevi cilvēkiem, aizmirstot par savu ķermeni. Intensīvās saskarsmes procesā ar ciešanām viņi kļuva smagi, un viņiem nebija laika attīrīties, vai varbūt viņi vienkārši nerūpējās par savu attīrīšanu, jo viņi vispār nedomāja par sevi, līdzjūtības pret cilvēkiem vadīti.

Un šeit ir Ošo viedoklis par to, kāpēc garīgi cilvēki nomira no nopietnām slimībām:

"Buda nomira no saindēšanās ar pārtiku. Viņš cieta nepārtraukti sešus mēnešus, un tajā pašā laikā bija daudz mācekļu, kas gaidīja, kad viņš paveiks brīnumu. Bet viņš cieta klusi un klusi nomira.

“Gadsimtiem ilgi tas ir bijis pastāvīgas bažas… Ramakrishna nomira no rīkles vēža, Ramana Maharshi nomira no vēža. Krišnamurti gandrīz četrdesmit gadus cieta no vissmagākās migrēnas. Buda bieži bija slims, un tik lielā mērā, ka viens no viņa mācekļiem - imperators Prasenjita - piedāvāja viņam savu ārstu. Karaļa Prasendžitas ārsts visu mūžu sekoja Gautamai Budam ar lielu medikamentu bagāžu un grāmatām par medicīnu, īpaši tādām, kas Budam varētu būt vajadzīgas. Mahavira pastāvīgi cieta no gremošanas problēmām un galu galā no tām nomira.

Šis jautājums ir izvirzīts atkal un atkal: šie cilvēki ir apgaismoti; viņu ķermenim jābūt veselīgākam. Šķiet ļoti loģiski, bet eksistence neklausa loģikai. Eksistenciāli būt apgaismotam nozīmē iziet ārpus ķermeņa un prāta iespējām. Jūs ienesat savā ķermenī un smadzenēs kaut ko tādu, kam tie nav paredzēti, kam viņi nav gatavi. Un šī jaunā parādība... un šī jaunā parādība ir tik spēcīga, ka rada daudzus traucējumus. Jo īpaši var tikt traucēts miegs; visdrīzāk tā būs, jo apgaismība ir ienesusi tik daudz apziņas, ka tu nevari to izsmelt vienas dienas laikā, tu nevari to izsmelt neatkarīgi no tā, ko tu dari.

Tāpat kā vidusmēra cilvēkam ir grūti palikt nomodā - miegs ir tik spēcīgs un miega smagums noslāpē visus viņa mēģinājumus palikt nomodā - viņš uz brīdi mēģina, bet aizmirst-pārņem to. Kad notiek apskaidrība, ir otrādi: ir tik daudz apziņas, ka miegs nevar iekļūt ķermenī. Maksimālais ķermenis var atslābināties – atpūsties vairāk nekā jebkad agrāk, atpūsties dziļāk nekā jebkad, bet miegs pazūd.

"Lielākā daļa cilvēku, kas kļūst apgaismoti, mirst uzreiz. Viņi vienkārši vairs nevar elpot. Viņiem nav iemesla elpot. Pārdzīvojums ir tik liels, ka sirds apstājas. Viņi nekad neko tādu nav redzējuši, tas ir tik nezināms. Tas viņiem aizrauj elpu – tiešā nozīmē.

Ļoti nedaudzi izdzīvo apgaismību, un iemesls, kāpēc viņi izdzīvo, ir dīvains: piedzīvojumu meklētāji, riskētāji, kas dzīvoja kā virves staigātāji, kuru dzīvība karājās uz žiletes ass, var izdzīvot. Šoks būs, bet viņi bieži vien ir piedzīvojuši mazākus satricinājumus. Viņi nekad nav saņēmuši šādu triecienu, taču nelieli satricinājumi ir sagatavojuši viņus pieņemt pat šo milzīgo parādību. Viņi joprojām turpina elpot; viņu sirdis turpina pukstēt. Bet tomēr ķermenis daudzējādā ziņā cieš, jo ir noticis kaut kas tāds, ko ķermenis nevar saprast.

Ķermenim ir sava gudrība, tam ir sava veida izpratne. Tas labi darbojas savā ietvaros. Bet apgaismība ir ārpus tās robežām, tā ir pārāk tālu. Tas pārāk noslogo ķermeni. Tāpēc viss, kas ķermenī ir vājš, salūzīs - un tā kā šis ķermenis ir pēdējais, tas vairs nekad nebūs vajadzīgs. Tas savu funkciju ir izpildījis. Tas paveica brīnumu. Tātad, ja jūs iedomājaties proporciju... no simts apgaismotiem cilvēkiem vismaz deviņdesmit mirst uzreiz. Un no desmit izdzīvojušajiem deviņi klusē. Viņi zaudē kontroli pār smadzenēm.

To neviens nekad nav teicis. Daudzas lietas nekad netika teiktas, jo neviens nejautāja, neviens par tām nerūpējās, neviens nejautāja. Tāpēc ir tūkstoš un viena lieta, kam ir vērts pievērst uzmanību, bet par kurām neviens nekad nav runājis.

Piemēram, kāpēc deviņi no desmit cilvēkiem mirst uzreiz? Nevienā Rakstu vietā pasaulē par to nav runāts. Par diskusiju nav ne runas – nevienā Rakstu vietā tas pat nav minēts, lai gan tas notiek jau gadsimtiem ilgi. Varbūt viņi baidījās, ka, ja viņi to teiktu... Cilvēkus tik un tā neinteresē apgaismība, un, ja jūs viņiem sakāt, ka tā būs balva - jūs kļūstat apgaismots un esat pabeidzis - tas var apturēt pat tos dažus, kuri varētu mēģināt. . Viņi teiks: “Kādas muļķības! Jūs smagi strādājat, lai sasniegtu apgaismību, un kāda ir atlīdzība? - Tu esi aizsegts! Jūs pat neredzēsit sevi apgaismotu. Kāda jēga? Tā ir dīvaina spēle."

Varbūt tāpēc tas nekad netika minēts. Nevienā Rakstu vietā nav minēts, ka apgaismība izjauc ķermeni un smadzenes. Bet es gribu visu pateikt tieši tā, kā ir, jo mana izpratne liecina, ka tos, kam neinteresē, un neinteresēs, tos, kam interesē, neviena patiesība neapturēs. Patiesībā būtu vēl labāk, ja viņi to zinātu pirms laika.

Apgaismība neapšaubāmi ir ļoti svarīga psihosomatiskajai veselībai, jo tā ir kaut kas tāds, kam ķermenis nav ne spējīgs, ne gatavs. Daba nav iestrādājusi ķermenī nekādu spēju uzņemt apgaismību. Pēkšņi kalns uzkrīt tev virsū – tu neizbēgami tiksi saspiests.

Kāpēc deviņi cilvēki no desmit klusē? Maksimālais tika teikts: "Tāpēc, ka patiesību nevar runāt." Tā ir taisnība, taču ir daudz svarīgāka lieta, kas netika pieminēta. Deviņiem no desmit cilvēkiem ir traucēta smadzeņu darbība. Viņi vairs nespēj izmantot smadzenes kā runas mehānismu, un viņiem šķiet, ka labāk ir klusēt.

Viņi skaidri redz, ka viņu smadzeņu mehānisms vairs nav darba kārtībā. Un dabiski... smadzenes ir ļoti smalka parādība; gandrīz septiņi miljoni sīku nervu galu veido cilvēka smadzenes nelielā galvaskausā. Tās ir tik mazas un smalkas, ka tās var traucēt neliels trieciens, tās var pat iznīcināt – un apgaismība ir milzīgs trieciens, kā zibens spēriens. Caurdurot smadzenes, tas traucē daudzām šūnām, daudziem nervu galiem.

Tikai viens cilvēks no desmit var saglabāt savas smadzenes, un tas ir cilvēks, kurš smadzenes ir izmantojis tik daudz, ka tās ir kļuvušas stiprākas un stiprākas, izmantojot to. Ja viņš nebūtu kļuvis apgaismots, viņš būtu varējis būt izcils filozofs, izcils loģiķis, izcils matemātiķis vai izcils fiziķis. Viņam bija jaudīga iebūvēta mašīna, kas varēja būt Bertrāns Rasels vai Alberts Einšteins – vai Gautama Buda.

Bet parasti cilvēki tik daudz neizmanto savas smadzenes. Normālai darbībai tas nav nepieciešams. Tikai pieci procenti no jūsu potenciāla – vidusmēra cilvēks izmanto tikai piecus procentus no smadzeņu potenciāla. Un cilvēki, kurus jūs saucat par lieliem ģēnijiem, izmanto tikai piecpadsmit procentus. Bet, ja cilvēks ir izmantojis savas smadzenes vismaz līdz trešdaļai no savām spējām – tas ir, trīsdesmit trīs procentiem –, tad viņam pietiek spēka piedzīvot apgaismību. Un viņš var ne tikai piedzīvot apgaismību, bet arī tai kalpot. ”

Ošo "Mistiķa ceļš"