Stāsts par šķiršanos. Pareizticība un katolicisms

Šogad visa kristīgā pasaule vienlaikus svin galvenos Baznīcas svētkus – Kristus augšāmcelšanos. Tas vēlreiz atgādina par kopīgo sakni, no kuras cēlušās galvenās kristīgās konfesijas, par kādreiz pastāvošo visu kristiešu vienotību. Taču jau gandrīz tūkstoš gadus šī vienotība starp Austrumu un Rietumu kristietību ir lauzta. Ja daudzi zina, ka 1054. gads ir vēsturnieku oficiāli atzītais pareizticīgo un katoļu baznīcas atdalīšanas gads, tad, iespējams, ne visi zina, ka pirms tam bija ilgs pakāpeniskas atšķirības process.

Šajā publikācijā lasītājam tiek piedāvāta arhimandrīta Plakidas (Dezei) raksta “Šizmas vēsture” saīsināta versija. Šī ir īsa Rietumu un Austrumu kristietības pārrāvuma cēloņu un vēstures izpēte. Detalizēti nepētot dogmatiskos smalkumus, pievēršoties tikai teoloģisko domstarpību izcelsmei svētītā Hipo Augustīna mācībā, tēvs Placidas sniedz vēsturisku un kultūras pārskatu par notikumiem, kas notika pirms minētā 1054. gada datuma un tam sekoja. Viņš parāda, ka šķelšanās nenotika vienas nakts laikā vai pēkšņi, bet bija “ilga vēsturiska procesa rezultāts, ko ietekmēja doktrinālās atšķirības, kā arī politiskie un kultūras faktori”.

Galveno tulkošanas darbu no franču oriģināla veica Sretenskas garīgā semināra studenti T.A. vadībā. Bufons. Redakcionālo rediģēšanu un teksta sagatavošanu veica V.G. Massalitina. Pilns raksta teksts publicēts interneta vietnē “Ortodoksālā Francija. Skats no Krievijas”.

Šķelšanās vēstneši

Bīskapu un baznīcas rakstnieku, kuru darbi tika rakstīti latīņu valodā - Svēto Hilariju no Piktāvijas (315-367), Milānas Ambrazijas (340-397), Svētā Jāņa Kasiāna Romieša (360-435) un daudzu citu, mācība pilnībā bija saskaņojiet ar mācošajiem grieķu svētajiem tēviem: svētajiem Baziliku Lielo (329–379), Gregoriju Teologu (330–390), Jāni Hrizostomu (344–407) un citiem. Rietumu tēvi dažkārt atšķīrās no austrumu tēviem tikai ar to, ka viņi vairāk akcentēja moralizēšanas komponentu, nevis dziļu teoloģisku analīzi.

Pirmais mēģinājums panākt šo doktrinālo harmoniju notika ar svētītā Augustīna, Hipo bīskapa (354–430) mācību parādīšanos. Šeit mēs sastopamies ar vienu no aizraujošākajiem kristīgās vēstures noslēpumiem. Svētajā Augustīnā, kuram bija visaugstākā Baznīcas vienotības izjūta un mīlestība pret to, nebija nekā ķecerīga. Un tomēr daudzos virzienos Augustīns pavēra jaunus ceļus kristīgajai domai, kas atstāja dziļu nospiedumu Rietumu vēsturē, bet tajā pašā laikā izrādījās gandrīz pilnīgi sveša nelatīņu Baznīcām.

No vienas puses, Augustīns, “filozofiskākais” no Baznīcas tēviem, tiecas cildināt cilvēka prāta spējas Dieva zināšanu jomā. Viņš izstrādāja Svētās Trīsvienības teoloģisko doktrīnu, kas veidoja pamatu latīņu doktrīnai par Svētā Gara gājienu no Tēva. un Dēls(latīņu valodā - Filioque). Saskaņā ar senāku tradīciju Svētais Gars, tāpat kā Dēls, rodas tikai no Tēva. Austrumu tēvi vienmēr pieturējās pie šīs formulas, kas ietverta Jaunās Derības Svētajos Rakstos (sk.: Jāņa 15:26), un redzēja Filioque apustuliskās ticības sagrozīšana. Viņi atzīmēja, ka šīs mācības rezultātā Rietumu baznīcā tika noniecināta pati hipostaze un Svētā Gara loma, kas, pēc viņu domām, izraisīja zināmu institucionālo un juridisko aspektu nostiprināšanos Baznīcas dzīvē. baznīca. No 5. gs Filioque bija vispārpieņemts Rietumos, gandrīz bez nelatīņu baznīcu ziņas, bet vēlāk tas tika pievienots Ticības apliecībai.

Attiecībā uz iekšējo dzīvi Augustīns tik ļoti uzsvēra cilvēka vājumu un dievišķās žēlastības visvarenību, ka šķita, ka viņš noniecina cilvēka brīvību, saskaroties ar dievišķo predestināciju.

Augustīna ģeniālā un ārkārtīgi pievilcīgā personība jau viņa dzīves laikā izraisīja apbrīnu Rietumos, kur viņš drīz vien tika uzskatīts par lielāko no Baznīcas tēviem un gandrīz pilnībā pievērsās savai skolai. Lielā mērā Romas katolicisms un no tā atdalošais jansenisms un protestantisms atšķirsies no pareizticības ar to, ko tie ir parādā svētajam Augustīnam. Viduslaiku konflikti starp priesterību un impēriju, sholastiskās metodes ieviešana viduslaiku universitātēs, klerikalisms un antiklerikālisms Rietumu sabiedrībā dažādās pakāpēs un dažādās formās ir augustīnisma mantojums vai sekas.

IV-V gadsimtā. Parādās vēl viena nesaskaņa starp Romu un citām baznīcām. Visām Austrumu un Rietumu baznīcām Romas baznīcas atzītā prioritāte, no vienas puses, izrietēja no tā, ka tā bija bijušās impērijas galvaspilsētas baznīca, un, no otras puses, no tā, ka tā bija pagodināts ar divu augstāko apustuļu Pētera un Pāvila sludināšanu un mocekļu nāvi. Bet šis ir čempionāts inter pares(“starp vienādiem”) nenozīmēja, ka Romas baznīca ir Vispārējās Baznīcas centralizētās valdības mītne.

Taču, sākot ar 4. gadsimta otro pusi, Romā radās cita izpratne. Romas baznīca un tās bīskaps pieprasa sev dominējošo varu, kas padarītu to par Visuma Baznīcas valdības pārvaldes institūciju. Saskaņā ar romiešu doktrīnu šī prioritāte ir balstīta uz skaidri izteiktu Kristus gribu, kurš, pēc viņu domām, Pēterim piešķīra šo autoritāti, sakot viņam: “Tu esi Pēteris, un uz šīs klints es celšu savu Baznīcu” (Mateja 16. :18). Pāvests vairs neuzskatīja sevi tikai par Pētera pēcteci, kurš kopš tā laika ir atzīts par pirmo Romas bīskapu, bet arī par viņa vietnieku, kurā it kā turpina dzīvot augstākais apustulis un caur viņu vadīt Visuma Baznīcu. .

Neraugoties uz zināmu pretestību, šo pārākuma pozīciju pakāpeniski pieņēma visi Rietumi. Atlikušās Baznīcas kopumā pieturējās pie senās izpratnes par prioritāti, bieži pieļaujot zināmas neskaidrības attiecībās ar Romas Krēslu.

Krīze vēlajos viduslaikos

VII gadsimts piedzīvoja islāma dzimšanu, kas sāka izplatīties zibens ātrumā, palīdzēja džihāds- svētais karš, kas ļāva arābiem iekarot Persijas impēriju, kas ilgu laiku bija bijusi milzīga Romas impērijas sāncense, kā arī Aleksandrijas, Antiohijas un Jeruzalemes patriarhātu teritorijas. Sākot ar šo periodu, minēto pilsētu patriarhi nereti bija spiesti atlikušā kristiešu ganāmpulka pārvaldību uzticēt saviem pārstāvjiem, kuri palika uz vietas, savukārt pašiem bija jādzīvo Konstantinopolē. Tā rezultātā relatīvi samazinājās šo patriarhu nozīme, un impērijas galvaspilsētas patriarhs, kura sēdeklis jau Halkedonas koncila laikā (451) bija ierindots otrajā vietā aiz Romas, kļuva par zināmā mērā Austrumu Baznīcu augstākais tiesnesis.

Līdz ar Isaūrijas dinastijas parādīšanos (717. g.) sākās ikonoklastiskā krīze (726. g.). Imperatori Leo III (717–741), Konstantīns V (741–775) un viņu pēcteči aizliedza attēlot Kristu un svētos un godināt ikonas. Imperiālās doktrīnas pretinieki, galvenokārt mūki, tika iemesti cietumā, spīdzināti un nogalināti, tāpat kā pagānu imperatoru laikos.

Pāvesti atbalstīja ikonoklasma pretiniekus un pārtrauca saziņu ar ikonoklastu imperatoriem. Un viņi, atbildot uz to, pievienoja Konstantinopoles patriarhātam Kalabriju, Sicīliju un Ilīriju (Balkānu rietumu daļa un Grieķijas ziemeļi), kas līdz tam bija pāvesta jurisdikcijā.

Tajā pašā laikā, lai sekmīgāk pretotos arābu virzībai uz priekšu, ikonoklastu imperatori pasludināja sevi par grieķu patriotisma piekritējiem, kas ir ļoti tālu no iepriekš dominējošās universālisma “romiešu” idejas, un zaudēja interesi par negrieķu reģioniem. impērija, jo īpaši Itālijas ziemeļos un centrālajā daļā, uz kuru pretendēja langobardi.

Ikonu godināšanas likumība tika atjaunota VII Ekumēniskajā padomē Nīkajā (787). Pēc jauna ikonoklasma kārtas, kas sākās 813. gadā, pareizticīgo mācība beidzot triumfēja Konstantinopolē 843. gadā.

Tādējādi tika atjaunota saziņa starp Romu un impēriju. Bet fakts, ka ikonoklastu imperatori savas ārpolitiskās intereses ierobežoja ar impērijas grieķu daļu, noveda pie tā, ka pāvesti sāka meklēt sev citus patronus. Iepriekš pāvesti, kuriem nebija teritoriālās suverenitātes, bija lojāli impērijas pavalstnieki. Tagad, Ilīrijas pievienošanas Konstantinopolei nomocīti un palikuši neaizsargāti langobardu iebrukuma priekšā, viņi vērsās pie frankiem un, kaitējot merovingiem, kuri vienmēr bija uzturējuši attiecības ar Konstantinopoli, sāka veicināt ierašanos. jaunās Karolingu dinastijas, citu ambīciju nesēji.

739. gadā pāvests Gregorijs III, cenšoties neļaut langobardu karalim Luitpranam apvienot Itāliju viņa pakļautībā, vērsās pie Majordomo Čārlza Martela, kurš mēģināja izmantot Teodorika IV nāvi, lai likvidētu Merovingus. Apmaiņā pret palīdzību viņš apsolīja atteikties no visas lojalitātes Konstantinopoles imperatoram un gūt labumu tikai no franku karaļa aizsardzības. Gregorijs III bija pēdējais pāvests, kurš lūdza imperatora apstiprinājumu viņa ievēlēšanai. Viņa pēctečus jau apstiprinās franku tiesa.

Čārlzs Martels nevarēja attaisnot Gregora III cerības. Tomēr 754. gadā pāvests Stefans II personīgi devās uz Franciju, lai tiktos ar Pepinu Īso. Viņš 756. gadā atkaroja Ravennu no langobardiem, taču tā vietā, lai to atgrieztu Konstantinopolei, viņš to nodeva pāvestam, ieliekot pamatus drīzumā izveidotajām pāvesta valstīm, kas pāvestus pārvērta par neatkarīgiem laicīgajiem valdniekiem. Lai nodrošinātu tiesisku pamatu esošajai situācijai, Romā tika izstrādāts slavenais viltojums - “Konstantīna ziedojums”, saskaņā ar kuru imperators Konstantīns it kā nodeva imperatora varu pār Rietumiem pāvestam Silvestram (314–335).

800. gada 25. septembrī pāvests Leons III bez jebkādas Konstantinopoles līdzdalības uzlika Kārlim Lielā galvā imperatora kroni un nosauca viņu par imperatoru. Ne Kārlis Lielais, ne vēlāk citi Vācijas imperatori, kas zināmā mērā atjaunoja viņa izveidoto impēriju, saskaņā ar kodeksu, kas pieņemts neilgi pēc imperatora Teodosija nāves (395), nekļuva par Konstantinopoles imperatora līdzvaldniekiem. Konstantinopole vairākkārt piedāvāja šāda veida kompromisa risinājumu, kas saglabātu Rumānijas vienotību. Bet Karolingu impērija vēlējās būt vienīgā likumīgā kristiešu impērija un centās ieņemt Konstantinopoles impērijas vietu, uzskatot to par novecojušu. Tāpēc teologi no Kārļa Lielā svītas atļāvās nosodīt VII Ekumēniskās padomes lēmumus par elkdievības sabojāto ikonu godināšanu un ieviest Filioque Nīkajas-Konstantīnopoles ticības apliecībā. Tomēr pāvesti prātīgi iebilda pret šiem neapdomīgajiem pasākumiem, kuru mērķis bija pazemot grieķu ticību.

Tomēr politiskā pārrāvums starp franku pasauli un pāvestību, no vienas puses, un seno Romas impēriju Konstantinopolē, no otras puses, bija iepriekš noteikts secinājums. Un šāda plaisa varēja nenovest pie pašas reliģiskās šķelšanās, ja ņemam vērā īpašo teoloģisko nozīmi, ko kristīgā doma piešķīra impērijas vienotībai, uzskatot to par Dieva tautas vienotības izpausmi.

9. gadsimta otrajā pusē. Antagonisms starp Romu un Konstantinopoli parādījās uz jauna pamata: radās jautājums, kurā jurisdikcijā iekļaut slāvu tautas, kuras tolaik stājās kristietības ceļā. Šis jaunais konflikts atstāja dziļas pēdas arī Eiropas vēsturē.

Tajā laikā Nikolajs I (858–867) kļuva par pāvestu, enerģisks cilvēks, kurš centās iedibināt Romas pāvesta pārākuma jēdzienu Vispasaules Baznīcā, ierobežot laicīgās varas iejaukšanos baznīcas lietās, kā arī cīnījās pret centrbēdzes tendencēm. daļā Rietumu bīskapa. Viņš savu rīcību atbalstīja ar viltotiem dekrētiem, kas nesen izplatījās un kurus it kā izdevuši iepriekšējie pāvesti.

Konstantinopolē Fotijs kļuva par patriarhu (858-867 un 877-886). Kā pārliecinoši konstatējuši mūsdienu vēsturnieki, svētā Fotija personību un viņa valdīšanas notikumus viņa pretinieki ļoti nomelnoja. Viņš bija ļoti izglītots cilvēks, dziļi uzticīgs pareizticīgajai ticībai un dedzīgs Baznīcas kalps. Viņš labi saprata slāvu izglītošanas lielo nozīmi. Tieši pēc viņa iniciatīvas svētie Kirils un Metodijs devās apgaismot Lielās Morāvijas zemes. Viņu misiju Morāvijā galu galā nožņaudza un aizstāja vācu sludinātāju mahinācijas. Tomēr viņiem izdevās pārtulkot liturģiskos un svarīgākos Bībeles tekstus slāvu valodā, izveidojot tam alfabētu, un tādējādi tika likts pamats slāvu zemju kultūrai. Fotijs bija iesaistīts arī Balkānu un Krievijas tautu izglītošanā. 864. gadā viņš kristīja Bulgārijas princi Borisu.

Bet Boriss, vīlies, ka nesaņēma no Konstantinopoles autonomu baznīcas hierarhiju savai tautai, kādu laiku vērsās pie Romas, uzņemot latīņu misionārus. Fotijs uzzināja, ka viņi sludina latīņu doktrīnu par Svētā Gara procesiju un, šķiet, izmantoja ticības apliecību ar papildinājumu Filioque.

Tajā pašā laikā pāvests Nikolajs I iejaucās Konstantinopoles patriarhāta iekšējās lietās, cenšoties atcelt Fotiju, lai ar baznīcas intrigu palīdzību atjaunotu krēslā bijušo patriarhu Ignāciju, kurš tika gāzts 861. gadā. uz to imperators Mihaels III un svētais Fotijs sasauca koncilu Konstantinopolē (867), kura noteikumi vēlāk tika iznīcināti. Šī padome acīmredzot pieņēma doktrīnu par Filioqueķecerīgs, atzina pāvesta iejaukšanos Konstantinopoles baznīcas lietās par nelikumīgu un pārtrauca ar viņu liturģisko kopību. Un, tā kā Rietumu bīskapi sūdzējās Konstantinopolē par Nikolaja I “tirāniju”, koncils ierosināja Vācijas imperatoram Ludviķim atstādināt pāvestu.

Pils apvērsuma rezultātā Fotijs tika gāzts, un jauna padome (869–870), kas tika sasaukta Konstantinopolē, viņu nosodīja. Šī katedrāle Rietumos joprojām tiek uzskatīta par VIII Ekumenisko padomi. Pēc tam imperatora Bazilika I vadībā svētais Fotijs tika atgriezts no apkaunojuma. 879. gadā Konstantinopolē atkal tika sasaukts koncils, kas jaunā pāvesta Jāņa VIII (872–882) legātu klātbūtnē atjaunoja Fotiju pie krēsla. Tajā pašā laikā tika pieļauta piekāpšanās attiecībā uz Bulgāriju, kas atgriezās Romas jurisdikcijā, saglabājot grieķu garīdzniecību. Tomēr Bulgārija drīz sasniedza baznīcas neatkarību un palika Konstantinopoles interešu orbītā. Pāvests Jānis VIII uzrakstīja vēstuli patriarham Fotijam, nosodot pievienošanu Filioque ticības apliecībā, nenosodot pašu doktrīnu. Fotijs, iespējams, nepamanīdams šo smalkumu, nolēma, ka ir uzvarējis. Pretēji pastāvīgajiem maldīgajiem uzskatiem var apgalvot, ka nebija tā sauktās otrās Fotija šķelšanās, un liturģiskā saziņa starp Romu un Konstantinopoli turpinājās vairāk nekā gadsimtu.

Pārtraukums 11. gadsimtā

XI gadsimts jo Bizantijas impērija bija patiesi “zelta”. Arābu vara tika pilnībā iedragāta, Antiohija atgriezās impērijā, vēl nedaudz - un Jeruzaleme būtu atbrīvota. Bulgārijas cars Simeons (893–927), kurš mēģināja izveidot viņam izdevīgu romiešu-bulgāru impēriju, tika sakauts, tāds pats liktenis piemeklēja Samuēlu, kurš sacēlās, lai izveidotu Maķedonijas valsti, pēc kā Bulgārija atgriezās impērijā. Kijevas Rus, pieņemot kristietību, ātri kļuva par daļu no Bizantijas civilizācijas. Straujo kultūras un garīgo augšupeju, kas sākās tūlīt pēc pareizticības triumfa 843. gadā, pavadīja impērijas politiskā un ekonomiskā uzplaukums.

Savādi, ka Bizantijas uzvaras, tostarp pār islāmu, bija labvēlīgas arī Rietumiem, radot labvēlīgus apstākļus Rietumeiropas rašanās formā, kādā tā pastāvētu daudzus gadsimtus. Un par šī procesa sākumpunktu var uzskatīt Vācijas nācijas Svētās Romas impērijas izveidošanos 962. gadā un Kapetijas Francijas izveidošanos 987. gadā. Taču tieši 11. gadsimtā, kas šķita tik daudzsološs, starp jauno Rietumu pasauli un Konstantinopoles Romas impēriju notika garīgs plīsums, nelabojama šķelšanās, kuras sekas bija traģiskas Eiropai.

No 11. gadsimta sākuma. pāvesta vārds vairs netika minēts Konstantinopoles diptihos, kas nozīmēja, ka saziņa ar viņu tika pārtraukta. Tas ir ilga procesa pabeigšana, ko mēs pētām. Nav precīzi zināms, kas bija šīs plaisas tiešais cēlonis. Iespējams, iemesls bija iekļaušana Filioque ticības apliecībā, ko pāvests Sergijs IV nosūtīja uz Konstantinopoli 1009. gadā kopā ar paziņojumu par viņa stāšanos Romas tronī. Lai kā arī būtu, Vācijas imperatora Henrija II kronēšanas laikā (1014.g.) Ticības apliecība tika dziedāta Romā ar Filioque.

Papildus ievadam Filioque Bija arī vairākas latīņu paražas, kas sašutināja bizantiešus un palielināja domstarpību iemeslus. To vidū īpaši nopietna bija neraudzētās maizes izmantošana Euharistijas svinēšanai. Ja pirmajos gadsimtos visur lietoja raudzētu maizi, tad no 7.–8.gadsimta Rietumos Euharistiju sāka svinēt, izmantojot vafeles, kas gatavotas no neraudzētas maizes, tas ir, bez rauga, kā to darīja senie ebreji saviem Pasā svētkiem. Simboliskajai valodai tajā laikā tika piešķirta liela nozīme, tāpēc neraudzētās maizes lietošanu grieķi uztvēra kā atgriešanos pie jūdaisma. Viņi tajā saskatīja Glābēja upura novitātes un garīgās dabas noliegumu, ko Viņš piedāvāja apmaiņā pret Vecās Derības rituāliem. Viņu acīs “mirušās” maizes lietošana nozīmēja, ka Pestītājs iemiesojumā paņēma tikai cilvēka ķermeni, bet ne dvēseli...

11. gadsimtā Ar lielāku spēku turpinājās pāvesta varas nostiprināšanās, kas sākās pāvesta Nikolaja I laikā.. Fakts ir tāds, ka 10. gs. Pāvesta vara tika novājināta kā nekad agrāk, kļūstot par upuri dažādu Romas aristokrātijas grupējumu darbībām vai piedzīvojot Vācijas imperatoru spiedienu. Romas baznīcā izplatījās dažādi pārkāpumi: baznīcas amatu pārdošana un to piešķiršana lajiem, laulības vai kopdzīve starp priesteriem... Bet Leona XI pontifikāta laikā (1047–1054) notika reāla Rietumu reforma. Baznīca sākās. Jaunais pāvests ieskauj sevi ar cienīgiem cilvēkiem, galvenokārt Lotringas pamatiedzīvotājiem, starp kuriem izcēlās Bela Silvas bīskaps kardināls Humberts. Reformatori neredzēja citus līdzekļus, lai labotu postošo latīņu kristietības stāvokli, kā tikai stiprināt pāvesta varu un autoritāti. Pēc viņu domām, pāvesta varai, kā viņi to saprata, būtu jāattiecas uz Visuma Baznīcu gan latīņu, gan grieķu valodā.

1054. gadā notika notikums, kas varēja palikt nenozīmīgs, bet kalpoja par iemeslu dramatiskai sadursmei starp Konstantinopoles baznīcas tradīciju un Rietumu reformu kustību.

Cenšoties saņemt pāvesta palīdzību, saskaroties ar normāņu draudiem, kuri iebruka bizantiešu īpašumos Dienviditālijā, imperators Konstantīns Monomahos pēc latīņu Argīra pamudinājuma, kuru viņš iecēla par šo īpašumu valdnieku. , ieņēma samierniecisku nostāju pret Romu un vēlējās atjaunot vienotību, kas, kā redzējām, tika pārtraukta gadsimta sākumā. Bet latīņu reformatoru rīcība Itālijas dienvidos, kas pārkāpa bizantiešu reliģiskās paražas, satrauca Konstantinopoles patriarhu Mihaelu Kirulariju. Pāvesta legāti, kuru vidū bija nelokāmais Bela Silvas bīskaps kardināls Humberts, kurš ieradās Konstantinopolē, lai apspriestu apvienošanos, plānoja ar imperatora rokām noņemt neatrisināmo patriarhu. Lieta beidzās ar to, ka legāti uzlika bulli Sv. Sofijas tronī par Maikla Kirularija un viņa atbalstītāju ekskomunikāciju. Un dažas dienas vēlāk, reaģējot uz to, patriarhs un viņa sasauktā padome izslēdza pašus legātus no Baznīcas.

Legātu pārsteidzīgajai un nepārdomātajai rīcībai nozīmi piešķīra divi apstākļi, ko tobrīd nevarēja novērtēt. Pirmkārt, viņi atkal izvirzīja jautājumu par Filioque, nepamatoti pārmetot grieķiem to izslēgšanu no ticības apliecības, lai gan ne-latīņu kristietība vienmēr ir uzskatījusi šo mācību par pretēju apustuliskajai tradīcijai. Turklāt bizantiešiem kļuva skaidri reformatoru nodomi pāvesta absolūto un tiešo varu attiecināt uz visiem bīskapiem un ticīgajiem pat pašā Konstantinopolē. Eklezioloģija, kas pasniegta šādā formā, viņiem šķita pilnīgi jauna un, viņu acīs, arī nevarēja nenonākt pretrunā ar apustulisko tradīciju. Iepazīstoties ar situāciju, pārējie austrumu patriarhi pievienojās Konstantinopoles pozīcijai.

1054. gads jāuzskata ne tik daudz par šķelšanās datumu, bet gan par pirmā neveiksmīgā atkalapvienošanās mēģinājuma gadu. Toreiz neviens nevarēja iedomāties, ka šķelšanās starp tām baznīcām, kuras drīzumā nosauks par pareizticīgo un Romas katoļu, ilgs gadsimtiem ilgi.

Pēc šķelšanās

Šķelšanās pamatā galvenokārt bija doktrināli faktori, kas saistīti ar dažādām idejām par Svētās Trīsvienības noslēpumu un Baznīcas struktūru. Tiem pievienojās arī atšķirības mazāk svarīgos jautājumos, kas saistīti ar baznīcas paražām un rituāliem.

Viduslaikos latīņu Rietumi turpināja attīstīties virzienā, kas tos vēl vairāk attālināja no pareizticīgās pasaules un tās gara.

No otras puses, notika nopietni notikumi, kas sarežģīja sapratni starp pareizticīgo tautām un latīņu Rietumiem. Droši vien traģiskākais no tiem bija IV krusta karš, kas novirzījās no galvenā ceļa un beidzās ar Konstantinopoles iznīcināšanu, latīņu imperatora pasludināšanu un franku kungu varas nodibināšanu, kuri patvaļīgi izcirta zemes īpašumus. bijusī Romas impērija. Daudzi pareizticīgo mūki tika izraidīti no saviem klosteriem un aizstāti ar latīņu mūkiem. Tas viss, iespējams, bija neapzināti, taču tas tomēr bija loģiskas sekas Rietumu impērijas izveidošanai un latīņu baznīcas evolūcijai no viduslaiku sākuma.

Arhimandrīts Plačida (Dezei) dzimis Francijā 1926. gadā katoļu ģimenē. 1942. gadā sešpadsmit gadu vecumā viņš iestājās Bellefontēnas cisterciešu abatijā. 1966. gadā, meklējot patiesās kristietības un klosterisma saknes, viņš kopā ar līdzīgi domājošiem mūkiem nodibināja bizantiešu rituālu klosteri Aubazinē (Korēzas departaments). 1977. gadā klostera mūki nolēma pieņemt pareizticību. Pāreja notika 1977. gada 19. jūnijā; nākamā gada februārī viņi kļuva par Simonopetras Atona kalna klostera mūkiem. Pēc kāda laika atgriežoties Francijā, Fr. Placidass kopā ar brāļiem, kas pievērsās pareizticībai, nodibināja četrus Simonopetras klostera metohijas, no kurām galvenais bija Svētā Antonija Lielā klosteris Senlorenā (Drôme departaments), Verkoras kalnā. diapazons. Arhimandrīts Plakida ir patrololoģijas asociētais profesors Parīzē. Viņš ir sērijas "Spiritualité orientale" ("Austrumu garīgums") dibinātājs, ko kopš 1966. gada izdod Bellefontaine Abbey izdevniecība. Daudzu grāmatu par pareizticīgo garīgumu un klosterismu autore un tulkotāja, no kurām svarīgākās ir: “Pachomius Monasticism Spirit” (1968), “We See the True Light: Monastic Life, Its Spirit and Fundamental Texts” (1990), "Filokalija un pareizticīgo garīgums" (1997), "Evaņģēlijs tuksnesī" (1999), "Babilonas ala: garīgais ceļvedis" (2001), "Katehisma pamati" (2 sējumos 2001), "Neredzamā pārliecība" (2002), "Ķermenis - dvēsele - gars pareizticīgo izpratnē" (2004). 2006. gadā pareizticīgo Svētā Tihona Humanitārās universitātes izdevniecībā pirmo reizi tika izdots grāmatas “Philokalia and Orthodox Spirituality” tulkojums. Tie, kas vēlas iepazīties ar Fr. Plakida iesaka pievērsties šīs grāmatas pielikumam - autobiogrāfiskajai piezīmei “Garīgā ceļojuma posmi”. (Apm. per.) Viņš ir tāds pats. Bizantijas un romiešu primāts. (plk. “Unam Sanctam”. Nr. 49). Parīze, 1964. 93.–110. lpp.

11 / 04 / 2007

Tātad, kāds ir iemesls dalījumam starp pareizticīgajiem un katoļiem? Šis jautājums ir bieži dzirdams, īpaši tādu nozīmīgu notikumu brīžos kā Vladimira Putina nesenā vizīte Vatikānā vai slavenā Maskavas un visas Krievijas patriarha Kirila “Havanas tikšanās” ar pāvestu Francisku 2016. gada februārī. Šodien, šīs dalīšanas 965. gadadienas dienās, es gribētu saprast, kas notika 1054. gada jūlijā Romā un Konstantinopolē un kāpēc tieši no šī datuma ir pieņemts skaitīt Lielās shizmas, Lielās, sākumu. Šķelšanās.

Krievijas prezidents Vladimirs Putins 2019. gada 4. jūlijā Vatikānā tikās ar pāvestu Francisku. Foto: www.globallookpress.com

Pirms neilga laika mēs rakstījām par galvenajiem stereotipiem, kas saistīti ar atšķirībām starp pareizticīgo baznīcu un Romas katoļu baznīcu. Tāpat kā viņu priesteri var noskūties, bet precēties nevar, un paši katoļu baznīcās dievkalpojumos, kas jau ir īsāki par pareizticīgajiem, drīkst sēdēt uz īpašiem soliem. Vārdu sakot, paskaties uz pāvestu un patriarhu: viens noskujies, otrs bārdains. Vai nav skaidrs, kāda ir atšķirība?

Ja pievērsīsities šim jautājumam nopietnāk un iedziļināsities, tad sapratīsit, ka problēma nav tikai izskatā un rituālos. Ir daudz reliģisku atšķirību, kuru dziļums ļāva to tālo gadsimtu pareizticīgajiem kristiešiem apsūdzēt latīņus (tagad biežāk sauktus par katoļiem vai Romas katoļiem) ķecerībā. Un ar ķeceriem, saskaņā ar baznīcas noteikumiem, nevar būt lūgšanu, nemaz nerunājot par liturģisko saziņu.

Bet kas ir šīs ķecerības, kas noveda Rietumu un Austrumu pareizticīgo kristiešus uz Lielo šķelšanos, kas izraisīja daudzus karus un citus traģiskus notikumus, kā arī kļuva par pamatu līdz mūsdienām pastāvošajam Eiropas valstu un tautu civilizācijas sadalījumam? Mēģināsim to izdomāt.

Un, lai to izdarītu, vispirms mēs pārtīsim laika līniju vairākus gadsimtus agrāk nekā jau pieminētais 1054, pie kura atgriezīsimies nedaudz vēlāk.

Papisms: galvenais "klupšanas akmens"

Ir svarīgi atzīmēt, ka pat pirms 1054. gada vairākkārt notika šķelšanās starp Romu un Konstantinopoli, abām kristīgās pasaules galvaspilsētām. Un ne vienmēr romiešu pāvestu vainas dēļ, kuri pirmajā tūkstošgadē bija īstie, likumīgie Vecās Romas bīskapi, augstākā apustuļa Pētera mantinieki. Diemžēl šajā periodā Konstantinopoles patriarhi vairākkārt iekrita ķecerībās, vai tas būtu monofizītisms, monotelitisms vai ikonoklasms. Un tieši Romas pāvesti tajā pašā laikā palika uzticīgi patristiskajai kristietībai.

Taču Rietumos tajos pašos laikos pamats krist ķecerībā bija briedums, kas izrādījās daudz grūtāk dziedināms nekā jau pieminētās senās. Un šis pamats ir tas pats “pāvesta primāts”, kas praktiski paaugstina pāvestus pārcilvēciskā cieņā. Vai vismaz pārkāpj Baznīcas konciliāro principu. Šīs mācības pamatā ir fakts, ka Romas pāvesti kā augstākā apustuļa Pētera “mantinieki” nav “pirmie starp līdzvērtīgiem” bīskapiem, kuriem katram ir apustuliskā pēctecība, bet gan “Kristus vietnieki”, un viņiem ir jāvada bīskapi. visa Universālā baznīca.

Pāvests Jānis Pāvils II. Foto: giulio napolitano / Shutterstock.com

Turklāt, apliecinot savu nedalīto varu un tiecoties pēc politiskās varas, jau pirms Rietumu un Austrumu baznīcu sadalīšanas pāvesti bija gatavi pat veikt klaju viltojumu. Slavenais baznīcas vēsturnieks un Krievijas pareizticīgās baznīcas hierarhs Elistas un Kalmiku arhibīskaps Justinians (Ovčiņņikovs) par vienu no viņiem runāja intervijā televīzijas kanālam Tsargrad:

8. gadsimtā parādījās dokuments “Veno Konstantinovo” jeb “Konstantīna dāvana”, saskaņā ar kuru apustuļiem līdzvērtīgais imperators Konstantīns Lielais, atstājot Veco Romu, visas savas impērijas pilnvaras esot atstājis Romas bīskapam. . Tos saņēmuši, Romas pāvesti sāka valdīt pār citiem bīskapiem nevis kā vecākie brāļi, bet it kā suverēni... Jau 10. gadsimtā Vācijas imperators Otto I Lielais pamatoti izturējās pret šo dokumentu kā pret viltojumu, lai gan ilgu laiku. laikā tas turpināja veicināt romiešu pāvestu ambīcijas.

Lasi arī:

Arhibīskaps Justinians (Ovčiņņikovs): "Konstantinopoles patriarhāta apgalvojumi ir balstīti uz vēsturiskiem viltojumiem" Ekskluzīva intervija ar Elistas un Kalmiku arhibīskapu Justiniānu televīzijas kanālam Tsargrad

Tieši šīs pāvesta pārmērīgās alkas pēc varas, kas balstījās uz vienu no slavenākajiem nāves grēkiem - lepnumu - vēl pirms Rietumu kristiešu tiešās novirzīšanās uz ķecerību, noveda pie pirmās ievērojamās Rietumu (romiešu) un Austrumu (Konstantinopoles un citas vietējās pareizticīgo) baznīcas. Tā sauktā "Fotijas šķelšanās" 863.–867. Šajos gados starp pāvestu Nikolaju I un Konstantinopoles patriarhu Fotiju (Apgabala vēstules pret latīņu kļūdām autoru) notika nopietns konflikts.

Konstantinopoles patriarhs Fotogrāfijas. Foto: www.globallookpress.com

Formāli abi primāti bija vienlīdzīgi pirmie hierarhi divās vietējās baznīcās: Romas un Konstantinopoles. Bet pāvests Nikolajs II centās paplašināt savu varu uz austrumiem – uz Balkānu pussalas diecēzēm. Rezultātā izcēlās konflikts, kas beidzās ar savstarpēju viena otra izslēgšanu no Baznīcas. Un, lai gan konflikts bija diezgan baznīcas politisks un galu galā tika atrisināts ar politiskām metodēm, tā gaitā Romas katoļi pirmo reizi tika apsūdzēti ķecerībās. Pirmkārt, tas bija par... filioku.

Filioque: pirmā latīņu dogmatiskā ķecerība

Šī sarežģītā teoloģiskā un dogmatiskā strīda detalizēta analīze ir ļoti sarežģīta un nepārprotami neietilpst apskatāmā baznīcas vēstures raksta ietvaros. Un tāpēc - īsi.

Latīņu termins "Filioque" (Filioque - "un no Dēla") tika ieviests ticības apliecības rietumu versijā pat pirms Rietumu un Austrumu Baznīcu atdalīšanas, kas pārkāpa nesatricināmo šī vissvarīgākā lūgšanu teksta negrozāmības principu. , kas satur kristīgās ticības pamatus.

Foto: www.globallookpress.com

Tādējādi ticības apliecībā, kas apstiprināta IV ekumeniskajā padomē 451. gadā no Kristus piedzimšanas, mācībā par Svēto Garu teikts, ka tas nāk tikai no Dieva Tēva (baznīcas slāvu tulkojumā “kas nāk no Tēva”). Latīņi patvaļīgi pievienoja vārdu “un no Dēla”, kas bija pretrunā pareizticīgo mācībai par Svēto Trīsvienību. Un jau 9. gadsimta beigās 879.–880. gada Konstantinopoles vietējā padomē par šo jautājumu tika ļoti skaidri pateikts:

Ja kāds formulē citādi vai pievieno šim simbolam vārdus, kurus viņš, iespējams, ir izdomājis, ja viņš pēc tam to pasniedz kā ticības likumu neticīgajiem vai konvertētajiem, piemēram, vestgoti Spānijā, vai arī viņš uzdrošinās sagrozīt seno un godājamo. Simbols ar vārdiem , vai papildinājumiem vai izlaidumiem, kas nāk no viņa paša, ja cilvēks ir garīdznieks, viņš ir pakļauts defrotēšanai, un lajs, kurš uzdrošinās to darīt, ir pakļauts anatēmai.

Ķeceriskais termins Filioque beidzot tika iedibināts latīņu ticības apliecībā tikai 1014. gadā, kad attiecības starp Rietumu un Austrumu baznīcu jau bija ārkārtīgi saspīlētas. Protams, kristīgajos Austrumos tas kategoriski netika pieņemts, kārtējo reizi pamatoti apsūdzot Romas katoļus ķecerīgā jauninājumā. Protams, Romā viņi mēģināja teoloģiski attaisnot izmaiņas ticības apliecībā, taču galu galā viss nonāca pie tiem pašiem lepni pāvestiskajiem skaidrojumiem garā “Mums ir tiesības!” un pat “Kas tu tāds esi, lai strīdētos ar pašu Kristus vietnieku?!”, kas noveda pie 1054. gada galīgās sadalīšanas.

Vēlāk šai Romas katoļu dogmatiskajai ķecerībai pievienojās daudzas citas: “Jaunavas Marijas bezvainīgās ieņemšanas dogma”, “šķīstītavas” dogma, pāvesta nemaldīgums (nekļūdīgums) ticības lietās (turpinās). “pāvesta primāta” loģika) un vairākas citas doktrinālas, kā arī daudzas liturģiskas un rituālas inovācijas. Tās visas tikai pasliktināja šķelšanos starp Romas katoļu un pareizticīgo baznīcu, kas faktiski notika tūkstošgades mijā un oficiāli nostiprinājās tikai mūsu ēras 1054. gadā.

Foto: www.globallookpress.com

Lielā 1054. gada šķelšanās

Bet atgriezīsimies pie traģiskajiem notikumiem, kuriem šajās dienās tiek atzīmēta 965. gadadiena. Kas notika Romā un Konstantinopolē 11. gadsimta vidū? Kā jau ir kļuvis skaidrs, šajā laikā baznīcas vienotība jau bija diezgan formāla. Tomēr puses neuzdrošinājās pabeigt "šķiršanos". Pārtraukuma iemesls bija 1053. gada teoloģiskās debates, kas pazīstamas kā “strīds par neraudzēto maizi”.

Kā jau minēts, galvenā dogmatiskā atšķirība šajā laikā jau bija kļuvusi par terminu “filioque”. Bet bija vēl viens nozīmīgs punkts, kurā pareizticīgie un latīņi līdz tam laikam jau bija sadalījušies. Brīdis ir sakramentoloģisks, tas ir, kas attiecas uz mācību par Sakramentiem, šajā gadījumā par galveno Sakramentu - Euharistiju, Komūniju. Kā zināms, šajā Sakramentā liturģiskā maize un vīns tiek pārveidots par Kristus Miesu un Asinīm, pēc kā Komūnijā ticīgie, kas ir sagatavojušies tos pieņemt, tiek savienoti ar pašu Kungu.

Tātad pareizticībā šis sakraments dievišķās liturģijas laikā tiek veikts uz raudzētas maizes (prosphora, kurai ir liela simboliska nozīme), bet starp latīņiem - uz neraudzētas maizes (mazām apaļām “vafelēm” vai, citiem vārdiem sakot, “saimniekiem”, nedaudz atgādina ebreju matzo). Pareizticīgajiem kristiešiem pēdējais ir kategoriski nepieņemams ne tikai atšķirīgo tradīciju dēļ, bet arī raudzētās maizes svarīgās teoloģiskās nozīmes dēļ, kas datēta ar Evaņģēlija pēdējo vakariņu.

Vēlāk vienā no Grieķijas vietējām padomēm tiks paziņots:

Tas, kurš saka, ka mūsu Kungam Jēzum Kristum pēdējā vakariņā bija neraudzēta maize (bez rauga), tāpat kā jūdiem; bet viņiem nebija raudzētas maizes, tas ir, maizes ar raugu; lai viņš ir tālu no mums un lai viņš ir anathema; kā ar ebreju uzskatiem.

Foto: pravoslavie.ru

Tāds pats amats bija arī Konstantinopoles baznīcā 11. gadsimta vidū. Rezultātā šis teoloģiskais konflikts kopā ar eklezioloģisko (baznīcas politisko) strīdu par Rietumu un Austrumu baznīcu kanoniskajām teritorijām noveda pie traģiska iznākuma. 1054. gada 16. jūlijā pāvesta legāti ieradās Konstantinopoles Sv. Sofijas katedrālē un paziņoja par Konstantinopoles patriarha Mihaela Kirularija deponēšanu un viņa ekskomunikāciju no Baznīcas. Reaģējot uz to, patriarhs 20. jūlijā nojauca legātus (pats pāvests Leons IX līdz tam laikam bija miris).

De jure šīs personīgās anatēmas (izslēgšana no Baznīcas) vēl nenozīmēja pašu Baznīcu Lielo Šķelšanos, bet de facto tā notika. Pirmās tūkstošgades zināmas inerces dēļ Rietumu un Austrumu kristieši joprojām saglabāja redzamu vienotību. Taču pusotru gadsimtu vēlāk, 1204. gadā, kad Romas katoļu “krusta karotāji” ieņēma un iznīcināja pareizticīgo Konstantinopoli, kļuva skaidrs: Rietumu civilizācija beidzot ir atkritusi no pareizticības.

Un pēdējos gadsimtos šī atkrišana ir tikai saasinājusies, neskatoties uz dažu gandrīz ortodoksālu, liberāli noskaņotu personu (bieži sauktu par "filokatoļiem") mēģinājumiem uz to pievērt acis. Bet tas ir "pilnīgi cits stāsts".

Kristietība ir lielākā reliģija pasaulē pēc sekotāju skaita. Bet šodien tas ir sadalīts daudzās konfesijās. Un piemērs tika rādīts jau sen – 1054. gadā, kad Rietumu baznīca izslēdza austrumu kristiešus, noraidot tos kā citplanētiešus. Kopš tā laika ir sekojuši vēl daudzi notikumi, kas situāciju tikai pasliktināja. Tātad, kāpēc un kā notika baznīcu sadalīšana romiešu un pareizticīgo, izdomāsim.

Priekšnoteikumi sadalīšanai

Kristietība ne vienmēr bija dominējošā reliģija. Pietiek atcerēties, ka visi pirmie pāvesti, sākot ar apustuli Pēteri, savu dzīvi beidza kā mocekļu nāvi ticības dēļ. Gadsimtiem ilgi romieši mēģināja iznīcināt neskaidru sektu, kuras locekļi atteicās upurēt saviem dieviem. Vienīgais veids, kā kristieši varēja izdzīvot, bija vienotība. Situācija sāka mainīties tikai līdz ar imperatora Konstantīna nākšanu pie varas.

Globālās atšķirības kristietības Rietumu un Austrumu atzaru uzskatos skaidri atklājās tikai gadsimtus vēlāk. Komunikācija starp Konstantinopoli un Romu bija sarežģīta. Tāpēc šie divi virzieni attīstījās paši no sevis. Un otrās tūkstošgades rītausmā tie kļuva pamanāmi Rituālu atšķirības:

Bet tas, protams, nebija iemesls kristietības sadalīšanai pareizticībā un katolicismā. Atbildīgie bīskapi arvien vairāk sāka nepiekrist. Izcēlās konflikti, kuru atrisināšana ne vienmēr bija mierīga.

Fotija šķelšanās

Šī šķelšanās notika 863. gadā un ilga vairākus gadus.. Konstantinopoles baznīcas galva toreiz bija patriarhs Fotijs, bet Romas tronī atradās Nikolajs I. Abiem hierarhiem bija sarežģītas personiskās attiecības, taču formāli iemeslu domstarpībām bija Romas šaubas par Fotija tiesībām vadīt Austrumu baznīcas. Hierarhu vara bija pilnīga, un tā joprojām attiecas ne tikai uz ideoloģiskiem jautājumiem, bet arī uz zemju un finanšu pārvaldību. Tāpēc brīžiem cīņa par to bija diezgan smaga.

Tiek uzskatīts, ka patiesais iemesls strīdam starp baznīcas vadītājiem bija Rietumu gubernatora mēģinājumi iekļaut savā aizbildniecībā Balkānu pussalu.

Fotija ievēlēšana bija iekšējo nesaskaņu rezultāts, kurš toreiz valdīja Romas impērijas austrumu daļā. Patriarhs Ignācijs, kuru nomainīja Fotijs, tika gāzts, pateicoties imperatora Miķeļa mahinācijām. Konservatīvā Ignācija atbalstītāji vērsās pie Romas pēc taisnības. Un pāvests mēģināja izmantot mirkli un pakļaut Konstantinopoles patriarhātu savā ietekmē. Lieta beidzās ar savstarpēju apvainojumu. Nākamajā baznīcas koncilā, kas uz laiku notika, izdevās mērenu partiju degsmi, un (uz laiku) valdīja miers.

Strīdi par neraudzētās mīklas lietošanu

11. gadsimtā politiskās situācijas sarežģītība izraisīja kārtējo Rietumu un Austrumu rituālu konfrontācijas saasināšanos. Konstantinopoles patriarham Mihaēlam nepatika, ka latīņi normāņu teritorijās sāka izspiest austrumu baznīcu pārstāvjus. Cerularijs atriebās, slēdzot visas latīņu baznīcas savā galvaspilsētā. Šo notikumu pavadīja diezgan nedraudzīga uzvedība – neraudzētā maize tika izmesta uz ielas, un Konstantinopoles priesteri to samīdīja zem kājām.

Nākamais solis bija konflikta teoloģiskais pamatojums - vēstījums pret latīņu rituālu. Tas izvirzīja daudzas apsūdzības par baznīcas tradīciju pārkāpšanu (kas tomēr iepriekš nevienu nebija traucējušas):

Darbs, protams, sasniedza Romas troņa galvu. Atbildot uz to, kardināls Humberts sastādīja ziņojumu “Dialogs”. Visi šie notikumi norisinājās 1053. gadā. Bija palicis ļoti maz laika līdz galīgajai atšķirībai starp abām vienotās baznīcas atzariem.

Lielā shisma

1054. gadā pāvests Leo rakstīja Konstantinopolei, pieprasot atzīt viņa pilno varu pār kristīgo baznīcu. Kā attaisnojums tika izmantots viltots dokuments - tā sauktais dāvinājuma akts, kurā imperators Konstantīns esot nodevis baznīcu pārvaldību Romas tronī. Prasības tika noraidītas, un Romas Augstākais bīskaps aprīkoja vēstniecību. Tam, cita starpā, vajadzēja iegūt militāro palīdzību no Bizantijas.

Liktenīgais datums bija 1054. gada 16. jūlijs. Šajā dienā kristīgās baznīcas vienotība formāli izbeidzās. Lai gan līdz tam laikam Leo I. X. jau bija miris, pāvesta legāti joprojām ieradās pie Miķeļa. Viņi iegāja Sv. Sofiju un nolika uz altāra vēstuli, kurā Konstantinopoles patriarhs anathematizēja. Atbildes ziņojums tika sastādīts 4 dienas vēlāk.

Kāds bija galvenais iemesls baznīcu sadalīšanai? Šeit pušu viedokļi atšķiras. Daži vēsturnieki uzskata, ka tas ir rezultāts cīņai par varu. Katoļiem galvenais bija nevēlēšanās atzīt pāvesta kā apustuļa Pētera pēcteča prioritāti. Pareizticīgajiem kristiešiem svarīga loma ir debatēm par Filioque - Svētā Gara procesiju.

Romas argumenti

Vēsturiskā dokumentā pāvests Leo pirmo reizi skaidri formulēja iemeslus, saskaņā ar kuru visiem pārējiem bīskapiem būtu jāatzīst Romas krēsla pārākums:

• Tā kā Baznīca balstās uz Pētera grēksūdzes stingrību, attālināšanās no tās ir liela kļūda.
• Ikviens, kurš apšauba pāvesta autoritāti, arī atsakās no svētā Pētera.
• Tas, kurš noraida apustuļa Pētera autoritāti, ir augstprātīgs lepns cilvēks, kurš patstāvīgi ienirst bezdibenī.

Konstantinopoles argumenti

Saņēmis pāvesta legātu apelāciju, patriarhs Mihaels steidzami sapulcināja Bizantijas garīdzniekus. Rezultāts bija apsūdzības pret latīņiem:

Kādu laiku Krievija palika atstumta no konflikta, lai gan sākotnēji tā atradās bizantiešu rituāla ietekmē un par garīgo centru atzina Konstantinopoli, nevis Romu. Pareizticīgie vienmēr ir gatavojuši mīklu prosforām, izmantojot ieraugu. Formāli 1620. gadā vietējā padome nosodīja katoļu rituālu izmantot neraudzētu mīklu baznīcas sakramentiem.

Vai atkalapvienošanās ir iespējama?

Lielā shisma(tulkojumā no sengrieķu valodas - šķelšanās) radās diezgan sen. Mūsdienās attiecības starp katolicismu un pareizticību vairs nav tik saspīlētas kā iepriekšējos gadsimtos. 2016. gadā pat notika patriarha Kirila un pāvesta Franciska īsa tikšanās. Šāds notikums pirms 20 gadiem šķita neiespējams.

Lai gan 1965. gadā savstarpējās antēmas tika atceltas, Romas katoļu baznīcas atkalapvienošanās ar autokefālajām pareizticīgo baznīcām (un tādu ir vairāk nekā ducis, Krievijas pareizticīgo baznīca ir tikai viena no pareizticības piekritējām) mūsdienās ir maz ticama. Iemesli tam ir ne mazāk kā pirms tūkstoš gadiem.

Nav tik svarīgi, kurā gadā notika kristīgās baznīcas šķelšanās. Svarīgākais ir tas, ka šodien baznīca pārstāv daudzas kustības un baznīcas- gan tradicionāli, gan jaunradīti. Cilvēkiem neizdevās saglabāt Jēzus Kristus novēlēto vienotību. Bet tiem, kas sevi sauc par kristiešiem, jāmācās pacietība un savstarpēja mīlestība, nevis jāmeklē iemesli attālināties vienam no otra.

1054. gada 17. jūlijā tika pārtrauktas sarunas starp Austrumu un Rietumu baznīcu pārstāvjiem Konstantinopolē. Tā sākās kristīgās baznīcas šķelšanās divos atzaros – katoļu (rietumu) un pareizticīgo (austrumu).

Kristietība kļuva par valsts reliģiju Romas impērijā tās pašās beigās, 4. gadsimtā, imperatora Konstantīna kristībā. Tomēr kādu laiku Juliāna II vadībā impērija atkal kļuva par pagānu. Bet no gadsimta beigām kristietība sāka valdīt pār impērijas drupām. Kristiešu ganāmpulks tika sadalīts piecos patriarhātos - Aleksandrijā, Antiohijā, Jeruzālemē, Konstantinopolē un Romā. Tieši pēdējie divi kļuva par vadošajiem un nozīmīgākajiem kopš pirmajiem kristietības gadsimtiem.

Taču baznīca nebija vienota jau pirmajos gadsimtos.

Sākumā priesteris Ārijs sludināja, ka Kristus nav vienlaikus cilvēks un Dievs (kā to nosaka Trīsvienības dogma), bet ir tikai cilvēks. Pirmajā Nīkajas ekumeniskajā koncilā ariānisms tika nosaukts par ķecerību; tomēr ariāņu draudzes turpināja pastāvēt, lai gan vēlāk tās kļuva par ortodoksālajiem kristiešiem.

7. gadsimtā pēc Halkedonas koncila armēņu, koptu (parasti Āfrikas ziemeļos, galvenokārt Ēģiptē), etiopiešu un. Syro-Jacobite baznīcu (tās Antiohijas patriarha rezidence atrodas Damaskā, bet lielākā daļa tās ticīgo dzīvo Indijā) - kas neatzina doktrīnu par divām Kristus dabām, uzstājot, ka viņam ir tikai viena - Dievišķā - daba.

Neskatoties uz baznīcas vienotību no Kijevas Krievzemes līdz Spānijas ziemeļiem 11. gadsimta sākumā, starp abām kristīgajām pasaulēm brieda konflikts.

Rietumu baznīca, kuras pamatā bija pāvesta tronis Romā, balstījās uz latīņu valodu; Bizantijas pasaule lietoja grieķu valodu. Vietējie sludinātāji austrumos – Kirils un Metodijs – radīja jaunus alfabētus, lai popularizētu kristietību slāvu vidū un tulkotu Bībeli vietējās valodās.

Taču konfrontācijai bija arī pilnīgi ikdienišķi iemesli: Bizantijas impērija uzskatīja sevi par Romas impērijas pēcteci, taču tās spēks saruka arābu ofensīvas dēļ 7. gadsimta vidū. Rietumu barbaru karaļvalstis kļuva arvien vairāk kristianizētas, un to valdnieki arvien vairāk pievērsās pāvestam kā savas varas tiesnesim un leģitimētājam.

Karaļi un Bizantijas imperatori Vidusjūrā arvien biežāk nonāca konfliktos, tāpēc strīds par kristietības izpratni kļuva neizbēgams.

Galvenais iemesls konfliktam starp Romu un Konstantinopoli bija strīds par to filioque: rietumu baznīcā g "Ticība" (« Es ticu... Un Svētajam Garam, dzīvības devējam Kungam, kas iziet no Tēva...") vārds filioque ( "un dēls" no latīņu valodas), kas nozīmēja Svētā Gara piekāpšanos ne tikai no Tēva, bet arī no Dēla, kas izraisīja papildu teoloģiskas diskusijas. Šī prakse vēl tika uzskatīta par pieņemamu 9. gadsimtā, bet 11. gadsimtā Rietumu kristieši pilnībā pārņēma filioque. 1054. gadā pāvesta Leona IX legāti ieradās Konstantinopolē un pēc neveiksmīgām sarunām izslēdza Austrumu baznīcu un patriarhu.

Bija arī abpusēja Konstantinopoles Patriarhāta sinodes antēma, pēc kuras pāvesta pieminēšana austrumos pazuda no liturģijas teksta..

Tā sākās šķelšanās baznīcās, kas turpinās līdz mūsdienām.

1204. gadā konfrontācija starp baznīcām kļuva vēl asāka: 1204. gadā krustneši ceturtā krusta kara laikā ieņēma Konstantinopoli un to iznīcināja. Protams, tas vairāk interesēja Venēciju, tādējādi iznīcinot konkurentu Vidusjūras tirdzniecības ceļos ar austrumiem, taču arī tad krustnešu attieksme pret pareizticību daudz neatšķīrās no attieksmes pret “ķecerību”: baznīcas tika apgānītas, ikonas tika salauztas.

13. gadsimta vidū tomēr tika mēģināts baznīcas apvienot Lionas savienības ietvaros.

Tomēr politika šeit pārspēja teoloģiju: bizantieši to noslēdza savas valsts vājināšanās periodā, un tad savienība vairs netika atzīta.

Rezultātā izveidojās pareizticīgie un katrs gāja savu ceļu. Abas konfesijas piedzīvoja šķelšanos, katolicisma un pareizticības pastāvīgā kontakta zonā - Rietumukrainā un Rietumbaltkrievijā - radās uniātu kustība. Viņa sekotāji parakstījās 1589. gadā Brestas savienība, atzīstot pāvesta augstāko spēku, bet saglabājot grieķu rituālus. Tur tika kristīti daudzi zemnieki, kuru pēcnācēji vēlāk kļuva par pārliecinātiem uniātiem.

Uniātisms (jeb grieķu katolicisms) tika vajāts pēc šo zemju pievienošanas Krievijai.

1946. gadā Brestas savienība tika oficiāli likvidēta, un grieķu katoļu baznīcas Ukrainā un Baltkrievijā tika aizliegtas.

Viņu atdzimšana notika tikai pēc 1990. gada.

Divdesmitajā gadsimtā daudzkārt tika runāts par nepieciešamību apvienot baznīcas. Radās pat termins “māsu baznīcas”, un radās spēcīga ekumeniskā kustība. Tomēr katoļu un pareizticīgo troni joprojām ir tālu no patiesas tuvināšanās.

Pirmā pāvesta un Maskavas patriarha tikšanās vēsturē notika tikai 2016. gada februārī neitrālā Kubas teritorijā. Fenomenālā notikuma priekšā bija neveiksmes, savstarpējas aizdomas, gadsimtiem ilgs naidīgums un mēģinājumi visu panākt mierā. Kristīgās baznīcas sadalīšana katoļu un pareizticīgo atzaros notika domstarpību dēļ Ticības apliecības interpretācijā. Tātad, viena vārda dēļ, saskaņā ar kuru Dieva Dēls kļuva par vēl vienu Svētā Gara avotu, baznīca tika sadalīta divās daļās. Pirms Lielās shizmas bija mazāk, kas galu galā noveda pie mūsdienu lietu stāvokļa.

Baznīcas šķelšanās 1054. gadā: kristiešu šķelšanās iemesli

Rituālās tradīcijas un uzskati par dogmatiskajiem principiem Romā un Konstantinopolē sāka pakāpeniski atšķirties ilgi pirms galīgās atdalīšanas. Agrāk saziņa starp valstīm nebija tik aktīva, un katra baznīca attīstījās savā virzienā.

1. Pirmie šķelšanās priekšnoteikumi sākās 863. gadā. Vairākus gadus pareizticīgie un katoļi atradās konfrontācijā. Notikumi iegāja vēsturē kā Fotija shisma. Abi valdošie baznīcas vadītāji gribēja sadalīt zemes, bet nepiekrita. Oficiālais iemesls bija šaubas par patriarha Fotija ievēlēšanas likumību.
2. Galu galā abi reliģiskie līderi apvainoja viens otru. Saziņa starp katoļu un pareizticīgo vadītājiem tika atsākta tikai 879. gadā ceturtajā Konstantinopoles koncilā, ko tagad Vatikāns neatzīst.
3. 1053. gadā skaidri iezīmējās vēl viens formāls nākotnes Lielās šķelšanās iemesls - strīds par neraudzētu maizi. Pareizticīgie izmantoja raudzētu maizi Euharastijas sakramentā, bet katoļi izmantoja neraudzētu maizi.
4. 1054. gadā pāvests Leons XI nosūtīja kardinālu Humbertu uz Konstantinopoli. Iemesls bija gadu iepriekš notikušā latīņu baznīcu slēgšana pareizticības galvaspilsētā. Svētās dāvanas tika izmestas un samīdītas zem kājām neraudzētās maizes gatavošanas metodes dēļ.
5. Pāvesta pretenzijas uz zemēm attaisnoja ar viltotu dokumentu. Vatikāns bija ieinteresēts saņemt militāru atbalstu no Konstantinopoles, un tas bija galvenais iemesls spiedienam uz patriarhu.
6. Pēc pāvesta Leona XI nāves viņa legāti tomēr nolēma ekskomunikēt un gāzt pareizticīgo vadītāju. Atriebības pasākumi nebija ilgi jāgaida: pēc četrām dienām Konstantinopoles patriarhs viņus pašus apvainoja.

Kristietības sadalīšana pareizticībā un katolicismā: rezultāti

Šķita, ka pusi kristiešu nav iespējams nomelnot, bet tā laika reliģiskie vadītāji uzskatīja to par pieņemamu. Tikai 1965. gadā pāvests Pāvils VI un ekumeniskais patriarhs Atenagors atcēla savstarpējo baznīcu ekskomunikāciju.

Vēl pēc 51 gada sašķelto draudžu vadītāji pirmo reizi tikās klātienē. Dziļi iesakņojušās atšķirības nebija tik spēcīgas, lai reliģiskie vadītāji nevarētu atrasties zem viena jumta.

• Tūkstošiem gadu pastāvēšana bez atsauces uz Vatikānu ir nostiprinājusi divu pieeju atdalīšanu kristiešu vēsturē un Dieva pielūgsmē.
• Pareizticīgā baznīca nekad nav kļuvusi vienota: dažādās valstīs ir daudz organizāciju, kuras vada viņu patriarhi.
• Katoļu vadītāji saprata, ka filiāli nebūs iespējams pakļaut vai iznīcināt. Viņi atzina jaunās reliģijas milzīgumu, kas ir līdzvērtīga viņu reliģijai.

Kristietības šķelšanās pareizticībā un katolicismā netraucēja ticīgajiem cildināt Radītāju. Lai vienas konfesijas pārstāvji lieliski izrunā un atpazīst citam nepieņemamas dogmas. Sirsnīgai mīlestībai pret Dievu nav reliģisku robežu. Ļaujiet katoļiem vienreiz iegremdēt mazuļus kristībās, bet pareizticīgie - trīs reizes. Šāda veida sīkumiem ir nozīme tikai mirstīgajā dzīvē. Parādoties Tā Kunga priekšā, ikviens būs atbildīgs par savu rīcību, nevis par tempļa, kuru viņi iepriekš apmeklēja, dekorēšanu. Katoļus un pareizticīgos vieno daudzas lietas. Pirmkārt, tas ir Kristus Vārds, kam seko ar pazemību dvēselē. Ir viegli atrast ķecerību, grūtāk ir saprast un piedot, saskatīt ikvienā Dieva un sava tuvākā radījumu. Baznīcas galvenais mērķis ir būt par ganu cilvēkiem un par patvērumu nelabvēlīgajiem.