चर्च फूट 1054 इस वर्ष को अक्सर महान विवाद के रूप में जाना जाता है। उन घटनाओं में भाग लेने वालों को स्वयं इस बात का एहसास नहीं था कि यूरोप और दुनिया के लिए इसके परिणाम कितने महान होंगे। यूरोप को कैथोलिक और रूढ़िवादी में विभाजित किया गया था, जिसके कारण कुछ सांस्कृतिक, मूल्य और बाद में राजनीतिक मतभेद पैदा हुए। लेख चर्च विवाद के पाठ्यक्रम का वर्णन करता है 1054 वर्ष, और इन घटनाओं के कारणों और परिणामों का विश्लेषण करता है।

विभाजन से पहले की घटनाएँ

संघर्ष की उत्पत्ति में पाया जाना है 395 वर्ष, जब रोमन साम्राज्य, जो उस समय तक एक ईसाई देश बन चुका था, दो भागों में टूट गया: पश्चिमी रोमन साम्राज्य और बीजान्टियम. और यद्यपि रोम राजनीतिक रूप से कॉन्स्टेंटिनोपल से काफ़ी कमज़ोर था, फिर भी पोप चर्च का मुखिया बना रहा। अतः रोम एक धार्मिक केन्द्र था। 9वीं शताब्दी में, फोटियस विवाद हुआ: फोटियस को कॉन्स्टेंटिनोपल का कुलपति चुना गया, लेकिन पोप ने उन्हें मान्यता नहीं दी, क्योंकि उनका मानना ​​था कि कुलपति की नियुक्ति नियमों के अनुसार नहीं थी। वास्तविक कारण पोप की बाल्कन तक अपना प्रभाव बढ़ाने की इच्छा में निहित है, क्योंकि फोकियास को मान्यता न मिलने की स्थिति में, वह आसानी से वहां अपने बिशपों की पुष्टि कर सकता था। इस संघर्ष में बीजान्टिन सम्राट ने फ़ोकियास का समर्थन किया, जिससे विवाद तीव्र हो गया और इसे राजनीतिक भी बना दिया गया।

विभाजन के कारण और कारण

9वीं-10वीं शताब्दी के आकर्षण में, कुछ अनुष्ठानों और धार्मिक बारीकियों को लेकर अक्सर विवाद होते रहते थे। यही वह बात थी जिसने संघर्ष को जन्म दिया और परिणामस्वरूप विभाजन हुआ।

विभाजन के मुख्य कारण

• पवित्र आत्मा की स्थिति.रोम में, यह माना जाता था कि पवित्र आत्मा पिता और पुत्र से आती है, और कॉन्स्टेंटिनोपल में - केवल पिता से।
• पार्गेटरी।कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क के समर्थकों ने "शुद्धिकरण" की अवधारणा के अस्तित्व को बिल्कुल भी नहीं पहचाना। नर्क हो या स्वर्ग, कोई मध्यवर्ती स्थान नहीं है।

इसके अलावा, साम्य कैसे लिया जाए (उदाहरण के लिए, किस प्रकार की रोटी), पुजारियों के लिए कौन से कपड़े होने चाहिए, आदि के बारे में अभी भी बहुत सारे विवाद थे। लेकिन विभाजन का मुख्य कारण बिल्कुल भी हठधर्मिता नहीं था, विवाद राजनीतिक स्थिति के कारण हुआ था।

विभाजन के मुख्य कारण

1. चर्च जगत में प्रधानता को लेकर कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क और पोप के बीच विवाद।
2. बीजान्टियम के सम्राट की पोप की आज्ञा मानने की अनिच्छा।
3. दोनों धार्मिक केंद्रों की इच्छा उन लोगों तक अपना प्रभाव बढ़ाने की है जिन्होंने अभी तक ईसाई धर्म नहीं अपनाया है। परिणामस्वरूप, संघर्ष जमीन और धन को लेकर भी था।

विभाजित चाल

में 1053 अगले वर्ष कांस्टेंटिनोपल में रोम के अधीन सभी चर्च बंद कर दिये गये। इसका कारण यह है कि उन्होंने गलत संस्कारों के अनुसार सेवा का संचालन किया। पोप लियो IX ने संघर्ष को सुलझाने के लिए अपने राजदूतों को बीजान्टियम की राजधानी में भेजा। परिणामस्वरूप, पोप ने एक संदेश भेजकर चर्चों को बंद करने को उचित ठहराया और उन्हें खोलने से स्पष्ट इनकार कर दिया। शीघ्र ही पोप के राजदूतों को बहिष्कृत कर दिया गया। एक साल बाद, में 1054 उसी वर्ष, रोम के पोप के राजदूत कॉन्स्टेंटिनोपल पहुंचे, हागिया सोफिया में प्रवेश किया और एक पत्र रखा, जिसका उपयोग चर्च के कुलपति को बहिष्कृत करने के लिए किया गया था। पितृसत्ता के समर्थकों को "विद्वतावादी" कहा जाता था, अर्थात, जो चर्च को विभाजित करते थे। वे स्वयं को "कैथोलिक" कहते थे, अर्थात् "सार्वभौमिक चर्च" के समर्थक।

कैथोलिक धर्म और रूढ़िवादी के बीच और अंतर

1. केंद्र की स्थिति.कैथोलिकों के पास चर्च का केवल एक प्रमुख (पोप) होता है। रूढ़िवादी के कई पितृसत्ता हैं। इसके अलावा, समय के साथ, स्थानीय रूढ़िवादी चर्च उभरे: रूसी, जॉर्जियाई, यूक्रेनी।पोप के अधिकार की सीमाएं डिक्टेटस पेप द्वारा परिभाषित की गई हैं, जो एक दस्तावेज है 27 ग्रेगरी के पत्रों के रजिस्टर में संग्रहीत पैराग्राफ छठीमैं(†1085). विभाजन के समय, रोमन और कॉन्स्टेंटिनोपल पितृसत्ता के अलावा, येरूशलम, एंटिओक और अलेक्जेंड्रिया के पितृसत्ता भी थे। और उनमें से प्रत्येक पूर्णतः स्वतंत्र था। इस हठधर्मिता ने प्रेरितों की सभी शिक्षाओं का खंडन किया, जो चर्च समुदायों की समानता के लिए खड़े थे, रोम केवल "समान लोगों में प्रथम" हो सकता था। लेकिन वह सभी चर्च पितृसत्ताओं में सिद्धांतों का एकमात्र संस्थापक और न्यायाधीश बनना चाहता था। कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता की प्रधानता के बारे में विवाद उस समय नहीं उठाया गया था, इसलिए इस मुद्दे पर कोई विरोधाभास नहीं था। कॉन्स्टेंटिनोपल ने रोम द्वारा सत्ता हथियाने का विरोध किया।
2. राजनीतिक मामलों में चर्च की भूमिका.पूरे मध्य युग में, पश्चिमी दुनिया पर शासन करने के अधिकार के लिए राजाओं और पोपों के बीच संघर्ष होता रहा। रूढ़िवादी देशों में, सब कुछ नीरस था: राजा को पितृसत्ता से ऊँचा माना जाता था।रोम की सत्ता के प्रति पीड़ादायक रवैया राजाओं और सम्राटों के साथ उसके विवादों में प्रकट हुआ। कॉन्स्टेंटिनोपल में, पितृसत्ता द्वारा सत्ता पर कब्ज़ा करने के ऐसे प्रयासों को प्रारंभिक चरण में ही दबा दिया गया था। निकॉन रूसी इतिहास में एक प्रमुख उदाहरण है। ज़ार की अनुपस्थिति में, उसने आदेश जारी किए और बॉयर्स के निर्णयों का समर्थन किया। सिद्धांत रूप में, उन्होंने पूरी तरह से शाही कर्तव्यों का पालन किया। पितृसत्ता के पास चर्च के मामलों का न्याय करने की शक्ति थी। ऐसी दोहरी शक्ति के डर से ही पीटर ने धर्मसभा की स्थापना की और पितृसत्ता को समाप्त कर दिया।
3. पंचांग।में स्वीकार किये जाने के बाद 16 नए ग्रेगोरियन कैलेंडर की सदी में, सभी कैथोलिक देशों ने एक नए कालक्रम पर स्विच किया। ऑर्थोडॉक्स चर्च आज भी जूलियन कैलेंडर का उपयोग करता है।अस्तित्व 5 रूढ़िवादी चर्च जो जूलियन कैलेंडर के अनुसार रहते हैं, बाकी न्यू जूलियन के अनुसार रहते हैं, जो 2800 तक ग्रेगोरियन के साथ मेल खाएगा। इसलिए, यहां रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म के बीच अंतर करना मुश्किल है।
4. परिशियन नियम. रूढ़िवादी चर्चों में सेवा के दौरान, पैरिशियनों को मास की रक्षा करनी चाहिए, जबकि कैथोलिकों को बेंचों पर बैठने की अनुमति है।रूढ़िवादी चर्चों में भी बेंच हैं। और एक अभिव्यक्ति है, अपने पैरों के बल खड़े होने की अपेक्षा बैठ कर ईश्वर का चिंतन करना बेहतर है।
5. चर्च के संस्कार.स्वीकारोक्ति के दौरान रूढ़िवादी को पुजारी के सामने होना चाहिए। कैथोलिक एक स्क्रीन के पीछे स्थित होते हैं, इसलिए पुजारी यह नहीं देख पाता कि वास्तव में उसके पास कौन आया था।मुख्य अंतर यह है कि रूढ़िवादी में, स्वीकारोक्ति मसीह से पहले होती है और पुजारी द्वारा पढ़ी जाने वाली अनुमेय प्रार्थना में, यह कहा जाता है। कैथोलिक धर्म में पापों से मुक्ति का कार्य पुजारी द्वारा किया जाता है, जिसका संकेत उसकी प्रार्थना के शब्दों से भी मिलता है।आपकी जानकारी के लिए: रूढ़िवादी में बपतिस्मा शब्दों के साथ होता है: भगवान के एक सेवक को ... के नाम पर बपतिस्मा दिया जाता है, और कैथोलिक धर्म में मैं भगवान के एक सेवक को बपतिस्मा देता हूं ... शादी: विवाह भगवान के सामने संपन्न होता है (वह कलाकार है) संस्कार का) और जिन शब्दों को भगवान ने जोड़ा है, वह व्यक्ति को अलग नहीं करता है। कैथोलिक धर्म में: पति-पत्नी स्वयं संस्कार के कर्ता-धर्ता होते हैं। यदि हम कम्युनियन को ही लें, तो एनोफोरा (यूचरिस्टिक कैनन का हिस्सा) से लेकर कम्युनियन तक में अंतर हैं। रूढ़िवादी में, हर कोई मसीह के रक्त और शरीर दोनों का हिस्सा होता है; कैथोलिक धर्म में, केवल पुजारी दोनों प्रकार के रक्त का हिस्सा होते हैं, पैरिशियन केवल मसीह के रक्त का हिस्सा होते हैं। पहले बच्चे 12- सुरक्षा कारणों से 18 वर्ष से कम उम्र के बच्चों को साम्य लेने की अनुमति नहीं है (उनके कार्यों के परिणामस्वरूप ईसा मसीह का खून जमीन पर गिर सकता है)। रूढ़िवादी में क्रिस्मेशन का संस्कार बपतिस्मा के तुरंत बाद किया जाता है (यदि यह एक कारण या किसी अन्य कारण से नहीं हुआ, तो अभिव्यक्ति: बपतिस्मा देना, यानी, क्रिस्मेशन करना, जो एक स्वतंत्र संस्कार है)। कैथोलिक धर्म में, इसे पुष्टि कहा जाता है और इसके बाद ही किया जाता है 12- आप साल. एकता: रूढ़िवादी में, यह एक सामान्य संस्कार है, जो कई दिनों के उपवास द्वारा किया जाता है, कैथोलिक धर्म में केवल मृत्यु की धमकी के साथ। (लेकिन इसे अनुष्ठानिक अंतर के लिए अधिक जिम्मेदार ठहराया जा सकता है)।
6. भाषा पर प्रभाव.पोप के लिए, कैथोलिक देशों द्वारा लैटिन का उपयोग अनिवार्य था, लेकिन कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति ने अपने पत्र के उपयोग की अनुमति दी।कॉन्स्टेंटिनोपल और रोम दोनों ने पवित्र ग्रंथ को तीन भाषाओं में लिखना संभव माना: हिब्रू, ग्रीक और लैटिन। यह परंपरा रोम में तब टूट गई जब सिरिल और मेथोडियस को धर्मग्रंथों का स्लावोनिक में अनुवाद करने की अनुमति दी गई। रोम में लंबे समय तक स्थानीय भाषाओं में मंत्रालय का स्वागत नहीं किया गया (मूल कारण अनुवाद के दौरान विकृति का डर था), इसके बाद ही 1970- उसी वर्ष, रोमन कैथोलिक पारिशों को अपनी भाषा में सेवाएँ संचालित करने का अधिकार प्राप्त हुआ। तो यहाँ भी, आप केवल परंपरा के बारे में बात कर सकते हैं, और तब भी भूतकाल में।
   मुख्य अंतर अभी भी आध्यात्मिक क्षेत्र में हैं, फिलिओक बाधाओं में से एक है, लेकिन उससे परे है 1000 वर्षों में, नई हठधर्मिता सामने आई जो पवित्रशास्त्र और परंपरा दोनों का खंडन करती है।

विभाजन के बाद यूरोप के कुछ लोगों के बीच मतभेद बढ़ गये। एक उल्लेखनीय उदाहरण स्लाव लोग हैं: जो लोग रोम के शासन में आए, उन्होंने लैटिन और लैटिन वर्णमाला को आधार के रूप में लिया। कई रूढ़िवादी देशों ने सिरिलिक वर्णमाला के आधार पर अपना लेखन विकसित करना शुरू किया।

शिस्म (ग्रेट स्किज्म) की आधिकारिक तिथि 1054 मानी जाती है। लेकिन चर्चों के अलग होने की घटनाएँ बहुत पहले ही विकसित होनी शुरू हो गई थीं। संघर्ष की उत्पत्ति को 395 में कॉन्स्टेंटिनोपल में अपनी राजधानी के साथ बीजान्टियम के रोमन साम्राज्य से अलगाव कहा जा सकता है। स्वाभाविक रूप से, नई राजधानी में पितृसत्ता की स्थापना की गई। 472-489 में, "सार्वभौमिक" की उपाधि अंततः कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क अकाकी को सौंपी गई। पहले से ही उस समय, लैटिन पश्चिम और ग्रीक पूर्व के बीच संस्कारों और दिव्य सेवाओं के प्रदर्शन में महत्वपूर्ण अनुष्ठान अंतर दिखाई दिए। इस प्रकार चर्च का विभाजन शुरू हुआ।

मॉस्को के पैट्रिआर्क किरिल और पोप फ्रांसिस की बैठक (2016)

चर्च का विभाजन

पहली बार, "रूढ़िवादी" और "कैथोलिकवाद" में विभाजन की रूपरेखा 9वीं शताब्दी में दी गई थी। इसका औपचारिक कारण पैट्रिआर्क फोटियस के चुनाव से पोप निकोलस प्रथम का असंतोष था। उन्होंने तर्क दिया कि फोती को अवैध रूप से चुना गया था। दरअसल, निकोलस प्रथम बाल्कन प्रायद्वीप के सूबा का प्रमुख बनना चाहता था। इसने स्वाभाविक रूप से कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता को नाराज कर दिया। इसके अलावा, रोम के पोप (पोप एक रोमन बिशप की उपाधि है) यूनिवर्सल चर्च में रोमन वर्चस्व की अवधारणा को साकार करना चाहते थे।

अलगाव की पहली लहर 867 तक चली। 10वीं सदी पश्चिमी और पूर्वी चर्चों के बीच युद्धविराम और भरोसेमंद संबंधों की स्थापना की सदी थी। लेकिन 11वीं शताब्दी में, पोप लियो IX और पैट्रिआर्क माइकल सेरुलारियस के शासन के तहत, चर्च का कैथोलिक और ऑर्थोडॉक्स में अंतिम विभाजन हुआ। इसका कारण कॉन्स्टेंटिनोपल में लैटिन चर्चों का बंद होना था। पोप ने पैट्रिआर्क को एक संदेश भेजा, जिसमें उन्होंने पूरे चर्च का प्रमुख बनने की अपनी इच्छा का संकेत दिया। संघर्ष का परिणाम चर्च के पदानुक्रमों के स्तर पर आपसी अभिशाप था। ये अभिशाप व्यक्तिगत थे और चर्चों पर लागू नहीं होते थे। लेकिन उन्होंने कई शताब्दियों से लेकर आज तक दो ईसाई संप्रदायों के विभाजन को ठीक कर दिया।

ईसाई चर्च के विभाजन के कारण

1054 में ईसाई चर्च में फूट क्यों हुई? विभाजन मुख्यतः सैद्धान्तिक कारकों पर आधारित था। वे पवित्र त्रिमूर्ति के रहस्य और चर्च की संरचना के बारे में विचारों से चिंतित थे। चर्च के रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों से संबंधित कम महत्वपूर्ण मामलों में भी उनमें मतभेद जुड़ गए। सभी ईसाई चर्चों का सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त प्रमुख बनने की पोप की इच्छा ने भी एक महान भूमिका निभाई।

फिलिओक (ट्रिनिटी की हठधर्मिता) के बारे में धार्मिक मतभेदों ने एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया था। रूढ़िवादी चर्च, सुसमाचार के उद्धरण पर भरोसा करते हुए: "सच्चाई की आत्मा ... पिता से आती है" (जॉन 15:26), ने दावा किया कि पवित्र आत्मा केवल पिता परमेश्वर से आती है। कैथोलिक चर्च ने पिता और पुत्र से आत्मा के जुलूस के बारे में अपने दृष्टिकोण का बचाव किया।

इसके अलावा, कैथोलिक चर्च कम्युनियन के संस्कार में अखमीरी रोटी का इस्तेमाल करता था। इसने सुसमाचार की घटनाओं का खंडन किया: अंतिम भोज में, यीशु मसीह ने ख़मीर वाली रोटी तोड़ी।

1583 की कांस्टेंटिनोपल परिषद ने आदेश दिया: “जो कोई कहता है कि हमारे प्रभु यीशु मसीह ने अंतिम भोज में यहूदियों की तरह अखमीरी रोटी (बिना ख़मीर की) खाई थी; परन्तु मेरे पास ख़मीर की रोटी, अर्थात् ख़मीरवाली रोटी न थी; उसे हमसे बहुत दूर रहने दो और उसे अभिशप्त होने दो…”

अंतिम पी चर्च का कैथोलिक और ऑर्थोडॉक्स में विभाजन

कई शताब्दियों के दौरान, चर्च के विभाजन को तीव्र करने वाली घटनाओं और घटनाओं दोनों के लिए प्रयास किए गए। परिणामस्वरूप, पोप की उनके हठधर्मिता को मान्यता देने की मांग के कारण कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता की ओर से कठोर कदम उठाए गए। संपूर्ण कैथोलिक चर्च को विधर्मी घोषित कर दिया गया।

मध्य युग के दौरान, लैटिन पश्चिम एक ऐसी दिशा में विकसित होता रहा जिसने इसे रूढ़िवादी दुनिया से और भी अलग कर दिया। दूसरी ओर, ऐसी गंभीर घटनाएँ हुईं जिन्होंने रूढ़िवादी लोगों और लैटिन पश्चिम के बीच समझ को और अधिक जटिल बना दिया। उनमें से सबसे दुखद चतुर्थ धर्मयुद्ध था, जो कॉन्स्टेंटिनोपल के विनाश के साथ समाप्त हुआ। कई रूढ़िवादी भिक्षुओं को उनके मठों से निष्कासित कर दिया गया और उनकी जगह लैटिन भिक्षुओं ने ले ली।

शायद ये अनजाने में हुआ. लेकिन घटनाओं का यह मोड़ पश्चिमी साम्राज्य के निर्माण और मध्य युग की शुरुआत के बाद से लैटिन चर्च के विकास का एक तार्किक परिणाम था। 1950 के दशक तक, रूढ़िवादी और कैथोलिक एक-दूसरे को विद्वतावादी मानते थे। तदनुसार, चर्चों के बीच कोई साम्य नहीं था।

रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म के बीच संबंध

द्वितीय वेटिकन काउंसिल (1962-1965) के दौरान, कैथोलिकों ने ऑर्थोडॉक्स चर्च को एपोस्टोलिक के रूप में मान्यता दी। रूढ़िवादियों द्वारा किये गये संस्कारों को वैध माना जाने लगा। 1980 में चर्चों के बीच आधिकारिक सहभागिता फिर से शुरू हुई।

जहाँ तक चर्चों के बीच संबंधों का सवाल है, मॉस्को पैट्रिआर्कट की आधिकारिक वेबसाइट पर दी गई जानकारी से यह पता चलता है:

“सबसे पहले, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि आधिकारिक तौर पर रूढ़िवादी चर्च ने किसी भी दस्तावेज़, डिक्री या परिभाषा द्वारा कैथोलिक चर्च के संस्कारों की प्रभावशीलता और उद्धार मूल्य को मान्यता नहीं दी है। लेकिन वास्तव में, रूढ़िवादी में सदियों से, कैथोलिकों को प्राप्त करने का वही संस्कार प्रचलित रहा है, जो आज कैथोलिकों द्वारा रूढ़िवादी के संबंध में उपयोग किया जाता है। इसका मतलब यह है कि अगर हम कैथोलिक चर्च में बपतिस्मा लेने वाले किसी आम आदमी को रूढ़िवादी चर्च की गोद में स्वीकार करते हैं, तो हम उसे दोबारा बपतिस्मा नहीं देते हैं; यदि कैथोलिकों द्वारा उसकी पुष्टि कर दी गई है, तो हम उसका अभिषेक नहीं करेंगे; यदि वह कैथोलिक पादरी होता, तो हम उसे पवित्र पद पर नियुक्त नहीं करते, बल्कि उसे मौजूदा पद पर स्वीकार करते हैं।

वर्तमान में, दोनों चर्चों ने एक दूसरे के संबंध में "विधर्म" शब्द के पारस्परिक उपयोग को त्याग दिया है। प्रत्येक पक्ष संवाद के लिए प्रयास करता है, जिसे चर्चों के बीच संचार में एक नया चरण माना जा सकता है।

कॉन्स्टेंटिनोपल चर्च के पवित्र धर्मसभा ने कीव महानगर को मॉस्को पितृसत्ता में स्थानांतरित करने के 1686 के डिक्री को रद्द कर दिया। यूक्रेनी ऑर्थोडॉक्स चर्च को ऑटोसेफली का अनुदान देना अब ज्यादा दूर नहीं है।

ईसाई धर्म के इतिहास में कई विभाजन हुए हैं। यह सब 1054 के महान विवाद से भी शुरू नहीं हुआ, जब ईसाई चर्च को रूढ़िवादी और कैथोलिक में विभाजित किया गया था, लेकिन बहुत पहले।

प्रकाशन में सभी छवियाँ: wikipedia.org

इतिहास में पोप विवाद को ग्रेट वेस्टर्न भी कहा जाता है। यह इस तथ्य के कारण हुआ कि लगभग एक ही समय में दो लोगों को एक साथ पोप घोषित किया गया था। एक रोम में है, दूसरा एविग्नन में है, जो पोप की सत्तर साल की कैद का स्थान है। दरअसल, एविग्नन कैद की समाप्ति से असहमति पैदा हुई।

1378 में दो पोप चुने गये

1378 में, पोप ग्रेगरी XI की कैद में बाधा डालते हुए मृत्यु हो गई, और उनकी मृत्यु के बाद, वापसी के समर्थकों ने रोम में पोप अर्बन VI को चुना। फ्रांसीसी कार्डिनल्स, जिन्होंने एविग्नन से वापसी का विरोध किया, ने क्लेमेंट VII को पोप बनाया। सम्पूर्ण यूरोप विभाजित हो गया। कुछ देशों ने रोम का समर्थन किया, कुछ ने एविग्नन का। यह अवधि 1417 तक चली। उस समय एविग्नन में शासन करने वाले पोप अब कैथोलिक चर्च के एंटीपोप्स में से हैं।

ईसाई धर्म में पहला विवाद अकाकियन विवाद माना जाता है। विभाजन 484 में शुरू हुआ और 35 वर्षों तक चला। बीजान्टिन सम्राट ज़ेनो के धार्मिक संदेश - "एनोटिकॉन" को लेकर विवाद छिड़ गया। यह स्वयं सम्राट नहीं था जिसने इस संदेश पर काम किया, बल्कि कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति अकाकी ने।

अकाकियन विद्वता - ईसाई धर्म में पहला विभाजन

हठधर्मी मामलों में, अकाकी पोप फेलिक्स III से सहमत नहीं थे। फेलिक्स ने अकाकी को पदच्युत कर दिया, अकाकी ने आदेश दिया कि फेलिक्स का नाम अंतिम संस्कार डिप्टीच से हटा दिया जाए।

कॉन्स्टेंटिनोपल और रोम के बीच तनाव बढ़ता गया और बढ़ता गया। आपसी असंतोष के परिणामस्वरूप 1054 का महान विवाद हुआ। ईसाई चर्च अंततः रूढ़िवादी और कैथोलिक में विभाजित हो गया। यह कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति माइकल प्रथम सेरुलारिया और पोप लियो IX के अधीन हुआ। बात यहां तक ​​पहुंच गई कि कॉन्स्टेंटिनोपल में उन्होंने पश्चिमी तरीके से तैयार किए गए प्रोस्फोरा को बिना खमीर के फेंक दिया और रौंद दिया।

1054 - महान विवाद का वर्ष

कई शताब्दियों तक, कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्च औपचारिक रूप से कट्टर दुश्मन बने रहे। केवल 1965 में ही आपसी मतभेद दूर हुए, लेकिन विरोधाभास और मतभेद आज भी बने हुए हैं।

1054 में अंतिम विभाजन से बहुत पहले ही ईसाई चर्च का रोम में केंद्र वाले कैथोलिक और कॉन्स्टेंटिनोपल में केंद्र वाले ऑर्थोडॉक्स में विघटन की प्रक्रिया चल रही थी। ग्यारहवीं शताब्दी की घटनाओं का अग्रदूत तथाकथित फोटियस विद्वता था। 863-867 के बीच के इस विवाद का नाम कॉन्स्टेंटिनोपल के तत्कालीन कुलपति फोटियस प्रथम के नाम पर रखा गया था।

फोटियस और निकोलाई ने एक दूसरे को चर्च से बहिष्कृत कर दिया

पोप निकोलस प्रथम के साथ फोटियस के संबंध, इसे हल्के ढंग से कहें तो, तनावपूर्ण थे। पोप का इरादा बाल्कन प्रायद्वीप में रोम के प्रभाव को मजबूत करना था, लेकिन इससे कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति का विरोध हुआ। निकोलस ने इस तथ्य की भी अपील की कि फोटियस गैरकानूनी तरीके से पितृसत्ता बन गया था। यह सब चर्च के नेताओं द्वारा एक-दूसरे को अपमानित करने के साथ समाप्त हुआ।

17 जुलाई, 1054 को कॉन्स्टेंटिनोपल में पूर्वी और पश्चिमी चर्चों के प्रतिनिधियों के बीच बातचीत बाधित हो गई। इस प्रकार ईसाई चर्च का दो शाखाओं में विभाजन शुरू हुआ - कैथोलिक (पश्चिमी) और ऑर्थोडॉक्स (पूर्वी)।

चौथी शताब्दी में, बपतिस्मा प्राप्त सम्राट कॉन्सटेंटाइन के तहत, रोमन साम्राज्य में ईसाई धर्म अपने पतन के समय राज्य धर्म बन गया। हालाँकि, फिर कुछ समय के लिए, जूलियन द्वितीय के तहत, साम्राज्य फिर से मूर्तिपूजक बन गया। लेकिन सदी के अंत से, ईसाई धर्म ने साम्राज्य के खंडहरों पर सर्वोच्च शासन करना शुरू कर दिया। ईसाई झुंड पाँच पितृसत्ताओं में विभाजित था - अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक, जेरूसलम, कॉन्स्टेंटिनोपल और रोम। यह अंतिम दो थे जो ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों से अग्रणी और सबसे महत्वपूर्ण बन गए।

लेकिन चर्च अपनी प्रारंभिक शताब्दियों में ही एकजुट नहीं था।.

सबसे पहले, पुजारी एरियस ने प्रचार किया कि ईसा मसीह मनुष्य और ईश्वर दोनों नहीं थे (जैसा कि ट्रिनिटी की हठधर्मिता बताती है), बल्कि वह केवल एक मनुष्य थे। Nicaea में प्रथम विश्वव्यापी परिषद में एरियनवाद को विधर्म कहा गया था; हालाँकि, एरियन पारिशों का अस्तित्व बना रहा, हालाँकि बाद में वे रूढ़िवादी ईसाई बन गए।

7वीं शताब्दी में, चाल्सीडॉन की परिषद के बाद, अर्मेनियाई, कॉप्टिक (उत्तरी अफ्रीका में, मुख्य रूप से मिस्र में फैला हुआ), इथियोपियाई और सिरो-जैकोबाइटचर्च (इसके एंटिओक के पैट्रिआर्क का निवास दमिश्क में है, लेकिन इसके अधिकांश विश्वासी भारत में रहते हैं) - जो ईसा मसीह के दो स्वभावों के सिद्धांत को मान्यता नहीं देते थे, इस बात पर जोर देते थे कि उनके पास केवल एक ही है - दिव्य - प्रकृति।

11वीं शताब्दी की शुरुआत में कीवन रस से उत्तरी स्पेन तक चर्च की एकता के बावजूद, दो ईसाई दुनियाओं के बीच संघर्ष चल रहा था।

रोम में पोप पद पर आधारित पश्चिमी चर्च, लैटिन भाषा पर आधारित था; बीजान्टिन दुनिया ने ग्रीक का उपयोग किया। पूर्व में स्थानीय प्रचारकों - सिरिल और मेथोडियस - ने स्लावों के बीच ईसाई धर्म को बढ़ावा देने और बाइबिल का स्थानीय भाषाओं में अनुवाद करने के लिए नई वर्णमालाएँ बनाईं।

लेकिन टकराव के पूरी तरह से सांसारिक कारण भी थे: बीजान्टिन साम्राज्य खुद को रोमन साम्राज्य के उत्तराधिकारी के रूप में देखता था, लेकिन 7वीं शताब्दी के मध्य में अरब आक्रमण के कारण इसकी शक्ति कम हो गई। पश्चिम के बर्बर साम्राज्य तेजी से ईसाई बन गए, और उनके शासक तेजी से अपनी शक्ति के न्यायाधीश और वैध के रूप में पोप की ओर मुड़ गए।

भूमध्य सागर में राजा और बीजान्टिन सम्राट तेजी से संघर्ष में आ गए, इसलिए ईसाई धर्म की समझ पर विवाद अपरिहार्य हो गया।

रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच संघर्ष का मुख्य कारण विवाद था filioque: पश्चिमी चर्च में "आस्था का प्रतीक" (« मेरा विश्वास है... और पवित्र आत्मा में, प्रभु, जीवन दाता, जो पिता से आता है...'') फिलिओक शब्द जोड़ा गया ( "और बेटा"लैटिन से), जिसका अर्थ न केवल पिता से, बल्कि पुत्र से भी पवित्र आत्मा की कृपा थी, जिससे अतिरिक्त धार्मिक चर्चा हुई। इस प्रथा को 9वीं शताब्दी में अभी भी स्वीकार्य माना जाता था, लेकिन 11वीं शताब्दी में पश्चिमी रीति-रिवाज के ईसाइयों ने फिलिओक को पूरी तरह से अपना लिया। 1054 में, पोप लियो IX के उत्तराधिकारी कॉन्स्टेंटिनोपल पहुंचे, जिन्होंने असफल वार्ता के बाद, पूर्वी चर्च और कुलपति को बहिष्कृत कर दिया।

कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के धर्मसभा से एक पारस्परिक अभिशाप भी सामने आया, जिसके बाद पूर्व में पूजा-पाठ के पाठ से पोप का उल्लेख गायब हो गया।.

इस प्रकार चर्चों में फूट की शुरुआत हुई, जो आज भी जारी है।

1204 में, चर्चों का विरोध और भी गंभीर हो गया: 1204 में, चौथे धर्मयुद्ध के दौरान, क्रूसेडर्स ने कॉन्स्टेंटिनोपल पर कब्जा कर लिया और उसे बर्खास्त कर दिया। बेशक, वेनिस को इसमें अधिक रुचि थी, इस प्रकार पूर्व के साथ भूमध्यसागरीय व्यापार के मार्गों पर एक प्रतियोगी को नष्ट कर दिया गया था, लेकिन फिर भी रूढ़िवादी के प्रति क्रुसेडर्स का रवैया "विधर्म" के प्रति उनके दृष्टिकोण से बहुत अलग नहीं था: चर्चों को अपवित्र कर दिया गया, प्रतीक थे कि यू रहते हैं।

हालाँकि, XIII सदी के मध्य में, ल्योन संघ के ढांचे के भीतर चर्चों को एकजुट करने का प्रयास किया गया था।

हालाँकि, यहाँ की राजनीति ने धर्मशास्त्र पर विजय प्राप्त की: बीजान्टिन ने अपने राज्य के कमजोर होने की अवधि के दौरान इसमें प्रवेश किया, और फिर संघ को मान्यता मिलना बंद हो गया।

परिणामस्वरूप, रूढ़िवादी का गठन हुआ और प्रत्येक अपने तरीके से चला गया। दोनों संप्रदाय विभाजन से बच गए, कैथोलिक धर्म और रूढ़िवादी के बीच निरंतर संपर्क के क्षेत्र में - पश्चिमी यूक्रेन और पश्चिमी बेलारूस में - एक यूनीएट आंदोलन पैदा हुआ। 1589 में उनके अनुयायियों ने हस्ताक्षर किये ब्रेस्ट का संघ, पोप के सर्वोच्च अधिकार को मान्यता देना, लेकिन ग्रीक अनुष्ठान को बरकरार रखना। कई किसानों ने इसमें बपतिस्मा लिया, जिनके वंशज बाद में यूनीएट्स के प्रति आश्वस्त हो गए।

इन भूमियों को रूस में मिलाने के बाद यूनियाटिज़्म (या ग्रीक कैथोलिकवाद) को सताया गया।

1946 में, ब्रेस्ट संघ को आधिकारिक तौर पर समाप्त कर दिया गया, और यूक्रेन और बेलारूस में ग्रीक कैथोलिक चर्चों पर प्रतिबंध लगा दिया गया।

इनका पुनरुद्धार 1990 के बाद ही हुआ।

20वीं सदी में चर्चों के एकीकरण की आवश्यकता पर कई बार चर्चा की गई। यहां तक ​​कि "सिस्टर-चर्च" शब्द भी उभरा और एक शक्तिशाली विश्वव्यापी आंदोलन खड़ा हुआ। हालाँकि, कैथोलिक और रूढ़िवादी सिंहासन अभी भी वास्तविक मेल-मिलाप से दूर हैं।

325 में, निकिया की पहली विश्वव्यापी परिषद में, एरियनवाद की निंदा की गई - एक सिद्धांत जो यीशु मसीह के सांसारिक, न कि दैवीय स्वभाव की घोषणा करता था। परिषद ने पंथ में ईश्वर पिता और ईश्वर पुत्र की "संविदाता" (पहचान) के बारे में एक सूत्र पेश किया। 451 में, चाल्सीडॉन की परिषद में, मोनोफ़िज़िटिज़्म (यूटिशियनिज़्म) की निंदा की गई, जिसने केवल यीशु मसीह की दिव्य प्रकृति (प्रकृति) को माना और उनकी संपूर्ण मानवता को अस्वीकार कर दिया। क्योंकि मसीह का मानवीय स्वभाव, जो उसने माँ से लिया था, समुद्र में शहद की एक बूंद की तरह, ईश्वर की प्रकृति में विलीन हो गया, और अपना अस्तित्व खो दिया।

ईसाई धर्म का महान विभाजन
चर्च - 1054.

ग्रेट स्किज्म की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि पश्चिमी (लैटिन कैथोलिक) और पूर्वी (ग्रीक ऑर्थोडॉक्स) चर्च और सांस्कृतिक परंपराओं के बीच अंतर है; संपत्ति का दावा. विभाजन को दो चरणों में विभाजित किया गया है।
पहला चरण 867 का है, जब मतभेद उभरे जिसके परिणामस्वरूप पोप निकोलस प्रथम और कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क फोटियस के बीच आपसी दावे हुए। दावों का आधार बुल्गारिया में ईसाई चर्च पर हठधर्मिता और प्रभुत्व के मुद्दे हैं।
दूसरा चरण 1054 को संदर्भित करता है। पोपशाही और पितृसत्ता के बीच संबंध इतने बिगड़ गए कि रोमन उत्तराधिकारी हम्बर्ट और कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क सिरुलरियस एक-दूसरे से निराश हो गए। इसका मुख्य कारण दक्षिणी इटली के चर्चों, जो बीजान्टियम का हिस्सा थे, को अपने अधिकार में करने की पोपशाही की इच्छा है। संपूर्ण ईसाई चर्च पर वर्चस्व के लिए कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क के दावों ने भी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
मंगोल-तातार आक्रमण तक रूसी चर्च ने परस्पर विरोधी दलों में से किसी एक के समर्थन में कोई स्पष्ट रुख नहीं अपनाया।
अंतिम सफलता 1204 में क्रूसेडर्स द्वारा कॉन्स्टेंटिनोपल की विजय से तय हुई थी।
आपसी अभिशापों को दूर करना 1965 में हुआ, जब संयुक्त घोषणा पर हस्ताक्षर किए गए - "न्याय और पारस्परिक क्षमा का इशारा"। घोषणा का कोई विहित अर्थ नहीं है, क्योंकि कैथोलिक दृष्टिकोण से, ईसाई जगत में रोमन पोप की प्रधानता संरक्षित है और नैतिकता और आस्था के मामलों में पोप के निर्णयों की अचूकता संरक्षित है।